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阿毘達磨法薀足論 (No. 1537_ 大目乾連玄奘譯 ) in Vol. 26

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瓦礫蚌蛤蝸牛。銅鐵錫鑞。末尼眞珠。琉璃
螺貝。珊瑚璧玉。金銀石藏杵藏。頗胝迦。赤
右旋。沙土草木。枝葉花果。或復有地依
水輪住。復有所餘在此身外堅性堅類無執
無受。是名外地界。前内此外。總名地界。云何
水界。謂水界有二種。一内。二外。云何内水
界。謂此身内所有各別濕性濕類有執有受。
此復云何。謂諸涙汗。乃至小便。復有所餘身
各別濕性濕類有執有受。是名内水界。云
何外水界。謂此身外諸外所攝濕性濕類無
執無受。此復云何。謂根莖枝葉花果等汁露。
酒乳酪酥油蜜糖。池沼陂湖殑伽河。鹽母
那河。薩剌渝河。頞氏羅筏底河。莫呬河。東海
西海南海北海。四大海水。或復有水依風輪
住。復有所餘在此外濕性濕類無執無受。是
名外水界。前内此外。總名水界。云何火界。謂
火界有二種。一内。二外。云何内火界。謂此身
内所有各別暖性暖類有執有受。此復云何。
謂此身中諸所有熱等熱遍熱。由此所食所噉
所飮。正易消化。若此増盛。令身燋熱。復有所
餘身内各別暖性暖類有執有受。是名内火
界。云何外火界。謂此身外諸外所攝暖性暖
類無執無受。此復云何。謂地暖火日藥末尼
宮殿星宿火聚燈焔燒村燒城燒川燒野燒。
十二十三十四十五十百千。或無量擔。薪草
等火熾盛烔然。或在山澤河池巖窟房舍殿
堂樓觀。草木根莖枝葉花果等暖。復有所餘
熱性熱類無執無受。是名外火界。前内此外。
總名火界。云何風界。謂風界有二種。一内二
外。云何内風界。謂此身内所有各別動性動
類有執有受。此復云何。謂此身中。或上行風。
或下行風。或傍行風。脇風背風。胸風肚風。心
臍風。嗢鉢羅風。蓽鉢羅風。刀風劍風。針
風結風。纒風掣風。努風。強風。隨支節風。入
出息風。復有所餘身内各別動性動類有執
有受。是名内風界。云何外風界。謂此身外諸
外所攝動性動類無執無受。此復云何。謂東
風西風南風北風有塵風無塵風旋風暴風
吠嵐婆風小風大風無量風風輪風依空行
風。復有所餘動性動類無執無受。是名外風
界。前内此外。總名風界。云何空界。謂空界
有二種。一内。二外。云何内空界。謂此身内所
有各別空性空類有執有受。此復云何。謂此
身中隨皮肉血骨髓等空眼穴耳穴鼻穴面門
咽喉心腸腸肚等穴。由此通貯所飮所食。
及令下棄。復有所餘身内各別空性空類。是
名内空界。云何外空界。謂此身外諸外所攝
空性空類無執無受。此復云何。謂外空迥隣
呵伽色。是名外空界。前内此外。總名空界。
云何識界。謂五識身。及有漏意識。是名識

説一切有部法蘊足論卷第十








阿毘達磨法蘊足論卷第十一
  尊者大目乾連造
  三藏法師玄奘奉  詔譯
  多界品第二十之餘
云何欲界。謂於欲境諸貪等貪。乃至貪類
貪生。總名欲界。復次欲貪及欲貪相應受想
行識。并所等起身業語業。不相應行。總名欲
界。云何恚界。謂於有情。欲爲損害。乃至現爲
過患。總名恚界。復次瞋恚及瞋恚相應受想
行識。并所等起身業語業。不相應行。總名恚
界。云何害界。謂以手塊刀杖等物。隨一苦具。
捶打有情。諸損等損害等害。瞋恚所起。能起
苦事。總名害界。復次諸害及害相應受想行
識并所等起身業語業。不相應行。總名害界。
云何無欲界。謂於欲界。思惟過患。如是欲界。
是不善法。是下賤者。信解受持。佛及弟子。賢
貴善士。共所呵厭。能爲自害。能爲他害。能爲
倶害。能滅智慧。能礙彼類。能障涅槃。受持此
法。不生通慧。不引菩提。不證涅槃。如是思
惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無欲界。
復次爲斷欲界。於無欲界。思惟功徳。如是無
欲界。是善法。是尊勝者。信解受持。佛及弟
子。賢貴善士。共所欣讃。不爲自害。不爲他
害。不爲倶害。増長智慧。不礙彼類。不障涅
槃。受持此法。能生通慧。能引菩提。能證涅
槃。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是
名無欲界。復次思惟欲界。如病如癰。如箭惱
害。無常苦空非我轉動。勞倦羸篤。是失壞法。
迅速不停。衰朽非恒。不可保信。是變壞法。
如是思惟。發勤精進。是名無欲界。復次爲斷
欲界。思惟彼滅是滅是離。思惟彼道是道是
出。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是
名無欲界。復次若思惟。捨心定及道。捨心
定相應。并無想定。滅定擇滅。如是思惟。發
勤精進。乃至勵意不息。是名無欲界。復次無
欲及無欲相應受想行識。并所發起身業語
業。不相應行。總名無欲界。云何無恚界。謂
於恚界。思惟過患。如是恚界。是不善法。乃
至不證涅槃。如是思惟。發勤精進。乃至勵
意不息。是名無恚界。復次爲斷恚界。於無恚
界。思惟功徳。如是無恚界。是善法。乃至能
證涅槃。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不
息。是名無恚界。復次思惟恚界。如病如癰。乃
至是變壞法。如是思惟。發勤精進。是名無恚
界。復次爲斷恚界。思惟彼滅是滅是離。思
惟彼道是道是出。如是思惟。發勤精進。乃至
勵意不息。是名無恚界。復次若思惟。慈心定
及道。慈心定相應。如是思惟。發勤精進。乃
至勵意不息。是名無恚界。復次無恚及無恚
相應受想行識。并所等起身業語業。不相應
行總名無恚界。云何無害界。謂於害界。思惟
過患。如是害界。是不善法。乃至不證涅槃。
如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無
害界。復次爲斷害界。於無害界。思惟功徳。如
是不害界。是善法。乃至能證涅槃。如是思惟。
發勤精進。乃至勵意不息。是名無害界。復次
思惟害界。如病如癰。乃至是變壞法。如是思
惟。發勤精進。是名無害界。復次爲斷害界。思
惟彼滅是滅是離。思惟彼道是道是出。如是
思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無害界。
復次若思惟。悲心定及道。悲心定相應。如是
思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無害界。
復次無害及無害相應受想行識。并所等起
身業語業。不相應行。總名無害界
云何樂界。謂順樂觸所起身樂心樂平等受。
受所攝。是名樂界。復次脩第三靜慮順樂受
觸所起心樂平等受。受所攝。是名樂界。云何
苦界。謂順苦觸所起身苦不平等受。受所攝。
是名苦界。云何喜界。謂順喜觸所起心喜平
等受。受所攝。是名喜界。復次脩初二靜慮。順
喜觸所起心喜平等受。受所攝。是名喜界。云
何憂界。謂順憂觸所起心憂不平等受。受所
攝。是名憂界。云何捨界。謂順捨觸所起身捨
心捨非平等非不平等受。受所攝。是名捨界。
復次脩未至定靜慮中間第四靜慮。及無色
定。順不苦不樂觸所起心捨非平等非不平
等受。受所攝。是名捨界。云何無明界。謂三界
無知。是名無明界
云何受界。謂六受身。即眼觸所生受。乃至意
觸所生受。是名受界。云何想界。謂六想身。即
眼觸所生想。乃至意觸所生想。是名想界。云
何行界。謂六思身。即眼觸所生思。乃至意觸
所生思。是名行界。云何識界。謂六識身。即眼
識乃至意識。是名識界
云何欲界。謂有諸法。欲貪隨増。是名欲界。
復次欲界繋。十八界十二處五蘊。是名欲界。
復次下從無間地獄。上至他化自在天。於中
所有色受想行識。是名欲界。云何色界。謂有
諸法。色貪隨増。是名色界。復次色界繋。十
四界十處五蘊。是名色界。復次下從梵衆天。
上至色究竟天。於中所有色受想行識。是名
色界。云何無色界。謂有諸法。無色貪隨増。是
名無色界。復次無色界繋。三界二處四蘊。是
名無色界。復次如欲色界。處定建立。不相雜
亂。非無色界有如是事。然依定生。勝劣差別。
建立上下。下從空無邊處。上至非想非非想
處。於中所有受想行識。是名無色界。云何色
界。謂欲色界。總名色界。云何無色界。謂四
無色。是名無色界。云何滅界。謂擇滅非擇滅。
是名滅界。復次諸有色法。總名色界。除擇滅
非擇滅。餘無色法。是名無色界。擇滅非擇滅。
是名滅界。云何過去界。謂過去五蘊。是名過
去界。云何未來界。謂未來五蘊。是名未來界。
云何現在界。謂現在五蘊。是名現在界。云何
劣界。謂不善有覆無記法。是名劣界。云何中
界。謂有漏善。及無覆無記法。是名中界。云
何妙界。謂無漏善法。是名妙界。云何善界。
謂善身語業。心心所法。不相應行。及擇滅。
是名善界。云何不善界。謂不善身語業。心心
所法。不相應行。是名不善界。云何無記界。謂
無記色心心所法不相應行。及虚空非擇滅。
是名無記界。云何學界。謂學五蘊。是名學界。
云何無學界。謂無學五蘊。是名無學界。云何
非學非無學界。謂有漏五蘊。及虚空擇滅非
擇滅。是名非學非無學界
云何有漏界。謂有漏五蘊。是名有漏界。云何
無漏界謂無漏五蘊。及虚空擇滅非擇滅。是
名無漏界。云何有爲界。謂五蘊。是名有爲界。
云何無爲界。謂虚空及二滅。是名無爲界。嗢
拕南曰
    界有六十二 十八界爲初
    三六一四種 六三兩種二
縁起品第二十一之一
一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。
爾時世尊。告苾芻衆。吾當爲汝。宣説縁起縁
已生法汝應諦聽。極善作意。云何縁起。謂
依此有彼有。此生故彼生。謂無明縁行。行縁
識。識縁名色。名色縁六處。六處縁觸。觸縁受。
受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老死。
發生愁歎苦憂擾惱。如是便集純大苦蘊。苾
芻當知。生縁老死。若佛出世。若不出世。如是
縁起法住法界。一切如來。自然通達。等覺宣
説。施設建立。分別開示。令其顯了。謂生縁
老死。如是乃至。無明縁行。應知亦爾。此中所
有法性法定法理法趣。是眞是實。是諦是如。
非妄非虚。非倒非異。是名縁起。云何名爲縁
已生法。謂無明行識名色六處觸受愛取有
生老死。如是名爲縁已生法。苾芻當知。老死
是無常。是有爲是所造作。是縁已生。盡法沒
法。離法滅法。生有取愛受觸六處名色識行
無明亦爾。苾芻當知。我諸多聞賢聖弟子。於
此縁起縁已生法。能以正慧。如實善見善知
善了。善思惟。善通達。不依前際而起愚惑謂。
我於過去世。爲曾有非有。何等我曾有。云何
我曾有。不依後際而起愚惑謂。我於未來世。
爲當有非有。何等我當有。云何我當有。亦不
依内而起愚惑謂。何等是我此我。云何我誰
所有。我當有誰。今此有情。從何而來。於此
處沒。當往何所。彼如是知如是見故。所有世
間。各別見趣。謂我論相應有情論相應命者
論相應吉凶論相應瑩飾防護。執爲己有。有
苦有礙。有災有熱。彼於爾時。得斷遍知。如斷
樹根及多羅頂。無復勢力。後永不生。所以者
何。謂我多聞賢聖弟子。於此縁起縁已生法。
能以正慧。如實善見善知善了。善思惟。善通
達故。時諸苾芻。歡喜敬受
此中縁起縁已生法。其體雖一。而義有異。謂
或有縁起非縁已生法。或有縁已生法非縁
起。或有縁起亦縁已生法。或有非縁起亦非
縁已生法。或有縁起非縁已生法者無也。或
有縁已生法非縁起者。謂無明行識名色六
處觸受愛取有生老死。或有縁起亦縁已生
法者。謂生定能生於老死。如是生支。定能爲
縁。是縁起性。及縁已生法性。如是有取愛受
觸六處名色識行無明。應知亦爾。非縁起非
縁已生法者。謂除前相。又生縁老死者。謂此
生支。雖異生異滅。而縁起理。恒時決定。若
過去生非老死縁者。應未來生亦非老死縁。
若未來生非老死縁者。應過去生亦非老死
縁。若過去生非老死縁者。應現在生亦非老
死縁。若現在生非老死縁者。應過去生亦非
老死縁。若未來生非老死縁者。應現在生亦
非老死縁。若現在生非老死縁者。應未來生
亦非老死縁。若佛出世時生非老死縁者。應
佛不出世時生亦非老死縁。若佛不出世時
生非老縁者。應佛出世時生亦非老縁。若縁
起理。有顛倒者。應成二分。不決定故。應可破
壞。理雜亂故。若爾不應施設縁起佛不應説
生縁老死。然佛所説生縁老死。理趣決定。去
來今世。有佛無佛。曾無改轉。法性恒然。不
隱不沒。不傾不動。其理湛然。前聖後聖。同所
遊履。是眞是實。是諦是如。非妄非虚。非倒
非異。是故佛説生縁老死。如是有取愛受觸
六處名色識行無明縁行亦爾
復次無明縁行者。云何無明。謂於前際無知。
後際無知。前後際無知。於内無知。外無知。
内外無知。於業無知。異熟無知。業異熟無知。
於善作業無知。惡作業無知。善惡作業無知。
於因無知。因所生法無知。於佛法僧無知。於
苦集滅道無知。於善不善法無知。於有罪無
罪法無知。於應脩不應脩法無知。於下劣勝
妙法無知。於黒白法無知。於有敵對法無知。
於縁生無知。於六觸處如實無知。如是無知
無見非現觀。黒闇愚癡。無明盲冥。罩網纒
裏。頑騃渾濁。障蓋發盲。發無明。發無智。
發劣慧。障礙善品。令不涅槃。無明漏。無明瀑
流。無明軛。無明毒根。無明毒莖。無明毒枝。
無明毒葉。無明毒花。無明毒果。癡等癡極癡。
欣等欣極欣。癡類癡生。總名無明。云何
無明縁行。謂世尊説。苾芻當知。無明爲因。無
明爲縁。故貪瞋癡起。此貪瞋癡性。是名無明
縁。行復次如世尊説。苾芻當知。無明爲前行。
無明爲幖幟。故起無量種惡不善法。謂無慚
無愧等。由無慚無愧故起諸邪見。由邪見故
起邪思惟。由邪思惟故起邪語。由邪語故起
邪業。由邪業故起邪命。由邪命故起邪勤。由
邪勤故起邪念。由邪念故起邪定。此邪見邪
思惟邪語邪業邪命邪勤邪念邪定。是名無
明縁行。復次如世尊説。苾芻當知。起無量種
惡不善法。一切皆以無明爲根。無明爲集。是
無明類。從無明生。墮無明趣者。不如實知善
不善法。有罪無罪法。應脩不應脩法。下劣勝
妙法。黒白法。有敵對法。縁生諸法。不如實知
此諸法故。便起邪見邪思惟。乃至邪念邪定。
是名無明縁行。復次瓮喩經中。佛作是説。無
明爲縁。造福非福及不動行。云何福行。謂有
漏善身業語業。心心所法。不相應行。如是諸
行。長夜能招可愛可樂可欣可意諸異熟果
此果名福亦名福果。以是福業。異熟果故是
名福行。云何非福行。謂諸不善身業語業。心
心所法。不相應行。如是諸行。長夜能招不可
愛不可樂不可欣不可意諸異熟果。此果名
非福。亦名非福果。是非福業異熟果故。是名
非福行。云何不動行。謂四無色定。諸有漏善。
是名不動行。云何無明爲縁造非福行。謂有
一類。由貪瞋癡纒縛心故。造身語意三種惡
行。此三惡行。名非福行。由此因縁。身壞命
終。墮於地獄。於彼復造非福行等。是名無明
爲縁造非福行。如説地獄。傍生鬼界。應知亦
爾。云何無明爲縁造福行謂有一類。於人趣
樂。繋心悕求。彼作是念。願我當生人趣同分。
與諸人衆。同受快樂。因此悕求。造能感人趣
身語意妙行。此三妙行。名爲福行。由此因縁。
身壞命終。生於人趣。與諸人衆。同受快樂。於
彼復造諸福行等。是名無明爲縁造福行。有
不繋心悕求人樂。但由無明蔽動心故。造
身語意三種妙行。此三妙行。名爲福行。由
此因縁。身壞命終。生於人趣。於彼復造諸
福行等。是名無明爲縁造福行。如説人趣。
四大王衆天。三十三天。夜摩天。覩史多
天。樂變化天。他化自在天。應知亦爾。復有
一類。於梵衆天。繋心悕求。彼作是念。願我當
生梵衆天衆同分中。因此悕求。勤修加行。離
欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。初靜慮具
足住。於此定中。諸身律儀。語律儀。命清淨。
名爲福行。由此因縁。身壞命終。生梵衆天衆
同分中。於彼復造諸福行等。是名無明爲縁
造福行。有不繋心悕求生彼。但由無明蔽動
心故。勤修加行。離欲惡不善法。有尋有伺。離
生喜樂。初靜慮具足住。於此定中。諸身律儀。
語律儀。命清淨。名爲福行。由此因縁。身壞命
終。生梵衆天衆同分中。於彼復造諸福行等。
是名無明爲縁造福行。如説梵衆天。梵輔天。
大梵天。少光天。無量光天。極光淨天。少淨
天。無量淨天。遍淨天。無雲天。福生天。廣果
天。隨其所應。廣説亦爾。復有一類。於無想
天。繋心悕求。彼作是念。願我當生無想天
衆同分中。因此悕求。勤修加行。思惟諸想。是
麁苦障。思惟無想是靜妙離。由此思惟。能滅
諸想。安住無想。彼諸想滅。住無想時。名無想
定。入此定時。諸身律儀。語律儀。命清淨。名
爲福行。由此因縁。身壞命終。生無想天衆同
分中。於彼亦能造少福行。是名無明爲縁造
福行。有不繋心悕求生彼。但由無明蔽動心
故。勤修加行。思惟諸想是麁苦障。思惟無想
是靜妙離。由此思惟。能滅諸想。安住無想。彼
諸想滅。住無想時。名無想定。入此定時。諸身
律儀。語律儀。命清淨。名爲福行。由此因縁。
身壞命終。生無想天衆同分中。於彼亦能造
少福行。是名無明爲縁造福行。云何無明爲
縁造不動行。謂有一類。於空無邊處天。繋心
悕求。彼作是念。願我當生空無邊處天衆同
分中。因此悕求。勤修加行。超諸色想。滅有對
想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處具足
住。於此定中。諸思等思現前。等思已思當思。
思性思類。造心意業。名不動行。由此因縁。身
壞命終。生空無邊處天衆同分中。於彼復能
造不動行。是名無明爲縁造不動行。有不繋
心悕求生彼。但由無明蔽動心故。勤修加行。
超諸色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊
空。空無邊處具足住。於此定中。諸思等思現
前。等思已思當思。思性思類。造心意業。名
不動行。由此因縁。身壞命終。生空無邊處天
衆同分中。於彼復能造不動行。是名無明爲
縁造不動行。如説空無邊處。識無邊處。無
所有處。非想非非想處。應知亦爾。如是諸
行。無明爲縁。無明爲依。無明爲建立。故起
等起生等生。聚集出現。故名無明縁行。云
何行縁識。謂有一類。貪瞋癡倶生思爲縁故。
起貪瞋癡倶生諸識。是名行縁識。復有一類。
無貪無瞋無癡倶生思爲縁故。起無貪無瞋
無癡倶生諸識。是名行縁識。復次眼及色爲
縁生眼識。此中眼是内有爲行。色爲外縁生
眼識。是名行縁識。乃至意及法爲縁生意識。
此中意是内有爲行。法爲外縁生意識。是名
行縁識。復次瓮喩經中。佛作是説。造福非福
不動行已。有隨福非福不動識。云何造非福
行已有隨非福識。謂有一類。由貪瞋癡纒縛
心故。造身語意三種惡行。此三惡行。名非福
行。由此因縁。身壞命終。墮於地獄。於彼起
識。是名造非福行已有隨非福識。如説地獄。
傍生鬼界。應知亦爾。云何造福行已有隨福
識。謂有一類。於人趣樂。繋心悕求。彼作是念。
願我當生人趣同分。與諸人衆。同受快樂。因
此悕求。造能感人趣身語意妙行。此三妙行。
名爲福行。由此因縁。身壞命終。生於人趣。於
彼起識。是名造福行已有隨福識。有不繋心
悕求人樂。但由無明蔽動心故。造身語意三
種妙行。此三妙行。名爲福行。由此因縁。身
壞命終。生於人趣。於彼起識。是名造福行已
有隨福識。如説人趣。四大王衆天。乃至他化
自在天。應知亦爾。復有一類。於梵衆天。繋心
悕求。彼作是念。願我當生梵衆天衆同分中。
因此悕求。勤修加行。離欲惡不善法。有尋有
伺。離生喜樂。初靜慮具足住。於此定中。諸
身律儀。語律儀命清淨。名爲福行。由此因縁。
身壞命終。生梵衆天衆同分中。於彼起識。是
名造福行已有隨福識。有不繋心悕求生彼。
但由無明蔽動心故。勤修加行。離欲惡不善
法。乃至命清淨。名爲福行。由此因縁。身壞
命終。生梵衆天衆同分中。於彼起識。是名造
福行已有隨福識。如説梵衆天。梵輔天乃至
無想天。應知亦爾。云何造不動行已有隨不
動識。謂有一類。於空無邊處天。繋心悕求彼
作是念。願我當生空無邊處天衆同分中。因
此欣求。勤修加行。超諸色想。滅有對想。不思
惟種種想。入無邊空空無邊處具足住。於此
定中。諸思等思。現前等思。已思當思。思性思
類。造心意業。名不動行。由此因縁。身壞命
終。生空無邊處天衆同分中。於彼起識。是名
造不動行已有隨不動識。有不繋心悕求生
彼。但由無明蔽動心故。勤修加行。超諸色想。
乃至造心意業。名不動行。由此因縁。身壞命
終。生空無邊處天衆同分中。於彼起識。是名
造不動行已有隨不動識。如説空無邊處天。
乃至非想非非想天。應知亦爾。如是諸識。行
爲縁。行爲依。行爲建立。故起等起生等生。聚
集出現。故名行縁識。云何識縁名色。謂有一
類。貪瞋癡倶生識爲縁故。起貪瞋癡倶生身
業語業。名爲色。即彼所生受想行識。名爲名。
是名識縁名色。復有一類。無貪無瞋無癡倶
生識爲縁故。起無貪無瞋無癡倶生身業語
業。名爲色。即彼所生受想行識。名爲名。是名
識縁名色。復次教誨那地迦經中。佛作是説。
若那地迦所愛親友。變壞離散。便生愁歎苦
憂擾惱。此愁倶生識爲縁故。起愁倶生身業
語業。名爲色。即彼所生受想行識。名爲名。
是名識縁名色。復次教誨頗勒窶那經中。佛
作是説。頗勒窶那識爲食故。後有生起。此識
云何。謂健達縛最後心。心意識増長堅住。
未斷未遍知。未滅未變吐。此識無間。於母胎
中。與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合。
名爲色。即彼所生受想行識。名爲名。是名識
縁名色。復次教誨莎底經中。佛作是説。三事
和合。入母胎藏。云何爲三。謂父母和合倶起
染心。其母是時調適。及健達縛。正現在前。如
是三事和合。入母胎藏。此中健達縛最後心
意識。増長堅住。未斷未遍知。未滅未變吐。此
識無間。入母胎藏。此所託胎。名爲色。即彼所
生受想行識。名爲名。是名識縁名色。復次大
因縁經中。尊者慶喜問佛。名色爲有縁不。佛
言有縁。此縁謂識。佛告慶喜。識若不入母胎
藏者。名色得成羯剌藍不。阿難陀曰。不也世
尊。識若不入母胎藏者。名色得生此界中不。
不也世尊。識若初時已斷壞者。後時名色得
増長不。不也世尊。識若全無爲可施設有名
色不。不也世尊。是故慶喜。一切名色。皆識爲
縁。是名識縁名色。如是名色。識爲縁。識爲
依。識爲建立。故起等起生等生。聚集出現。
故名識縁名色
云何名色縁識。謂眼色爲縁生眼識。此中眼
及色。名爲色。即彼所生受想行識。名爲名。於
中作意等。能助生眼識。是名名色縁識。乃至
意法爲縁生意識。此中諸意識所了色。名爲
色。即彼所生受想行識。名爲名。於中作意等
能助生意識。是名名色縁識。復次教誨頗勒
窶那經中。佛作是説。頗勒窶那。識爲食故。後
有生起。此識云何。謂健達縛。廣説乃至。與羯
剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合。名爲色。
即彼所生受想行識。名爲名。爾時非理作意
倶生名色爲縁。起倶生識。是名名色縁識。復
次教誨莎底經中。佛作是説。三事和合。入母
胎藏。廣説乃至。此識無間。入母胎藏。此所託
胎。名爲色。即彼所生受想行識。名爲名。爾時
非理作意倶生名色爲縁。起倶生識。是名名
色縁識。復有一類。由貪瞋癡纒縛心故。造身
語意三種惡行。此中身語惡行。名爲色。意惡
行。名爲名。由此惡行名色爲縁。身壞命終。
墮於地獄。於彼起識。是名名色縁識。如説地
獄。傍生鬼界。應知亦爾。復有一類。於人趣
樂。繋心悕求。因此悕求。造能感人趣身語
意妙行。此中身語妙行。名爲色。意妙行。名爲
名。由此妙行名色爲縁。身壞命終。生於人
趣。於彼起識。是名名色縁識。有不繋心希求
人樂。但由無明蔽動心故。造身語意三種妙
行。此中身語妙行。名爲色。意妙行。名爲名。
由此妙行名色爲縁。身壞命終。生於人趣。於
彼起識。是名名色縁識。如説人趣。四大王衆
天。乃至他化自在天。應知亦爾。復有一類。
於梵衆天。繋心希求。因此希求。勤修加行。離
欲惡不善法。乃至初靜慮具足住。於此定中。
諸身律儀。語律儀。命清淨。名爲色。即彼所生
受想行識。名爲名。由此爲縁。身壞命終。生梵
衆天衆同分中。於彼起識。是名名色縁識。如
説梵衆天。梵輔天。乃至非想非非想處。隨其
所應。當知亦爾。復次大因縁經中。尊者慶喜
問佛。諸識爲有縁不。佛言有縁。此謂名色。佛
告慶喜。若無名色。諸識轉不。阿難陀曰。不也
世尊。若無名色爲所依止。後世所受生老死
識。爲得生不。不也世尊。若諸名色。都無所
有爲可施設。有諸識不。不也世尊。是故慶喜。
諸識皆以名色爲縁。是名名色縁識。如是諸
識。名色爲縁。名色爲依。名色爲建立。故起
等起生等生。聚集出現。故名名色縁識
云何名色縁六處。謂有一類。爲寒所逼。希求
於暖。得好暖故。便起身中暖倶大種。此中若
暖若暖倶大種名爲色。即彼所生受想行識。
名爲名。由此名色。眼耳鼻舌身及意根。皆得
増長。是名名色縁六處。爲熱所逼。希求於冷。
應知亦爾。復有一類。爲飢所逼。希求於食。得
好食故。便起身中食倶大種。此中若食若食
倶大種。名爲色。即彼所生受想行識。名爲名。
由此名色。六根増長。是名名色縁六處。復有
一類。爲渇所逼。希求於飮。得好飮故。便起
身中飮倶大種。此中若飮若飮倶大種。名爲
色。即彼所生受想行識。名爲名。由此名色。
六根増長。是名名色縁六處。復有一類。勞倦
所逼。希求止息。按摩睡眠。由遂意故。便起身
中彼倶大種。此中若按摩等。若彼倶大種。名
爲色。即彼所生受想行識。名爲名。由此名色。
六根増上。是名名色縁六處。復有一類。於盛
熱時。熱渇所逼。入清涼池。恣意飮浴。便起身
中彼倶大種。此中若清冷水。若彼倶大種。名
爲色。即彼所生受想行識。名爲名。由此名色。
六根増長。是名名色縁六處。復次教誨頗勒
窶那經中。佛作是説。頗勒窶那。識爲食故。後
有生起。此識云何。謂健達縛。廣説乃至。與羯
剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合。名爲色。
即彼所生受想行識。名爲名。爾時非理作意
倶生名色爲縁。母胎藏中。六根生起。是名名
色縁六處。復次教誨莎底經中。佛作是説。三
事和合。入母胎藏。廣説乃至。此識無間。入
母胎藏。此所託胎。名爲色。即彼所生受想行
識。名爲名。爾時非理作意倶生名色爲縁。母
胎藏中。六根生起。是名名色縁六處。復有
一類。由貪瞋癡纒縛心故。造身語意三種惡
行。此中身語惡行。名爲色。意惡行。名爲名
由此惡行。名色爲縁。身壞命終。墮於地獄。六
根生起。是名名色縁六處。如説地獄。傍生
鬼界。應知亦爾。復有一類。於人趣樂。繋心
希求。因此希求。造能感人趣身語意妙行。此
中身語妙行。名爲色。意妙行。名爲名。由此
妙行名色爲縁。身壞命終。生於人趣。六根生
起。是名名色縁六處。如説人趣。四大王衆
天。乃至他化自在天。應知亦爾。復有一類。
於梵衆天。繋心希求。因此希求。勤修加行。離
欲惡不善法。乃至初靜慮具足住。於此定中。
諸身律儀。語律儀。命清淨。名爲色。即彼所生
受想行識。名爲名。由此爲縁。身壞命終。生梵
衆天衆同分中。六根生起。是名名色縁六處。
如説梵衆天。梵輔天。乃至非想非非想處天。
隨其所應。當知亦爾。是名名色縁六處。如是
六處。名色爲縁。名色爲依。名色爲建立。故
起等起生等生。聚集出現。故名名色縁六

説一切有部法蘊足論卷第十一



阿毘達磨法蘊足論卷第十二
  尊者大目乾連造
  三藏法師玄奘奉  詔譯
  縁起品第二十一之餘
云何名色縁觸。謂眼及色爲縁生眼識。三
和合故生觸。此中眼及色。名爲色。即彼所生
受想行識。名爲名。如是名色爲縁生眼觸。是
名名色爲縁觸。乃至意及法爲縁生意識。三
和合故生觸。此中諸意識所了色。名爲色。即
彼所生受想行識。名爲名。如是名色爲縁生
意觸。是名名色縁觸。復次教誨頗勒窶那經
中。佛作是説。頗勒窶那。識爲食故後有生起。
此識云何。謂健達縛。廣説乃至。與羯剌藍自
體和合。此羯剌藍自體和合。名爲色。即彼所
生受想行識。名爲名。爾時非理作意倶生名
色爲縁。母胎藏中。諸觸生起。是名名色縁
觸。復次教誨莎底經中。佛作是説。三事和合。
入母胎藏。廣説乃至。此識無間。入母胎藏。此
所託胎。名爲色。即彼所生受想行識名爲名。
爾時非理作意倶生名色爲縁。母胎藏中。諸
觸生起。是名名色縁六處。復有一類。由貪
瞋癡纒縛心故。造身語意三種惡行。此中身
語惡行。名爲色。意惡行。名爲名。由此惡行名
色爲縁。身壞命終。墮於地獄。諸觸生起。是名
名色縁觸。如説地獄。傍生鬼界。應知亦爾。復
有一類。於人趣樂。繋心希求。因此希求。造
能感人趣身語意妙行。此中身語妙行。名爲
色。意妙行。名爲名。由此妙行名色爲縁。身壞
命終。生於人趣。諸觸生起。是名名色縁觸。如
説人趣。四大王衆天。乃至他化自在天。應知
亦爾。復有一類。於梵衆天。繋心悕求。因此
悕求。勤修加行。離欲惡不善法。乃至初靜
慮具足住。於此定中。諸身律儀。語律儀。命
清淨。名爲色。即彼所生受想行識。名爲名。由
此爲縁。身壞命終。生梵衆天衆同分中。諸
觸生起。是名名色縁觸。如説梵衆天梵輔天
乃至非想非非想天。隨其所應。當知亦爾。復
次大因縁經中。尊者慶喜問佛。諸觸爲有縁
不。佛言有縁。此謂名色。廣説乃至。若依止此
相。施設名身。此相若無爲可施設増語觸
不。不也世尊。若依止此相。施設色身。此相若
無爲可施設有對觸不。不也世尊。若名色身。
都無所有爲可施設有諸觸不。不也世尊。是
故慶喜。諸觸皆以名色爲縁。是名名色縁觸。
如是諸觸。名色爲縁。名色爲依。名色爲建
立。故起等起生等生。聚集出現。故名名色
縁觸
云何六處縁觸。謂眼及色爲縁生眼識。三和
合故生觸。乃至意及法爲縁生意識。三和合
故生觸。是名六處縁觸。復次眼及色爲縁生
眼識。三和合故生觸。此中眼爲内縁。色爲外
縁。生眼觸。乃至意及法爲縁生意識。三和合
故生觸。此中意爲内縁。法爲外縁。生意觸。
是名六處縁觸。復次眼及色爲縁生眼識。三
和合故生觸。此中眼觸。以眼色眼識爲縁。乃
至意及法爲縁生意識。三和合故生觸。此中
意觸。以意法意識爲縁。是名六處縁觸。復次
眼及色爲縁生眼識。三和合故生觸。此中眼
色眼識。皆非是觸。由三和合。而有觸生乃至
意及法爲縁生意識。三和合故生觸。此中意
法意識。皆非是觸。由三和合。而有觸生。是名
六處縁觸。如是諸觸。六處爲縁。六處爲依。六
處爲建立。故起等起生等生。聚集出現。故名
六處縁觸
云何觸縁受。謂眼及色爲縁生眼識。三和合
故生觸。觸爲縁生受。乃至意及法爲縁生意
識。三和合故生觸。觸爲縁故生受。是名觸縁
受。復次眼及色爲縁生眼識。三和合故生觸。
或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。順樂
受觸爲縁生樂受。順苦受觸爲縁生苦受。順
不苦不樂受觸爲縁。生不苦不樂受。乃至意
及法爲縁生意識。三和合故生觸。或順樂受。
或順苦受。或順不苦不樂受。順樂受觸爲縁
生樂受。順苦受觸爲縁生苦受。順不苦不樂
受觸爲縁。生不苦不樂受。是名觸縁受。復次
如契經説。尊者慶喜。告瞿史羅長者言。眼界。
色界。眼識界。自體各別。順樂受二爲縁生眼
識。三和合故生觸。名順樂受觸。此順樂受觸
爲縁生樂受。順苦受二爲縁生眼識。三和合
故生觸。名順苦受觸。此順苦受觸爲縁生苦
受。順不苦不樂受二爲縁生眼識。三和合故
生觸。名順不苦不樂受觸。此順不苦不樂受
觸爲縁。生不苦不樂受。餘五三界。廣説亦爾。
是名觸縁受。復次大因縁經中。尊者慶喜問
佛。諸受爲有縁不。佛言有縁。此縁謂觸。廣説
乃至。若無眼觸。爲有眼觸爲縁。生内樂受苦
受不苦不樂受不。不也世尊。乃至若無意觸。
爲有意觸爲縁。生内樂受苦受不苦不樂受
不。不也世尊。若全無觸爲可施設。有諸受不。
不也世尊。是故慶喜。諸受無不以觸爲縁。是
名觸縁受。如是諸受。觸爲縁。觸爲依。觸爲建
立。故起等起生等生。聚集出現。故名觸縁受。
云何受縁愛。謂眼及色爲縁生眼識。三和合
故生觸。觸爲縁故生受。受爲縁故生愛。乃至
意及法爲縁生意識。三和合故生觸。觸爲縁
故生受。受爲縁生愛。是名受縁愛。復次眼
味受爲縁故。數復於眼隨順而住。由隨順故。
數復於眼。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃
至意味受爲縁故。數復於意。隨順而住。由隨
順故。數復於意。起貪等貪。執藏防護堅著愛
染。是名受縁愛。復次取蘊經中。佛作是説。苾
芻當知。我於色味。已審尋思。諸有於色。或已
起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以
色味受爲縁故。數復於色。隨順而住。由隨順
故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。
乃至我於識味。以審尋思。諸有於識。或已
起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以識
味。受爲縁故。數復於識。隨順而住。由隨順
故。數復於識。起貪等貪執藏防護堅著愛染。
是名受縁愛。復次取蘊經中。世尊又説。苾芻
當知。若諸色中。都無味者。有情不應於色起
染。以諸色中非都無味。是故有情於色起染。
彼以色味受爲縁故。數復於色。隨順而住。由
隨順故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著
愛染。乃至若諸識中。都無味者。有情不應於
識起染。以諸識中非都無味。是故有情。於識
起染。彼以識味受爲縁故。數復於識。隨順而
住。由隨順故。起貪等貪執藏防護堅著愛染。
是名受縁愛。復次六處經中。佛作是説。苾芻
當知。我於眼味。已審尋思。諸有於眼。或已起
味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以眼
味受爲縁故。數復於眼。隨順而住。由隨順故。
數復於眼。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃
至我。於意味。已審尋思。諸有於意。或已起味。
或今起味。我以正慧。審見審知。彼以意味。受
爲縁故。數復於意。隨順而住。由隨順故。數復
於意。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受
縁愛。復次六處經中。世尊又説。苾芻當知。若
諸眼中。都無味者。有情不應於眼起染。以諸
眼中非都無味。是故有情。於眼起染。彼以眼
味受爲縁故。數復於眼。隨順而住。由隨順故。
數復於眼。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃
至若諸意中。都無味者。有情不應於意起染。
以諸意中非都無味。是故有情。於意起味。彼
以意味受爲縁故。數復於意。隨順而住。由隨
順故。數復於意。起貪等貪執藏防護堅著愛
染。是名受縁愛。復次六處經中。世尊復説。
苾芻當知。我於色味。已審尋思。諸有於色。或
已起味。或今起味。我以正慧審見審知。彼以
色味受爲縁故。數復於色。隨順而住。由隨順
故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。
乃至我於法味。已審尋思。諸有於法。或已起
味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以法
味受爲縁故。數復於法。隨順而住。由隨順故。
數復於法。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是
名受縁愛。復次六處經中。世尊又説。苾芻當
知。若諸色中。都無味者。有情不應於色起
染。以諸色中非都無味。是故有情。於色起染。
彼以色味受爲縁故。數復於色。隨順而住。由
隨順故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著
愛染。乃至若諸法中。都無味者。有情不應於
法起染。以諸法中非都無味。是故有情。於法
起染。彼以法味受爲縁故。數復於法。隨順而
住。由隨順故。數復於法起貪等貪執藏防護
堅著愛染。是名受縁愛。復次佛爲大名離呫
毘説。大名當知。若色一向是苦非樂。非樂所
隨。非樂喜受之所纒執。應無有情爲求樂故。
於諸色中。起貪起染。煩惱纒縛。大名以色。非
一向苦。彼亦是樂。是樂所隨。是樂喜受之所
纒執。故有有情。爲求樂故。於諸色中。起貪
起染。煩惱纒縛。彼以色味受爲縁故。數復於
色。隨順而住。由隨順故。數復於色。起貪等貪
執藏防護堅著愛染。乃至若識一向是苦非
樂。非樂所隨。非樂喜受之所纒執。應無有情
爲求樂故。於諸色中。起貪起染。煩惱纒縛。大
名以識。非一向苦。彼亦是樂。是樂所隨。是樂
喜受之所纒執。故有有情。爲求樂故。於諸識
中。起貪起染。煩惱纒縛。彼以識味受爲縁
故。數復於識。隨順而住。由隨順故。數復於
識。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受縁
愛。復次滿月經中。佛作是説。苾芻當知。色爲
縁故。起樂生喜。是名色味。彼以色味受爲縁
故。數復於色。隨順而住。由隨順故。數復於
色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至識爲
縁故。起樂生喜。是名識味。彼以識味受爲縁
故。數復於識。隨順而住。由隨順故。起貪等
貪執藏防護堅著愛染。是名受縁愛。復次大
因縁經中。佛告慶喜。愛爲縁故求。求爲縁故
得。得爲縁故集。集爲縁故著。著爲縁故貪。貪
爲縁故慳。慳爲縁故攝受。攝受爲縁故防護。
因防護故。執持刀仗。鬪訟諍競。諂詐虚誑。生
無量種惡不善法。佛告慶喜。執持刀仗。鬪訟
諍競。諂詐虚誑。生無量種惡不善法。皆因防
護。防護爲縁。有如是事。防護若無。有此事
不。阿難陀曰。不也世尊。是故執持刀仗等
事。防護爲由緒。防護爲因。防護爲集。防護
爲縁。而得生起。如是防護。因於攝受。攝受爲
縁。而有防護。攝受若無。有防護不。不也世尊。
是故防護攝受爲由緒。攝受爲因。攝受爲集。
攝受爲縁。而得生起。廣説乃至。如是諸求。皆
因於愛。愛爲縁故。而有諸求。此愛若無。爲有
求不。不也世尊。是故諸求。愛爲由緒。愛爲其
因。愛爲其集。愛爲其縁。而得生起。慶喜當
知。愛有二種。一者欲愛。二者有愛。此二種
愛。依受而有。受若無者。二愛亦無是名受
縁愛。如是諸愛。受爲縁。受爲依。受爲建
立。故起等起生等生。聚集出現。故名受縁

云何愛縁取。謂彼初生。説名爲愛。愛増盛
位。轉名爲取。此復如何。謂如有一。於諸欲
境。繋心觀察。起欲貪纒。彼從此纒復起餘
纒。増上轉増上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。前
所起纒。説名爲愛。後所起纒。轉名爲取。是名
愛縁取。復如有一。於諸色境。或無色境。繋心
觀察。起色貪纒。或無色貪纒。彼從此纒。復起
餘纒増上轉増上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。
前所起纒。説名爲愛。後所起纒。轉名爲取。
是名愛縁取。復次險坑經中。佛作是説。吾爲
汝等諸苾芻衆。宣説簡擇諸蘊法要。謂四念
住。四正勝。四神足。五根五力。七等覺支。八
支聖道。如是宣説*簡擇諸蘊正法要時。而有
一類懷愚癡者。於我所説。不住猛利信愛恭
敬。彼遲證得無上漏盡。復有一類懷聰叡者。
於我所説。能住猛利信愛恭敬。彼速證得無
上漏盡。復有一類。於我所説色蘊法中等隨
觀我。此能觀行。以誰爲縁。用誰爲集。是誰種
類。從誰而生。謂無明觸所生諸受。爲縁生愛。
此所生行。以彼爲縁。用彼爲集。是彼種類。從
彼而生。此能生愛。以誰爲縁。用誰爲集。是誰
種類。從誰而生。謂無明觸所生諸受。此所生
愛。以受爲縁。用受爲集。是受種類。從受而
生。此能生受。以誰爲縁。用誰爲集。是誰種
類。從誰而生。謂無明觸。此所生受。以觸爲
縁。用觸爲集。是觸種類。從觸而生。此能生
觸。以誰爲縁。用誰爲集。是誰種類。從誰而
生。謂六處。此所生觸。以六處爲縁。用六處
爲集。是六處種類。從六處而生。如是六處。無
常有爲。是所造作。從衆縁生。如是觸受。愛能
觀行。亦無常有爲。是所造作。從衆縁生。此等
隨觀。色爲我者。是有身見。現所起纒。彼從此
纒。復起餘纒。増上轉増上。猛利轉猛利。圓滿
轉圓滿。前所起纒。説名爲愛。後所起纒。轉名
爲取。是名愛縁取。有不於色等隨觀我而等
隨觀。我有諸色有不等隨觀。我有諸色而等
隨觀。色是我所有不等隨觀。色是我所而等
隨觀。我在色中有不等隨觀。我在色中而
等隨觀。受想行識爲我有不等隨觀。受想
行識爲我而等隨觀。我有受想行識有不等
隨觀。我有受想行識而等隨觀。受想行識是
我所有不等隨觀。受想行識是我所而等隨
觀。我在受想行識中有不等隨觀。我在受想
行識中而起疑惑。有不起疑惑。而起有見無
有見。有不起有見無有見。而不離我慢。故由
等隨觀。我及我所。而起我慢。此我慢行。以誰
爲縁。用誰爲集。是誰種類。從誰而生。謂無
明觸所生。諸受爲縁生愛。此所生行。以彼
爲縁。用彼爲集。是彼種類。從彼而生。廣説乃
至。如是六處。無常有爲。是所造作。從衆縁
生。如是觸受愛我慢行。亦無常有爲。是所造
作。從衆縁生。如是我慢。是有身見。所起慢
纒。彼從此纒。復起餘纒。増上轉増上。猛利
轉猛利。圓滿轉圓滿。前所起纒。説名爲愛。後
所起纒。轉名爲取。是名愛縁取。復次有執世
間常。或無常。或亦常亦無常。或非常非無常。
執世間有邊。或無邊。或亦有邊亦無邊。或非
有邊非無邊。執命者即身。執命者異身。執如
來死後是有。或非有。或亦有亦非有。或非有
非非有。皆是邊執見。現所起纒。彼從此纒。
復起餘纒。増上轉増上。猛利轉猛利。圓滿轉
圓滿。前所起纒。説名爲愛。後所起纒。轉名
爲取。是名愛縁取。復次有執世尊非如來應
正等覺乃至非天人師。執佛正法非善説現
見乃至非智者内證。執佛弟子非具足妙行
乃至非隨法行。或執無苦無集無滅無道。或
執無一切行無常。無一切法無我。無涅槃寂
靜。皆是邪見。現所起纒。彼從此纒。復起餘
纒。増上轉増上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。前
所起纒。説名爲愛。後所起纒。轉名爲取。是
名愛縁取。復次有執世間是常。此實餘迷謬。
或是無常。乃至如來死後非有非非有。此實
餘迷謬。皆是見取。現所起纒。彼從此纒。復
起餘纒。増上轉増上。猛利轉猛利。圓滿轉
圓滿。前所起纒。説名爲愛。後所起纒。轉名爲
取。是名愛縁取。復次有起戒取。或起禁取。
或起戒禁取。謂此戒此禁此戒禁。能清淨。
能解脱。能出離。能超苦樂。至超苦樂處。皆
是戒禁取。現所起纒。彼從此纒。復起餘纒。
増上轉増上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。前
所起纒。説名爲愛。後所起纒。轉名爲取。是
名愛縁取。復次有於世尊而起猶預。爲是
如來應正等覺。爲非如來應正等覺。乃至
爲是天人師。爲非天人師。於佛正法。而起
猶預。爲是善説現見。爲非善説現見。乃至爲
是智者内證。爲非智者内證。於佛弟子。而起
猶預。爲是具足妙行。爲非具足妙行。乃至爲
是隨法行。爲非隨法行。於四聖諦。而起猶預。
爲是苦。爲非苦。乃至爲是道。爲非道。於三法
印。而起猶預。爲一切行無常。爲非一切行無
常。爲一切法無我。爲非一切法無我。爲涅槃
寂靜。爲非涅槃寂靜。此皆是疑。現所起纒。彼
從此纒。復起餘纒。増上轉増上。猛利轉猛利。
圓滿轉圓滿。前所起纒。説名爲愛。後所起纒。
轉名爲取。是名愛縁取。復次一切四取。皆以
愛爲縁。用愛爲集。是愛種類。從愛而生。何等
四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。
云何欲取。謂欲界繋。除諸見餘結縛隨眠隨
煩惱纒。是名欲取。云何見取。謂有身見。邊
執見。邪見。見取。如是四見。是名見取。云
何戒禁取。謂有一類。取戒取禁取戒禁。爲能
清淨能解脱能出離能超苦樂至超苦樂處。
是名戒禁取。云何我語取。謂色無色界繋。除
諸見餘結縛隨眠隨煩惱纒。是名我語取。復
次大因縁經中。尊者慶喜問佛。諸取爲有縁
不。佛言有縁。此縁謂愛。廣説乃至。若全無
愛爲可施設。有諸取不。不也世尊。是故慶喜。
諸取皆以愛爲其縁。是名愛縁取。如是諸取。
愛爲縁。愛爲依。愛爲建立。故起等起生等生。
聚集出現。故名愛縁取
云何取縁有。謂取爲縁施設多有。謂佛或説
三界五蘊名有。或説能感後有業名有。或説
生分五蘊名有。云何説三界五蘊名有。如説
三有。謂欲有色有無色有。云何説能感後有
業名有。如世尊告阿難陀言。若業能感後有
名有。云何説生分五蘊名有。如世尊告頗勒
窶那。識爲食故。後有生起。復次大因縁經
中。尊者慶喜問佛。諸有爲有縁不。佛言有縁。
此縁謂取。廣説乃至。若全無取爲可施設有
諸有不。不也世尊。是故慶喜。諸有皆以取爲
其縁。是名取縁有。如是諸有。取爲縁。取爲
依。取爲建立。故起等起生等生。聚集出現。
故名取縁有
云何有縁生。謂有一類。由貪瞋癡纒縛心故。
造身語意三種惡行。此三惡行。説名業有。由
此因縁。身壞命終。墮於地獄。於彼諸生等生。
趣入出現。蘊得界得處得諸蘊生命根起。説
名生。此生縁有故起。是名有縁生。如説地獄。
傍生鬼界。應知亦爾。復有一類。於人趣樂。繋
心希求。彼作是念。願我當生人趣同分。與諸
人衆。同受快樂。因此希求。造能感人趣身語
意妙行。此三妙行。説名業有。由此因縁。身壞
命終。生於人趣衆同分中。於彼諸生等生。乃
至命根起説名生。此生縁有故起。是名有縁
生。如説人趣。四大王衆天。乃至他化自在
天。應知亦爾。復有一類。於梵衆天。繋心希
求。彼作是念。願我當生梵衆天衆同分中。因
此希求。勤脩加行。離欲惡不善法。有尋有伺。
離生喜樂。初靜慮具足住。於此定中。諸身律
儀。語律儀。命清淨。説名業有。由此因縁。身
壞命終。生梵衆天衆同分中。於彼諸生等生。
乃至命根起。説名生。此生縁有故起。是名有
縁生。如説梵衆天。梵輔天乃至廣果天。應知
亦爾。復有一類。於無想天。繋心希求。彼作是
念。願我當生無想天衆同分中。因此希求。勤
脩加行。思惟諸想。是麁苦障。思惟無想是靜
妙離。由此思惟。能滅諸想。安住無想。彼諸想
滅。住無想時。名無想定。入此定時。諸身律
儀。語律儀。命清淨。説名業有。由此因縁。
身壞命終。生無想天衆同分中。於彼諸生等
生。乃至命根起。説名生。此生縁有故起。是
名有縁生。復有一類。於空無邊處天。繋心希
求。彼作是念。願我當生空無邊處天衆同分
中。因此希求。勤修加行。超諸色想。滅有對
想。不思惟種種想。入無邊空空無邊處具足
住。於此定中。諸思等思。現前等思。已思當
思。思性思類。造心意業。説名業有。由此因
縁。身壞命終。生空無邊處衆同分中。於彼諸
生等生。乃至命根起。説名生。此生縁有故起。
是名有縁生。如説空無邊處。乃至非想非非
想處。應知亦爾。復次大因縁經中。尊者慶喜
問佛。諸生爲有縁不。佛言有縁。此縁謂有。廣
説乃至。若無業有。魚鳥蛇蝎。那伽藥叉部多。
食香諸天人等。無足二足。多足異類。彼彼有
情。於彼彼聚生等生等。爲得有不。不也世尊。
若全無有爲可施設。有諸生不。不也世尊。是
故慶喜。諸生皆以有爲其縁。是名有縁生。如
是諸生。有爲縁。有爲依。有爲建立。故起等起
生等生。聚集出現。故名有縁生
云何生縁老死。謂彼彼有情。即於彼彼有情
聚中。諸生等生。趣入出現。蘊得界得處得諸
蘊生命根起。説名生。髮落髮白。皮緩面皺。身
曲背僂。喘息逾急。扶杖而行。肢體斑黒。衰
退闇鈍。根熟變壞。諸行故敗。朽壞羸損。説名
老。彼彼有情。即於彼彼諸有情聚。移轉壞沒。
退失別離。壽暖識滅。命根不轉。諸蘊破壞。夭
喪殞逝。説名死。如是老死。縁生故起。是名生
縁老死。復次大因縁經中。尊者慶喜問佛。老
死爲有縁不。佛言有縁。此縁謂生。廣説乃至。
若無有生。魚鳥蛇蝎。那伽藥叉部多。食香
諸天人等。無足二足。多足異類。彼彼有情。於
彼彼聚。所有老死。爲得有不。不也世尊。若全
無生。爲可施設有老死不。不也世尊。是故慶
喜。老死皆以生爲其縁。是名生縁老死。如是
老死。生爲縁。生爲依。生爲建立。故起等起生
等生。聚集出現。故名生縁老死
云何發生愁歎苦憂擾惱。謂有一類。或因父
母兄弟姊妹師友死故。或因親族滅亡都盡。
或因財位一切喪失。便發自身猛利剛獷切心
奪命辛楚苦受。彼於爾時。心熱等熱。内熱遍
熱。便發於愁。已愁當愁。心中愁箭。説名愁。
復有一類。或因父母兄弟姊妹師友死等。便
發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼於
爾時。心熱等熱。内熱遍熱。便發於愁。已愁當
愁。心中愁箭。由此縁故。而傷歎言。苦哉苦
哉。我父我母。廣説乃至。我財我位。如何一
旦忽至於此。其中所有傷怨言詞。種種語業。
説名歎。五識相應不平等受。説名苦。意識
相應不平等受。説名憂。諸心擾惱。已擾惱。當
擾惱。擾惱性。擾惱類。説名擾惱。於老死位。
發生如是種種愁歎苦憂擾惱
云何如是便集純大苦蘊。謂於如是老死位
中。積集一類大災大横具大過患衆苦蘊聚。
復次無明苦蘊爲縁。起行苦蘊。行苦蘊爲縁。
起識苦蘊。識苦蘊爲縁。起名色苦蘊。名色苦
蘊爲縁。起六處苦蘊。六處苦蘊爲縁。起觸苦
蘊。觸苦蘊爲縁。起受苦蘊。受苦蘊爲縁。起
愛苦蘊。愛苦蘊爲縁。起取苦蘊取苦蘊爲縁。
起有苦蘊。有苦蘊爲縁。起生苦蘊。生苦蘊爲
縁。起老死苦蘊。由老死故。發生種種愁歎苦
憂擾惱苦蘊。故總説言如是便集純大苦蘊
*説一切有部法蘊足論*卷第十二

法蘊足論後序
  沙門靖邁製
法蘊足論者。蓋阿毘達磨之權輿。一切有部
之洪源也。無上等覺入室之神足。摩訶目乾
連之所製矣。鏡六通之妙慧。晢三達之智
明。桴金鼓於大千。聲玉螺於百億。摘藏海
之奇玩。鳩教山之勝珍。欲使天鏡常懸。法
幢永樹。衆邪息蕃蘺之望。諸子騁遊戲之
歡。而爲此論也。是以佛泥越後。百有餘年。疊
啓五分之殊。解開二九之異。雖各擅連城之
貴。倶稱照乘之珍。唯一切有部。卓乎迥秀。
若妙高之處宏海。猶朗月之冠衆星者。豈不
以本弘基永者歟。至如八種揵度鶩徽於發
智之場。五百應眞馳譽於廣説之苑。斯皆挹
涓波。分斯片玉。遂得駕群部而高蹈。接
天衢而布武。是知登崑閬者。必培塿於衆山。
游溟渤者。亦㘭塘於群澍。諒其然矣。矧乎
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