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憒不樂頻申欠呿食不調性心
昧劣性種種想不作意麁重觝突饕餮不和軟
性不調柔性不順同類欲尋恚尋害尋親里尋
國土尋不死尋陵蔑尋假族尋愁歎苦憂擾
惱。於此一法。若永斷者。我能保彼定得不還。
爾時世尊。爲攝前義。而説頌曰
貪所繋有情數往諸惡趣
智者能正斷不還此世間
如是瞋癡乃至擾惱。一一別頌。如貪應知
云何貪。謂於欲境。諸貪等貪。執藏防護。堅著
愛樂迷悶。耽嗜遍耽嗜。内縛悕求。耽湎苦集。
貪類貪生。總名爲貪。云何瞋。謂於有情。欲爲
損害。内懷栽杌。欲爲擾惱。已瞋當瞋現瞋。樂
爲過患。極爲過患。意極憤恚。於諸有情。各相
違戻。欲爲過患。已爲過患。當爲過患。現爲過
患。總名爲瞋。云何癡。謂於前際無知。後際無
知。前後際無知。於内無知。外無知内外無知。
於業無知。異熟無知。業異熟無知。於善作業
無知。惡作業無知。善惡作業無知。於因無知。
因所生法無知。於佛無知。法無知。僧無知。於
苦無知。集無知。滅無知。道無知。於善法無
知。不善法無知。於有罪法無知。無罪法無
知。於應脩法無知。不應脩法無知。於下劣法
無知。勝妙法無知。於黒法無知。白法無知。於
有敵對法無知。於縁生法無知。於六觸處如
實無知。如是無知無見。非現觀黒闇愚癡。無
明盲冥。罩網纒裏。頑騃渾濁。障蓋發盲。
發無眼。發無智。發劣慧。障礙善品。令不涅
槃。無明漏。無明瀑流。無明軛。無明毒根。無
明毒莖。無明毒枝。無明毒葉。無明毒花。無明
毒果。癡等癡極癡。欣等欣極欣。癡類癡
生。總名爲癡
云何忿。謂忿有二種。一屬愛忿。二屬非愛忿。
屬愛忿者。謂於父母兄弟姊妹妻妾男女。及
餘隨一親屬朋友。所發生忿怒。有忿言。如
何不與我此物。而與我如是物。如何不與我
作此事。而與我作如是事。由此發生諸忿。等
忿遍忿極忿。已忿當忿現忿。熱極熱。煙極煙。
焔極焔。凶勃麁惡。心憤發。起惡色。出惡言。
是名屬愛忿。屬非愛忿者。謂有一類。作是思
惟。彼今於我欲爲無義。欲爲不利益。欲爲
不安樂。欲爲不滋潤。欲爲不安隱。然彼於我
已作無義。當作無義。現作無義。諸有於我欲
爲無義。乃至不安隱。而復於彼欲爲有義。欲
爲利益。欲爲安樂。欲爲滋潤。欲爲安隱。然復
於彼已作有義。當作有義。現作有義。諸有於
我欲爲有義。乃至安隱。而復於彼欲爲無義。
乃至不安隱。由此發生諸忿。等忿乃至起惡
色出惡言。是名屬非愛忿。此屬愛非愛。總名
爲忿。云何恨。謂有一類。作是思惟。彼既於我
欲爲無義。廣説如前。我當於彼亦如是作。此
能發忿。從瞋而生。常懷憤結諸恨。等恨遍恨
極恨。作業難迴。爲業纒縛。起業堅固。起怨起
恨。心怨恨性。總名爲恨。云何覆。謂有一類。
破戒破見。破淨命。破軌範。於本受戒不能究
竟。不能純淨。不能圓滿。彼既自覺所犯已久。
作是思惟。我若向他。宣説開示施設建立所
犯諸事。則有惡稱惡譽。被彈被厭。或毀或
擧。便不爲他恭敬供養。我寧因此墮三惡趣。
終不自陳上所犯事。彼既怖得惡稱惡譽。乃
至怖失恭敬供養。於自所犯。便起諸覆等覆
遍覆。隱等隱遍隱。護等護遍護。藏等藏遍藏。
已覆當覆現覆。總名爲覆。云何惱。謂有一類。
於僧等中。因法非法。而興鬪訟。諸苾芻等爲
和息故。勸諫教誨。而固不受。此不受勸諫性。
不受教誨性。極執性。極取性。左取性。不右取
性。難勸捨性。拙應對性。師子執性。心蛆螫
性。心佷戻性。總名爲惱。云何嫉。謂有一類。
見他獲得恭敬供養尊重讃歎可愛五塵衣服
飮食臥具醫藥及餘資具。作是思惟。彼既已
獲恭敬等事。而我不得。由此發生諸戚極
＊戚。苦極苦。妬極妬。嫉極嫉。總名爲嫉。云何
慳。謂慳有二種。一財慳。二法慳。財慳者。謂
於諸所有可愛五塵衣服飮食臥具醫藥及餘
資具。障礙遮止令他不得。於自所有可愛資
具。不施不遍施。不隨遍施。不捨不遍捨。不隨
遍捨。心吝惜性。是名財慳。法慳者。謂所有素
怛纜。毘奈耶。阿毘達磨。或親教軌範教授教
誡。或展轉傳來諸祕要法。障礙遮止令他不
得。於自所有。如上諸法。不授與他。亦不爲
説。不施不遍施。不隨遍施。不捨不遍捨。不
隨遍捨。心吝惜性。是名法慳。此財法慳。總名
爲慳。云何誑謂。於他所以。僞斗僞斛僞
秤。詭言施詫誑誘。令他謂實。諸誑等誑遍誑
極誑。總名爲誑。云何諂。謂心隱匿性。心屈曲
性。心洄復性。心沈滯性。心不顯性。心不直
性。心無堪性。總名爲諂。云何無慚。謂無慚。
無所慚。無別慚。無羞無所羞無別羞。無敬無
敬性。無自在無自在性。於自在者。無怖畏轉。
總名無慚。云何無愧。謂無愧無所愧無別愧。
無恥無所恥無別恥。於諸罪中。不怖不畏。不
見怖畏。總名無愧。云何慢。謂於劣謂己勝。或
於等謂己等由此起慢。已慢當慢。心擧恃。心
自取。總名爲慢。云何過慢。謂於等謂己勝。或
於勝謂己等。由此起慢。乃至心自取。總名過
慢。云何慢過慢。謂於勝謂己勝。由此起慢。乃
至心自取。總名慢過慢。云何我慢。謂於五取
蘊等。隨觀見我或我所。由此起慢。乃至心自
取。總名我慢。云何増上慢。謂未得謂得。未
獲謂獲。未觸謂觸。未證謂證。由此起慢。乃至
心自取。總名増上慢。云何卑慢。謂於多勝謂
己少劣。由此起慢。乃至心自取總名卑慢。云
何邪慢。謂己無徳。而謂有徳。由此起慢。乃至
心自取。總名邪慢。云何憍。謂有一類。作是
思惟。我之種姓。家族色力。工巧事業。若財
若位。戒定慧等。隨一殊勝。由此起憍極憍醉
極醉悶極悶。心傲逸。心自取。起等起。生等
生。高等高。擧等擧。心彌漫性。總名爲憍。云
何放逸。謂於斷不善法集善法中。不脩不習。
不恒作。不常作。捨加行。總名放逸。云何傲。
謂有一類。應供養者而不供養。應恭敬者而
不恭敬。應尊重者而不尊重。應讃歎者而不
讃歎。應問訊者而不問訊。應禮拜者而不
禮拜。應承迎者而不承迎。應請坐者而不請
坐。應讓路者而不讓路。由此發生。身不卑屈。
不等卑屈。不極卑屈。身傲心傲。自傲誕性。總
名爲傲。云何憤發。謂身擒害性。心擒害性。身
戰怒性。心戰怒性。身憤發心憤發。已憤發。當
憤發。總名憤發
云何矯妄。謂多貪者。爲供養故。爲資具故。爲
恭敬故。爲名譽故。拔髮燂髭。臥灰露體。徐
行低視。高聲現威。顯自伎能。苦行等事。總
名矯妄。云何詭詐。謂多貪者。爲得如前供養
等故。往至他家作如是語。汝等今者善得人
身。諸有誦持經律對法。善説法要。妙閑傳
記。製造疏論。樂阿練若。樂但三衣。樂常旋
禮。樂糞掃衣。樂行乞食。樂一鉢食。樂一受
食。樂一坐食。樂居樹下。樂居露地。樂處塚
間。樂坐不臥。樂隨得坐。得不淨觀。得持息
念。得四靜慮。得四無量。得四無色。得四聖
果。得六通慧。得八解脱。此等賢聖。但入汝
家。皆得汝等供養恭敬尊重讃歎。爲作依怙。
我之行徳未減前人。今至汝家。固望同彼。是
名詭詐。復有詭詐。謂多貪者。爲得如前供養
等故。往至他家作如是語。汝應於我如父母
想。我亦於汝如男女想。自今已後。共爲親眷。
憂喜榮辱咸悉是同。先來世間。汎號於我。爲
沙門釋子。從今向去。皆悉稱我爲汝家沙門。
凡我所須資身衆具。衣藥等物。汝皆見供。汝
若不能。我脱別往餘敬信家。汝豈不辱。如是
所作。種種不實。方便語言。總名詭詐。云何現
相。謂多貪者。爲得如前供養等故。往至他家
作如是語。賢士賢女。此衣此鉢。此坐臥具。此
衫裙等。我若得之。甚爲濟要。當常寶護。以
福於汝。除汝能捨。誰當見惠。作此方便而獲
利者。總名現相。云何激磨。謂多貪者。爲得如
前供養等故。往至他家。作如是語。汝父母等。
具足淨信戒聞捨惠。乘斯善業。已生人天。及
得解脱。而汝無信戒聞捨慧。既無善業。後若
命終。定生惡趣。其如之何。如是讃毀以求利
者。總名激磨。云何以利求利。謂有一類。先從
餘家。求得衣鉢。及餘隨一支身命縁。持往餘
家。而現之曰。彼某甲家。與我此物。然彼施
主。於長時中。恒資給我衣鉢等物。汝家若能
如彼施者。便亦是我所依止處。因前方便。獲
後利者。如是總名以利求利。云何惡欲。謂有
一類。實不誦持經律對法。廣説乃至。實非證
得八解脱者。而欲令他知已實是誦持經律
對法等者。因斯而得供養恭敬尊重讃歎。爲
作依怙。又自實無出家遠離所生善法。而爲
他人。宣説開示顯己證得。如斯等類。總名惡
欲。云何大欲。謂多貪者。爲得廣大財利等故。
而起於欲。已欲當欲。總名大欲。云何顯欲。謂
有一類。實是誦持經律對法。廣説乃至。得持
息念。及得預流一來果者。但無名譽。人所不
知。意欲令他。知有此徳。因斯便獲供養恭敬
尊重讃歎。爲作依怙。又自實有出家遠離所
生善法。而爲他人。宣説開示顯己證得。如斯
等類。總名顯欲。云何不喜足。謂有一類。於
已獲得色香味觸及餘資具。不生喜足。復悕
復欲。復樂復求。總名不喜足。云何不恭敬。謂
有一類。若親教親教類。軌範軌範類。及餘隨
一尊重可信。往還朋友。如法告言。汝從今去。
勿壞身業。勿壞語業。勿壞意業。勿行不應行
處。勿親近惡友。勿作三惡趣業。如是教誨。
稱法應時。於所脩道。隨順磨瑩。増長嚴飾。宜
便常委。助伴資糧。而彼有情。不欣不喜。不愛
不樂。於師等言。違戻左取。而不右取。毀訾非
撥。諸如是等。名不恭敬。云何起惡言。謂有
一類。若親教親教類。軌範軌範類。及餘隨一
尊重可信。往還朋友。如法告言。汝從今去。勿
壞身業。勿壞語業。勿壞意業。勿行不應行處。
勿親近惡友。勿作三惡趣業。如是教誨。稱法
應時。於所脩道。隨順磨瑩。増長嚴飾。宜便常
委。助伴資糧。而彼有情。不欣不喜。不愛不
樂。於師等言。違戻左取。而不右取。毀訾非
撥。及於師等。起勃詈言。諸如是等名起惡
言。云何樂惡友。謂有一類。好近惡友。言惡
友者。謂諸屠羊屠鷄屠猪。捕鳥捕魚。獵獸劫
盜。魁膾典獄。縛龍煮狗。及罝弶等。是名惡
友。復有一類。毀犯尸羅。習行惡法。内懷腐
敗。外現堅貞。類穢蝸牛。螺音狗行。實非沙
門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。亦名惡
友。於如是等諸惡友所。親近承事。隨順愛樂。
名樂惡友。云何不忍。謂有一類。不能堪忍寒
熱飢渇風雨蚊虻蛇蝎惡觸。及餘苦事。復有
一類。於他暴惡。能發自身猛利剛獷切心奪
命辛楚苦受凶勃穢言。不能堪忍。即此及
前。總名不忍。云何耽嗜遍耽嗜。謂下品貪瞋
癡纒。名耽嗜。即此中品。名遍耽嗜。復次中品
貪瞋癡纒。名耽嗜。即此上品。名遍耽嗜。云何
染貪。謂於諸欲諸貪等貪。乃至貪類貪生。總
名染貪。云何非法貪。謂於母女姊妹。及餘隨
一親眷。起貪等貪。執藏防護。堅著愛染。名非
法貪。云何著貪。於自財物。及所攝受。起貪等
貪。執藏防護。堅著愛染。是名著貪。云何惡貪
謂於他財物。及所攝受。起貪等貪。執藏防護。
堅著愛染。是名惡貪。復有惡貪規他生命。貪
皮角等。飮血噉肉。如是二種。總名惡貪。云何
有身見。謂於五取蘊。起我我所想。由此生忍
樂惠觀見。名有身見。云何有見。謂於我及世
間。起常恒想。由此生忍樂慧觀見。是名有見。
云何無有見。謂於我及世間。起非常非恒想。
由此生忍樂慧觀見。名無有見。云何貪欲。謂
於諸欲境。起欲樂欣喜。求趣悕望。是名貪欲。
有作是説。於諸欲境。諸貪等貪。乃至貪類貪
生。總名貪欲。云何瞋恚。謂於諸有情。欲爲損
害。内懷栽杌。乃至現爲過患。總名瞋恚。云
何惛沈。謂身重性。心重性。乃至 &MT90116;

瞢憒悶。
總名惛沈。云何睡眠。謂諸眠夢。不能任持。心
昧略性。總名睡眠。云何掉擧。謂心不寂靜。掉
擧等掉擧。心掉擧性。總名掉擧。云何惡作。謂
心變心懊。心悔我惡作。惡作性。總名惡作。云
何疑。謂於佛法僧。及苦集滅道。生起疑惑。
二分二路。乃至非現一趣。總名爲疑。云何
&MT02774;

憒。謂身重性。心重性。身無堪任性。心
無堪任性。身 &MT02774;

憒。云何不樂。謂有一
類。得好親教親教類。軌範軌範類。及餘隨一
尊重可信。往還朋友。教誡教授。繋念思惟。房
舍臥具。而心不喜。不愛不樂。悵望慘慼。總名
不樂。云何＊頻申欠呿。謂身低擧手足卷舒。
名曰＊頻申。鼻面開蹙。脣口喎張。名爲欠呿。
云何食不調性。謂以不食。或食過量。或食匪
宜。而生苦受。總名食不調性。云何心昧劣
性。謂心惛昧劣弱捲跼。總名心昧劣性。云
何種種想。謂有蓋纒者。所有染汚。色聲香味
觸想。不善想。非理所引想。障礙定想。總名種
種想。云何不作意。謂於出家遠離所生善法。
不引發。不憶念。不思惟。不已思惟。不當思
惟。心無警覺。總名不作意。云何麁重。謂身
重性。心重性。身無堪任性。心無堪任性。身剛
強性。心剛強性。身不調柔性。心不調柔性。總
名麁重。云何觝突。謂有一類。於授食時。索熟
與生。索生與熟。索麁與細。索細與麁。與不平
等。與不如法。於識不識。而與不與。於中數
起相違語言。是名觝突。復有一類。若親教親
教類。軌範軌範類。及餘隨一尊重可信。往還
朋友。告言。具壽。汝於如是如是事業。應次第
作。彼作是念。何事衆業。令我如是次第而作。
於中數起相違語言。是名觝突。復有一類。或
自來謝過。或他教謝過。或自有啓請。或他教
啓請。於中數起相違語言。是名觝突。如是或
因料理衣服。營造事業。於中數起相違語言。
總名觝突。云何饕餮。謂有一類。分財利時。捨
一取一。情貪無定。是名爲饕。前後食時。往飮
食所。嘗此歠彼。好惡不定。是名爲餮。此即及
前。總名饕餮。云何不和軟性。謂心剛強。心堅
鞕。心 &T014461;

悷。心不明淨。心不潤滑。心不柔軟。
心無堪任。總名不和軟性。云何不調柔性。謂
身剛強。身堅鞕。身 &T014461;

悷。身不明淨。身不潤
滑。身不柔軟。身無堪任。總名不調柔性。云
何不順同類。謂有一類。於親教親教類。軌
範軌範類。及餘隨一尊重可信。往還朋友。不
正隨順。是名不順同類
云何欲尋。謂欲貪相應諸心尋求。遍尋求。近
尋求。心顯了。極顯了。現前顯了。推度構畫。
思惟分別。總名欲尋。云何恚尋。謂瞋恚相應
諸心尋求遍尋求。乃至思惟分別。總名恚尋。
云何害尋。謂害相應諸心尋求遍尋求。乃至
思惟分別。總名害尋。云何親里尋。謂於親里。
欲令安樂。得勝朋伴。無有惱害。成就一切無
惱害法。王臣愛重。國人敬慕。五穀豐熟。降澤
以時。縁此等故。起心尋求遍尋求。乃至思惟
分別。總名親里尋。云何國土尋。謂於所愛國
土人衆。欲令安樂。廣説乃至。降澤以時。縁此
等故。起心尋求遍尋求。乃至思惟分別。總名
國土尋。云何不死尋。謂有一類。作是思惟。我
於佛教所説勝定。且未脩習。先應誦持經律
對法。爲諸有情。宣説法要。學諸傳記製造疏
論。居阿練若。但持三衣。廣説乃至。隨得而
坐。作此事已。然後習定。復有一類。作是思
惟。我於佛教所説勝定。且未脩習。先應歴觀
山川國土園林池沼巖窟塚間。禮旋制多。遊
觀諸寺。爲此事已。然後習定。復有一類。作
是思惟。我於佛教所説勝定。且未脩習。待過
七年六年五年四年三年二年一年。或過七
月乃至一月。或過七日乃至一日。或過此晝。
或過此夜。過此時已。然後習定。如是思惟。於
自身命。不了危脆。起心尋求遍尋求。乃至思
惟分別。總名不死尋。云何＊陵蔑尋。謂有一
類。作是思惟。我之種姓。家族色力。工巧事
業。若財若位。戒定慧等。隨一殊勝。恃此方
他。而生＊陵蔑。由此等故。起心尋求遍尋求。
乃至思惟分別。總名＊陵蔑尋。云何假族尋。
謂有一類。於非親族。託爲親族。欲令安樂。
得勝朋伴。無有惱害。成就一切無惱害法。王
臣愛重。國人敬慕。五穀豐熟。降澤以時。縁此
等故。起心尋求遍尋求。乃至思惟分別。總名
假族尋
云何愁。謂有一類。或因父母兄弟姊妹師友
死故。或因親族滅亡都盡。或因財位一切喪
失。便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受
彼於爾時。心熱等熱。内熱遍熱。便發於愁。已
愁當愁。心中愁箭。總名爲愁。云何歎。謂有一
類。或因父母兄弟姊妹師友死等。便發自身
乃至苦受。彼於爾時。心熱乃至心中愁箭。由
此縁故。而傷歎言。苦哉苦哉。我父我母。廣説
乃至。我財我位。如何一旦。忽至於此。其中所
有傷怨言詞。種種語業。總名爲歎。云何苦。謂
五識相應不平等受。總名爲苦。云何憂。謂
意識相應不平等受。總名爲憂。云何擾惱。謂
心擾惱。已擾惱。當擾惱。擾惱性。擾惱類。總
名擾惱。從貪瞋癡。乃至擾惱。皆名雜事。於此
雜事。若永斷一。定得不還。以一斷時。餘容隨
斷。故佛保彼定得不還
＊説一切有部法蘊足論＊卷第九

阿毘達磨法蘊足論卷第十
尊者大目乾連造
＊三藏法師玄奘奉　　詔譯
根品第十七
一時薄伽梵。在室羅筏住逝多林給孤獨園。
時有梵志。名曰生聞。來詣佛所。合掌恭敬。而
白佛言。我欲少問。喬答摩尊。唯願聽許。爾
時世尊告彼梵志。恣汝意問。吾當爲説。梵志
問言。根有幾種。世尊告曰。有二十二。何等二
十二。謂眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根。女
根。男根。命根。樂根。苦根。喜根。憂根。捨根。信
根。精進根。念根。定根。慧根。未知當知根。已
知根。具知根。此二十二。攝一切根。時彼梵
志。聞佛所説。歡喜踊躍。恭敬而去
云何眼根。謂眼於色。已正當見。及彼同分。是
名眼根。又眼増上發眼識。於色已正當了別
及彼同分。是名眼根。又眼於色。已正當礙。及
彼同分。是名眼根。又眼於色。已正當行。及彼
同分。是名眼根。如是過去未來現在諸所有
眼。名爲眼根。亦名所知。所識。所通達。所遍
知。所斷所解。所見所得。所覺所現等覺。所了
所等了。所觀所等觀。所審察。所決擇。所觸
所等觸。所證所等證。此復云何。謂四大種所
造淨色。或地獄。或傍生。或鬼界。或天或人或
中有。及脩所成。所有名號。異語増語。想等
想。施設言説。謂名眼。名眼處。名眼界。名眼
根。名見名道路。名引導。名白名淨。名藏名
門。名田名事。名流名池。名海名瘡。名瘡門。
名此岸。如是眼根。是内處攝。云何耳根。謂耳
於聲。已正當聞。及彼同分。是名耳根。又耳増
上發耳識。於聲已正當了別。及彼同分。是名
耳根。又耳於聲。已正當礙。及彼同分。是名耳
根。又耳於聲。已正當行。及彼同分。是名耳根。
如是過去未來現在諸所有耳。名爲耳根。亦
名所知。乃至所等證。此復云何。謂四大種所
造淨色。或地獄。乃至及脩所成所有名號。異
語増語。想等想。施設言説。謂名耳。名耳處。
名耳界。名耳根。名聞名道路。乃至名此岸。如
是耳根。是内處攝。云何鼻根。謂鼻於香。已正
當嗅。及彼同分。是名鼻根。鼻根増上發鼻
識。於香已正當了別。及彼同分。是名鼻根。又
鼻於香。已正當礙。及彼同分。是名鼻根。又鼻
於香。已正當行。及彼同分。是名鼻根。如是過
去未來現在諸所有鼻。名爲鼻根。亦名所知。
乃至所等證。此復云何。謂四大種所造淨色。
或地獄。乃至或中有。非脩所成。所有名號。
異語増語。想等想。施設言説。謂名鼻。名鼻處

Footnote:

488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]