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阿毘達磨法薀足論 (No. 1537_ 大目乾連造 玄奘譯 ) in Vol. 26
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諸欲。深生耽染。數數發起猛利貪愛。彼身心
二種。倶不出家。是名於欲身心倶不離。云何
離欲謂於諸欲。遠離極遠離。空不可得。故名
離欲。云何惡不善法。謂五蓋。即貪欲蓋。瞋恚
蓋。惛沈睡眠蓋。掉擧惡作蓋。疑蓋。云何貪
欲蓋。謂於諸欲諸貪。等貪執藏。防護堅著。
愛樂迷悶。耽嗜遍耽嗜。内縛悕求。耽湎苦
集。貪類貪生。總名貪欲。如是貪欲。覆心蔽
心。障心纒心。隱心映心。裏心蓋心。故名爲
蓋。蓋即貪欲。故名貪欲蓋。云何瞋恚蓋。謂
於有情。欲爲損害内懷栽杌。欲爲擾惱。已瞋
恚。當瞋恚。現瞋恚。樂爲過患。極爲過患。意
極憤恚。於諸有情。各相違戻。欲爲過患。已
爲過患。當爲過患。現爲過患。總名瞋恚。如
是瞋恚。覆心蔽心。乃至裏心蓋心。故名爲蓋。
蓋即瞋恚。故名瞋恚蓋。云何惛沈睡眠蓋。謂
身重性。心重性。身無堪任性。心無堪任性。身
惛沈性。心惛沈性。
憒悶。總名惛沈。染
汚心品。所有眠夢。不能任持。心昧略性。總名
睡眠。如是所説。惛沈睡眠。覆心蔽心。乃至裏
心蓋心。故名爲蓋。蓋即惛沈睡眠。故名惛沈
睡眠蓋。云何掉擧惡作蓋。謂心不寂靜掉擧
等掉擧心掉擧性。總名掉擧。染汚心品所有
心變心懊心悔我惡作惡作性。總名惡作。如
是所説掉擧惡作。覆心蔽心。乃至裏心蓋心。
總名爲蓋。蓋即掉擧惡作故。名掉擧惡作
蓋。云何疑蓋。謂於佛法僧。及苦集滅道。生起
疑惑。二分二路。猶豫疑箭。不決定。不究竟。
不審決。非已一趣。非當一趣。非現一趣。總説
爲疑。如是疑性。覆心蔽心。乃至裏心蓋心。故
名爲蓋。蓋即是疑。故名疑蓋。云何離惡不
善法。謂於如是惡不善法。遠離極遠離。空不
可得。故名離惡不善法
＊説一切有部法蘊足論＊卷第六
阿毘達磨法蘊足論卷第七
尊者大目乾連造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
靜慮品第十一之餘
有尋有伺者。云何尋。謂離欲惡不善法者。心
尋求。遍尋求。近尋求。心顯了。極顯了。現前
顯了。推度搆畫。思惟分別。總名爲尋。云何
伺。謂離欲惡不善法者。心伺察。遍伺察。近伺
察。隨行隨轉。隨流隨屬。總名爲伺。尋與伺。
何差別。令心麁性是尋令。心細性是伺。此復
如何。如打鍾時。麁聲暫發。細聲隨轉。麁聲
喩尋。細聲喩伺。搖鈴扣鉢。吹螺撃鼓。放箭
震雷。麁細二聲爲喩亦爾。又如衆鳥飛翔虚
空。鼓翼踊身。方得隨意。鼓翼喩尋。踊身喩伺。
是謂尋伺二相差別。云何有尋有伺。謂離欲
惡不善法者。心相應品。具有尋伺。離生喜樂
者。云何離。謂離欲。亦名離。離惡不善法。亦
名離。出家亦名離。色界善根。亦名離。初靜慮
亦名離。今此義中意。説初靜慮名離。云何喜。
謂離欲惡不善法者。心欣極欣。現前極欣。欣
性欣類。適意悦意。喜性喜類。樂和合。不別
離。歡欣悦豫。有堪任性。踊躍踊躍性。歡喜歡
喜性。總名爲喜。云何樂。謂離欲惡不善法者。
已斷身重性心重性。身不堪任性。心不堪任
性。所得身滑性。心滑性。身軟性。心軟性。身
堪任性。心堪任性。身離蓋性。心離蓋性。身輕
安性。心輕安性。身無燋惱性。心無燋惱性。身
調柔性。心調柔性。總名爲樂。云何離生喜樂。
謂前喜樂。因離依離。離所建立。由離勢力
起等起生等生。趣入出現。故説此名離生喜
樂。初者謂此靜慮。順次數中。最居首故。復
次此於九種次第定中。最在前故。靜慮者。謂
在此定中。尋伺喜樂。心一境性。總此五支。名
初靜慮。如有頌言
心隨貪欲行 或復隨瞋恚
而修靜慮者 諸佛不稱譽
惛睡蓋纒心 無知修靜慮
身相雖安靜 諸佛不稱譽
掉悔蓋纒心 諸根不寂靜
雖勤修靜慮 諸佛不稱譽
三寶四諦中 心懷猶豫者
雖勤修靜慮 諸佛不稱譽
遠離欲及惡 尋伺皆如理
身柔軟安靜 受離生喜樂
身如沐浴團 遍體皆津膩
不強亦不弱 愛水不能漂
尋伺等五支 賢聖仙所證
總名初靜慮 諸佛所稱譽
在此定中。諸心意識。名初靜慮。倶有之心。諸
思等思。現前等思。已思當思。造心意業。名初
靜慮。倶有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。
名初靜慮。倶有勝解。在此定中。若受若想。若
欲若作意。若念若定。若慧等名。初靜慮倶有
諸法。如是諸法。亦得名初靜慮。此靜慮名。依
何義立。謂能寂靜惡不善法。及餘雜染。後有
熾然。當苦異熟。生老死等諸有漏法。故名
靜慮。復次寂靜種種惡不善法。及餘雜染。後
有熾然。當苦異熟。生老死等。有漏法已。此靜
慮。起等起生等生。趣入出現。故名靜慮。復次
寂靜種種惡不善法及餘雜染後有熾然當苦
異熟生老死等有漏法已。此靜慮。明盛遍照。
故名靜慮。具足者。謂此依出家。及依遠離所
生善法。精勤修習。無間無斷。方得圓滿。故名
具足。住者。謂成就此靜慮現行隨行遍行遍
隨行動轉解行。故名爲住
尋伺寂靜者。尋及伺。如前説第二靜慮。此二
寂靜遍寂靜。近寂靜。空無所有。故名尋伺寂
靜。内等淨者。云何内等淨。謂尋伺寂靜。故諸
信信性。現前信性。隨順印可愛慕愛慕性。心
澄心淨。總名内等淨。心一趣性者。云何心一
趣性。謂尋伺寂靜故。心不散不亂不流。安住
一境。故名心一趣性。無尋無伺者。謂第二靜
慮。尋伺不可得不現行非有非等有。故名無
尋無伺。定生喜樂者。云何定。謂尋伺寂靜者。
心住等住。近住安住。不散不亂。攝止等持。心
一境性。總名爲定。云何喜。謂尋伺寂靜者。心
欣極欣。廣説乃至。歡喜歡喜性。總名爲喜。云
何樂。謂尋伺寂靜者。已斷身重性心重性。廣
説乃至。身調柔性。心調柔性。總名爲樂。云何
定生喜樂。謂前喜樂。因定依定。定所建立。由
定勢力。起等起生等生。趣入出現。故説此
名定生喜樂。第二者。謂此靜慮。順次數中。
居第二故。復次此於九種次第定中。在第二
故。靜慮者。謂在此定中。内等淨喜樂心一境
性。總此四支。名第二靜慮。如有頌言
尋伺倶寂靜 如雨息埃塵
内淨心一趣 觸菩提妙樂
無尋伺有喜 樂内淨及定
名第二靜慮 諸佛所稱譽
在此定中。諸心意識。名第二靜慮。倶有之
心。諸思等思。乃至造心意業。名第二靜慮。倶
有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名第二靜
慮。倶有勝解。在此定中。若受若想。乃至若慧
等。名第二靜慮。倶有諸法。如是諸法。亦得
名爲第二靜慮。此靜慮名。所依之義。具足及
住。皆如前説
離喜者。云何喜。謂心欣極欣。乃至歡喜歡喜
性。總名爲喜。心於此喜。離染解脱。故名離
喜。住捨正念正知者。彼於爾時。安住行捨正
念正知。云何捨。謂離喜時。心平等性。心正
直性。心無警覺寂靜住性。總名爲捨。云何
正念。謂離喜時。諸念隨念。乃至心明記性。總
名正念。云何正知。謂離喜時。所起於法簡
擇。乃至毘鉢舍那。總名正知。身受樂者。身謂
意身。由意身中。有受樂故。四大種身。亦得安
適。由此因縁。名身受樂。此中樂者。謂離喜
時。已斷身重性心重性。乃至身調柔性。心調
柔性。總名爲樂。此是受樂。非輕安樂。聖説應
捨者。聖謂諸佛。及佛弟子。説謂宣説。分別
開示勸修定者。應捨此樂。不應耽味。唯應住
捨正念正知。第三者。謂此靜慮。順次數中。居
第三故。復次此於九種次第定中。在第三故。
靜慮者。謂在此定中。行捨正念正知身受
樂。心一境性。總此五支。名第三靜慮。如有
頌言
離喜最上迹 捨念知樂定
名第三靜慮 諸佛所稱譽
在此定中。諸心意識名第三靜慮。倶有之心。
諸思等思。乃至造心意業。名第三靜慮。倶有
意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名第三靜
慮。倶有勝解。在此定中。若受若想。乃至若
慧等。名第三靜慮。倶有諸法。如是諸法。亦
得名爲第三靜慮。此靜慮名。所依之義。具足
及住。亦如前説
斷樂者。云何樂。謂順樂觸所起身樂心樂。平
等受受所攝。總名爲樂。復次修第三靜慮時。
順樂受觸所起心樂。平等受受所攝。是名樂。
斷苦者。云何苦。謂順苦觸所起身苦。不平等
受受所攝。是名苦。此苦及樂。爾時倶得。斷遍
知。遠離極遠離。調伏極調伏。隱沒除滅。是故
説爲斷樂斷苦。先喜憂沒者。云何喜。謂順喜
觸所起心喜。平等受受所攝。是名喜。復次修
第二靜慮時。順喜受觸所起心喜平等受受
所攝。是名喜。云何憂。謂順憂觸所起心憂。
平等受受所攝。是名憂。此及前喜。爾時倶
得斷遍知。乃至隱沒除滅。是故説爲先喜憂
沒。復次入初靜慮時。憂得斷遍知。入第二靜
慮時。苦得斷遍知。入第三靜慮時。喜得斷遍
知。入第四靜慮時。若樂若苦。若喜若憂。皆
得斷遍知。遠離極遠離。調伏極調伏。隱沒除
滅。是故説爲斷樂斷苦。先喜憂沒不苦不樂
者。顯此中無苦樂二受。唯有第三非苦非樂
受捨念清淨者。云何捨。謂彼爾時心平等性。
心正直性。心無警覺寂靜住性總名爲捨。云
何念。謂彼爾時諸念隨念。廣説乃至。心明記
性。總名爲念。彼於爾時。若捨若念。倶得清
淨樂苦喜憂。尋伺二息。皆遠離故。説名清淨。
第四者。謂此靜慮。順次數中。居第四故。復次
此於九種次第定中。在第四故。靜慮者。謂在
此定中。不苦不樂。受捨念。心一境性。總此四
支。名第四靜慮。如有頌言
樂苦等已滅 心堅住不動
得清淨天眼 能廣見衆色
不苦不樂受 淨捨念及定
名第四靜慮 諸佛所稱譽
在此定中。諸心意識。名第四靜慮。倶有之心。
諸思等思。乃至造心意業。名第四靜慮。倶有
意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名第四靜
慮。倶有勝解。在此定中。若受若想。乃至若
慧等。名第四靜慮。倶有諸法。如是諸法。亦得
名爲第四靜慮。此靜慮名。所依之義。具足及
住。皆如前説
無量品第十二
一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。
爾時世尊。告苾芻衆。有四無量。何等爲四。謂
有一類慈倶行心。無怨無敵。遠離惱害。廣大
無量。善修習故。想對一方。勝解遍滿。具足而
住。及對第二第三第四上下或傍。一切世間
亦復如是。是名第一。復有一類悲倶行心。無
怨無敵。遠離惱害。廣大無量。善修習故。想對
一方。勝解遍滿。具足而住。及對第二第三第
四。上下或傍。一切世間。亦復如是。是名第
二。復有一類喜倶行心。無怨無敵。遠離惱害。
廣大無量。善修習故。想對一方。勝解遍滿。具
足而住。及對第二第三第四。上下或傍。一切
世間。亦復如是。是名第三。復有一類捨倶行
心。無怨無敵。遠離惱害。廣大無量。善修習
故。想對一方。勝解遍滿。具足而住。及對第
二第三第四。上下或傍。一切世間。亦復如是。
是名第四
云何爲慈。謂有一類。作是思惟。願諸有情。皆
得勝樂。彼依出家。或依遠離。由思擇力。内所
發起。色界定善諸慈性。名哀憐哀憐性。＊名
愍念愍念性。總名爲慈。復次與慈相應受想
行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名爲
慈。云何慈心定加行。修何加行。入慈心定。謂
有一類。起如是心。願諸有情。皆得勝樂。雖有
此心。而無勝解。願諸有情。皆得如是如是勝
樂。彼心雖善淨妙隨順磨瑩増長嚴飾應供。
常委助伴資糧。而未名慈心定加行。亦未名
入慈心定。復有一類。發如是言。願諸有情。皆
得勝樂。雖有此言。而無勝解。願諸有情。皆得
如是如是勝樂。彼言雖善淨妙乃至資糧。而
未名慈。心定加行。亦未名入慈心定。復有一
類。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得勝樂。
雖有此心及有此言。而無勝解。願諸有情。皆
得如是如是勝樂。彼心及言。雖皆是善淨妙
乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈
心定。復有一類。起如是心。發如是言。及有勝
解。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及
勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心
定加行。亦未名入慈心定。其事如何。如有一
類。寒苦所逼。得暖生樂。取此樂相。起如是心。
發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼
心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未
名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。
熱苦所逼。得冷生樂。取此樂相。起如是心。發
如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心
言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名
慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。飢
苦所逼。得食生樂。取此樂相。起如是心。發如
是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言
及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈
心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。渇苦
所逼。得飮生樂。取此樂相。起如是心。發如是
言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及
勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心
定加行。亦未名入慈心定。復有一類。身體垢
穢。支節勞倦乏諸資具。親友乖離。遇得沐浴
案摩資具。親友和合。發生諸樂。取此樂相。
起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如
是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至
資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。
復有一類。盛夏熱時。炎熾日光所逼切故。熱
渇迷悶。身心燋惱。遇清涼池。投身沐浴。飮用
生樂。取此樂相。起如是心。發如是言。願諸有
情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆
是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦
未名入慈心定。如是所受欲界樂具。及三
靜慮所受勝樂。取彼樂相。起心發言。願諸
有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖
皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。
亦未名入慈心定。若有此生。近曾現入。第三
靜慮。取彼樂相。起如是心。發如是言。願諸有
情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。皆是
勝善淨妙隨順。乃至資糧。乃可名慈心定加
行。亦名入慈心定。又此定中。諸心意識。名
慈倶有心。諸思等思。現前等思。已思當思。造
心意業。名慈倶有意業。諸心勝解。已勝解。當
勝解。名慈倶有勝解。又此定中。若受若想。若
欲若作意。若念若定。若慧等。名慈倶有諸法。
如是諸法。亦得名慈心定加行。亦名入慈心
定。復次慈心定有二種。一狹小。二無量。云
何狹小慈心定加行。修何加行。入狹小慈心
定。謂有一類。於諸可愛可樂可喜可意有情。
謂父母兄弟姊妹。及餘隨一親屬朋友。彼於
如是狹小有情。令狹小慈倶心住等住近住
安住調伏寂靜最極寂靜。一趣等持。願彼有
情。皆得勝樂。彼於爾時。若心散亂。馳流餘
境。不能一趣。不能守念。令住一縁。而願狹
小有情得樂。齊此未名狹小慈心定加行。亦
未名入狹小慈心定。彼若爾時。攝録自心。令
不散亂。馳流餘境。能令一趣住念一縁。思惟
狹小諸有情相。而願狹小有情得樂。如是思
惟。發勤精進。勇健勢猛。熾盛難制。勵意不
息。是名狹小慈心定加行。亦名入狹小慈心
定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心
住等住近住安住一趣等持無二無退。願彼
狹小有情得樂。齊此名爲已入狹小慈心定。
又此定中。諸心意識。名狹小慈倶有心。諸思
等思。乃至造心意業。名狹小慈倶有意業。諸
心勝解。已勝解。當勝解。名狹小慈倶有勝解。
又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狹小慈
倶有諸法。如是諸法。亦得名狹小慈心定加
行。亦名入狹小慈心定。云何無量慈心定加
行。修何加行。入無量慈心定。謂即於狹小慈
心定。數數修習。令心隨順調伏寂靜。數復調
練。令其質直柔軟堪能。與後勝定作所依止。
然後漸令勝解遍滿。於東方等無量有情。皆
願得樂。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能
一趣。不能守念。令住一縁。而願無量有情得
樂。齊此未名無量慈心定加行。亦未名入無
量慈心定。彼若爾時。攝録自心。令不散亂。馳
流餘境。能令一趣住念一縁。思惟無量諸有
情相。而願無量有情得樂。如是思惟。發勤精
進。乃至勵意不息。是名無量慈心定加行。亦
名入無量慈心定。彼於此道。生已修習。多修
習故。便令心住等住近住安住一趣等持無
二無退。願彼無量有情得樂。齊此名爲已入
無量慈心定。又此定中。諸心意識。名無量慈
倶有心。諸思等思。乃至造心意業。名無量慈
倶有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名無
量慈倶有勝解。又此定中。若受若想。乃至若
慧等。名無量慈倶有諸法。如是諸法。亦得名
無量慈心定加行。亦名入無量慈心定
云何爲悲。謂有一類。作是思惟。願諸有情。皆
得離苦。彼依出家。或依遠離。由思擇力。内所
發起。色界定善。諸悲悲性。若惻愴惻愴性。若
酸楚酸楚性。總名爲悲。復次與悲相應受想
行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名爲
悲。復次悲心定。有二種一狹小。二無量。云何
狹小悲心定加行。修何加行。入狹小悲心定。
謂有一類。於諸可愛可樂可喜可意有情。謂
父母兄弟姊妹。及餘隨一。親屬朋友。彼於如
是狹小有情。令狹小悲倶心住等住近住安
住調伏寂靜最極寂靜一趣等持。願彼有情。皆
得離苦。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境不能
一趣。不能守念令住一縁。而願狹小有情離苦。
齊此不名狹小悲心定加行。亦未名入狹小
悲心定。彼若爾時。攝録自心。令不散亂。馳
流餘境。能令一趣住念一縁。思惟狹小諸有
情相。而願狹小有情離苦。如是思惟。發勤精
進。乃至勵意不息。是名狹小悲心定加行。亦
名入狹小悲心定。彼於此道。生已修習。多修
習故。便令心住等住近住安住一趣等持無
二無退。願彼狹小有情離苦。齊此名爲已入
狹小悲心定。又此定中。諸心意識。名狹小悲
倶有心。諸思等思。乃至造心意業。名狹小悲
倶有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名狹小
悲倶有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧
等。名狹小悲倶有諸法。如是諸法。亦得名狹
小悲心定加行。亦名入狹小悲心定。云何無
量悲心定加行。修何加行。入無量悲心定。謂
即於狹小悲心定。數數修習。令心隨順調伏
寂靜。數復調練。令其質直柔軟堪能。與後勝
定作所依止。然後漸令勝解遍滿。於東方等
無量有情。皆願離苦。彼於爾時。若心散亂。馳
流餘境。不能一趣。不能守念。令住一縁。而
願無量有情離苦。齊此未名無量悲心定加
行。亦未名入無量悲心定。彼若爾時。攝録自
心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念一
縁。思惟無量諸有情相。而願無量有情離苦。
如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無
量悲心定加行。亦名入無量悲心定。彼於此
道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住
安住一趣等持無二無退。願彼無量有情離
苦。齊此名爲已入無量悲心定。又此定中。諸
心意識。名無量悲倶有心。諸思等思。乃至造
心意業。名無量悲倶有意業。諸心勝解。已勝
解。當勝解。名無量悲倶有勝解。又此定中。若
受若想。乃至若慧等。名無量悲倶有諸法。如
是諸法亦得名無量悲心定加行。亦名入無
量悲心定
云何爲喜。謂有一類。作是思惟。有情獲益。深
可欣慰。彼依出家。或依遠離。由思擇力。内所
發起。色界定善心欣極欣現前極欣欣性。欣
類適意悦意喜性。喜類樂和合不別離。歡欣
悦豫有堪任性。踊躍踊躍性。歡喜歡喜性。總
名爲喜。復次與喜相應受想行識。及所等起
身語二業。不相應行。亦名爲喜。復次喜心定。
有二種。一狹小。二無量。云何狹小喜心定加
行。修何加行。入狹小喜心定。謂有一類。於諸
可愛可樂可喜可意有情。謂父母兄弟姊妹。
及餘隨一親屬朋友。彼於如是狹小有情。令
狹小喜倶心住等住近住安住調伏寂靜最極
寂靜一趣等持。度彼有情得樂離苦。彼於
爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守
念。令住一縁。而＊度狹小有情獲益。齊此未名
狹小喜心定加行。亦未名入狹小喜心定。彼
若爾時。攝録自心。令不散亂。馳流餘境。能令
一趣。住念一縁。思惟狹小諸有情相。欣慰狹
小諸有情相欣慰狹小有情獲益。如是思惟。
發勤精進。乃至勵意不息。是名狹小喜心定
加行。亦名入狹小喜心定。彼於此道。生已修
習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣
等持無二無退。欣慰狹小有情獲益。齊此名
爲已入狹小喜心定。又此定中。諸心意識。名
狹小喜倶有心。諸思等思。乃至造心意業。名
狹小喜倶有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。
名狹小喜倶有勝解。又此定中。若受若想。乃
至若慧等。名狹小喜倶有諸法。如是諸法。亦
得名狹小喜心定加行。亦名入狹小喜心定。
云何無量喜心定加行。修何加行。入無量喜
心定。謂即於狹小喜心定。數數修習。令心隨
順調伏寂靜。數復調練。令其質直柔軟堪能。
與後勝定作所依止。然後漸令勝解遍滿。於
東方等無量有情。欣慰獲益。彼於爾時。若心
散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一
縁。欣慰無量有情獲益。齊此未名無量喜心
定加行。亦未名入無量喜心定。彼若爾時。攝
録自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念
一縁。思惟無量諸有情相。欣慰無量有情獲
益。如是思惟。發勤精進乃至勵意不息。是名
無量喜心定加行。亦名入無量喜心定。彼於
此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近
住安住一趣等持無二無退。欣慰無量有情
獲益。齊此名爲已入無量喜心定。又此定中。
諸心意識。名無量喜倶有心。諸思等思。乃至
造心意業。名無量喜倶有意業。諸心勝解。已
勝解。當勝解。名無量喜倶有勝解。又此定
中。若受若想。乃至若慧等。名無量喜倶。有
諸法。如是諸法。亦得名無量喜心定加行。亦
名入無量喜心定
云何爲捨。謂有一類。作是思惟。應於有情。
住平等捨。彼依出家。或依遠離。由思擇力。内
所發起色界定善心平等性。心正直性。心無
警覺寂靜住性。總名爲捨。復次與捨相應受
想行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名
爲捨。云何捨心定加行。修何加行。入捨心
定。謂有一類。雖見可愛可樂可喜可意等有
情。而不起分別。此是我母。此是我父。乃至
此是我朋友等。唯起平等有情勝解。如無求
士遇入一林。雖見娑羅樹。或多羅樹。或夜鬘
樹。或馬相樹。或鄔曇跋羅樹。或諾瞿陀樹等。
而不起分別。此是娑羅樹。此是多羅樹。乃至
此是諾瞿陀樹等。唯起平等樹林勝解。修捨
行者。於諸有情。不起分別。應知亦爾。是名捨
心定加行。亦名入捨心定。復次捨心定。有二
種。一狹小。二無量。云何狹小捨心定加行。修
何加行。入狹小捨心定。謂有一類。於諸可愛
可樂可喜可意等有情。謂父母兄弟姊妹。及
餘隨一親屬朋友等。彼於如是狹小有情。令
狹小捨倶心住等住近住安住調伏寂靜最極
寂靜一趣等持。於彼有情。住平等捨。彼於爾
時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守
念。令住一縁。於彼有情。住平等捨。齊此未名
狹小捨心定加行。亦未名入狹小捨心定。彼
若爾時。攝録自心。令不散亂。馳流餘境。能令
一趣。住念一縁。思惟狹小諸有情相。於彼有
情。住平等捨。如是思惟。發勤精進。乃至勵意
不息。是名狹小捨心定加行。亦名入狹小捨
心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令
心住等住近住安住一趣等持無二無退。於
彼有情。住平等捨。齊此名爲已入狹小捨心
定。又此定中。諸心意識。名狹小捨倶有心。諸
思等思。乃至造心意業。名狹小捨倶有意業。
諸心勝解已勝解。當勝解。名狹小捨倶有勝
解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狹小
捨倶有諸法。如是諸法。亦得名狹小捨心定
加行。亦名入狹小捨心定。云何無量捨心定
加行。修何加行。入無量捨心定。謂即於狹小
捨心定。數數修習。令心隨順調伏寂靜。數復
調練。令其質直柔軟堪能。與後勝定作所依
止。然後漸令勝解遍滿。於東方等無量有情。
住平等捨。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不
能一趣。不能守念。令住一縁。於彼有情。住平
等捨。齊此未名無量捨心定加行。亦未名入
無量捨心定。彼若爾時。攝録自心。令不散亂。
馳流餘境。能令一趣。住念一縁思惟無量諸
有情相於彼有情。住平等捨。如是思惟。發勤
精進。乃至勵意不息。是名無量捨心定加行。
亦名入無量捨心定。彼於此道。生已修習多
修習故。便令心住等住近住安住一趣等持
無二無退。於彼有情。住平等捨。齊此名爲已
入無量捨心定。又此定中。諸心意識。名無量
捨倶有心。諸思等思。乃至造心意業。名無量
捨倶有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名無
量捨倶有勝解。又此定中。若受若想。乃至若
慧等。名無量捨倶有諸法。如是諸法。亦得名
無量捨心定加行亦名入無量捨心定
＊説一切有部法蘊足論＊卷第七
阿毘達磨法蘊足論卷第八
尊者大目乾連造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
無色品第十三
一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。
爾時世尊。告苾芻衆。有四無色。何等爲四。謂
有苾芻。超諸色想。滅有對想。不思惟種種想。
入無邊空。空無邊處具足住。是名第一。復有
苾芻。超一切種空無邊處入無邊識。識無邊
處具足住。是名第二。復有苾芻。超一切種識
無邊處。入無所有。無所有處具足住是名第
三。復有苾芻。超一切種無所有處。入非想非
非想處具足住。是名第四
超諸色想者。云何諸色想。謂眼識相應想。等
想現前等想。解了取像已想當想。總名色想
有作是説與五識。相應想等想。乃至已想當
想。總名色想。今此義中。唯眼識相。應想等
想。乃至已想當想。總名色想。如是色想。爾時
超越等超越。故名超諸色想滅。有對想者。云
何有對想。謂耳等四識相應想等想。乃至已
想當想。總名有對想。有作是説。瞋恚相應想
等想。乃至已想當想。總名有對想。今此義中。
耳等四識相應想等想。乃至已想當想。總名
有對想。如是有對想。爾時斷遍知。遠離極遠
離。調伏極調伏。隱沒除滅。故名滅有對想。不
思惟種種想者。云何種種想。謂有蓋纒者。所
有染汚色聲香味觸想。所有不善想。所有非
理所引想。所有障礙定想。總名種種想。彼想
爾時。不復引發。不復憶念。不復思惟。不復
已思惟。不復當思惟。故名不思惟種種想。入
無邊空空無邊處具足住者。云何空無邊處定
加行。修何加行。入空無邊處定。謂於此定。初
修業者。先應思惟。第四靜慮爲麁苦障。次應
思惟空無邊處。爲靜妙離。彼於爾時。若心散
亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一
縁。修空無邊處定齊此未名空無邊處定加
行。亦未名入空無邊處定。彼若爾時攝録自
心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念一縁。
思惟修習空無邊處定相。如是思惟發勤精
進。勇健勢猛。熾盛難制。勵意不息。是名空無
邊處定加行。亦名入空無邊處定。彼於此道。
生已修習多修習故。便令心住等住近住安
住一趣等持無二無退。齊此名爲已入空無
邊處定。又此定中。諸心意識。名空無邊處定
倶有心。諸思等思。乃至造心意業。名空無邊
處定倶有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名
空無邊處定倶有勝解。又此定中。若受若想。
乃至若慧等。名空無邊處定倶有諸法。如是
諸法。亦名空無邊處定
超一切種空無邊處者。謂彼爾時。於空無邊
處想超越等超越。故名超一切種空無邊處。
入無邊識識無邊處具足住者。云何識無邊處
定加行修何加行。入識無邊處定。謂於此定。
初修業者。先應思惟。空無邊處。爲麁苦障。次
應思惟。識無邊處。爲靜妙離。餘廣説如空無
邊處。超一切識無邊處者。謂彼爾時。於識無
邊處想超越等超越。故名超一切種識無邊
處。入無所有無所有處具足住者。云何無所
有處定加行。修何加行。入無所有處定。謂於
此定初修業者。先應思惟。識無邊處爲麁苦
障。次應思惟。無所有處爲靜妙離。餘廣説如
空無邊處。超一切種無所有處者。謂彼爾時。
於無所有處想超越等超越故名超一切種無
所有處。入非想非非想處具足住者。云何非
想非非想處定加行。修何加行。入非想非非
想處定。謂於此定初修業者。先應思惟。無所
有處爲麁苦。障次應思惟非想非非想處。爲
靜妙離。餘廣説如空無邊處
修定品第十四
一時薄伽梵。在室羅筏住。逝多林給孤獨園。
爾時世尊。告苾芻衆。有四修定。何等爲四。謂
有修定。若習若修。若多所作。能令證得現法
樂住。復有修定。若習若修。若多所作。能令證
得殊勝智見。復有修定。若習若修。若多所作。
能令證得勝分別慧。復有修定。若習若修。若
多所作。能令證得諸漏永盡。云何修定。若習
若修。若多所作。能令證得現法樂住。謂有苾
芻。即於自身。離生喜樂。滋潤遍滋潤。充滿遍
充滿。適悦遍適悦。故離生喜樂。於自身中。無
有少分而不充滿。是名修定。若習若修。若多
所作。能令證得現法樂住。云何修定。若習若
修。若多所作。能令證得殊勝智見。謂有苾芻。
於光明想。善攝受。善思惟。善修習。善通達。
若晝若夜。無有差別。若前若後。無有差別。若
下若上。無有差別。開心離蓋。修照倶心。除闇
昧心。修無量定。是名修定。若習若修。若多所
作。能令證得殊勝智見。云何修定若習若修。
若多所作。能令證得勝分別慧。謂有苾芻。善
知受生。善知受住。善知受滅盡沒。於此住念
非不住念。及善知想善知尋。於此住念非不
住念。是名修定。若習若修。若多所作。能令
證得勝分別慧。云何修定。若習若修。若多
所作。能令證得諸漏永盡。謂有苾芻。於五取
蘊。數數隨觀。生滅而住。謂此是色。此是色
集。此是色滅。此是受想行識。此是受想行識
集。此是受想行識滅。是名修定。若習若修。
若多所作。能令證得諸漏永盡。爾時世尊。爲
攝前義。而説頌言
斷欲想憂惱 離惛沈惡作
得清淨捨念 法尋伺前行
現法樂爲初 次勝知見慧
破無明等漏 後證解脱果
即於自身者。謂身亦名身。根亦名身。五色
根亦名身。四大種所造聚亦名身。今此義中
意説四大種所造聚名身。離生喜樂者。謂初
靜慮所有喜樂平等受。受所攝身輕安心輕
安。是名喜樂。如是喜樂。從離欲惡不善法。起
等起。生等生。聚集出現。故名離生喜樂。滋潤
遍滋潤。充滿遍充滿。適悦遍適悦者。謂即於
自四大種所造聚身。離生喜樂。起等起。生等
生。聚集出現。滋潤遍滋潤。是一義。充滿遍充
滿。是一義。適悦遍適悦。是一義。由下中上。
長養差別。譬如農夫。初以少水。漑灌畦壟
爾時畦＊壟。滋潤遍滋潤。次以中水。灌漑畦
壟。爾時畦壟充滿遍充滿。後以多水。漑灌畦
壟。爾時畦壟。適悦遍適悦。苾芻亦爾。初以
下品離生喜樂。長養大種所造聚身。爾時自
身。滋潤遍滋潤。次以中品離生喜樂。長養大
種所造聚身。爾時自身。充滿遍充滿。後以上
品離生喜樂。長養大種所造聚身。爾時自身。
適悦遍適悦離生喜樂。於自身中。無有少分
而不充滿者。謂從足至頂。離生喜樂。作長
養事。無不充滿。是名修定者。云何爲定。謂即
於自身離生喜樂。滋潤遍滋潤。充滿遍充滿。
適悦遍適悦。故心住等住近住安住不散不亂
攝止等持心一境性。總名爲定。云何爲修。謂
於此定。若修若習。恒作常作。加行不捨。總名
爲修。若習若修。若多所作者。顯於此定。能得
自在。能令證得現法樂住者。謂於此定。若習
若修。若多所作。於現法中。證得樂住。可愛可
樂。可欣可意。無所悕望。無所思慕。寂靜安隱
故名樂住。於此樂住。得獲成就。親近觸證。
故名證得。復次初靜慮所攝離生喜樂倶行
心一境性。説名爲定。即於此定若修若習。恒
作常作。加行不捨。説名爲修。若習若修。若多
所作。顯彼自在。能令證得現法樂住義如前
説
於光明想善攝受等者。云何光明定加行。修
何加行。入光明定。謂於此定。初修業者。先應
善取淨月輪相。或復善取淨日輪相。或復善
取藥物末尼諸天宮殿星宿光明。或復善取
燈燭光明。或復善取焚燒城邑川土光明。或
復善取焚燒山澤曠野光明。或復善取焚燒
十擔。或二十擔。或三十擔。或四十擔。或五
十擔。或百擔。或千擔。或百千擔。或無量百
擔。或無量千擔。或無量百千擔。薪火光明。此
火光明。熾盛極熾盛。洞然遍洞然。隨取一種
光明相已。審諦思惟解了觀察勝解堅住。而
分別之。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不
能一趣。不能守念。令住一縁。思惟所取諸
光明相齊此未名光明定加行。亦未名入光
明定。彼若爾時攝録自心。令不散亂馳流餘
境。能令一趣。住念一縁。思惟如是諸光明
相。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是
名光明定加行。亦名入光明定。彼於此道。生
已修習多修習故。便令心住等住近住安住
一趣等持無二無退。思惟如是諸光明相齊
此名爲已入光明定。而未名爲光明定想。云
何名爲光明定想。謂即依止前光明定。思惟
如前諸光明相。諸想等想。解了取像。已想當
想。名光明定想。此光明定想。名光明想。於
光明想。善攝受者。謂於此想。恭敬攝受。慇懃
攝受。尊重攝受。思惟彼因彼門彼理彼方便
彼行相。故名善攝受。善思惟者。謂數數起光
明想已。數數思惟光明相想。善修習者。謂
於此想。數習數修。數多所作。故名善修習。善
通達者。謂於此想。等了審了。等審觀察。故名
善通達。若晝若夜。無有差別者。謂如晝分。審
諦思惟解了觀察勝解堅住分別。如前諸光
明相。夜分亦爾。如於夜分。審諦思惟解了觀
察勝解堅住分別。如前諸光明相。晝分亦爾。
故名若晝若夜無有差別。若前若後。無有差
別者。謂如對面審諦思惟解了觀察勝解堅
住分別。如前諸光明相。背面亦爾。如於背面。
對面亦爾。復次如於前時審諦思惟解了觀察
勝解堅住分別。如前諸光明相。今時亦爾。如
於今時。前時亦爾故名若前若後無有差別。
若下若上無有差別者。謂如於下方審諦思
惟解了觀察勝解堅住分別。如前諸光明相。
於上方亦爾。如於上方於下方亦爾。故名若
下若上無有差別。開心者。謂發起光明照了
鮮淨倶行之心。離蓋者。謂遠離惛沈睡眠纒
蓋心。用明了脩照倶心者。謂修習光明照了
鮮淨倶行之心。除闇昧心者。謂此心中。不起
闇昧相。唯起光明相。如燈燭光照了除闇。
脩無量定者。謂修無量光明相定。是名修。
定者。云何爲定。謂即於光明。審諦思惟解了
觀察勝解堅住分別所起心住等住。乃至心一
境性。總名爲定。云何爲修。謂於此定。若修若
習。恒作常作加行不捨。總名爲修。若習若修。
若多所作者。顯於此定能得自在。能令證得
殊勝智見者。云何名爲殊勝智見。謂於此定。
若習若修。若多所作。至圓滿位。於舊眼邊。發
起色界大種所造清淨天眼。依此天眼。生淨
眼識。依此眼識。能遍觀察前後左右上下諸
色。如如色界大種所造清淨天眼舊眼邊起。
如是如是。生淨眼識。依此眼識。領受觀察彼
彼諸色。是名此中殊勝智見。有作是説。由意
淨故。勝解觀見。即人肉眼。變成天眼。名勝智
見。今此義中。即前所説。清淨眼識相應勝慧。
説名爲智。亦名爲見。謂天眼識相應勝慧。領
受觀察彼彼諸色。是名此中殊勝智見。彼於
此定。若習若修。若多所作。能令證得殊勝智
見。得獲成就親近觸證殊勝智見。故名證得。
復次光明想倶行心一境性。説名爲定。即於
此定。若修若習。恒作常作。加行不捨。説名爲
修。若習若修若多所作。顯彼自在。能令證得
殊勝智見。義如前説
善知受生。善知受住。善知受滅。盡沒者。謂審
觀受生。審觀受住。審觀受滅。盡沒於此。住念
非不住念者。謂審觀受生時。具念正知。審觀
受住時。具念正知。審觀受滅盡沒時。具念正
知。及善想善知尋者謂審觀想尋生審觀想
尋住。審觀想尋滅盡沒於此。住念非不住念
者。謂審觀想尋生時。具念正知。審觀想尋住
時具念正知審觀想尋滅盡沒時。具念正知。
是名脩。定者。云何爲定。謂彼爾時。作如是
念。我於諸法。應正思惟。不起不善法。起諸
善法。不起無記法。起有記法。令不善法不久
住。令諸善法得久住令無記法不久住。令有
記法得久住。彼於爾時。亦觀察心。亦觀察心
所法。彼觀察心心所法時。所起心住等住。乃
至心一境性。總名爲定。云何爲脩。謂於此定。
若脩若習。恒作常作。加行不捨。總名爲脩。若
習若脩若多所作者。謂於此定。能得自在。能
令證得勝分別慧者。謂於此定。若習若脩。若
多所作。能令一切不善慧。非理所引慧。所有
不善障礙定慧。皆悉破壞。捨置不起此相違
慧。生長堅住。由此故説。能令證得。勝分別
慧。即於此慧。得獲成就親近觸證。故名證得。
復次審觀受想尋倶行心一境性。説名爲定。
即於此定。若脩若習。恒作常作。加行不捨。説
名爲脩。若習若脩。若多所作。顯彼自在。能令
證得勝分別慧。義如前説
於五取蘊。數數隨觀生滅而住等者。謂如實
知色生及變壞。如實知受想行識生及變壞。
是名脩。定者云何爲定。謂於五取蘊。數數隨
觀生滅。而住所起心住等住。乃至心一境性。
總名爲定。云何爲脩。謂於此定。若脩若習。恒
作常作。加行不捨。總名爲脩。若習若脩。若多
所作者。顯於此定能得自在。能令證得諸漏
永盡者。漏謂三漏。即欲漏有漏無明漏。彼於
此定。若習若脩。若多所作。能令三漏盡等盡
遍盡究竟盡。故名諸漏永盡。於此永盡。得獲
成就親近觸證。故名證得。復次第四靜慮所
攝清淨捨念倶行。趣阿羅漢。無間道所攝心
一境性。説名爲定。即於此定。若脩若習恒作
常作。加行不捨説名爲脩。若習若脩。若多所
作。顯彼自在。能令證得。諸漏永盡。義如前
説
覺支品第十五之一
一時薄伽梵。在室羅筏住逝多林給孤獨園。
時有苾芻。來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。却
住一面。而白佛言。世尊。嘗説覺支。覺支此言
何義。世尊告曰。此覺支。言顯七覺支。何等爲
七。謂念覺支。擇法覺支。精進覺支。喜覺支。
輕安覺支。定覺支。捨覺支。如是覺支。漸次而
起。漸次而得。脩令圓滿。時彼苾芻。復白佛
言。云何覺支。漸次而起。漸次而得。脩令圓滿
佛告苾芻。若有於身。住循身觀。安住正念。遠
離愚癡。爾時便起念覺支。得念覺支。脩令圓
滿。彼由此念。於法簡擇極＊簡擇。遍尋思。遍
伺察。審諦伺察。爾時便起擇法覺支。得擇法
覺支。脩令圓滿。彼由擇法。發勤精進。心不下
劣。爾時便起精進覺支。得精進覺支。脩令圓
滿。彼由精進。發生勝喜。遠離愛味。爾時便
起喜覺支。得喜覺支。脩令圓滿。彼由此喜。身
心輕安。遠離麁重。爾時便起輕安覺支。得輕
安覺支。脩令圓滿。彼由輕安。便受快樂。樂故
心定。爾時便起定覺支。得定覺支。脩令圓滿。
彼由心定。能滅貪憂。住増上捨。爾時便起捨
覺支。得捨覺支。脩令圓滿。於受心法。住循受
心法觀廣説亦爾。如是覺支。漸次而起。漸
次而得。脩令圓滿
云何念覺支。謂世尊説。若聖弟子。於此内身。
住循身觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。於
彼外身。住循身觀。若具正勤正知正念。除世
貪憂。於内外身。住循身觀。若具正勤正知正
念。除世貪憂。於内外倶受心法三。廣説亦爾。
脩習如是四念住時。所有無漏作意相應。
諸念隨念。專念憶念。不忘不失。不遺不漏。
不失法性。心明記性。總名爲念。亦名念根。
亦名念力。亦名念覺支。亦名正念。是聖出世
無漏無取道隨行道倶有道隨轉。能正盡苦。
作苦邊際。諸有學者如所見諸行思惟觀察。
令至究竟。於諸行中深見過患。於永涅槃深
見功徳。若阿羅漢。如解脱心。思惟觀察。令
至究竟。所有無漏作意相應。諸念隨念。乃至
心明記性。是名念覺支
云何擇法覺支。謂世尊説。若聖弟子。能如實
知善不善法。有罪無罪法。應脩不應脩法。下
劣勝妙法。黒白法。有敵對法。縁生法。能如
實知善不善法者。云何善法。謂善身語業。善
心心所法。善心不相應行。及擇滅是名善法。
云何不善法。謂不善身語業。不善心心所法。
不善心不相應行。是名不善法。彼於如是善
不善法。以如實正慧。＊簡擇極＊簡擇。遍尋思。
遍伺察。審諦伺察。是名能如實知善不善法。
能如實知有罪無罪法者。云何有罪法。謂三
惡行。三不善根。十不善業道。是名有罪法。云
何無罪法。謂三妙行。三善根。十善業道。是名
無罪法。彼於如是有罪無罪法。以如實正慧。
＊簡擇極＊簡擇。遍尋思。遍伺察。審諦伺察。是
名能如實知有罪無罪法。能如實知應脩不
應脩法者。云何應脩法。謂三妙行。三善根。十
善業道。親近善士。聽聞正法。如理作意。法隨
法行。恭敬聽聞。密護根門。飮食知量。初夜
後夜。曾不睡眠。勤脩諸善。是名應脩法。復次
四念住。四正勝。四神足。五根五力。七等覺
支。八支聖道。四正行。四法迹。奢摩他毘鉢舍
那。亦名應脩法。云何不應脩法。謂三惡行。三
不善根十不善業道。親近不善士。聽聞不正
法。不如理作意。行非法行。不恭敬聽。不恭敬
問。不密護根門。飮食不知量初夜後夜。常習
睡眠。不勤脩善。是名不應脩法。彼於如是應
脩不應脩法。以如實正慧。＊簡擇極＊簡擇。遍
尋思。遍伺察。審諦伺察。是名能如實知應脩
不應脩法。能如實知下劣勝妙法者。云何下
劣法。謂不善法。及有覆無記。是名下劣法云
何勝妙法。謂諸善法。及無覆無記。是名勝妙
法。彼於如是下劣勝妙法。以如實正慧。＊簡
擇極＊簡擇。遍尋思。遍伺察。審諦伺察。是名
能如實知下劣勝妙法。能如實知黒白法者。
云何黒白法。謂不善法名黒。善法名白。有罪
法名黒。無罪法名白。不應脩法名黒。應脩法
名白。下劣法名黒勝妙法名白。是名黒白法。
彼於如是黒白法。以如實正慧。＊簡擇極＊簡
擇。遍尋思。遍伺察。審諦伺察。是名能如實知
黒白法。能如實知有敵對法者。云何有敵對
法。謂貪無貪互相敵對。瞋無瞋互相敵對。癡
無癡互相敵對。是名有敵對法。彼於如是有
敵對法。以如實正慧。＊簡擇極＊簡擇。遍尋思。
遍伺察。審諦伺察。是名能如實知有敵對法。
能如實知縁生法者。云何縁生法。謂縁起法。
及縁已生法。總名縁生法。彼於如是縁生法。
以如實正慧。＊簡擇極＊簡擇。遍尋思。遍伺察。
審諦伺察。是名能如實知縁生法。彼如實知
善不善法。廣説乃至縁生法時。所有無漏作
意相應。於法＊簡擇極＊簡擇。最極＊簡擇。解
了等了近了。機黠通達。審察聰叡。覺明慧行。
毘鉢舍那。總名爲慧。亦名慧根。亦名慧力。亦
名擇法覺支。亦名正見。是聖出世無漏無取
道隨行道倶有道隨轉。能正盡苦。作苦邊際。
諸有學者如所見諸行。思惟觀察。令至究竟。
於諸行中深見過患。於永涅槃深見功徳。若
阿羅漢。如解脱心。思惟觀察。令至究竟。所有
無漏作意相應。於法＊簡擇。乃至毘鉢舍那。
是名擇法覺支
云何精進覺支。謂世尊説。若聖弟子。爲令已
生惡不善法斷故。起欲發勤精進策心持心。
爲令未生惡不善法不生故。起欲發勤精進策
心持心。爲令未生善法生故。起欲發勤精進
策心持心。爲令已生善法堅住不忘脩滿倍
増廣大智作證故。起欲發勤精進策心持心。
彼脩如是四正勝時。所有無漏作意相應。諸
勤精進。勇健勢猛。熾盛難制。勵意不息。總名
精進。亦名精進根。亦名精進力。亦名精進
覺支。亦名正勤。是聖出世無漏無取道隨行
道倶有道隨轉。能正盡苦。作苦邊際。諸有學
者如所見諸行。思惟觀察。令至究竟。於諸行
中深見過患。於永涅槃深見功徳。若阿羅漢。
如解脱心。思惟觀察。令至究竟。所有無漏作
意相應。諸勤精進。乃至勵意不息。是名精進
覺支
云何喜覺支。謂世尊説。大名當知。若聖弟子。
以如是相隨念諸佛。謂此世尊。是如來阿羅
漢正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調
御士天人師佛薄伽梵。彼聖弟子。以如是相
隨念佛時。貪不纒心。瞋不纒心。癡不纒心。於
如來所。其心正直。心正直故。得義威勢。得法
威勢。於如來所。能引起欣。欣故生喜心。喜故
身安。身安故受樂。樂故心定。心定故於不平
等諸有情類。得住平等。於有惱害諸有情類。
住無惱害。得預法流於諸佛所脩隨念故。乃
至能證究竟涅槃。復次大名。若聖弟子。以如
是相隨念正法。謂佛正法。善説現見。無熱應
時。引導近觀。智者内證。彼聖弟子。以如是
相隨念法時。貪不纒心。瞋不纒心。癡不纒心。
於正法所。其心正直。心正直故。得義威勢。得
法威勢。於正法所。能引起欣欣故生喜心。喜
故身安。身安故受樂。樂故心定。心定故於不
平等諸有情類。得住平等。於有惱害諸有情
類。住無惱害。得預法流。於正法所。脩隨念
故。乃至能證究竟涅槃
復次大名。若聖弟子。以＊如是相隨念僧伽。
謂佛弟子。具足妙行。質直行。如理行。法隨法
行。和敬行。隨法行。又佛弟子。有預流向。有
預流果。有一來向。有一來果。有不還向。有不
還果。有阿羅漢向。有阿羅漢果。如是總有四
雙八隻補特伽羅。如是僧伽。戒具足。定具足。
慧具足。解脱具足。解脱智見具足。應請應
屈。應恭敬無上福田。世所應供。彼聖弟子。
以如是相隨念僧時。貪不纒心。瞋不纒心。癡
不纒心。於僧伽所。其心正直。心正直故。得義
威勢。得法威勢。於僧伽所。能引起欣。欣故生
喜。心喜故身安。身安故受樂。樂故心定。心定
故於不平等諸有情類。得住平等。於有惱害
諸有情類。住無惱害。得預法流。於僧伽所。脩
隨念故。乃至能證究竟涅槃。復次大名。若聖
弟子。以如是相隨念自戒謂我淨戒。不缺
不穿。不雜不穢。堪受供養無隱昧。善究竟。
善受持。智者稱讃。常無譏毀。彼聖弟子。以
如是相隨念自戒時。貪不纒心。瞋不纒心。癡
不纒心。於自戒所。其心正直。心正直故。得義
威勢。得法威勢。於自戒所。能引起欣。欣故
生喜。心喜故身安身安故受樂。樂故心定。心
定故於不平等諸有情類。得住平等。於有惱
害諸有情類。住無惱害。得預法流。於自戒所。
脩隨念故。乃至能證究竟涅槃。復次大名。若
聖弟子。以如是相隨念自施。謂我今者善得
勝利。雖居無量慳垢所纒衆生衆中。而心遠
離一切慳垢。能行惠施。雖處居家。而能不著
一切財寶。舒手布施。作大祠祀。供養福田。惠
捨具足。樂等分布。彼聖弟子。以如是相隨念
自施時。貪不纒心。瞋不纒心。癡不纒心。於自
施所。其心正直。心正直故。得義威勢。得法威
勢。於自施所。能引起欣。欣故生喜。心喜故
身安。身安故受樂。樂故心定。心定故於不平
等諸有情類。得住平等。於有惱害諸有情類。
住無惱害。得預法流。於自施所。脩隨念故。乃
至能證究竟涅槃。復次大名。若聖弟子。以如
是相隨念諸天。謂有四大王衆天。三十三天。
夜摩天。覩史多天。樂變化天。他化自在天。
如是諸天。成就信故戒故聞故捨故慧故。從
此處沒。生彼天中。受諸快樂。我亦有信。戒聞
捨慧。亦當生彼。與諸天衆。同受快樂。彼聖弟
子。以如是相隨念天時。貪不纒心。瞋不纒心。
癡不纒心。於諸天所。其心正直。心正直故。得
義威勢。得法威勢。於諸天所。能引起欣。欣故
生喜。心喜故身安。身安故受樂。樂故心定。心
定故於不平等諸有情類。得住平等。於有惱
害諸有情類。住無惱害。得預法流。於諸天所。
脩隨念故。乃至能證究竟涅槃。彼脩如是六
隨念時。所有無漏作意相應。心欣極欣。現前
極欣。欣性欣類。適意悦意。喜性喜類。樂和
合不別離。歡欣悦預。有堪任性。踊躍踊躍
性。歡喜歡喜性。總名爲喜。亦名喜覺支。是聖
出世無漏無取道隨行道倶有道隨轉。能正
盡苦。住苦邊際。諸有學者如所見諸行。思
惟觀察。令至究竟。於諸行中深見過患。於永
涅槃深見功徳。若阿羅漢。如解脱心。思惟觀
察。令至究竟。所有無漏作意相應。心欣極欣。
乃至歡喜歡喜性。是名喜覺支
＊説一切有部法蘊足論＊卷第八
阿毘達磨法蘊足論卷第九
尊者大目乾連造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
覺支品第十五之餘
云何輕安覺支。謂世尊説。慶喜當知。入初靜
慮時。語言靜息。由此爲縁。餘法亦靜息。此名
第一順輕安相。入第二靜慮時。尋伺靜息。由
此爲縁。餘法亦靜息。此名第二順輕安相。入
第三靜慮時。諸喜靜息。由此爲縁。餘法靜息。
此名第三順輕安相。入第四靜慮時。入出息
靜息。由此爲縁。餘法亦靜息。此名第四順輕
安相。入滅想受定時。想受靜息。由此爲縁。
餘法亦靜息。此名第五順輕安相。慶喜當知。
復有第六上妙輕安。是勝是最勝。是上是無
上。如是輕安。最上最妙。無餘輕安能過此
者。此復是何。謂心從貪離染解脱。及從瞋
癡離染解脱。此名第六順輕安相。思惟此相。
所有無漏作意相應。諸身輕安。心輕安。輕
安性。輕安類。總名輕安。亦名輕安覺支。是聖
出世無漏無取道隨行道倶有道隨轉。能正
盡苦。作苦邊際。諸有學者如所見諸行。思惟
觀察。令至究竟。於諸行中深見過患。於永涅
槃深見功徳。若阿羅漢。如解脱心。思惟觀察
令至究竟。所有無漏作意相應。諸身輕安。心
輕安。輕安性。輕安類。是名輕安覺支。云何定
覺支。謂世尊説。苾芻當知。我説依初靜慮。能
盡諸漏。如是我説。依第二第三第四靜慮。空
二種。倶不出家。是名於欲身心倶不離。云何
離欲謂於諸欲。遠離極遠離。空不可得。故名
離欲。云何惡不善法。謂五蓋。即貪欲蓋。瞋恚
蓋。惛沈睡眠蓋。掉擧惡作蓋。疑蓋。云何貪
欲蓋。謂於諸欲諸貪。等貪執藏。防護堅著。
愛樂迷悶。耽嗜遍耽嗜。内縛悕求。耽湎苦
集。貪類貪生。總名貪欲。如是貪欲。覆心蔽
心。障心纒心。隱心映心。裏心蓋心。故名爲
蓋。蓋即貪欲。故名貪欲蓋。云何瞋恚蓋。謂
於有情。欲爲損害内懷栽杌。欲爲擾惱。已瞋
恚。當瞋恚。現瞋恚。樂爲過患。極爲過患。意
極憤恚。於諸有情。各相違戻。欲爲過患。已
爲過患。當爲過患。現爲過患。總名瞋恚。如
是瞋恚。覆心蔽心。乃至裏心蓋心。故名爲蓋。
蓋即瞋恚。故名瞋恚蓋。云何惛沈睡眠蓋。謂
身重性。心重性。身無堪任性。心無堪任性。身
惛沈性。心惛沈性。
汚心品。所有眠夢。不能任持。心昧略性。總名
睡眠。如是所説。惛沈睡眠。覆心蔽心。乃至裏
心蓋心。故名爲蓋。蓋即惛沈睡眠。故名惛沈
睡眠蓋。云何掉擧惡作蓋。謂心不寂靜掉擧
等掉擧心掉擧性。總名掉擧。染汚心品所有
心變心懊心悔我惡作惡作性。總名惡作。如
是所説掉擧惡作。覆心蔽心。乃至裏心蓋心。
總名爲蓋。蓋即掉擧惡作故。名掉擧惡作
蓋。云何疑蓋。謂於佛法僧。及苦集滅道。生起
疑惑。二分二路。猶豫疑箭。不決定。不究竟。
不審決。非已一趣。非當一趣。非現一趣。總説
爲疑。如是疑性。覆心蔽心。乃至裏心蓋心。故
名爲蓋。蓋即是疑。故名疑蓋。云何離惡不
善法。謂於如是惡不善法。遠離極遠離。空不
可得。故名離惡不善法
＊説一切有部法蘊足論＊卷第六
尊者大目乾連造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
靜慮品第十一之餘
有尋有伺者。云何尋。謂離欲惡不善法者。心
尋求。遍尋求。近尋求。心顯了。極顯了。現前
顯了。推度搆畫。思惟分別。總名爲尋。云何
伺。謂離欲惡不善法者。心伺察。遍伺察。近伺
察。隨行隨轉。隨流隨屬。總名爲伺。尋與伺。
何差別。令心麁性是尋令。心細性是伺。此復
如何。如打鍾時。麁聲暫發。細聲隨轉。麁聲
喩尋。細聲喩伺。搖鈴扣鉢。吹螺撃鼓。放箭
震雷。麁細二聲爲喩亦爾。又如衆鳥飛翔虚
空。鼓翼踊身。方得隨意。鼓翼喩尋。踊身喩伺。
是謂尋伺二相差別。云何有尋有伺。謂離欲
惡不善法者。心相應品。具有尋伺。離生喜樂
者。云何離。謂離欲。亦名離。離惡不善法。亦
名離。出家亦名離。色界善根。亦名離。初靜慮
亦名離。今此義中意。説初靜慮名離。云何喜。
謂離欲惡不善法者。心欣極欣。現前極欣。欣
性欣類。適意悦意。喜性喜類。樂和合。不別
離。歡欣悦豫。有堪任性。踊躍踊躍性。歡喜歡
喜性。總名爲喜。云何樂。謂離欲惡不善法者。
已斷身重性心重性。身不堪任性。心不堪任
性。所得身滑性。心滑性。身軟性。心軟性。身
堪任性。心堪任性。身離蓋性。心離蓋性。身輕
安性。心輕安性。身無燋惱性。心無燋惱性。身
調柔性。心調柔性。總名爲樂。云何離生喜樂。
謂前喜樂。因離依離。離所建立。由離勢力
起等起生等生。趣入出現。故説此名離生喜
樂。初者謂此靜慮。順次數中。最居首故。復
次此於九種次第定中。最在前故。靜慮者。謂
在此定中。尋伺喜樂。心一境性。總此五支。名
初靜慮。如有頌言
心隨貪欲行 或復隨瞋恚
而修靜慮者 諸佛不稱譽
惛睡蓋纒心 無知修靜慮
身相雖安靜 諸佛不稱譽
掉悔蓋纒心 諸根不寂靜
雖勤修靜慮 諸佛不稱譽
三寶四諦中 心懷猶豫者
雖勤修靜慮 諸佛不稱譽
遠離欲及惡 尋伺皆如理
身柔軟安靜 受離生喜樂
身如沐浴團 遍體皆津膩
不強亦不弱 愛水不能漂
尋伺等五支 賢聖仙所證
總名初靜慮 諸佛所稱譽
在此定中。諸心意識。名初靜慮。倶有之心。諸
思等思。現前等思。已思當思。造心意業。名初
靜慮。倶有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。
名初靜慮。倶有勝解。在此定中。若受若想。若
欲若作意。若念若定。若慧等名。初靜慮倶有
諸法。如是諸法。亦得名初靜慮。此靜慮名。依
何義立。謂能寂靜惡不善法。及餘雜染。後有
熾然。當苦異熟。生老死等諸有漏法。故名
靜慮。復次寂靜種種惡不善法。及餘雜染。後
有熾然。當苦異熟。生老死等。有漏法已。此靜
慮。起等起生等生。趣入出現。故名靜慮。復次
寂靜種種惡不善法及餘雜染後有熾然當苦
異熟生老死等有漏法已。此靜慮。明盛遍照。
故名靜慮。具足者。謂此依出家。及依遠離所
生善法。精勤修習。無間無斷。方得圓滿。故名
具足。住者。謂成就此靜慮現行隨行遍行遍
隨行動轉解行。故名爲住
尋伺寂靜者。尋及伺。如前説第二靜慮。此二
寂靜遍寂靜。近寂靜。空無所有。故名尋伺寂
靜。内等淨者。云何内等淨。謂尋伺寂靜。故諸
信信性。現前信性。隨順印可愛慕愛慕性。心
澄心淨。總名内等淨。心一趣性者。云何心一
趣性。謂尋伺寂靜故。心不散不亂不流。安住
一境。故名心一趣性。無尋無伺者。謂第二靜
慮。尋伺不可得不現行非有非等有。故名無
尋無伺。定生喜樂者。云何定。謂尋伺寂靜者。
心住等住。近住安住。不散不亂。攝止等持。心
一境性。總名爲定。云何喜。謂尋伺寂靜者。心
欣極欣。廣説乃至。歡喜歡喜性。總名爲喜。云
何樂。謂尋伺寂靜者。已斷身重性心重性。廣
説乃至。身調柔性。心調柔性。總名爲樂。云何
定生喜樂。謂前喜樂。因定依定。定所建立。由
定勢力。起等起生等生。趣入出現。故説此
名定生喜樂。第二者。謂此靜慮。順次數中。
居第二故。復次此於九種次第定中。在第二
故。靜慮者。謂在此定中。内等淨喜樂心一境
性。總此四支。名第二靜慮。如有頌言
尋伺倶寂靜 如雨息埃塵
内淨心一趣 觸菩提妙樂
無尋伺有喜 樂内淨及定
名第二靜慮 諸佛所稱譽
在此定中。諸心意識。名第二靜慮。倶有之
心。諸思等思。乃至造心意業。名第二靜慮。倶
有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名第二靜
慮。倶有勝解。在此定中。若受若想。乃至若慧
等。名第二靜慮。倶有諸法。如是諸法。亦得
名爲第二靜慮。此靜慮名。所依之義。具足及
住。皆如前説
離喜者。云何喜。謂心欣極欣。乃至歡喜歡喜
性。總名爲喜。心於此喜。離染解脱。故名離
喜。住捨正念正知者。彼於爾時。安住行捨正
念正知。云何捨。謂離喜時。心平等性。心正
直性。心無警覺寂靜住性。總名爲捨。云何
正念。謂離喜時。諸念隨念。乃至心明記性。總
名正念。云何正知。謂離喜時。所起於法簡
擇。乃至毘鉢舍那。總名正知。身受樂者。身謂
意身。由意身中。有受樂故。四大種身。亦得安
適。由此因縁。名身受樂。此中樂者。謂離喜
時。已斷身重性心重性。乃至身調柔性。心調
柔性。總名爲樂。此是受樂。非輕安樂。聖説應
捨者。聖謂諸佛。及佛弟子。説謂宣説。分別
開示勸修定者。應捨此樂。不應耽味。唯應住
捨正念正知。第三者。謂此靜慮。順次數中。居
第三故。復次此於九種次第定中。在第三故。
靜慮者。謂在此定中。行捨正念正知身受
樂。心一境性。總此五支。名第三靜慮。如有
頌言
離喜最上迹 捨念知樂定
名第三靜慮 諸佛所稱譽
在此定中。諸心意識名第三靜慮。倶有之心。
諸思等思。乃至造心意業。名第三靜慮。倶有
意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名第三靜
慮。倶有勝解。在此定中。若受若想。乃至若
慧等。名第三靜慮。倶有諸法。如是諸法。亦
得名爲第三靜慮。此靜慮名。所依之義。具足
及住。亦如前説
斷樂者。云何樂。謂順樂觸所起身樂心樂。平
等受受所攝。總名爲樂。復次修第三靜慮時。
順樂受觸所起心樂。平等受受所攝。是名樂。
斷苦者。云何苦。謂順苦觸所起身苦。不平等
受受所攝。是名苦。此苦及樂。爾時倶得。斷遍
知。遠離極遠離。調伏極調伏。隱沒除滅。是故
説爲斷樂斷苦。先喜憂沒者。云何喜。謂順喜
觸所起心喜。平等受受所攝。是名喜。復次修
第二靜慮時。順喜受觸所起心喜平等受受
所攝。是名喜。云何憂。謂順憂觸所起心憂。
平等受受所攝。是名憂。此及前喜。爾時倶
得斷遍知。乃至隱沒除滅。是故説爲先喜憂
沒。復次入初靜慮時。憂得斷遍知。入第二靜
慮時。苦得斷遍知。入第三靜慮時。喜得斷遍
知。入第四靜慮時。若樂若苦。若喜若憂。皆
得斷遍知。遠離極遠離。調伏極調伏。隱沒除
滅。是故説爲斷樂斷苦。先喜憂沒不苦不樂
者。顯此中無苦樂二受。唯有第三非苦非樂
受捨念清淨者。云何捨。謂彼爾時心平等性。
心正直性。心無警覺寂靜住性總名爲捨。云
何念。謂彼爾時諸念隨念。廣説乃至。心明記
性。總名爲念。彼於爾時。若捨若念。倶得清
淨樂苦喜憂。尋伺二息。皆遠離故。説名清淨。
第四者。謂此靜慮。順次數中。居第四故。復次
此於九種次第定中。在第四故。靜慮者。謂在
此定中。不苦不樂。受捨念。心一境性。總此四
支。名第四靜慮。如有頌言
樂苦等已滅 心堅住不動
得清淨天眼 能廣見衆色
不苦不樂受 淨捨念及定
名第四靜慮 諸佛所稱譽
在此定中。諸心意識。名第四靜慮。倶有之心。
諸思等思。乃至造心意業。名第四靜慮。倶有
意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名第四靜
慮。倶有勝解。在此定中。若受若想。乃至若
慧等。名第四靜慮。倶有諸法。如是諸法。亦得
名爲第四靜慮。此靜慮名。所依之義。具足及
住。皆如前説
無量品第十二
一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。
爾時世尊。告苾芻衆。有四無量。何等爲四。謂
有一類慈倶行心。無怨無敵。遠離惱害。廣大
無量。善修習故。想對一方。勝解遍滿。具足而
住。及對第二第三第四上下或傍。一切世間
亦復如是。是名第一。復有一類悲倶行心。無
怨無敵。遠離惱害。廣大無量。善修習故。想對
一方。勝解遍滿。具足而住。及對第二第三第
四。上下或傍。一切世間。亦復如是。是名第
二。復有一類喜倶行心。無怨無敵。遠離惱害。
廣大無量。善修習故。想對一方。勝解遍滿。具
足而住。及對第二第三第四。上下或傍。一切
世間。亦復如是。是名第三。復有一類捨倶行
心。無怨無敵。遠離惱害。廣大無量。善修習
故。想對一方。勝解遍滿。具足而住。及對第
二第三第四。上下或傍。一切世間。亦復如是。
是名第四
云何爲慈。謂有一類。作是思惟。願諸有情。皆
得勝樂。彼依出家。或依遠離。由思擇力。内所
發起。色界定善諸慈性。名哀憐哀憐性。＊名
愍念愍念性。總名爲慈。復次與慈相應受想
行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名爲
慈。云何慈心定加行。修何加行。入慈心定。謂
有一類。起如是心。願諸有情。皆得勝樂。雖有
此心。而無勝解。願諸有情。皆得如是如是勝
樂。彼心雖善淨妙隨順磨瑩増長嚴飾應供。
常委助伴資糧。而未名慈心定加行。亦未名
入慈心定。復有一類。發如是言。願諸有情。皆
得勝樂。雖有此言。而無勝解。願諸有情。皆得
如是如是勝樂。彼言雖善淨妙乃至資糧。而
未名慈。心定加行。亦未名入慈心定。復有一
類。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得勝樂。
雖有此心及有此言。而無勝解。願諸有情。皆
得如是如是勝樂。彼心及言。雖皆是善淨妙
乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈
心定。復有一類。起如是心。發如是言。及有勝
解。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及
勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心
定加行。亦未名入慈心定。其事如何。如有一
類。寒苦所逼。得暖生樂。取此樂相。起如是心。
發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼
心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未
名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。
熱苦所逼。得冷生樂。取此樂相。起如是心。發
如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心
言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名
慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。飢
苦所逼。得食生樂。取此樂相。起如是心。發如
是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言
及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈
心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。渇苦
所逼。得飮生樂。取此樂相。起如是心。發如是
言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及
勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心
定加行。亦未名入慈心定。復有一類。身體垢
穢。支節勞倦乏諸資具。親友乖離。遇得沐浴
案摩資具。親友和合。發生諸樂。取此樂相。
起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如
是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至
資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。
復有一類。盛夏熱時。炎熾日光所逼切故。熱
渇迷悶。身心燋惱。遇清涼池。投身沐浴。飮用
生樂。取此樂相。起如是心。發如是言。願諸有
情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆
是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦
未名入慈心定。如是所受欲界樂具。及三
靜慮所受勝樂。取彼樂相。起心發言。願諸
有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖
皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。
亦未名入慈心定。若有此生。近曾現入。第三
靜慮。取彼樂相。起如是心。發如是言。願諸有
情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。皆是
勝善淨妙隨順。乃至資糧。乃可名慈心定加
行。亦名入慈心定。又此定中。諸心意識。名
慈倶有心。諸思等思。現前等思。已思當思。造
心意業。名慈倶有意業。諸心勝解。已勝解。當
勝解。名慈倶有勝解。又此定中。若受若想。若
欲若作意。若念若定。若慧等。名慈倶有諸法。
如是諸法。亦得名慈心定加行。亦名入慈心
定。復次慈心定有二種。一狹小。二無量。云
何狹小慈心定加行。修何加行。入狹小慈心
定。謂有一類。於諸可愛可樂可喜可意有情。
謂父母兄弟姊妹。及餘隨一親屬朋友。彼於
如是狹小有情。令狹小慈倶心住等住近住
安住調伏寂靜最極寂靜。一趣等持。願彼有
情。皆得勝樂。彼於爾時。若心散亂。馳流餘
境。不能一趣。不能守念。令住一縁。而願狹
小有情得樂。齊此未名狹小慈心定加行。亦
未名入狹小慈心定。彼若爾時。攝録自心。令
不散亂。馳流餘境。能令一趣住念一縁。思惟
狹小諸有情相。而願狹小有情得樂。如是思
惟。發勤精進。勇健勢猛。熾盛難制。勵意不
息。是名狹小慈心定加行。亦名入狹小慈心
定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心
住等住近住安住一趣等持無二無退。願彼
狹小有情得樂。齊此名爲已入狹小慈心定。
又此定中。諸心意識。名狹小慈倶有心。諸思
等思。乃至造心意業。名狹小慈倶有意業。諸
心勝解。已勝解。當勝解。名狹小慈倶有勝解。
又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狹小慈
倶有諸法。如是諸法。亦得名狹小慈心定加
行。亦名入狹小慈心定。云何無量慈心定加
行。修何加行。入無量慈心定。謂即於狹小慈
心定。數數修習。令心隨順調伏寂靜。數復調
練。令其質直柔軟堪能。與後勝定作所依止。
然後漸令勝解遍滿。於東方等無量有情。皆
願得樂。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能
一趣。不能守念。令住一縁。而願無量有情得
樂。齊此未名無量慈心定加行。亦未名入無
量慈心定。彼若爾時。攝録自心。令不散亂。馳
流餘境。能令一趣住念一縁。思惟無量諸有
情相。而願無量有情得樂。如是思惟。發勤精
進。乃至勵意不息。是名無量慈心定加行。亦
名入無量慈心定。彼於此道。生已修習。多修
習故。便令心住等住近住安住一趣等持無
二無退。願彼無量有情得樂。齊此名爲已入
無量慈心定。又此定中。諸心意識。名無量慈
倶有心。諸思等思。乃至造心意業。名無量慈
倶有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名無
量慈倶有勝解。又此定中。若受若想。乃至若
慧等。名無量慈倶有諸法。如是諸法。亦得名
無量慈心定加行。亦名入無量慈心定
云何爲悲。謂有一類。作是思惟。願諸有情。皆
得離苦。彼依出家。或依遠離。由思擇力。内所
發起。色界定善。諸悲悲性。若惻愴惻愴性。若
酸楚酸楚性。總名爲悲。復次與悲相應受想
行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名爲
悲。復次悲心定。有二種一狹小。二無量。云何
狹小悲心定加行。修何加行。入狹小悲心定。
謂有一類。於諸可愛可樂可喜可意有情。謂
父母兄弟姊妹。及餘隨一。親屬朋友。彼於如
是狹小有情。令狹小悲倶心住等住近住安
住調伏寂靜最極寂靜一趣等持。願彼有情。皆
得離苦。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境不能
一趣。不能守念令住一縁。而願狹小有情離苦。
齊此不名狹小悲心定加行。亦未名入狹小
悲心定。彼若爾時。攝録自心。令不散亂。馳
流餘境。能令一趣住念一縁。思惟狹小諸有
情相。而願狹小有情離苦。如是思惟。發勤精
進。乃至勵意不息。是名狹小悲心定加行。亦
名入狹小悲心定。彼於此道。生已修習。多修
習故。便令心住等住近住安住一趣等持無
二無退。願彼狹小有情離苦。齊此名爲已入
狹小悲心定。又此定中。諸心意識。名狹小悲
倶有心。諸思等思。乃至造心意業。名狹小悲
倶有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名狹小
悲倶有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧
等。名狹小悲倶有諸法。如是諸法。亦得名狹
小悲心定加行。亦名入狹小悲心定。云何無
量悲心定加行。修何加行。入無量悲心定。謂
即於狹小悲心定。數數修習。令心隨順調伏
寂靜。數復調練。令其質直柔軟堪能。與後勝
定作所依止。然後漸令勝解遍滿。於東方等
無量有情。皆願離苦。彼於爾時。若心散亂。馳
流餘境。不能一趣。不能守念。令住一縁。而
願無量有情離苦。齊此未名無量悲心定加
行。亦未名入無量悲心定。彼若爾時。攝録自
心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念一
縁。思惟無量諸有情相。而願無量有情離苦。
如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無
量悲心定加行。亦名入無量悲心定。彼於此
道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住
安住一趣等持無二無退。願彼無量有情離
苦。齊此名爲已入無量悲心定。又此定中。諸
心意識。名無量悲倶有心。諸思等思。乃至造
心意業。名無量悲倶有意業。諸心勝解。已勝
解。當勝解。名無量悲倶有勝解。又此定中。若
受若想。乃至若慧等。名無量悲倶有諸法。如
是諸法亦得名無量悲心定加行。亦名入無
量悲心定
云何爲喜。謂有一類。作是思惟。有情獲益。深
可欣慰。彼依出家。或依遠離。由思擇力。内所
發起。色界定善心欣極欣現前極欣欣性。欣
類適意悦意喜性。喜類樂和合不別離。歡欣
悦豫有堪任性。踊躍踊躍性。歡喜歡喜性。總
名爲喜。復次與喜相應受想行識。及所等起
身語二業。不相應行。亦名爲喜。復次喜心定。
有二種。一狹小。二無量。云何狹小喜心定加
行。修何加行。入狹小喜心定。謂有一類。於諸
可愛可樂可喜可意有情。謂父母兄弟姊妹。
及餘隨一親屬朋友。彼於如是狹小有情。令
狹小喜倶心住等住近住安住調伏寂靜最極
寂靜一趣等持。度彼有情得樂離苦。彼於
爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守
念。令住一縁。而＊度狹小有情獲益。齊此未名
狹小喜心定加行。亦未名入狹小喜心定。彼
若爾時。攝録自心。令不散亂。馳流餘境。能令
一趣。住念一縁。思惟狹小諸有情相。欣慰狹
小諸有情相欣慰狹小有情獲益。如是思惟。
發勤精進。乃至勵意不息。是名狹小喜心定
加行。亦名入狹小喜心定。彼於此道。生已修
習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣
等持無二無退。欣慰狹小有情獲益。齊此名
爲已入狹小喜心定。又此定中。諸心意識。名
狹小喜倶有心。諸思等思。乃至造心意業。名
狹小喜倶有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。
名狹小喜倶有勝解。又此定中。若受若想。乃
至若慧等。名狹小喜倶有諸法。如是諸法。亦
得名狹小喜心定加行。亦名入狹小喜心定。
云何無量喜心定加行。修何加行。入無量喜
心定。謂即於狹小喜心定。數數修習。令心隨
順調伏寂靜。數復調練。令其質直柔軟堪能。
與後勝定作所依止。然後漸令勝解遍滿。於
東方等無量有情。欣慰獲益。彼於爾時。若心
散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一
縁。欣慰無量有情獲益。齊此未名無量喜心
定加行。亦未名入無量喜心定。彼若爾時。攝
録自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念
一縁。思惟無量諸有情相。欣慰無量有情獲
益。如是思惟。發勤精進乃至勵意不息。是名
無量喜心定加行。亦名入無量喜心定。彼於
此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近
住安住一趣等持無二無退。欣慰無量有情
獲益。齊此名爲已入無量喜心定。又此定中。
諸心意識。名無量喜倶有心。諸思等思。乃至
造心意業。名無量喜倶有意業。諸心勝解。已
勝解。當勝解。名無量喜倶有勝解。又此定
中。若受若想。乃至若慧等。名無量喜倶。有
諸法。如是諸法。亦得名無量喜心定加行。亦
名入無量喜心定
云何爲捨。謂有一類。作是思惟。應於有情。
住平等捨。彼依出家。或依遠離。由思擇力。内
所發起色界定善心平等性。心正直性。心無
警覺寂靜住性。總名爲捨。復次與捨相應受
想行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名
爲捨。云何捨心定加行。修何加行。入捨心
定。謂有一類。雖見可愛可樂可喜可意等有
情。而不起分別。此是我母。此是我父。乃至
此是我朋友等。唯起平等有情勝解。如無求
士遇入一林。雖見娑羅樹。或多羅樹。或夜鬘
樹。或馬相樹。或鄔曇跋羅樹。或諾瞿陀樹等。
而不起分別。此是娑羅樹。此是多羅樹。乃至
此是諾瞿陀樹等。唯起平等樹林勝解。修捨
行者。於諸有情。不起分別。應知亦爾。是名捨
心定加行。亦名入捨心定。復次捨心定。有二
種。一狹小。二無量。云何狹小捨心定加行。修
何加行。入狹小捨心定。謂有一類。於諸可愛
可樂可喜可意等有情。謂父母兄弟姊妹。及
餘隨一親屬朋友等。彼於如是狹小有情。令
狹小捨倶心住等住近住安住調伏寂靜最極
寂靜一趣等持。於彼有情。住平等捨。彼於爾
時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守
念。令住一縁。於彼有情。住平等捨。齊此未名
狹小捨心定加行。亦未名入狹小捨心定。彼
若爾時。攝録自心。令不散亂。馳流餘境。能令
一趣。住念一縁。思惟狹小諸有情相。於彼有
情。住平等捨。如是思惟。發勤精進。乃至勵意
不息。是名狹小捨心定加行。亦名入狹小捨
心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令
心住等住近住安住一趣等持無二無退。於
彼有情。住平等捨。齊此名爲已入狹小捨心
定。又此定中。諸心意識。名狹小捨倶有心。諸
思等思。乃至造心意業。名狹小捨倶有意業。
諸心勝解已勝解。當勝解。名狹小捨倶有勝
解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狹小
捨倶有諸法。如是諸法。亦得名狹小捨心定
加行。亦名入狹小捨心定。云何無量捨心定
加行。修何加行。入無量捨心定。謂即於狹小
捨心定。數數修習。令心隨順調伏寂靜。數復
調練。令其質直柔軟堪能。與後勝定作所依
止。然後漸令勝解遍滿。於東方等無量有情。
住平等捨。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不
能一趣。不能守念。令住一縁。於彼有情。住平
等捨。齊此未名無量捨心定加行。亦未名入
無量捨心定。彼若爾時。攝録自心。令不散亂。
馳流餘境。能令一趣。住念一縁思惟無量諸
有情相於彼有情。住平等捨。如是思惟。發勤
精進。乃至勵意不息。是名無量捨心定加行。
亦名入無量捨心定。彼於此道。生已修習多
修習故。便令心住等住近住安住一趣等持
無二無退。於彼有情。住平等捨。齊此名爲已
入無量捨心定。又此定中。諸心意識。名無量
捨倶有心。諸思等思。乃至造心意業。名無量
捨倶有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名無
量捨倶有勝解。又此定中。若受若想。乃至若
慧等。名無量捨倶有諸法。如是諸法。亦得名
無量捨心定加行亦名入無量捨心定
＊説一切有部法蘊足論＊卷第七
尊者大目乾連造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
無色品第十三
一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。
爾時世尊。告苾芻衆。有四無色。何等爲四。謂
有苾芻。超諸色想。滅有對想。不思惟種種想。
入無邊空。空無邊處具足住。是名第一。復有
苾芻。超一切種空無邊處入無邊識。識無邊
處具足住。是名第二。復有苾芻。超一切種識
無邊處。入無所有。無所有處具足住是名第
三。復有苾芻。超一切種無所有處。入非想非
非想處具足住。是名第四
超諸色想者。云何諸色想。謂眼識相應想。等
想現前等想。解了取像已想當想。總名色想
有作是説與五識。相應想等想。乃至已想當
想。總名色想。今此義中。唯眼識相。應想等
想。乃至已想當想。總名色想。如是色想。爾時
超越等超越。故名超諸色想滅。有對想者。云
何有對想。謂耳等四識相應想等想。乃至已
想當想。總名有對想。有作是説。瞋恚相應想
等想。乃至已想當想。總名有對想。今此義中。
耳等四識相應想等想。乃至已想當想。總名
有對想。如是有對想。爾時斷遍知。遠離極遠
離。調伏極調伏。隱沒除滅。故名滅有對想。不
思惟種種想者。云何種種想。謂有蓋纒者。所
有染汚色聲香味觸想。所有不善想。所有非
理所引想。所有障礙定想。總名種種想。彼想
爾時。不復引發。不復憶念。不復思惟。不復
已思惟。不復當思惟。故名不思惟種種想。入
無邊空空無邊處具足住者。云何空無邊處定
加行。修何加行。入空無邊處定。謂於此定。初
修業者。先應思惟。第四靜慮爲麁苦障。次應
思惟空無邊處。爲靜妙離。彼於爾時。若心散
亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一
縁。修空無邊處定齊此未名空無邊處定加
行。亦未名入空無邊處定。彼若爾時攝録自
心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念一縁。
思惟修習空無邊處定相。如是思惟發勤精
進。勇健勢猛。熾盛難制。勵意不息。是名空無
邊處定加行。亦名入空無邊處定。彼於此道。
生已修習多修習故。便令心住等住近住安
住一趣等持無二無退。齊此名爲已入空無
邊處定。又此定中。諸心意識。名空無邊處定
倶有心。諸思等思。乃至造心意業。名空無邊
處定倶有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名
空無邊處定倶有勝解。又此定中。若受若想。
乃至若慧等。名空無邊處定倶有諸法。如是
諸法。亦名空無邊處定
超一切種空無邊處者。謂彼爾時。於空無邊
處想超越等超越。故名超一切種空無邊處。
入無邊識識無邊處具足住者。云何識無邊處
定加行修何加行。入識無邊處定。謂於此定。
初修業者。先應思惟。空無邊處。爲麁苦障。次
應思惟。識無邊處。爲靜妙離。餘廣説如空無
邊處。超一切識無邊處者。謂彼爾時。於識無
邊處想超越等超越。故名超一切種識無邊
處。入無所有無所有處具足住者。云何無所
有處定加行。修何加行。入無所有處定。謂於
此定初修業者。先應思惟。識無邊處爲麁苦
障。次應思惟。無所有處爲靜妙離。餘廣説如
空無邊處。超一切種無所有處者。謂彼爾時。
於無所有處想超越等超越故名超一切種無
所有處。入非想非非想處具足住者。云何非
想非非想處定加行。修何加行。入非想非非
想處定。謂於此定初修業者。先應思惟。無所
有處爲麁苦。障次應思惟非想非非想處。爲
靜妙離。餘廣説如空無邊處
修定品第十四
一時薄伽梵。在室羅筏住。逝多林給孤獨園。
爾時世尊。告苾芻衆。有四修定。何等爲四。謂
有修定。若習若修。若多所作。能令證得現法
樂住。復有修定。若習若修。若多所作。能令證
得殊勝智見。復有修定。若習若修。若多所作。
能令證得勝分別慧。復有修定。若習若修。若
多所作。能令證得諸漏永盡。云何修定。若習
若修。若多所作。能令證得現法樂住。謂有苾
芻。即於自身。離生喜樂。滋潤遍滋潤。充滿遍
充滿。適悦遍適悦。故離生喜樂。於自身中。無
有少分而不充滿。是名修定。若習若修。若多
所作。能令證得現法樂住。云何修定。若習若
修。若多所作。能令證得殊勝智見。謂有苾芻。
於光明想。善攝受。善思惟。善修習。善通達。
若晝若夜。無有差別。若前若後。無有差別。若
下若上。無有差別。開心離蓋。修照倶心。除闇
昧心。修無量定。是名修定。若習若修。若多所
作。能令證得殊勝智見。云何修定若習若修。
若多所作。能令證得勝分別慧。謂有苾芻。善
知受生。善知受住。善知受滅盡沒。於此住念
非不住念。及善知想善知尋。於此住念非不
住念。是名修定。若習若修。若多所作。能令
證得勝分別慧。云何修定。若習若修。若多
所作。能令證得諸漏永盡。謂有苾芻。於五取
蘊。數數隨觀。生滅而住。謂此是色。此是色
集。此是色滅。此是受想行識。此是受想行識
集。此是受想行識滅。是名修定。若習若修。
若多所作。能令證得諸漏永盡。爾時世尊。爲
攝前義。而説頌言
斷欲想憂惱 離惛沈惡作
得清淨捨念 法尋伺前行
現法樂爲初 次勝知見慧
破無明等漏 後證解脱果
即於自身者。謂身亦名身。根亦名身。五色
根亦名身。四大種所造聚亦名身。今此義中
意説四大種所造聚名身。離生喜樂者。謂初
靜慮所有喜樂平等受。受所攝身輕安心輕
安。是名喜樂。如是喜樂。從離欲惡不善法。起
等起。生等生。聚集出現。故名離生喜樂。滋潤
遍滋潤。充滿遍充滿。適悦遍適悦者。謂即於
自四大種所造聚身。離生喜樂。起等起。生等
生。聚集出現。滋潤遍滋潤。是一義。充滿遍充
滿。是一義。適悦遍適悦。是一義。由下中上。
長養差別。譬如農夫。初以少水。漑灌畦壟
爾時畦＊壟。滋潤遍滋潤。次以中水。灌漑畦
壟。爾時畦壟充滿遍充滿。後以多水。漑灌畦
壟。爾時畦壟。適悦遍適悦。苾芻亦爾。初以
下品離生喜樂。長養大種所造聚身。爾時自
身。滋潤遍滋潤。次以中品離生喜樂。長養大
種所造聚身。爾時自身。充滿遍充滿。後以上
品離生喜樂。長養大種所造聚身。爾時自身。
適悦遍適悦離生喜樂。於自身中。無有少分
而不充滿者。謂從足至頂。離生喜樂。作長
養事。無不充滿。是名修定者。云何爲定。謂即
於自身離生喜樂。滋潤遍滋潤。充滿遍充滿。
適悦遍適悦。故心住等住近住安住不散不亂
攝止等持心一境性。總名爲定。云何爲修。謂
於此定。若修若習。恒作常作。加行不捨。總名
爲修。若習若修。若多所作者。顯於此定。能得
自在。能令證得現法樂住者。謂於此定。若習
若修。若多所作。於現法中。證得樂住。可愛可
樂。可欣可意。無所悕望。無所思慕。寂靜安隱
故名樂住。於此樂住。得獲成就。親近觸證。
故名證得。復次初靜慮所攝離生喜樂倶行
心一境性。説名爲定。即於此定若修若習。恒
作常作。加行不捨。説名爲修。若習若修。若多
所作。顯彼自在。能令證得現法樂住義如前
説
於光明想善攝受等者。云何光明定加行。修
何加行。入光明定。謂於此定。初修業者。先應
善取淨月輪相。或復善取淨日輪相。或復善
取藥物末尼諸天宮殿星宿光明。或復善取
燈燭光明。或復善取焚燒城邑川土光明。或
復善取焚燒山澤曠野光明。或復善取焚燒
十擔。或二十擔。或三十擔。或四十擔。或五
十擔。或百擔。或千擔。或百千擔。或無量百
擔。或無量千擔。或無量百千擔。薪火光明。此
火光明。熾盛極熾盛。洞然遍洞然。隨取一種
光明相已。審諦思惟解了觀察勝解堅住。而
分別之。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不
能一趣。不能守念。令住一縁。思惟所取諸
光明相齊此未名光明定加行。亦未名入光
明定。彼若爾時攝録自心。令不散亂馳流餘
境。能令一趣。住念一縁。思惟如是諸光明
相。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是
名光明定加行。亦名入光明定。彼於此道。生
已修習多修習故。便令心住等住近住安住
一趣等持無二無退。思惟如是諸光明相齊
此名爲已入光明定。而未名爲光明定想。云
何名爲光明定想。謂即依止前光明定。思惟
如前諸光明相。諸想等想。解了取像。已想當
想。名光明定想。此光明定想。名光明想。於
光明想。善攝受者。謂於此想。恭敬攝受。慇懃
攝受。尊重攝受。思惟彼因彼門彼理彼方便
彼行相。故名善攝受。善思惟者。謂數數起光
明想已。數數思惟光明相想。善修習者。謂
於此想。數習數修。數多所作。故名善修習。善
通達者。謂於此想。等了審了。等審觀察。故名
善通達。若晝若夜。無有差別者。謂如晝分。審
諦思惟解了觀察勝解堅住分別。如前諸光
明相。夜分亦爾。如於夜分。審諦思惟解了觀
察勝解堅住分別。如前諸光明相。晝分亦爾。
故名若晝若夜無有差別。若前若後。無有差
別者。謂如對面審諦思惟解了觀察勝解堅
住分別。如前諸光明相。背面亦爾。如於背面。
對面亦爾。復次如於前時審諦思惟解了觀察
勝解堅住分別。如前諸光明相。今時亦爾。如
於今時。前時亦爾故名若前若後無有差別。
若下若上無有差別者。謂如於下方審諦思
惟解了觀察勝解堅住分別。如前諸光明相。
於上方亦爾。如於上方於下方亦爾。故名若
下若上無有差別。開心者。謂發起光明照了
鮮淨倶行之心。離蓋者。謂遠離惛沈睡眠纒
蓋心。用明了脩照倶心者。謂修習光明照了
鮮淨倶行之心。除闇昧心者。謂此心中。不起
闇昧相。唯起光明相。如燈燭光照了除闇。
脩無量定者。謂修無量光明相定。是名修。
定者。云何爲定。謂即於光明。審諦思惟解了
觀察勝解堅住分別所起心住等住。乃至心一
境性。總名爲定。云何爲修。謂於此定。若修若
習。恒作常作加行不捨。總名爲修。若習若修。
若多所作者。顯於此定能得自在。能令證得
殊勝智見者。云何名爲殊勝智見。謂於此定。
若習若修。若多所作。至圓滿位。於舊眼邊。發
起色界大種所造清淨天眼。依此天眼。生淨
眼識。依此眼識。能遍觀察前後左右上下諸
色。如如色界大種所造清淨天眼舊眼邊起。
如是如是。生淨眼識。依此眼識。領受觀察彼
彼諸色。是名此中殊勝智見。有作是説。由意
淨故。勝解觀見。即人肉眼。變成天眼。名勝智
見。今此義中。即前所説。清淨眼識相應勝慧。
説名爲智。亦名爲見。謂天眼識相應勝慧。領
受觀察彼彼諸色。是名此中殊勝智見。彼於
此定。若習若修。若多所作。能令證得殊勝智
見。得獲成就親近觸證殊勝智見。故名證得。
復次光明想倶行心一境性。説名爲定。即於
此定。若修若習。恒作常作。加行不捨。説名爲
修。若習若修若多所作。顯彼自在。能令證得
殊勝智見。義如前説
善知受生。善知受住。善知受滅。盡沒者。謂審
觀受生。審觀受住。審觀受滅。盡沒於此。住念
非不住念者。謂審觀受生時。具念正知。審觀
受住時。具念正知。審觀受滅盡沒時。具念正
知。及善想善知尋者謂審觀想尋生審觀想
尋住。審觀想尋滅盡沒於此。住念非不住念
者。謂審觀想尋生時。具念正知。審觀想尋住
時具念正知審觀想尋滅盡沒時。具念正知。
是名脩。定者。云何爲定。謂彼爾時。作如是
念。我於諸法。應正思惟。不起不善法。起諸
善法。不起無記法。起有記法。令不善法不久
住。令諸善法得久住令無記法不久住。令有
記法得久住。彼於爾時。亦觀察心。亦觀察心
所法。彼觀察心心所法時。所起心住等住。乃
至心一境性。總名爲定。云何爲脩。謂於此定。
若脩若習。恒作常作。加行不捨。總名爲脩。若
習若脩若多所作者。謂於此定。能得自在。能
令證得勝分別慧者。謂於此定。若習若脩。若
多所作。能令一切不善慧。非理所引慧。所有
不善障礙定慧。皆悉破壞。捨置不起此相違
慧。生長堅住。由此故説。能令證得。勝分別
慧。即於此慧。得獲成就親近觸證。故名證得。
復次審觀受想尋倶行心一境性。説名爲定。
即於此定。若脩若習。恒作常作。加行不捨。説
名爲脩。若習若脩。若多所作。顯彼自在。能令
證得勝分別慧。義如前説
於五取蘊。數數隨觀生滅而住等者。謂如實
知色生及變壞。如實知受想行識生及變壞。
是名脩。定者云何爲定。謂於五取蘊。數數隨
觀生滅。而住所起心住等住。乃至心一境性。
總名爲定。云何爲脩。謂於此定。若脩若習。恒
作常作。加行不捨。總名爲脩。若習若脩。若多
所作者。顯於此定能得自在。能令證得諸漏
永盡者。漏謂三漏。即欲漏有漏無明漏。彼於
此定。若習若脩。若多所作。能令三漏盡等盡
遍盡究竟盡。故名諸漏永盡。於此永盡。得獲
成就親近觸證。故名證得。復次第四靜慮所
攝清淨捨念倶行。趣阿羅漢。無間道所攝心
一境性。説名爲定。即於此定。若脩若習恒作
常作。加行不捨説名爲脩。若習若脩。若多所
作。顯彼自在。能令證得。諸漏永盡。義如前
説
覺支品第十五之一
一時薄伽梵。在室羅筏住逝多林給孤獨園。
時有苾芻。來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。却
住一面。而白佛言。世尊。嘗説覺支。覺支此言
何義。世尊告曰。此覺支。言顯七覺支。何等爲
七。謂念覺支。擇法覺支。精進覺支。喜覺支。
輕安覺支。定覺支。捨覺支。如是覺支。漸次而
起。漸次而得。脩令圓滿。時彼苾芻。復白佛
言。云何覺支。漸次而起。漸次而得。脩令圓滿
佛告苾芻。若有於身。住循身觀。安住正念。遠
離愚癡。爾時便起念覺支。得念覺支。脩令圓
滿。彼由此念。於法簡擇極＊簡擇。遍尋思。遍
伺察。審諦伺察。爾時便起擇法覺支。得擇法
覺支。脩令圓滿。彼由擇法。發勤精進。心不下
劣。爾時便起精進覺支。得精進覺支。脩令圓
滿。彼由精進。發生勝喜。遠離愛味。爾時便
起喜覺支。得喜覺支。脩令圓滿。彼由此喜。身
心輕安。遠離麁重。爾時便起輕安覺支。得輕
安覺支。脩令圓滿。彼由輕安。便受快樂。樂故
心定。爾時便起定覺支。得定覺支。脩令圓滿。
彼由心定。能滅貪憂。住増上捨。爾時便起捨
覺支。得捨覺支。脩令圓滿。於受心法。住循受
心法觀廣説亦爾。如是覺支。漸次而起。漸
次而得。脩令圓滿
云何念覺支。謂世尊説。若聖弟子。於此内身。
住循身觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。於
彼外身。住循身觀。若具正勤正知正念。除世
貪憂。於内外身。住循身觀。若具正勤正知正
念。除世貪憂。於内外倶受心法三。廣説亦爾。
脩習如是四念住時。所有無漏作意相應。
諸念隨念。專念憶念。不忘不失。不遺不漏。
不失法性。心明記性。總名爲念。亦名念根。
亦名念力。亦名念覺支。亦名正念。是聖出世
無漏無取道隨行道倶有道隨轉。能正盡苦。
作苦邊際。諸有學者如所見諸行思惟觀察。
令至究竟。於諸行中深見過患。於永涅槃深
見功徳。若阿羅漢。如解脱心。思惟觀察。令
至究竟。所有無漏作意相應。諸念隨念。乃至
心明記性。是名念覺支
云何擇法覺支。謂世尊説。若聖弟子。能如實
知善不善法。有罪無罪法。應脩不應脩法。下
劣勝妙法。黒白法。有敵對法。縁生法。能如
實知善不善法者。云何善法。謂善身語業。善
心心所法。善心不相應行。及擇滅是名善法。
云何不善法。謂不善身語業。不善心心所法。
不善心不相應行。是名不善法。彼於如是善
不善法。以如實正慧。＊簡擇極＊簡擇。遍尋思。
遍伺察。審諦伺察。是名能如實知善不善法。
能如實知有罪無罪法者。云何有罪法。謂三
惡行。三不善根。十不善業道。是名有罪法。云
何無罪法。謂三妙行。三善根。十善業道。是名
無罪法。彼於如是有罪無罪法。以如實正慧。
＊簡擇極＊簡擇。遍尋思。遍伺察。審諦伺察。是
名能如實知有罪無罪法。能如實知應脩不
應脩法者。云何應脩法。謂三妙行。三善根。十
善業道。親近善士。聽聞正法。如理作意。法隨
法行。恭敬聽聞。密護根門。飮食知量。初夜
後夜。曾不睡眠。勤脩諸善。是名應脩法。復次
四念住。四正勝。四神足。五根五力。七等覺
支。八支聖道。四正行。四法迹。奢摩他毘鉢舍
那。亦名應脩法。云何不應脩法。謂三惡行。三
不善根十不善業道。親近不善士。聽聞不正
法。不如理作意。行非法行。不恭敬聽。不恭敬
問。不密護根門。飮食不知量初夜後夜。常習
睡眠。不勤脩善。是名不應脩法。彼於如是應
脩不應脩法。以如實正慧。＊簡擇極＊簡擇。遍
尋思。遍伺察。審諦伺察。是名能如實知應脩
不應脩法。能如實知下劣勝妙法者。云何下
劣法。謂不善法。及有覆無記。是名下劣法云
何勝妙法。謂諸善法。及無覆無記。是名勝妙
法。彼於如是下劣勝妙法。以如實正慧。＊簡
擇極＊簡擇。遍尋思。遍伺察。審諦伺察。是名
能如實知下劣勝妙法。能如實知黒白法者。
云何黒白法。謂不善法名黒。善法名白。有罪
法名黒。無罪法名白。不應脩法名黒。應脩法
名白。下劣法名黒勝妙法名白。是名黒白法。
彼於如是黒白法。以如實正慧。＊簡擇極＊簡
擇。遍尋思。遍伺察。審諦伺察。是名能如實知
黒白法。能如實知有敵對法者。云何有敵對
法。謂貪無貪互相敵對。瞋無瞋互相敵對。癡
無癡互相敵對。是名有敵對法。彼於如是有
敵對法。以如實正慧。＊簡擇極＊簡擇。遍尋思。
遍伺察。審諦伺察。是名能如實知有敵對法。
能如實知縁生法者。云何縁生法。謂縁起法。
及縁已生法。總名縁生法。彼於如是縁生法。
以如實正慧。＊簡擇極＊簡擇。遍尋思。遍伺察。
審諦伺察。是名能如實知縁生法。彼如實知
善不善法。廣説乃至縁生法時。所有無漏作
意相應。於法＊簡擇極＊簡擇。最極＊簡擇。解
了等了近了。機黠通達。審察聰叡。覺明慧行。
毘鉢舍那。總名爲慧。亦名慧根。亦名慧力。亦
名擇法覺支。亦名正見。是聖出世無漏無取
道隨行道倶有道隨轉。能正盡苦。作苦邊際。
諸有學者如所見諸行。思惟觀察。令至究竟。
於諸行中深見過患。於永涅槃深見功徳。若
阿羅漢。如解脱心。思惟觀察。令至究竟。所有
無漏作意相應。於法＊簡擇。乃至毘鉢舍那。
是名擇法覺支
云何精進覺支。謂世尊説。若聖弟子。爲令已
生惡不善法斷故。起欲發勤精進策心持心。
爲令未生惡不善法不生故。起欲發勤精進策
心持心。爲令未生善法生故。起欲發勤精進
策心持心。爲令已生善法堅住不忘脩滿倍
増廣大智作證故。起欲發勤精進策心持心。
彼脩如是四正勝時。所有無漏作意相應。諸
勤精進。勇健勢猛。熾盛難制。勵意不息。總名
精進。亦名精進根。亦名精進力。亦名精進
覺支。亦名正勤。是聖出世無漏無取道隨行
道倶有道隨轉。能正盡苦。作苦邊際。諸有學
者如所見諸行。思惟觀察。令至究竟。於諸行
中深見過患。於永涅槃深見功徳。若阿羅漢。
如解脱心。思惟觀察。令至究竟。所有無漏作
意相應。諸勤精進。乃至勵意不息。是名精進
覺支
云何喜覺支。謂世尊説。大名當知。若聖弟子。
以如是相隨念諸佛。謂此世尊。是如來阿羅
漢正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調
御士天人師佛薄伽梵。彼聖弟子。以如是相
隨念佛時。貪不纒心。瞋不纒心。癡不纒心。於
如來所。其心正直。心正直故。得義威勢。得法
威勢。於如來所。能引起欣。欣故生喜心。喜故
身安。身安故受樂。樂故心定。心定故於不平
等諸有情類。得住平等。於有惱害諸有情類。
住無惱害。得預法流於諸佛所脩隨念故。乃
至能證究竟涅槃。復次大名。若聖弟子。以如
是相隨念正法。謂佛正法。善説現見。無熱應
時。引導近觀。智者内證。彼聖弟子。以如是
相隨念法時。貪不纒心。瞋不纒心。癡不纒心。
於正法所。其心正直。心正直故。得義威勢。得
法威勢。於正法所。能引起欣欣故生喜心。喜
故身安。身安故受樂。樂故心定。心定故於不
平等諸有情類。得住平等。於有惱害諸有情
類。住無惱害。得預法流。於正法所。脩隨念
故。乃至能證究竟涅槃
復次大名。若聖弟子。以＊如是相隨念僧伽。
謂佛弟子。具足妙行。質直行。如理行。法隨法
行。和敬行。隨法行。又佛弟子。有預流向。有
預流果。有一來向。有一來果。有不還向。有不
還果。有阿羅漢向。有阿羅漢果。如是總有四
雙八隻補特伽羅。如是僧伽。戒具足。定具足。
慧具足。解脱具足。解脱智見具足。應請應
屈。應恭敬無上福田。世所應供。彼聖弟子。
以如是相隨念僧時。貪不纒心。瞋不纒心。癡
不纒心。於僧伽所。其心正直。心正直故。得義
威勢。得法威勢。於僧伽所。能引起欣。欣故生
喜。心喜故身安。身安故受樂。樂故心定。心定
故於不平等諸有情類。得住平等。於有惱害
諸有情類。住無惱害。得預法流。於僧伽所。脩
隨念故。乃至能證究竟涅槃。復次大名。若聖
弟子。以如是相隨念自戒謂我淨戒。不缺
不穿。不雜不穢。堪受供養無隱昧。善究竟。
善受持。智者稱讃。常無譏毀。彼聖弟子。以
如是相隨念自戒時。貪不纒心。瞋不纒心。癡
不纒心。於自戒所。其心正直。心正直故。得義
威勢。得法威勢。於自戒所。能引起欣。欣故
生喜。心喜故身安身安故受樂。樂故心定。心
定故於不平等諸有情類。得住平等。於有惱
害諸有情類。住無惱害。得預法流。於自戒所。
脩隨念故。乃至能證究竟涅槃。復次大名。若
聖弟子。以如是相隨念自施。謂我今者善得
勝利。雖居無量慳垢所纒衆生衆中。而心遠
離一切慳垢。能行惠施。雖處居家。而能不著
一切財寶。舒手布施。作大祠祀。供養福田。惠
捨具足。樂等分布。彼聖弟子。以如是相隨念
自施時。貪不纒心。瞋不纒心。癡不纒心。於自
施所。其心正直。心正直故。得義威勢。得法威
勢。於自施所。能引起欣。欣故生喜。心喜故
身安。身安故受樂。樂故心定。心定故於不平
等諸有情類。得住平等。於有惱害諸有情類。
住無惱害。得預法流。於自施所。脩隨念故。乃
至能證究竟涅槃。復次大名。若聖弟子。以如
是相隨念諸天。謂有四大王衆天。三十三天。
夜摩天。覩史多天。樂變化天。他化自在天。
如是諸天。成就信故戒故聞故捨故慧故。從
此處沒。生彼天中。受諸快樂。我亦有信。戒聞
捨慧。亦當生彼。與諸天衆。同受快樂。彼聖弟
子。以如是相隨念天時。貪不纒心。瞋不纒心。
癡不纒心。於諸天所。其心正直。心正直故。得
義威勢。得法威勢。於諸天所。能引起欣。欣故
生喜。心喜故身安。身安故受樂。樂故心定。心
定故於不平等諸有情類。得住平等。於有惱
害諸有情類。住無惱害。得預法流。於諸天所。
脩隨念故。乃至能證究竟涅槃。彼脩如是六
隨念時。所有無漏作意相應。心欣極欣。現前
極欣。欣性欣類。適意悦意。喜性喜類。樂和
合不別離。歡欣悦預。有堪任性。踊躍踊躍
性。歡喜歡喜性。總名爲喜。亦名喜覺支。是聖
出世無漏無取道隨行道倶有道隨轉。能正
盡苦。住苦邊際。諸有學者如所見諸行。思
惟觀察。令至究竟。於諸行中深見過患。於永
涅槃深見功徳。若阿羅漢。如解脱心。思惟觀
察。令至究竟。所有無漏作意相應。心欣極欣。
乃至歡喜歡喜性。是名喜覺支
＊説一切有部法蘊足論＊卷第八
尊者大目乾連造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
覺支品第十五之餘
云何輕安覺支。謂世尊説。慶喜當知。入初靜
慮時。語言靜息。由此爲縁。餘法亦靜息。此名
第一順輕安相。入第二靜慮時。尋伺靜息。由
此爲縁。餘法亦靜息。此名第二順輕安相。入
第三靜慮時。諸喜靜息。由此爲縁。餘法靜息。
此名第三順輕安相。入第四靜慮時。入出息
靜息。由此爲縁。餘法亦靜息。此名第四順輕
安相。入滅想受定時。想受靜息。由此爲縁。
餘法亦靜息。此名第五順輕安相。慶喜當知。
復有第六上妙輕安。是勝是最勝。是上是無
上。如是輕安。最上最妙。無餘輕安能過此
者。此復是何。謂心從貪離染解脱。及從瞋
癡離染解脱。此名第六順輕安相。思惟此相。
所有無漏作意相應。諸身輕安。心輕安。輕
安性。輕安類。總名輕安。亦名輕安覺支。是聖
出世無漏無取道隨行道倶有道隨轉。能正
盡苦。作苦邊際。諸有學者如所見諸行。思惟
觀察。令至究竟。於諸行中深見過患。於永涅
槃深見功徳。若阿羅漢。如解脱心。思惟觀察
令至究竟。所有無漏作意相應。諸身輕安。心
輕安。輕安性。輕安類。是名輕安覺支。云何定
覺支。謂世尊説。苾芻當知。我説依初靜慮。能
盡諸漏。如是我説。依第二第三第四靜慮。空
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483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]