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阿毘達磨集異門足論 (No. 1536_ 舍利子玄奘譯 ) in Vol. 26

[First] [] 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1536_.26.0367a01:
T1536_.26.0367a02:   No.1536
T1536_.26.0367a03:
T1536_.26.0367a04: 阿毘達磨集異門足論卷第一
T1536_.26.0367a05:   尊者舍利子説
T1536_.26.0367a06: 三藏法師玄奘奉  詔譯
T1536_.26.0367a07:   縁起品第一
T1536_.26.0367a08: 世尊一時。遊力士生處。至波波邑。住折路迦
T1536_.26.0367a09: 林。時彼邑中諸力士衆。於恒聚戲東西村間。
T1536_.26.0367a10: 嗢跋諾迦舊制多所。共造臺觀瑩飾初成。未
T1536_.26.0367a11: 有沙門婆羅門等。及諸力士曾所受用。時力
T1536_.26.0367a12: 士衆聞佛世尊。將苾芻僧住近林内。互相慶
T1536_.26.0367a13: 慰咸共議言。我等所修勝妙臺觀。應先請佛
T1536_.26.0367a14: 及苾芻僧。無上福田於中止住。然後我等隨
T1536_.26.0367a15: 勝善業。所獲資財於中受用。由斯我等長夜
T1536_.26.0367a16: 獲得。利益安樂豈不善哉。諸力士衆作是議
T1536_.26.0367a17: 已。各集徒侶并諸眷屬。出波波村往如來所。
T1536_.26.0367a18: 到已頂禮世尊雙足。右遶三匝退坐一面。時
T1536_.26.0367a19: 薄伽梵以慈軟音。慰問力士并諸眷屬。復以
T1536_.26.0367a20: 種種微妙法門。示現教導讃勵慶喜。説是事
T1536_.26.0367a21: 已默然而住。諸力士輩聞佛所説。歡喜踊躍
T1536_.26.0367a22: 即從座起。合掌恭敬倶白佛言。我此邑中諸
T1536_.26.0367a23: 力士衆。於恒聚戲東西村間。嗢跋諾迦舊制
T1536_.26.0367a24: 多所。共造臺觀瑩飾初成。未有沙門婆羅門
T1536_.26.0367a25: 等。及諸力士曾所受用。唯願世尊哀愍我等。
T1536_.26.0367a26: 將諸弟子於中止住。令我長夜利益安樂。爾
T1536_.26.0367a27: 時如來哀愍彼故。將諸弟子往住其中。復以
T1536_.26.0367a28: 妙音。爲諸力士宣揚種種施果差別。問答往
T1536_.26.0367a29: 還過初夜分。諸力士輩并其眷屬。聞法歡喜
T1536_.26.0367b01: 禮佛而去
T1536_.26.0367b02: 爾時世尊告舍利子。吾今背痛暫當寢息。汝
T1536_.26.0367b03: 代吾爲苾芻衆宣説法要勿空度也。時舍
T1536_.26.0367b04: 利子默然受教。佛便四疊嗢怛羅僧。敷爲臥
T1536_.26.0367b05: 具大衣爲枕。端身累足右脇而臥。如理作意
T1536_.26.0367b06: 住光明想。及當起想具念正知。如大寶山寂
T1536_.26.0367b07: 然無動
T1536_.26.0367b08: 爾時舍利子。告苾芻衆言。此波波村離繋親
T1536_.26.0367b09: 子。處無慚衆自號爲師。其人命終未逾旬月。
T1536_.26.0367b10: 諸弟子輩兩兩結朋。諍訟紛紜互相陵蔑。各
T1536_.26.0367b11: 言法律我解非餘。如我所知是法是律。我之
T1536_.26.0367b12: 所説應理合儀。汝等於斯悉皆絶分。於其師
T1536_.26.0367b13: 教各隨己執。迴換前後或減或増。破析支離
T1536_.26.0367b14: 遂成多部。欲知勝負便共激論。爲脱過難遞
T1536_.26.0367b15: 相誹斥。雖有論言而無論道。口出刀槊以相
T1536_.26.0367b16: 殘害。諸有白衣信彼法者。見其弟子乖諍如
T1536_.26.0367b17: 斯。皆共瞋嫌毀而捨去
T1536_.26.0367b18: 時舍利子復告衆言。此波波村離繋親子。所
T1536_.26.0367b19: 有法律惡説惡受。不能出離不趣正覺。是可
T1536_.26.0367b20: 壞法無趣無依。我等如來應正等覺大師法
T1536_.26.0367b21: 律。善説善受能永出離。能趣正覺非可壞法
T1536_.26.0367b22: 有趣有依。我等今應聞佛住世。和合結集法
T1536_.26.0367b23: 毘奈耶。勿使如來般涅槃後。世尊弟子有所
T1536_.26.0367b24: 乖諍。當令隨順梵行法律。久住利樂無量有
T1536_.26.0367b25: 情。哀愍世間諸天人衆。令獲殊勝義利安樂
T1536_.26.0367b26:   集異門足論一法品第二
T1536_.26.0367b27: 時舍利子復告衆言。具壽當知佛於一法。自
T1536_.26.0367b28: 善通達現等覺已。爲諸弟子宣説開示。我等
T1536_.26.0367b29: 今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令隨
T1536_.26.0367c01: 順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間
T1536_.26.0367c02: 諸天人衆。令獲殊勝義利安樂。一法云何。嗢
T1536_.26.0367c03: 柁南
T1536_.26.0367c04:     一法謂有情 依食依行住
T1536_.26.0367c05:     於一切善法 不放逸爲尊
T1536_.26.0367c06: 一切有情皆依食住。一切有情皆依行住。於
T1536_.26.0367c07: 諸善法不放逸勝是謂一法。一切有情依食
T1536_.26.0367c08: 住者。何等是食而言有情皆依食住。如世尊
T1536_.26.0367c09: 説。苾芻當知食有四種。能令部多有情安住。
T1536_.26.0367c10: 及能資益諸求生者。何謂四食。一者段食
T1536_.26.0367c11: 若麁若細。二者觸食。三者意思食。四者識食。
T1536_.26.0367c12: 由此四食説諸有情皆依食住。何縁故知諸
T1536_.26.0367c13: 有情類皆依食住。謂諸有情於彼彼聚。由此
T1536_.26.0367c14: 諸食未盡爲因。有想等想施設言説。活住存
T1536_.26.0367c15: 濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚。由此諸食
T1536_.26.0367c16: 已盡爲因。有想等想施設言説。死歿殞逝差
T1536_.26.0367c17: 別而轉。由此故知諸有情類皆依食住
T1536_.26.0367c18: 問如是四食當言有爲當言無爲。答應言有
T1536_.26.0367c19: 爲。問如是四食當言常當言無常。答應言無
T1536_.26.0367c20: 常。問如是四食當言恒當言非恒。答應言非
T1536_.26.0367c21: 恒。問如是四食當言變易當言不變易。答應
T1536_.26.0367c22: 言變易。問如是四食當言縁已生。當言非縁
T1536_.26.0367c23: 已生。答應言縁已生。問如是四食當言名攝
T1536_.26.0367c24: 當言色攝。答段食應言色攝。餘三食應言名
T1536_.26.0367c25: 攝。問如是四食當言有見當言無見。答應言
T1536_.26.0367c26: 無見。問如是四食當言有對當言無對。答段
T1536_.26.0367c27: 食應言有對。餘三食應言無對。問如是四食
T1536_.26.0367c28: 當言是心當言非心。當言是心所當言非心
T1536_.26.0367c29: 所。當言心相應當言心不相應。答段食應言
T1536_.26.0368a01: 非心非心所心不相應。觸意思食應言是心
T1536_.26.0368a02: 所與心相應。識食應言唯是心。問如是四食
T1536_.26.0368a03: 當言善。當言不善當言無記。答段食應言無
T1536_.26.0368a04: 記。餘三食應言或善或不善或無記。云何善
T1536_.26.0368a05: 觸食。答若善有漏觸爲縁。能令諸根長養大
T1536_.26.0368a06: 種増益。又能滋潤隨滋潤。充悦隨充悦。護隨
T1536_.26.0368a07: 護轉隨轉。持隨持是謂善觸食。云何不善觸
T1536_.26.0368a08: 食。答若不善觸爲縁。能令諸根長養大種増
T1536_.26.0368a09: 益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持是謂不善
T1536_.26.0368a10: 觸食。云何無記觸食。答若無記觸爲縁。能令
T1536_.26.0368a11: 諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至
T1536_.26.0368a12: 持隨持是謂無記觸食。云何善意思食。答若
T1536_.26.0368a13: 善有漏觸相應諸思等。思現前等。思已思思
T1536_.26.0368a14: 類造心意業。是謂善意思食。云何不善意思
T1536_.26.0368a15: 食。答若不善觸相應諸思等。思乃至意業是
T1536_.26.0368a16: 謂不善意思食。云何無記意思食。答若無記
T1536_.26.0368a17: 觸相應諸思等。思乃至意業是謂無記意思
T1536_.26.0368a18: 食。云何善識食。答若善有漏思相應諸心意
T1536_.26.0368a19: 識。是謂善識食。云何不善識食。答若不善思
T1536_.26.0368a20: 相應。諸心意識是謂不善識食。云何無記識
T1536_.26.0368a21: 食。答若無記思相應。諸心意識是謂無記識
T1536_.26.0368a22: 食。問如是四食當言有漏。當言無漏。答應言
T1536_.26.0368a23: 有漏。問如是四食當言學當言無學。當言非
T1536_.26.0368a24: 學非無學。答應言非學非無學。問如是四食
T1536_.26.0368a25: 當言欲界繋。當言色界繋。當言無色界繋。答
T1536_.26.0368a26: 段食應言欲界繋。餘三食應言或欲界繋。或
T1536_.26.0368a27: 色界繋。或無色界繋
T1536_.26.0368a28: 問諸食皆是段食耶。答諸段食皆是食。有是
T1536_.26.0368a29: 食非段食。謂餘三食及世俗。問諸食皆是觸
T1536_.26.0368b01: 食耶。答諸觸食皆是食。有是食非觸食。謂餘
T1536_.26.0368b02: 三食及世俗。問諸食皆是意思食耶。答諸意
T1536_.26.0368b03: 思食皆是食。有是食非意思食。謂餘三食及
T1536_.26.0368b04: 世俗。問諸食皆是識食耶。答諸識食皆是食。
T1536_.26.0368b05: 有是食非識食。謂餘三食及世俗。問諸段皆
T1536_.26.0368b06: 是食耶。答應作四句。有是段而非食。謂段爲
T1536_.26.0368b07: 縁諸根損減大種變壞。有是食而非段。謂餘
T1536_.26.0368b08: 三食及世俗。有是段亦是食。謂段爲縁諸根
T1536_.26.0368b09: 長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨
T1536_.26.0368b10: 持。有非段亦非食。謂除前相。問諸觸皆是食
T1536_.26.0368b11: 耶。答應作四句。有是觸而非食。謂無漏觸及
T1536_.26.0368b12: 有漏觸爲縁。諸根損減大種變壞。有是食而
T1536_.26.0368b13: 非觸。謂餘三食及世俗。有是觸亦是食。謂有
T1536_.26.0368b14: 漏觸爲縁。諸根長養大種増益。又能滋潤隨
T1536_.26.0368b15: 滋潤乃至持隨持。有非觸亦非食。謂除前相。
T1536_.26.0368b16: 如觸食有四句。意思識食應知亦爾。頗有食
T1536_.26.0368b17: 爲縁。生食生非食生食非食耶。答生。云何食
T1536_.26.0368b18: 爲縁生食。答段食爲縁生餘三食。云何食爲
T1536_.26.0368b19: 縁生非食。答段食爲縁。生受想作意等。云何
T1536_.26.0368b20: 食爲縁。生食非食。答段食爲縁。生餘三食及
T1536_.26.0368b21: 受想作意等。頗有非食爲縁。生非食生食生
T1536_.26.0368b22: 食非食耶。答生。云何非食爲縁生非食。答如
T1536_.26.0368b23: 眼及色爲縁。生受想作意等。云何非食爲縁
T1536_.26.0368b24: 生食。答如眼及色爲縁。生觸意思識食。云何
T1536_.26.0368b25: 非食爲縁。生食非食。答如眼及色爲縁。生觸
T1536_.26.0368b26: 意思識食。及受想作意等。頗有食非食爲縁。
T1536_.26.0368b27: 生食非食。生食生非食耶。答生。云何食非食
T1536_.26.0368b28: 爲縁。生食非食。答如眼及色眼識爲縁。生觸
T1536_.26.0368b29: 意思識食。及受想作意等。云何食非食爲縁
T1536_.26.0368c01: 生食。答如眼及色眼識爲縁。生觸意思識食。
T1536_.26.0368c02: 云何食非食爲縁。生非食。答如眼及色眼識
T1536_.26.0368c03: 爲縁。生受想作意等。問若段食已斷已遍知。
T1536_.26.0368c04: 觸食亦爾耶。答若觸食已斷已遍知。段食亦
T1536_.26.0368c05: 爾。有段食已斷已遍知。非觸食。謂已離欲染
T1536_.26.0368c06: 未離上染。如以段食對觸食。對意思識食亦
T1536_.26.0368c07: 爾。問若觸食已斷已遍知。意思食亦爾耶。答
T1536_.26.0368c08: 如是。如以觸食對意思食。對識食亦爾。問若
T1536_.26.0368c09: 意思食已斷已遍知。識食亦爾耶。答如是。問
T1536_.26.0368c10: 若於食已斷已遍知。彼於欲色無色界已離
T1536_.26.0368c11: 染耶。答若於段食已斷已遍知。彼於欲界已
T1536_.26.0368c12: 離染。非於色無色界。若於餘三食已斷已遍
T1536_.26.0368c13: 知。彼於欲色無色界皆已離染。爾時於一切
T1536_.26.0368c14: 一切事一切種一切位一切處一切結。皆已
T1536_.26.0368c15: 離染故
T1536_.26.0368c16: 一切有情依行住者。何等是行。而言有情皆
T1536_.26.0368c17: 依行住。如世尊説。苾芻當知。若諸有情於彼
T1536_.26.0368c18: 彼聚不死不殞。不破不沒不失不退。皆由壽
T1536_.26.0368c19: 住命根相續。此壽命根説名爲行。由此行故
T1536_.26.0368c20: 一切有情存濟住活。此行於彼能護隨護能
T1536_.26.0368c21: 轉隨轉。由此故説一切有情皆依行住。何縁
T1536_.26.0368c22: 故知諸有情類皆依行住。謂諸有情於彼彼
T1536_.26.0368c23: 聚。由此壽行未盡爲因。有想等想施設言説
T1536_.26.0368c24: 活住存濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚。由
T1536_.26.0368c25: 此壽行已盡爲因。有想等想施設言説。死沒
T1536_.26.0368c26: 殞逝差別而轉。由此故知諸有情類皆依行
T1536_.26.0368c27:
T1536_.26.0368c28: 問如是壽行當言有爲。當言無爲。答應言有
T1536_.26.0368c29: 爲。問如是壽行當言常。當言無常。答應言無
T1536_.26.0369a01: 常。問如是壽行當言恒當言非恒。答應言非
T1536_.26.0369a02: 恒。問如是壽行當言變易。當言不變易。答應
T1536_.26.0369a03: 言變易。問如是壽行當言縁已生。當言非縁
T1536_.26.0369a04: 已生。答應言縁已生。問如是壽行當言名攝。
T1536_.26.0369a05: 當言色攝。答應言名攝。問如是壽行當言有
T1536_.26.0369a06: 見。當言無見。答應言無見。問如是壽行當言
T1536_.26.0369a07: 有對。當言無對。答應言無對。問如是壽行當
T1536_.26.0369a08: 言是心當言非心。當言是心所。當言非心所。
T1536_.26.0369a09: 當言心相應。當言心不相應。答應言非心非
T1536_.26.0369a10: 心所心不相應。問如是壽行當言善。當言不
T1536_.26.0369a11: 善。當言無記。答應言無記。問如是壽行當言
T1536_.26.0369a12: 有漏。當言無漏。答應言有漏。問如是壽行當
T1536_.26.0369a13: 言學當言無學。當言非學非無學。答應言
T1536_.26.0369a14: 非學非無學。問如是壽行當言欲界繋。當言
T1536_.26.0369a15: 色界繋。當言無色界繋。答應言或欲界繋。或
T1536_.26.0369a16: 色界繋。或無色界繋。云何欲界繋。答欲界壽
T1536_.26.0369a17: 云何色界繋。答色界壽。云何無色界繋。答無
T1536_.26.0369a18: 色界壽
T1536_.26.0369a19: 問若欲界壽已斷已遍知。色界壽亦爾耶。答
T1536_.26.0369a20: 若色界壽已斷已遍知。欲界壽亦爾。有欲界
T1536_.26.0369a21: 壽已斷已遍知。非色界壽。謂已離欲染未離
T1536_.26.0369a22: 色染。問若欲界壽已斷已遍知。無色界壽亦
T1536_.26.0369a23: 爾耶。答若無色界壽已斷已遍知。欲界壽亦
T1536_.26.0369a24: 爾。有欲界壽已斷已遍知。非無色界壽。謂已
T1536_.26.0369a25: 離欲染未離無色染。問若色界壽已斷已遍
T1536_.26.0369a26: 知。無色界壽亦爾耶。答若無色界壽已斷已
T1536_.26.0369a27: 遍知。色界壽亦爾。有色界壽已斷已遍知。非
T1536_.26.0369a28: 無色界壽。謂已離色染未離無色染。問若於
T1536_.26.0369a29: 壽行已斷已遍知。彼於欲色無色界。已離染
T1536_.26.0369b01: 耶。答若於欲界壽行已斷已遍知。彼於欲界
T1536_.26.0369b02: 已離染。非於色無色界。若於色界壽行已斷
T1536_.26.0369b03: 已遍知。彼於欲色界已離染。非無色界。若於
T1536_.26.0369b04: 無色界壽行已斷已遍知。彼於欲色無色界
T1536_.26.0369b05: 皆已離染。爾時於一切一切事一切種一切
T1536_.26.0369b06: 位一切處一切結。皆已離染故
T1536_.26.0369b07: 於一切善法不放逸勝者。云何不放逸。答若
T1536_.26.0369b08: 爲斷不善法。爲圓滿善法。常習常修堅作恒
T1536_.26.0369b09: 作。數修不止名不放逸
T1536_.26.0369b10:   *集異門足論二法品第三
T1536_.26.0369b11: 時舍利子復告衆言。具壽當知。佛於二法自
T1536_.26.0369b12: 善通達。現等覺已。爲諸弟子宣説開示。我等
T1536_.26.0369b13: 今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令隨
T1536_.26.0369b14: 順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間
T1536_.26.0369b15: 諸天人衆。令獲殊勝義利安樂。二法云何。
T1536_.26.0369b16: 嗢柁南曰
T1536_.26.0369b17:     二法謂名色 乃至盡無生
T1536_.26.0369b18:     總二十七門 應隨次別釋
T1536_.26.0369b19: 有二法。謂名色。復有二法。謂無明有愛。復有
T1536_.26.0369b20: 二法。謂有見無有見。復有二法。謂無慚無愧。
T1536_.26.0369b21: 復有二法。謂慚愧。復有二法。謂惡言惡友。復
T1536_.26.0369b22: 有二法。謂善言善友。復有二法。謂入罪善巧
T1536_.26.0369b23: 出罪善巧。復有二法。謂入定善巧出定善巧。
T1536_.26.0369b24: 復有二法。謂界善巧作意善巧。復有二法。謂
T1536_.26.0369b25: 質直柔和。復有二法。謂堪忍可樂
T1536_.26.0369b26: 復有二法。謂和順供養。復有二法。謂具念正
T1536_.26.0369b27: 知。復有二法。謂思擇力修習力。復有二法。謂
T1536_.26.0369b28: 不護根門。食不知量。復有二法。謂能護根門。
T1536_.26.0369b29: 於食知量。復有二法。謂匱戒匱見。復有二法。
T1536_.26.0369c01: 謂破戒破見。復有二法。謂具戒具見。復有二
T1536_.26.0369c02: 法。謂淨戒淨見。復有二法。謂見如理勝。復有
T1536_.26.0369c03: 二法。謂厭如理勝。復有二法。謂於善不喜足。
T1536_.26.0369c04: 於斷不遮止。復有二法。謂奢摩他毘鉢舍那。
T1536_.26.0369c05: 復有二法。謂明解脱。復有二法。謂盡智無生
T1536_.26.0369c06: 智。此中有二法。謂名色者。名云何。答受蘊想
T1536_.26.0369c07: 蘊行蘊識蘊。及虚空擇滅非擇滅。是謂名。色
T1536_.26.0369c08: 云何。答四大種及所造色。是謂色
T1536_.26.0369c09: 復有二法。謂無明有愛者。無明云何。答如法
T1536_.26.0369c10: 蘊論説。有愛云何。答色無色界諸貪等。貪執
T1536_.26.0369c11: 藏防護耽著愛染。是謂有愛
T1536_.26.0369c12: 復有二法。謂有見無有見者。有見云何。答若
T1536_.26.0369c13: 謂我世間常。由此發起忍樂觀見是謂有見。
T1536_.26.0369c14: 云何無有見。答若謂我世間斷。由此發起忍
T1536_.26.0369c15: 樂觀見。是謂無有見
T1536_.26.0369c16: 復有二法。謂無慚無愧者。無慚云何。答如世
T1536_.26.0369c17: 尊説。有無慚者。於可慚法而不生慚。可慚法
T1536_.26.0369c18: 者。謂諸惡不善法。順雜染順後有。有熾然苦
T1536_.26.0369c19: 異熟。順當來生老死。彼於如是惡不善法生
T1536_.26.0369c20: 時。無慚無所慚無別慚。無羞無所羞。無別羞
T1536_.26.0369c21: 無崇敬。無所崇敬。無隨屬無所隨屬。於自在
T1536_.26.0369c22: 者無怖畏轉。是謂無慚。無愧云何。答如世尊
T1536_.26.0369c23: 説。有無愧者於可愧法而不生愧。可愧法者。
T1536_.26.0369c24: 謂諸惡不善法。乃至順當來生老死。彼於如
T1536_.26.0369c25: 是惡不善法生時。無愧無所愧。無別愧無恥
T1536_.26.0369c26: 無所恥無別恥。於諸罪中不怖不畏。不見怖
T1536_.26.0369c27: 畏是謂無愧
T1536_.26.0369c28: 復有二法。謂慚愧者。慚云何。答如世尊説。諸
T1536_.26.0369c29: 有慚者於可慚法而生於慚。可慚法者。謂諸
T1536_.26.0370a01: 惡不善法。乃至順當來生老死。彼於如是惡
T1536_.26.0370a02: 不善法生時。有慚有所慚有別慚。有羞有所
T1536_.26.0370a03: 羞有別羞有崇敬有所崇敬。有隨屬有所隨
T1536_.26.0370a04: 屬。於自在者有怖畏轉。是謂慚。愧云何。答
T1536_.26.0370a05: 如世尊説。諸有愧者於可愧法而生於愧。可
T1536_.26.0370a06: 愧法者。謂諸惡不善法。乃至順當來生老死。
T1536_.26.0370a07: 彼於如是惡不善法生時。有愧有所愧有別
T1536_.26.0370a08: 愧。有恥有所恥有別恥。於諸罪中有怖有畏。
T1536_.26.0370a09: 能見怖畏是謂愧
T1536_.26.0370a10: 復有二法。謂惡言惡友者。惡言云何。答如法
T1536_.26.0370a11: 蘊論説。惡友云何。答亦如法蘊論説
T1536_.26.0370a12: 復有二法。謂善言善友者。善言云何。答如有
T1536_.26.0370a13: 一類。若親教若同親教。若軌範若同軌範。
T1536_.26.0370a14: 若餘隨一尊重可信往還朋友。如法告言。汝
T1536_.26.0370a15: 從今去。勿壞身業。勿壞語業。勿壞意業。勿行
T1536_.26.0370a16: 不應行處。勿親近惡友。勿作三惡趣業。如是
T1536_.26.0370a17: 教誨稱法應時。於所修道隨順磨瑩。増長嚴
T1536_.26.0370a18: 飾宜便常委。助伴資糧於此教誨。欣喜愛樂
T1536_.26.0370a19: 信受隨順。不左取而右取。不拒逆不毀訾不
T1536_.26.0370a20: 非撥。是謂善言。善友云何。答如法蘊論説
T1536_.26.0370a21: 復有二法。謂入罪善巧出罪善巧者。入罪善
T1536_.26.0370a22: 巧云何。答罪謂五部五蘊罪。何等爲五。一者
T1536_.26.0370a23: 他勝。二者衆餘。三者墮煮。四者對首。五者惡
T1536_.26.0370a24: 作。入罪善巧。謂如實知見。如是苾芻犯他勝
T1536_.26.0370a25: 罪。如是苾芻犯衆餘罪。如是苾芻犯墮煮罪。
T1536_.26.0370a26: 如是苾芻犯對首罪。如是苾芻犯惡作罪。復
T1536_.26.0370a27: 次如實知見。如是苾芻犯趣他勝罪。如是苾
T1536_.26.0370a28: 芻犯趣衆餘罪。如是苾芻犯趣墮煮罪。如是
T1536_.26.0370a29: 苾芻犯*趣對首罪。如是苾芻犯趣惡作罪。復
T1536_.26.0370b01: 次如實知見。此苾芻犯如是他勝罪。此苾芻
T1536_.26.0370b02: 犯如是衆餘罪。此苾芻犯如是墮煮罪。此苾
T1536_.26.0370b03: 芻犯如是對首罪。此苾芻犯如是惡作罪。復
T1536_.26.0370b04: 次如實知見。此苾芻犯*趣如是他勝罪。此苾
T1536_.26.0370b05: 芻犯趣如是衆餘罪。此苾芻犯趣如是墮煮
T1536_.26.0370b06: 罪。此苾芻犯*趣如是對首罪。此苾芻犯趣如
T1536_.26.0370b07: 是惡作罪。復次如實知見。諸苾芻所犯罪若
T1536_.26.0370b08: 重若輕。若深若淺若有餘若無餘。若隱覆若
T1536_.26.0370b09: 不隱覆。若顯了若不顯了。若已發露若未發
T1536_.26.0370b10: 露。若已除滅若未除滅。若可説若不可説。若
T1536_.26.0370b11: 可作若不可作。於如是入種種罪中。解了等
T1536_.26.0370b12: 了近了遍了。機黠通達審察聰叡。覺明慧行
T1536_.26.0370b13: 毘鉢舍那。是謂入罪善巧。出罪善巧云何。答
T1536_.26.0370b14: 罪謂五部五蘊罪。如前説出。罪善巧。謂如實
T1536_.26.0370b15: 知見衆餘。墮煮。對首。惡作四罪。可出其事云
T1536_.26.0370b16: 何。如有説言。我如是説如是顯。於如是罪非
T1536_.26.0370b17: 説非顯。我如此説如此顯。於如是罪是説是
T1536_.26.0370b18: 顯。我如是顯了如是發露。如是作法於如是
T1536_.26.0370b19: 罪。非發露非除滅。我如此顯了如此發露。如
T1536_.26.0370b20: 此作法於如是罪。是發露是除滅。於如是出
T1536_.26.0370b21: 種種罪中解了。乃至毘鉢舍那。是謂出罪善
T1536_.26.0370b22:
T1536_.26.0370b23: 説一切有部集異門足論卷第一
T1536_.26.0370b24:
T1536_.26.0370b25:
T1536_.26.0370b26:
T1536_.26.0370b27:
T1536_.26.0370b28:
T1536_.26.0370b29:
T1536_.26.0370c01:
T1536_.26.0370c02:
T1536_.26.0370c03: 阿毘達磨集異門足論卷第二
T1536_.26.0370c04:   尊者舍利子説
T1536_.26.0370c05: *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1536_.26.0370c06:   二法品第三之二
T1536_.26.0370c07: 復有二法。謂入定善巧出定善巧者。入定善
T1536_.26.0370c08: 巧云何。答定謂八部八蘊定。即四靜慮四無
T1536_.26.0370c09: 色定入定善巧。謂如實知見如是補特伽羅。
T1536_.26.0370c10: 入初靜慮定。如是補特伽羅。乃至入非想非
T1536_.26.0370c11: 非想處定。復次如實知見如是補特伽羅。於
T1536_.26.0370c12: 初靜慮定有善巧作意。如是補特伽羅。乃至
T1536_.26.0370c13: 於非想非非想處定有善巧作意。復次如實
T1536_.26.0370c14: 知見如是補特伽羅。入初靜慮道。如是補特
T1536_.26.0370c15: 伽羅。乃至入非想非非想處道。復次如實知
T1536_.26.0370c16: 見如是補特伽羅。於入初靜慮道。有善巧作
T1536_.26.0370c17: 意。如是補特伽羅。乃至於入非想非非想處
T1536_.26.0370c18: 道。有善巧作意。其事云何。如有説言。我如是
T1536_.26.0370c19: 作意如此作意。於入初靜慮定。乃至入非想
T1536_.26.0370c20: 非非想處定。善等了善近了善分別。善思惟
T1536_.26.0370c21: 善通達。我如是想如是觀。如是勝解如是任
T1536_.26.0370c22: 持如是分別。於入初靜慮定。乃至入非想非
T1536_.26.0370c23: 非想處定。善等了乃至善通達。我如是攝心
T1536_.26.0370c24: 策心伏心。持心擧心捨心制心縱心。於入初
T1536_.26.0370c25: 靜慮定。乃至入非想非非想處定善等了乃
T1536_.26.0370c26: 至善通達。我如是法於入定。及入定善巧。無
T1536_.26.0370c27: 作用無利益。無多所作但爲障礙。我於此法
T1536_.26.0370c28: 善等了乃至善通達。我如是法於入定。及入
T1536_.26.0370c29: 定善巧有作用有利益。有多所作不爲障礙。
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