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十住毘婆沙論 (No. 1521_ 龍樹鳩摩羅什譯 ) in Vol. 26

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富。今説求富但爲利益衆生。是故説爲
欲大施故求富。不爲身已求富受樂。
是則果中説因。若菩薩不得大富雖信
樂布施無財可與。是故汝不應作難。復次
斷二法故應行布施。何等爲二。一者慳。二
者貪。此二法最爲施垢。又得二法故行布
施。所謂盡智無生智。又増益三種慧。一者自
利慧。二者本慧。三者多聞慧。有人言。増長
二法故應行施。一善二慧。略説菩薩應行
四種施攝一切善法。一者等心施。二者無對
施。三者迴向菩提施。四者具足善寂滅心施。
菩薩如是具足檀波羅蜜故勤行財施
十住毘婆沙論卷第六



十住毘婆沙論卷第七
  聖者龍樹造
  後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
  ◎分別法施品第十三
菩薩於財施應如是修學又應修學法施
如説
    衆施法施最 智者應修行
一切布施中第一最上最妙。所謂法施。是施
智者所應行。問曰。何故但言智者應行法
施。答曰。不智者若行法施即説異論。説
*異論故自失利亦失他利。問曰。何謂*異
論。答曰。佛欲滅度時告阿難。從今日後
依修多羅莫依人。阿難云何名依修多羅
不依人。有比丘來作是言。我現從佛聞現
從佛受。是法是善是佛所教。是比丘語莫
受莫捨。審諦聽已應以經律撿其所説。若
不入修多羅不入毘尼。又復違逆諸法相
義。應報是比丘言。是法或非佛所説。或長
老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毘
尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善非
佛所教。如是知已即應除却。復有比丘來
作是言。彼住處有大衆。有明經上座善説
戒律。我現從彼聞。現從彼受。是法是善是
佛所教。是比丘語莫受莫捨。審諦聽已應
以經律撿其所説。若不入修多羅不入
毘尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。
長老彼比丘僧法相善相。或作非法非善説。
或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不
入毘尼。又復違逆諸法相義。是則非法非
善非佛所教。如是知已即應除却。復有比
丘來作是言。彼住處多諸比丘。持修多
羅持毘尼持摩多羅迦。我現從彼聞現從
彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受
莫捨。審諦聽已應以經律撿其所説。若不
入修多羅不入毘尼。又復違逆諸法相
義。應報是比丘言。長老彼比丘僧法相
相。或作非法非善説。或長老謬受。何以故。
是法不入修多羅不入毘尼。又復違逆諸
法相義。是則非法非善非佛所教。如是知
已即應除却。復有比丘來作是言。彼住處
中有長老比丘。多知多識人所尊重。我現從
彼聞現從彼受。是法是善是佛所教。是比
丘語莫受莫捨。審諦聽已應以經律撿其
所説。若不入修多羅不入毘尼。又復違逆
諸法相義。應報是比丘言。長老彼諸比丘
法相善相。或作非法非善説。或長老謬受。何
以故。是法不入修多羅不入毘尼。又復違
逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如
是知已即應除却。是四名*異論。是故言智
者不依*異論而行清白法施。問曰。云何知
諸施中法施第一。答曰。經説有二施財法
施。二施之中法施爲上。復次
    決定王經中 讃説法功徳
    及説法儀式 應常修習行
若菩薩欲以法施衆生者。應如決定王大
乘經中稱讃法師功徳及説法儀式隨順修
學。謂説法者應行四法。何等爲四。一者廣
博多學能持一切言辭章句。二者決定善知
世間出世間諸法生滅相。三者得禪定慧。
於諸經法隨順無諍。四者不増不損如所
説行。説法者處師子座復有四法。何等爲
四。一者欲昇高座。先應恭敬禮拜大衆
然後昇座。二者衆有女人應觀不淨。三者
威儀視瞻有大人相。敷演法音顏色和悦人
皆信受。不説外道經書心無怯畏。四者於
惡言問難當行忍辱。處師子座復有四法。
何等爲四。一者於諸衆生生饒益想。二者
於諸衆生不生我想。三者於諸文字不
生法想。四者願諸衆生從我聞法者於阿
耨多羅三藐三菩提而不退轉。處師子座復
有四法。何等爲四。一者善能安住陀羅尼
門。深信樂法。二者善得般舟三昧。勤行精進
持戒清淨。三者不樂一切生處。不貪利養。
不求果報。四者於三解脱心無有疑。又能
善起諸深三昧具足威儀。憶念堅固有念
安慧。不調戲不輕躁。不無羞不癡亂。言
無錯謬守護諸根不貪美味。善攝手足
所念不忘。樂行頭陀分別世間出世間法。
心無疑悔言辭章句不可窮盡。爲諸聽者
求安隱利不求他過。有如是法應處師
子座。復有四法。一不自輕身。二不輕聽
者。三不輕所説。四不爲利養。佛告阿難。
説法者應説何法。阿難。所可説法不可示
不可説無相無爲。世尊。法若爾者云何可説。
阿難。是法甚深。如來以四相方便而爲演
説。一以音聲。二以名字。三以語言。四以義
理。又以四因縁而爲説法。一者爲度應度
衆生。二者但説色受想行識名字。三者以種
種文辭章句利益衆生。四者雖説名字而
亦不得。譬如鉢油清淨無垢。於中觀者自
見面相。阿難。汝若見若聞智慧男子若持戒
女人若聖弟子能作是説我於鉢油見實
人不。世尊我不聞不見智慧男子持戒女人
若聖弟子能作是言我於鉢油見眞實人。
何以故。智者先知鉢油非有何況有人。但
以假名説言鉢油而見人相。阿難。如來亦
復如是。但以名字假有所説。阿難。如來以
四因縁而爲説法。衆生聞者心得安樂。種
涅槃因。如來説法音聲遍滿十方世界。衆生
聞者心得歡喜。離諸惡趣生兜術天。如來
聲中無男無女。男不取女相女不取男相。
如來音者不惱衆生不壞諸法。但爲示現
音聲之性。説法者應習行是事。應隨所行
而爲法施。施者受者所得果報。後當廣説
  歸命相品第十四
上已解説財施法施。今更分別
    白衣在家者 應多行財施
    餘諸善行法 今當復解説
是二施中。在家之人當行財施。出家之人當
行法施。何以故。在家法施不及出家。以
聽受法者於在家人信心淺薄故。又在家
之人多有財物。出家之人於諸經法讀誦通
達爲人解説在衆無畏。非在家人之所
能及。又使聽者起恭敬心不及出家。又若
欲説法降伏人心不及出家。如説
    先自修行法 然後教餘人
    乃可作是言 汝隨我所行
是事出家者所宜。非在家者所行。又説
    身自行不善 安能令彼善
    自不得寂滅 何能令人寂
    是故身自善 能令彼行善
    自身得寂滅 能令人得寂
善法寂滅。是出家者之所應行。又出家之人
於聽法者恭敬心勝。又出家之人若行財
施則妨餘善。又妨行遠離阿練若處空閑
林澤。出家之人若樂財施悉妨修行。如是
等事。若行財施必至聚落與白衣從事多
有言説。若不從事無由得財。若出入聚
落見聞聲色。諸根難攝發起三毒。又於持
戒忍辱精進禪定智慧心薄。又與白衣從
事。利養垢染發起愛恚慳嫉煩惱。惟心思
惟力。而自抑制心志。弱者或不自制。或乃
致死。或得死等諸惱苦患貪著五欲捨戒
還俗故名爲死。或能反戒多起重罪。是名
死等諸惱苦患。以是因縁故。於出家者稱
歎法施。於在家者稱歎財施。如是廣説在
家菩薩所行財施。餘諸善行今當説之。發
心菩薩先應歸依佛歸依法歸依僧。從
三歸所得功徳。皆應迴向阿耨多羅三
藐三菩提。復次
    歸依佛法僧 菩薩所應知
菩薩應當如實善解歸依佛歸依法歸依
僧。問曰。云何名爲歸依佛。答曰
    不捨菩提心 不壞所受法
    不捨大悲心 不貪樂餘乘
    如是則名爲 如實歸依佛
菩提心者。發心求佛不休不息不捨是心。
不壞所受法者。謂菩薩各受所樂善法
戒行。是行應行是不應作。若應諸波羅蜜。
若應四功徳處。如是等種種善法。爲利益
衆生故。受持修行不令毀缺。大悲心者欲
度苦惱衆生爲求佛道乃至夢中亦不離
大悲。不貪餘乘者。深信樂佛道故。不貪
聲聞辟支佛乘。有是法故。當知如實歸
依佛。問曰。云何名爲歸依法。答曰
    親近説法者 一心聽受法
    念持而演説 名爲歸依法
説法者於佛深法解説敷演。開示善惡斷
諸疑惑。常數親近往至其所。供養恭敬一心
聽受。以憶念力執持不忘。思惟籌量隨順
義趣。然後爲人如知演説。以是法施功徳。
迴向佛道。是名歸依法。問曰。云何名爲歸
依僧。答曰
    若諸聲聞人 未入法位者
    令發無上心 使得佛十力
    先以財施攝 後乃以法施
    深信四果僧 不分別貴衆
    求聲聞功徳 而不證解脱
    是名歸依僧 又應念三事
聲聞人者成聲聞乘。未入法位者。於聲聞
道未得必定。能令此人發佛道心而得十
力。若入法位者終不可令發無上心。設或
發心亦不成就。如般若波羅蜜中尊者須菩
提所説。已入正法位。不能發無上心。何
以故。是人於生死已作障隔。不復往來
生死。發無上心先以財施。攝者。以衣服
飮食臥具醫藥所須之物攝。出家者以衣服
飮食臥具醫藥雜香塗香攝。在家者以攝因
縁生親愛心。所言信受然後法施。令發無
上道心果。僧者四向四果。衆者於佛法中。
受出家者相。具持諸戒未有果向不分
別。如是僧以離恩愛奴故名爲貴僧。信樂
空無相無願。而不分別戲論。依止是僧名
爲歸依僧。求聲聞功徳而不證解脱者。
知是僧持戒具足禪定具足智慧具足解
脱具足解脱知見具足三明六通心得自
在有大威徳。捨世間樂出魔境界。利譽
稱樂不以爲喜。衰毀譏苦不以爲憂。常
行六捨得八解脱隨佛所教。有行道者
有解脱者行一道者。破二種煩惱。善知三
界。善通四諦善除五蓋。安住六和敬法。具
足七不退法八大人覺。捨離九結得聲聞十
種力。成就如是諸功徳者。名爲佛弟子
衆求如是功徳。不求其解脱。何以故。深
心信樂佛無礙解故。是名歸依僧。復次若
聞章句文字法。即得念實相法。名爲歸命
法。若見聲聞僧即念發菩提心諸菩薩衆
是名歸依僧。見佛形像即念眞佛是
歸依佛。問曰。云何名爲念眞佛。答曰。如無
盡意菩薩經中説念佛三昧義。念眞佛者。
不以色。不以相。不以生。不以性。不以
家。不以過去未來現在。不以五陰十二入
十八界。不以見聞覺知。不以心意識。不
以戲論行。不以生滅住。不以取捨。不以
憶念分別。不以法相。不以自相。不以一
相。不以異相。不以心縁數。不以内外。不
以取相覺觀。不以入出。不以形色相貎。
不以所行威儀。不以持戒禪定智慧解脱
解脱知見。不以十力四無所畏諸佛法。如
實念佛者。無量不可思議。無行無知無我
我所。無憶無念。不分別五陰十二入十八
界。無形無礙無發無住無非住。不住色
不住受想行識。不住眼色不住眼識。不
住耳聲不住耳識。不住鼻香不住鼻識。
不住舌味不住舌識。不住身觸。不住身
識。不住意法不住意識。不住一切諸縁。
不起一切諸相。不生一切動念憶想分別
等。不生見聞覺知。隨行一切正解脱相。心
不相續滅諸分別。破諸愛恚壞諸因相。
除斷先際後際中際。究暢明了無有彼此。
無動故無喜。不受味故無樂。本相寂滅故
無熱。心無所營故解脱。相無色故無身。不
受故無受。無想故無結。無行故無爲。無知
故無識。無取故無行。不捨故非不行。無處
故無住。空故無來。不生故無去。一切憶念心
心數法及餘諸法。不貪不著不取不受不然不
滅。先來不生無有生相。攝在法性過眼色
虚空道。如是相名爲眞念佛。又念法者。佛
法是善説。得今世報無有定時。可得觀
察善。將至道智者。内知初中後善言善義
善淳善無雜具足清淨。能斷貪欲能斷瞋
恚能斷愚癡。能除慢心能除諸見能除疑
悔。能除憍貴能除諸渇。破所歸趣斷相續
道。盡愛離欲寂滅涅槃。如是相名爲念法。
以空無相無願。不生不滅畢竟寂滅無比無
示。如念佛義中説。又念法有三種。從佛法
是善説。至具足清淨名爲道。能斷貪欲至
寂滅涅槃。名爲涅槃。空等至無比無示名
爲法體。又念僧者如先説僧功徳。念是三
寶得決定心。以如是念求於佛道而行
布施。是名歸依佛。爲守護法而行布施。
是名歸依法。以是布施起迴向心。成佛
道時攝菩薩聲聞僧。是名歸依僧
  五戒品第十五
如是在家菩薩。能修善人業。遠離惡人業。
如説
    修起善人業 如法集財用
    堪則爲重任 不堪則不受
善人業者。略説善人業。自住善利亦能利
人。惡人業者。自陷衰惱令人衰惱。如法
集財用者。不殺不盜不誑欺人。以力集財
如法用之供養三寶濟恤老病等。堪受能
行者則爲重任。不堪行者則不受。若菩薩
於今世事及後世事。若自利若利他如先
所説必能成立。若知不堪行者此則不受
復次
    世法無憂喜 能捨於自利
    常勤行他利 深知恩倍報
世間法者。利衰毀譽稱譏苦樂。於此法中心
無憂喜。捨自利勤行他利者。菩薩乃至未
曾知識。無因縁者所行善行捨置自利助
成彼善。問曰。捨自利勤行他利此事不然。
如佛説。雖大利人不應自捨己利如説
捨一人以成一家。捨一家成一聚落。捨
一聚落成一國土。捨一國土以成己身。捨
己身以爲正法
    先自成己利 然後乃利人
    捨己利利人 後則生憂悔
    捨自利利人 自謂爲智慧
    此於世間中 最爲第一癡
答曰。於世間中爲他求利猶稱爲善以爲
堅心。況菩薩所行出過世間。若利他者即
是自利。如説
    菩薩於他事 心意不劣弱
    發菩提心者 他利即自利
此義初品中已廣説。是故汝語不然。深知恩
倍報者。若人於菩薩所作好事應當厚報。
又深知其恩。此是善人相。復次
    貧者施以財 畏者施無畏
    如是等功徳 乃至於堅牢
施貧以財者。有人先世不種福徳。今無方
便資生儉少。如是之人隨力給恤。施無畏
者。於種種諸怖畏。若怨賊怖畏飢餓怖畏水
火寒熱等。菩薩於此衆怖畏中教喩諸人。
安隱歡悦令無怖畏。如是功徳最堅牢。最
在後者於諸憂者爲除其憂。於無力者而
行忍辱。離慢大慢等。於諸所尊深加恭敬。
於多聞者常行親近。於智慧者諮問善惡。
自於所行常行正見。於諸衆生不諂不曲
不作假愛。求善無厭多聞無量。諸所施作
堅心成就。常與善人而共從事。於惡人中
生大悲心。於善知識非善知識。皆作堅固
善知識想。等心衆生不吝要法。如所聞者
爲人演説。諸所聞法得其趣味。於諸五欲
戲樂事中生無常想。於妻子所生地獄想。
於資生物所生疲苦想。於産業事生憂惱
想。於諸所求破善根想。於居家中生牢獄
想。親族知識生獄卒想。日夜思量得何利
想。於不牢身得牢身想。於不堅財生堅財
想。復次
    在家法五戒 心應堅牢住
在家菩薩以三自歸行上諸功徳應堅住
五戒。五戒是總在家之法。應離殺心慈愍
衆生。知自止足不貪他物。乃至一草非與
不取。離於邪婬厭惡房内。防遠外色目
不邪視。常觀惡露生厭離想。了知五欲究
竟皆苦。若念妻欲亦應除捨。常觀不淨心
懷怖畏。結使所逼離欲不著。常知世間爲
苦無我應發是願。我於何時心中當得不
生欲想。況復身行遠離妄語。樂行實語不
欺於人。心口相應有念安慧如見聞覺知
而爲人説。以法自處乃至失命言不詭異。
酒是放逸衆惡之門。常應遠離不過於口。
不狂亂不迷醉。不輕躁不驚怖。不無羞
不戲調。常能一心籌量好醜。是菩薩或時樂
捨一切而作是念。須食與食須飮與飮。若
以酒施應生是念。今是行檀波羅蜜時隨
所須與。後當方便教使離酒得念智慧
令不放逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。
在家菩薩以酒施者是則無罪。以是五戒福
徳迴向阿耨多羅三藐三菩提。護持五戒
如護重寶如自護身命。問曰。是菩薩但
應護持五戒。不護持諸餘善業耶。答曰
    菩薩應堅住 總相五戒中
    餘身口意業 悉亦復應行
在家五戒已説其義。受此五戒應堅牢住。
及餘三種善業亦應修行。復次在家菩薩所
應行法
    隨應利衆生 説法而教化
是菩薩於諸衆生。隨有所乏皆能施與。若
在國土城郭聚落林間樹下。是中衆生隨所
利益説法教化。所謂不信者爲説信法。不恭
敬者爲説禮節。爲少聞者説多聞法。爲慳
貪者説布施法。爲瞋恚者説和忍法。爲懈
怠者説精進法。爲亂意者。説正念處。爲愚
癡者解説智慧。復次
    隨諸所乏者 皆亦應給足
諸衆生有所乏少皆應給足。有人雖富猶
有不足。乃至國王亦應有所少。是故
先雖説貧窮者施財。今更説隨所乏少而
給足之。復次
    諸有惡衆生 種種加惱事
    諂曲懷憍逸 惡罵輕欺誑
    背恩無返復 癡弊難開化
    菩薩心愍傷 勇猛加精進
諸惡衆生以種種惡事侵嬈菩薩。菩薩於
此心無懈厭不應作是念。如是惡人誰能
調伏誰能教化誰能勸勉。令度生死究竟
涅槃。誰能與此往來生死。誰能與此和合同
事。諸惡無理誰能忍之。我意止息不復共
事。我悉捨遠不復共事。亦復不能與之和
合。是惡中之惡無有返復。何用此等而共
從事。菩薩知見衆生惡罪難除。應還作
是念。是等惡人非少。精進能得令住如所
樂法。爲是等故我當加心勉力勤行億倍
精進後得大力乃能化。此惡中之惡。難悟
衆生如大醫王。以小因縁便能療治衆生
重病。菩薩如是除煩惱病。令住隨意所樂
功徳。我於重罪大惡衆生。倍應憐愍起深
大悲。如彼良醫多有慈心療治衆病。其病
重者深生憐愍勤作方便爲求良藥。菩薩
如是於諸衆生煩惱病者悉應憐愍。於惡
中之惡煩惱重者深生憐愍。勤作方便
加心療治。何以故
    菩薩隨所住 不開化衆生
    令墮三惡道 深致諸佛責
菩薩隨所住國土城邑聚落山間樹下。力能
饒益教化衆生。而懈厭嫌恨貪著世樂。不
能開化令墮惡道。是菩薩即爲十方現在
諸佛。深所呵責甚可慚恥。云何以小因縁
而捨大事。是故菩薩不欲諸佛所呵責
者。於種種諂曲重惡衆生。心不應沒隨力
饒益。應以諸方便勤心開化。譬如猛將將
兵多所傷損王則深責以諸兵衆。無所知
故王不責之
  ◎知家過患品第十六
菩薩如是學。應知家過惡。何以故。若知過
惡或捨家入道。又化餘人令知家過出
家入道。問曰。家過云何。答曰。如經中説。佛
告郁迦羅。家是破諸善根。家是深棘刺林
難得自出。家是壞清白法。家是諸惡覺觀住
處。家是弊惡不調凡夫住處。家是一切不善
所行住處。家是惡人所聚會處。家是貪欲瞋
恚愚癡住處。家是一切苦惱住處。家是消盡
先世諸善根處。凡夫住此家中不應作而
作不應説而説。不應行而行。在此中住。
輕慢父母及諸師長。不敬諸尊福田沙門婆
羅門家是貪愛憂悲苦惱衆患因縁。家是
惡口罵詈苦切刀杖繋縛考掠割截之所住
處。未種善根不種已種能壞。能令凡夫在
此貪欲因縁而墮惡道。瞋恚因縁愚癡因縁
而墮惡道怖畏因縁而墮惡道。家是不持
戒品。捨離定品。不觀慧品。不得解脱品。
不生解脱知見品。於此家中生。父母愛兄
弟妻子眷屬車馬。増長貪求無有厭足。家
是難滿如海呑流。家是無足如火焚薪。家
是無息覺觀相續如空中風。家是後有惡
如美食有毒。家是苦性如怨詐親。家是障
礙能妨聖道。家是鬪亂種種因縁共相違諍。
家是多瞋呵責好醜。家是無常雖久失壞。家
是衆苦求衣食等方便守護。家是多疑處猶
如怨賊。家是無我顛倒貪著假名爲有。家是
技人雖以種種文飾莊嚴現爲貴人。須臾
不久莊嚴還作貧賤。家是變異會必離散。家
如幻假借和合無有實事。家如夢一切富
貴久則還失。家如朝露須臾滅失。家如蜜
渧其味甚少。家如棘叢受五欲味惡刺傷
人。家是鍼嘴虫。不善覺觀常唼食人。家汚
淨命多行欺誑。家是憂愁心多濁亂。家是衆
共王賊水火惡親所壞。家是多病多諸錯
謬如是長者在家菩薩。應當如是善知家
過。復次
    菩薩應當知 在家之過惡
    親近於布施 持戒善好喜
    若見諸乞人 應生五三想
在家菩薩應如是知家過患。當行布施持
戒善好。布施名捨貪心。持戒名身口業清
淨。善名善攝諸根。好喜名同心歡樂。五三
想名見乞兒應生五三想。初三者善知識
想轉身大富想。裨助菩提想。又有三想。折
伏慳貪想。捨一切想。貪求一切智慧想。又
有三想。隨如來教想。不求果報想。降伏
魔想。又有三想。見來求者生眷屬想。不
捨攝法想。捨邪受想。又有三想。離欲想。
修慈想。無癡想。今當解第五三想。菩薩因
來求者。令三毒折薄捨所施物生離欲想。
於求者與樂因縁故。瞋恨心薄名修慈想。
是布施迴向無上道則癡心薄。是名不癡
想。餘想義應如是知。復次
    菩薩因求者 具六波羅蜜
    以是因縁故 見求應大喜
六波羅蜜者。布施持戒忍辱精進禪定智慧。
以因求者能得具足。以是利故。菩薩遙見
求者心大歡喜作是念。行福田自然而至。
我因此人得具足六波羅蜜。所以者何。若
於所施物心不貪惜。是名檀波羅蜜。爲阿
耨多羅三藐三菩提施與。是名尸羅波羅蜜。
若不瞋乞者是名羼提波羅蜜。當行施時
不慮空匱心不退沒。是名毘梨耶波羅蜜。
若與乞者若自與時心定不悔。是名禪波
羅蜜。以不得一切法而行布施不求果
報。如賢聖無所著。以是布施迴向阿耨多
羅三藐三菩提。是名般若波羅蜜。復次
    所施物果報 種種皆能知
    慳惜在家者 亦知種種過
所施物所獲功徳利物。慳惜在家所有過
惡菩薩於此皆悉了知。問曰。若施得何功
徳。若惜在家有何過咎。答曰。菩薩以眞智
慧如是知。施與已是我物。在家者非我物。
物施已則堅牢。在家者不堅牢。物施已
世樂。在家少時樂。物施已不憂守護。在家
者有守護。苦物施已愛心薄。在家者増長
愛。物施已無我所。在家者是我所。物施已
無所屬。在家者有所屬。物施已無所畏。
在家者多所畏。物施已助菩提道。在家者
助魔道。物施已無有盡。在家則有盡。物施
已從得樂。在家從得苦。施已捨煩惱。在
家増煩惱。施已得大富樂。在家不得大富
樂。施已大人業。在家小人業。施已諸佛所
歎。在家愚癡所讃。復次
    於妻子眷屬 及與善知識
    財施及畜生 應生幻化想
    一切諸行業 是則爲幻師
在家菩薩。於妻子等應生幻化想。如幻化
事但誑人目。行業是幻主。妻子等事不久
則滅。如經説。佛告諸比丘。諸行如幻化誑
惑愚人無有實事。當知因業故有業盡則
滅。是故如幻作是念
    我非彼所有 彼非我所有
    彼我皆屬業 隨業因縁有
    如是正思惟 不應起惡業
父母妻子親里知識奴婢僮客等。不能爲
我作救作歸作趣。非我非我所。五陰十二
入十八界。尚非我非我所。何況父母妻子
等。我亦不能爲彼作救作歸作趣。我亦屬
業隨業所受。彼亦屬業隨業所受。好惡果
報如是三種籌量。一有義趣。二見經説。三
見現事。不應爲父母妻子等起身口意毫
釐惡業。復次
    菩薩於妻所 應生三三想
    亦復有三三 又復有三三
在家菩薩應生三想。所謂三者。妻是無常
想失想壞想。又有三想。是戲笑伴非後世
伴。是共食伴非受業果報伴。是樂時伴非苦
時伴。又有三想。是不淨想臭穢想可厭想。又
有三想。是怨家想惱害想相違想。又有三
想。羅刹想毘舍闍鬼想醜陋想。又有三想。入
地獄想入畜生想入餓鬼想。又有三想。重擔
想減想屬畏想。又有三想。非我想無定屬
想假借想。又有三想。因起身惡業想起口
惡業想起意惡業想。又有三想。欲覺處想
瞋覺處想惱覺處想。又有三想。枷杻相鎖
械*相縛繋*相。復有三*相。遮持戒*相。遮
禪定*相。遮智慧*相。復有三*相坑*相羅
網*相圍合*相。復有三*相。災害*相疾病
*相衰惱*相。復有三*相。罪*相黒耳*相災
雹*相。復有三相。病*相老*相死*相。復有三
*相。魔*相魔處*相畏*相。復有三*相。憂愁
*相懊惱*相啼哭*相。復有三*相。大豺狼
*相大摩竭魚*相大猫狸*相。復有三*相。黒
毒蛇*相鱣魚*相奪勢力*相。復有三*相。無
救*相無歸*相無舍*相。復有三*相。失*相
退*相疲極*相。復有三*相賊*相獄卒*相
地獄卒*相。復有三*相。留*相縛*相結*相。
復有三*相。泥*相流*相&T023738;*相。復有三
*相。械*相鎖*相𥻿粘相。復有三*相。猛
火聚*相刀輪*相草炬*相。復有三*相。無利
*相刺棘*相惡毒*相。復有三*相。陵上*相
覆映*相貪著*相。復有三*相。恨*相鞭杖
*相刀槊*相。復有三*相。忿恚*相諍訟*相
打棒相。復有三*相。怨憎會*相離愛*相鬧
*相。取要言之。是以一切臭惡不淨*相。一
切衰濁*相。是一切不善根*相。是故在家菩
薩。於妻子見如是*相。應生厭離心出家
修善爲善。若不能出家。不應於妻起諸
惡業。復次
    若於子偏愛 即以智力捨
    因子行平等 普慈諸衆生
在家菩薩。若自知於子愛心偏多。即以智
力思惟捨離。智力者應如是念。菩薩平等
心。乃有阿耨多羅三藐三菩提。高下心者則
無菩提。是阿耨多羅三藐三菩提。從一相無
相得。不從別異相得。我今求阿耨多羅三
藐三菩提。若於子所愛心偏多即有高下不
名平等。即是別相非是一相。若如是者去
阿耨多羅三藐三菩提。則爲甚遠。是故我不
應於子偏生愛心。爾時於子應生三相。
一於我爲賊佛説等慈破令不等。愛心偏
多故。二爲賊害因是子故。破諸善根遮
正智命。三我因是子逆道中行不行順道。
即時因子於諸衆生等行慈心應作是念。
子從餘處來我亦從餘處來。子至異處我
去異處。我不知彼去處。彼不知我去處。
彼不知我來處。我不知彼來處。是子非我
所有。何爲無故横生愛縛。如説
    彼我不相知 所來所去處
    彼我云何親 而生我所心
復次無始生死中。一切衆生曾爲我子。我亦
曾爲彼子。有爲法中無有決定此是我子彼
是他子。何以故。衆生於六道中轉輪互爲
父子。如説
    無明蔽慧眼 數數生死中
    往來多所作 更互爲父子
    貪著世間樂 不知有勝事
    怨數爲知識 知識數爲怨
是故我方便莫生憎愛心。何以故。若有善
知識。常種種求利益。若有怨賊。常種種生
無益*相。有此憎愛心則不得通達諸法平
等想。心高下者死後生邪處。正行者生正行
處。是故我不應行邪行。於衆生行平等。
當得平等薩婆若
十住毘婆沙論卷第七



十住毘婆沙論卷第八
  聖者龍樹造
  後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
  ◎入寺品第十七
如是在家菩薩。不應於諸事中生貪著
心我我所心。何以故。隨所貪著難捨之物
法應施與。若能施與則除此過。菩薩如是
無有貪著慳惜之心可以處家。問曰。在家
菩薩。或有貪惜愛著之物有來求者。此應
云何。答曰
    於所貪著物 有來求索者
    當自勸喩心 即施勿慳惜
菩薩所貪惜物。若有乞人急從求索。汝以
此物施與我者速得成佛。菩薩即時應自
勸喩而施與之。如是思惟。若我今者不捨
此物。此物必當遠離於我。設至死時不隨
我去。此物則是遠離之相。今爲阿耨多羅三
藐三菩提。具足檀波羅蜜故施與。後至死
時心無有悔。經説。不悔心死必生善處。是
得大利云何不捨。如是自勸猶貪惜者應
辭謝乞者言
    我今是新學 善根未成就
    心未得自在 願後當相與
應辭謝乞者言。勿生瞋恨。我新發意善根
未具。於菩薩行法未得勢力。是以未能
捨於此物。後得勢力善根成就。心得堅固
當以相與。復次
    若衆不和合 斷於經法事
    菩薩應隨力 方便令不絶
衆僧或以事縁諍競乖散法事有廢。在家菩
薩應勤心方便彼此之間心無所偏。若以
財物若以言説禮敬求請令還和合。或以
乏少衣食因縁。或邪見者横作障礙。或説
法者欲求利養。或聽法者心不恭敬。在家
菩薩於此事中隨宜方便。若以財物若以
言説下意求請使法事不廢。法事不廢者。
是爲然佛法燈供養十方三世諸佛。復次
    齋日受八戒 親近淨戒者
    以戒善因縁 深心行愛敬
齋日者。月八日十四日十五日二十三日二
十九日三十日。及遮三忌。三忌者。十五日
爲一忌。從冬至後四十五日。此諸惡日多
有鬼神侵剋縱暴。世人爲守護日故過中
不食。佛因教令受一日戒。既得福徳。諸天
來下觀察世間見之歡喜則便護念。在家菩
薩於諸小事猶尚増益。何況先有此齋而
不隨順。是故應行一日齋法。既得自利亦
能利人。問曰。齋法云何。答曰。應作是言。
如諸聖人常離殺生。棄捨刀杖常無瞋
恚。有慚愧心慈悲衆生。我某甲今一日一
夜遠離殺生。棄捨刀杖無有瞋恚。有慚
愧心慈悲衆生。以如是法隨學聖人。如
諸聖人常離不與取。身行清淨受而知足。
我今一日一夜遠離劫盜不與取。求受清淨
自活。以如是法隨學聖人。如諸聖人常
斷婬泆遠離世樂。我今一日一夜除斷婬
*泆遠離世樂淨修梵行。以如是法隨學
聖人。如諸聖人。常離妄語。眞實語正直
語。我今一日一夜遠離妄語。眞實語正直語。
以如是法隨學聖人。如諸聖人常遠離
酒。酒是放逸處。我今一日一夜遠離於酒。
以如是法隨學聖人。如諸聖人常遠離歌
舞作樂花香瓔珞嚴身之具。我今一日一夜
遠離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具。以如
是法隨學聖人。如諸聖人常遠離高廣大
床處在小榻草蓐爲座。我今一日一夜。遠
離高廣大床。處在小榻。草蓐爲座。以如是
法隨學聖人。如諸聖人常過中不食。遠
離非時行非時食。我今一日一夜過中不食
遠離非時行非時食。以如是法隨學聖人。
如説
    殺盜淫妄語 飮酒及華香
    瓔珞歌舞等 高床過中食
    聖人所捨離 我今亦如是
    以此福因縁 一切共成佛
親近持淨戒比丘者。在家菩薩應親近諸
比丘盡能護持清淨禁戒成就功徳防遠
衆惡者。以戒善因縁者。又應親近持戒比
丘身口業淨心行直善無衆惡者。深心愛敬
者於上直心善行持戒比丘成就諸功徳者。
應生最上恭敬深心愛樂。問曰。在家菩薩
若於持戒比丘成就功徳生愛敬心者。應
於破戒比丘生輕恚心耶。答曰
    若見破戒者 不應起輕恚
在家菩薩若見破戒雜行比丘威儀不具所
行穢濁覆藏瑕疵無有梵行自稱梵行。於
此比丘不應輕慢有瞋恚心。問曰。若不瞋
恨應生何心。答曰
    應生憐愍心 訶責諸煩惱
在家菩薩若見破戒比丘不應生瞋恨輕
慢應生憐愍利益之心。作是念。咄哉此人
遇佛妙法。得離地獄畜生餓鬼色無色界邊
地生處。諸根具足不聾唖不頑鈍。値佛妙
法別識好醜。心存正見解知義理。人身難
得如大海中有一眼鼈頭入板孔。生在
人中倍難於此。既聞佛法能滅諸惡度諸
苦惱得至正智。捨諸資生所有多少。永割
親族無所顧戀。若生凡庶或在種姓。信
佛語故能捨出家。常聞破戒之罪。所謂自
賤其身智所訶責。惡名流布常懷疑悔。死
墮惡道得聞此事而猶破戒。行十善道
乃得人身。而不能如法善用以自利益。咄
哉三毒其力甚惡。常陵衆生難得捨離。諸
佛種種呵罵煩惱惡賊惡行如實有理。如
是思惟不應輕賤破戒之人。又作是念。若
我不能都離瞋恚輕慢心者。應自思惟。佛
法無量猶如大海。或有開通而我不知。如
大乘決定王經中。佛告阿難。或有比丘。根
鈍闇塞心不明了。不達諸法相。常念有想
無想法中而取有想。生男女想生罪礙
想生垢想生淨想。生如是想者。名爲
鈍根。心不明了則爲有罪。阿難。若人一切
法中不能善解名爲不了。一切諸法從初
以來。本體性相常不可得。是人不知如是
之事。生是諸想則與外道無有差別。阿
難。我所説法皆有開通明了清淨。此中無
罪亦無罪者。阿難。罪名疑悔愚癡闇冥。罪
者名生衆生想我想命想人想。皆因身見
名爲罪者。於我法中無如此人。若我法中
定實有我衆生命人身見等者。不言我法
有開非是不開。我法從本已來常清淨明
了。復次阿難。若決定有罪有受罪者則身
即是神即墮常見則無佛道。若身異於神
即墮斷見亦無佛道。如是六十二見皆可
是菩提但是事不然。是故阿難。我於大衆
中師子吼説而無所畏言。我法有開非不
有開。從本已來常清淨明了。阿難。若罪定
有。則畢竟無涅槃。我則不言我法有開。阿
難。我法實從本*已來清淨明了。是故我弟
子降心安隱無有疑悔。無諸罪惡清淨行
道。菩薩應如是思惟不應瞋恚破戒者。又
作是念。是戒必定得住阿耨多羅三藐三菩
提。何以故。曾聞必定菩薩有起罪者。如過
去十萬劫。有菩薩誹謗漏盡阿羅漢。名爲
阿羅漢。又聞必定菩薩於此劫前三十一劫。
矛刺須陀洹。又此賢劫中。聞有菩薩
誹謗劬樓孫佛言何有禿人而當得道。
如是等衆生難可得知。是故我於此事何
用知爲。得失好惡彼自作自受何豫於我。
我今若欲實知彼事。或自傷害籌量衆生。
佛所不許。如經中説。佛告阿難。若人籌量
於他即自傷身。唯我可得籌量。衆生與我
等者亦應籌量。如説
    有瓶蓋亦空 無蓋亦復空
    有瓶蓋亦滿 無蓋亦復滿
    當知諸世間 有此四種人
    威儀及功徳 有無亦如是
    若非一切智 何能籌量人
    寧以見威儀 而便知其徳
    正智有善心 名爲賢人相
    但見外威儀 何由知其内
    内有功徳慧 外現無威儀
    遊行無知者 如以灰覆火
    若以外量内 而生輕賤心
    敗身及善根 命終墮惡道
    外詐現威儀 遊行似賢聖
    但有口言説 如雷而無雨
    諸心所行處 錯謬難得知
    是故諸衆生 不可妄度量
    唯有一切智 悉知諸心心
    微密所行處 是故量衆生
    佛言與我等 乃能量衆生
    若佛如是説 誰能籌量人
    若見外威儀 稱量其内徳
    自敗其善根 如水自崩岸
    若於此錯謬 則起大業障
    是故於此人 不應起輕賤
是故在家菩薩不應於破戒人起輕慢瞋
恚。又持戒破戒白衣之人不與同住。何由得
知。我若欲於此事分別明了者則起罪障。
罪障因縁故於千萬劫受諸苦分。如無行
經中説。又大乘經中。佛告郁伽羅長者。如
是在家菩薩應於破戒比丘生憐愍心。是
人垢行惡行不善。何以故。是人披如來善
寂滅聖主法衣。自不善軟不能調伏諸根
行敗壞行。又佛經中説。不輕未學。此非人
罪是煩惱罪。此人以是煩惱起不善事。又
佛法有開。是人或能自除過罪。正念因縁得
入法位。若入必定在於阿耨多羅三藐三
菩提。又如佛言。唯有智慧可破煩惱。又復
説言。不應妄稱量人。若稱量者則爲自傷。
唯佛智慧乃能明了。如此事者非我所知。
即於破戒人中不生瞋恚輕慢之心。復次
    菩薩若入寺 應行諸威儀
    恭敬而禮拜 供養諸比丘
是在家菩薩若入佛寺。初欲入時於寺門
外五體投地。應作是念。此是善人住處。是
空行者住處。無想行者住處。無願行者住
處。此是行慈悲喜捨者住處。此是正行正念
者住處。若見諸比丘威儀具足視瞻安詳攝
持衣鉢坐臥行止寤寐飮食言説寂默容儀
進止皆可觀察。若見比丘修行四念聖所行
處持戒清淨誦讀經法精思坐禪。見已恭肅
敬心禮拜親近問訊。應作是念
    若我恒沙劫 常於天祠中
    大施不休廢 不如一出家
是菩薩爾時應作是念我如法求財。於恒
河沙等劫常行大施。是諸施福猶尚不如
發心出家。何況有實。何以故。在家則有無
量過惡。出家能成無量功徳。在家則潰鬧。
出家則閑靜。在家則屬垢。出家則無屬。在
家是惡行處。出家是善行處。在家則染諸塵
垢。出家則離諸塵垢。在家則沒五欲泥。出
家則出五欲泥。在家難得淨命。出家易得
淨命。在家則多怨賊。出家則無怨賊。在家
則多惱礙。出家則無惱礙。在家是憂處。出
家是喜處。在家是惡道門。出家是利益門。在
家是繋縛。出家是解脱。在家則雜畏。出家則
無畏。在家有鞭杖。出家無鞭杖。在家有刀
槊。出家無刀槊。在家有悔熱。出家無悔熱。
在家多求故苦。出家無求故樂。在家則戲調。
出家則寂滅。在家是可愍。出家無可愍。在
家則愁悴。出家無愁悴。在家則卑下。出家則
高顯。在家則熾然。出家則寂滅。在家則爲
他。出家則自爲。在家少勢力。出家多勢力。
在家隨順垢門。出家隨順淨門。在家増刺
棘。出家破刺棘。在家成就小法。出家成就
大法。在家作不善。出家則修善。在家則有
悔。出家則無悔。在家増涙乳血海。出家竭
涙乳血海。在家則爲諸佛辟支佛聲聞所呵
賤。出家則爲諸佛辟支佛聲聞所稱歎。在
家則不知足。出家則知足。在家則魔喜。出
家則魔憂。在家後有衰。出家後無衰。在家
則易破。出家則難破。在家是奴僕。出家則
爲主。在家永在生死。出家究竟涅槃。在家
則墮坑。出家則出坑。在家則黒闇。出家則
明顯。在家不能降伏諸根。出家則能降伏
諸根。在家則傲誕。出家則謙遜。在家則鄙陋。
出家則尊貴。在家有所由。出家無所由。在
家則多務。出家則小務。在家則果小。出家
則果大。在家則諂曲。出家則質直。在家則多
憂。出家則多喜。在家如箭在身。出家如身
離箭。在家則有病。出家則病愈。在家行惡
法故速老。出家行善法故少壯。在家放逸
爲死。出家有智慧命。在家則欺誑。出家則
眞實。在家則多求。出家則少求。在家則飮雜
毒漿。出家則飮甘露漿。在家多侵害。出家
無侵害。在家則衰耗。出家無衰耗。在家如
毒樹果。出家如甘露果。在家則怨憎和合。出
家則離怨憎會苦。在家則愛別離苦。出家則
親愛和合。在家則癡重。出家則癡輕。在家
則失淨行。出家則得淨行。在家則破深心。
出家則成深心。在家則無救。出家則有救。
在家則孤窮。出家不孤窮。在家則無舍。出
家則有舍。在家則無歸。出家則有歸。在家
則多瞋。出家則多慈。在家則重擔。出家則
捨擔。在家則事務無盡。出家則無有事務。
在家則罪會。出家則福會。在家則苦惱。出家
則無苦惱。在家則有熱。出家則無熱。在家
則有諍。出家則無諍。在家則染著。出家無
染著。在家有我慢。出家無我慢。在家貴財
物。出家貴功徳。在家有災害。出家滅災害。
在家則減失。出家則増益。在家則易得。出家
則難遇。千萬劫中時乃一得。在家則易行。
出家則難行。在家則順流。出家則逆流。在
家則漂流。出家則乘筏。在家則爲煩惱所
&T023738;。出家則有橋梁自度。在家是此岸。出
家是彼岸。在家則纒縛。出家離纒縛。在家
懷結恨。出家離結恨。在家隨官法。出家隨
佛法。在家有事故。出家無事故。在家有苦
果。出家有樂果。在家則輕躁。出家則威重。
在家伴易得。出家伴難得。在家以婦爲伴。
出家堅心爲伴。在家則入圍。出家則解圍。
在家則以侵惱他爲貴。出家則以利益他
爲貴。在家則貴財施。出家則貴法施。在家
則持魔幢。出家則持佛憧。在家有歸處。
出家壞諸歸處。在家増長身。出家則離身。
在家入深榛。出家出深榛。復次
    又於出家者 心應深貪慕
是在家菩薩。如是思惟出家功徳。於出家
者心應貪慕。我何時當得出家得有如是
功徳。我何時當得出家次第具行沙門法。
則説戒布薩安居自恣次第而坐。我何時當
得聖人所著戒定慧解脱解脱知見熏修法
衣。何時當得持聖人相。何時當得閑林靜
住。何時當得持鉢乞食得與不得。若多若
少若美若惡若冷若熱次第而受趣以支身
如塗瘡膏車。何時當得於世八法心無
憂喜。何時當得關閉六情如縶狗鹿魚蛇
猴鳥。狗樂聚落鹿樂山澤。魚樂池沼蛇
好穴處。猴樂深林鳥依虚空。眼耳鼻舌身
意常樂色聲香味觸法。非是凡夫淺智弱志
所能降伏。唯有智慧堅心正念。乃能摧伏
六情寇賊不令爲患自在無畏。何時當得
樂欲坐禪誦讀經法樂斷煩惱樂修善法
樂著弊衣。趣足障體。念昔在俗多行放逸。
今得自利又利他故。當勤精進。何時當得
隨順菩薩所行道法。何時當得亦爲世間
作無上福田。何時當得離恩愛奴。何時當
得脱是家獄。如説
    禮敬諸塔寺 因佛生三心
是在家菩薩既已慕尚出家。若入塔寺敬
禮佛時。應生三心。何等爲三。我當何時
得於天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅摩睺
羅伽人非人中受諸供養。何時當得神力
舍利流布世間利益衆生。我今深心行大
精進。當得阿耨多羅三藐三菩提。我作佛
已入無餘涅槃。復次
    詣諸比丘時 隨所行奉事
    默然順所誨 濟乏無所惜
是在家菩薩敬禮塔已。求造諸比丘説法
者。所持律者。讀修多羅者。讀摩多羅迦
者。讀菩薩藏者。作阿練若者。著納衣者。乞
食者。一食者。常坐者。過中不飮漿者。但三
衣者。著褐衣者。隨敷坐者。在樹下者。在
塚間者。在空地者。少欲者。知足者。遠離者。
坐禪者。勸化者。應各隨諸比丘所行奉事。
若至讀阿毘曇者所。隨其所説諸法性相
相應不相應等請問所疑。問已習學。若遇
持律者。應當請問起罪因縁罪之輕重滅罪
之法及阿波陀那事。問已修學行。若遇讀
修多羅者。應當請問諸阿含諸部中義習
學多聞。若遇讀摩多羅迦應利衆經憂陀那
波羅延法句者。應當學習如是等經。若
遇讀菩薩藏者。應當請問六波羅蜜及方
便事問已修學。若遇阿練若。應學其遠離
法。若遇坐禪者。應學其坐禪法。餘諸比丘
亦應如是隨其所行請問修學無所違
逆。攝護口者詣諸比丘應善攝口安詳默
然。觀時觀土隨事思惟心不錯亂少於語
言。又於説法者所。諸比丘等隨所乏少。若
衣若鉢若尼師壇。資生之物隨力而施無所
匱惜。所以者何。菩薩尚應施諸惡人。何況
比丘有功徳者。乃至身肉猶當不惜。況復
外物。助道因縁。復次
    若行布施時 莫生他煩惱
行布施時若與一人。一人不得便生恚惱。
應善籌量而行布施。勿使他人生於恚惱。
何以故
    將護凡夫心 應勝阿羅漢
是在家菩薩。施諸比丘衣服飮食醫藥臥具
供養迎送敬禮親近。將護凡夫心。應勝將
護阿羅漢。何以故。諸阿羅漢於利衰毀譽稱
譏苦樂心無有異。凡夫有愛恚慳嫉故能
起罪業。以是罪業墮在地獄畜生餓鬼。是
故應深將護凡夫。菩薩事者。皆爲利益一
切衆生布施。非爲自樂不爲自得後世果
報。非如市易。復次
    因以財施故 可以法施攝
    隨所欲利益 教發無上心
是在家菩薩爲自利故隨所利益。比丘若以
衣施。若以鉢施。如是等種種餘財物施。如
是比丘未入法位未得道果。應勸令發
阿耨多羅三藐三菩提願。何以故。因財施攝
故得以法施攝。或於所施檀越有愛敬心
信受其語。復次
    爲欲護持法 捨命而不惜
    療治病比丘 乃至以身施
是在家菩薩爲欲護持法故。乃至自捨身
命。勤行精進摧破六十二種外道及諸魔民
憎嫉佛法者。佛弟子中或有邪行詭異佛
法。如是之人如法摧破。名爲護持法。又應
於諸多聞説法者。加信敬心四事供養。亦
名護持法。若自讀誦解説書寫修多羅毘
尼阿毘曇摩多羅迦菩薩藏者。亦教他人讀
誦解説書寫。以是因縁法得久住利益一
切。在家出家稱揚歎説法久住利。若法疾滅
説有過惡。又念如來久遠已來。行菩薩道
行諸難行乃得是法。以是因縁於諸在家
出家。勤心精進示教利喜。若令得道。若令
入阿惟越致。略説護法因縁。令得一切安
樂之具。亦復自能如説修行。皆名護持法。
復次是在家菩薩法。若有病比丘應須療治。
是菩薩乃至捨身爲治其病而不愛惜是
最爲要。出家之人應於在家求此要事。所
謂身自瞻視疾病供給醫藥。復次
    決定心布施 施已而無悔
是菩薩若爲護持正法。若爲瞻視病人。應
時供施心無有悔。是名清淨施。若不求果
報。不分別是應受是不應受。但以憐愍
利益心與。是名清淨施。如説
    若人悲心施 是名清淨施
    不言是福田 不言非福田
    若人行布施 無所爲故與
    若人爲果報 是名爲出息
    是故説施已 心無有悔恨
    乃至微小福 皆向無上道
以是布施因縁所得福徳。皆應迴向阿耨
多羅三藐三菩提。不求今世後世利樂及小
乘果。但爲衆生求阿耨多羅三藐三菩提。
如我先説在家菩薩餘行當説者今已説竟。
皆於大乘經中處處抄集。隨順經法菩薩
住是行中。疾得阿耨多羅三藐三菩提。第二
地中多説出家菩薩所行。在家出家菩薩共
行今當復説
  ◎共行品第十八
問曰。汝言當説在家出家菩薩共行法今
可説之。答曰。忍辱法施法忍思惟不曲法。
尊重法不障法。供養法信解修空。不貪
嫉隨所説行。燈明施伎樂施乘施正願攝
法思量利安衆生。等心於一切。此是在家
出家共行要法。是故偈説
    行忍身端嚴 法施知宿命
    法忍得總持 思惟獲智慧
    於諸法不曲 常得正憶念
行忍得端嚴者。能忍惡言罵詈咒誓繋縛
刀杖考掠搒笞。心不動異悉能堪受。如是
忍辱所獲果報。生於人天常得端正。後成
佛時相好無比。法施知宿命者。行法施者
能知過去無量劫事。法施名爲種種分別。聲
聞乘辟支佛乘佛乘解説義理。法施果報雖
有三十五。要者知宿命。説法因縁斷人所
疑。是故得知宿命。法忍得總持者。法名
應空無相無願應六波羅蜜菩薩諸地。一切
菩薩所行之法。曉了明解心能忍持。名爲法
忍。行是忍者則得總持。總持名爲如所聞
經如所讀誦其中義趣乃至百千萬劫終
不忘失。思惟得智慧者。思惟名爲籌量善
法分別義趣。是故能得今世後世利益。不
曲心得正念者。不曲名爲質直無諂。修行
此法則於一切法中得堅固念。復次
    重法法則堅 不障得守護
    供養法値佛 信解捨諸難
重法法則堅者。若人尊重恭敬於法法則
堅固。堅法名爲所受持習學之法自然牢堅
不可動轉。後成佛時多有菩薩聲聞弟子。
住是堅固法無能障其所受法者。又堅名
爲法得久住。不障得守護者。若人説法及
人聽法。不横與作障礙之事。後成佛時。諸
天世人共守護法。未得佛道常能護持諸
佛正法。諸佛滅後守護遺法。乃能至於後佛
出世。以是因縁菩薩聲聞。皆應盡心善守
護法。供養法値佛者。供養名爲恭敬諸法。
法施法會敬心供養説法之人。施設法座
起立禪坊。莊挍嚴飾講法之處。如是深心
愛樂。供養法因縁故。得値諸佛。以信解
捨諸難者。信名於諸善法深生欲樂。以
是法故得離八難。解者能滅諸罪。能於諸
善法中。以心力故隨意而解。如十一切入
隨意所解。若人多有信解力者。能滅無始
生死已來無量罪惡。如先悔過品中説。復次
    修空不放逸 不貪得成利
    隨説滅煩惱 燈施得天眼
修空不放逸者。修有二種得修行修。修
空力故。信有爲法皆是虚誑亦不住空。諸
法無定。是故常自攝撿心不放逸。不貪得
成利者。貪名於他物中生貪取心。若除
是事所求皆成所願皆滿。隨説滅煩惱者。
隨有所説身即行之則斷煩惱於諸事中
皆如説行。世世已來諸煩惱氣常熏其心則
皆除滅。轉諸煩惱惡氣習性。燈施得天眼
者。若人然燈供養佛聲聞辟支佛及塔像舍
利。以是因縁得天眼報。復次
    樂施天耳報 以正願淨土
    乘施獲神足 攝法得具僧
樂施得天耳報者。於大會作諸音樂供
養於佛得天耳報。乘施得神足者。乘名輦
輿象馬等乘。復有人言。以履屣等施亦得
神足。以正願淨土者。隨以所願取清淨
土。若金銀頗梨珊瑚琥珀車磲碼瑙無量衆
寶清淨國土。攝法得具僧者。若菩薩具足
行四攝法。得具足僧。以布施愛語利益同
事。攝取衆生故。後成佛時得清淨具足無
量菩薩僧及聲聞僧。如阿彌陀佛有二種僧
清淨具足。願具足者如先十願中説。復次
    利益衆生故 一切所愛敬
    平等心無二 得爲最勝者
若菩薩以身口意業有所作。皆爲利益安
樂衆生。是故衆生皆悉敬愛。若菩薩於諸衆
生怨親中人行平等心。不捨一切衆生。以
是業報得爲最勝。勝名能勝貪欲瞋恚愚
癡一切煩惱惡法故名爲佛。問曰。人皆倶
有眼耳鼻舌口等無有異。云何得知是
佛。答曰。佛有三十二大人相。有是相者當
知是佛。在家出家應當分別了知三十二
相。是相以何法得是法。以何業得是相。
是業亦應當知。何以故。欲得功徳。當知是
相欲得是相。當知是業。問曰。如此事者於
何得解。答曰
    於法相品中 一相三分別
阿毘曇三十二相品中。一一相有三種分別。
悉應當知。問曰。云何爲一一相有三種分
別。答曰。一説相體。二説相果。三説得相業。
手足輪相等先已説。轉輪聖王亦有是相。諸
菩薩亦有是相。餘人亦有。但不如耳手足
輪者。手足掌中有千輻輪。具足明了如印文
現。足安住不動名足安立相。網縵軟薄猶
如鵝王畫文明了如眞金縷故名手足網
相。柔軟猶如兜羅樹綿如嬰兒體其色紅
赤勝身餘分名爲手足柔軟相。手掌足下
項上兩腋七處倶滿故名七處滿相。脩指
&T038599;故名長指相。足跟長廣故名足跟廣
相。身長七肘不曲故名身直大相。足上隆起
故名足趺高相。毛上向右旋故名毛上旋
相。&T038599;趺漸麁如伊泥鹿趺故名鹿趺相。平
立兩手摩膝故名長臂相。如寶馬寶象陰
不現故名陰藏相。第一金色光明故名金
色相。皮軟如成錬金不受塵垢故名皮
薄細密相。一一孔一毛生故名一一毛相。眉
間白毫光如珂雪故爲白毛相。如師子前
身廣厚得所故名師子上身相。肩圓大故
名肩圓大相。腋下平滿故名腋下滿相。舌
根不爲風寒熱所壞故善分別諸味餘人
不爾故名知味味相。身縱廣等如尼駒樓
樹故名圓身相。肉髻團圓髮右上旋故名
肉髻相。舌如赤蓮華廣長而薄故名廣長
舌相。聲如梵王迦陵頻伽鳥故名梵音相。
頬圓廣如鏡故名師子頬相。齒白如珂雪
如君坻華故名齒白相。平齊不參差故
名齒齊相。齒密緻不疏故名具足齒相。齒
上下相當故名四十齒相。眼白黒分明淨無
赤脈故名紺青眼相。睫不交亂上下倶眴
不長不短故名爲牛王睫相。於諸所尊迎
送恭敬。於塔寺中大法會處説法處。供給人
使故得手足輪相。有是相故。在家作轉輪
聖王。多得人民。出家學道。多得徒衆。所受
諸法堅持不捨故得安立足相。有是相故
無能傾動。常修四攝法布施愛語利益同
事故得手足網縵相。有是相故速攝人衆。
以諸香甘美濡飮食供施於人及諸所尊
供給所須故得手足柔軟相及七處隆滿
相。有是相故多得香甘美軟飮食。救免應
死及増壽命。又受不殺戒故得纖長指相
足跟滿相身大直相。有是相故壽命長遠。所
受善法増益不失故得足趺高毛上向右
旋相。有是相故得諸功徳不退失。能以技
藝及諸經書教授不惜及履屣等施故得
尼鹿趺相。有是相故諸所修學速疾
如意。有來求索無所遺惜故得&T038599;長臂
相。有是相故能得勢力能大布施。能善調
人不令衆生親里遠離。若有乖離還令
和合故得陰藏相。有是相故多得弟子。
以好淨潔衣服臥具樓閣房舍施故得金色
相及皮膚薄相。有是相故得好淨潔衣服臥
具樓閣房舍。隨所應供養和尚阿闍梨父
母兄弟及所尊重善能衞護故得一一孔一
毛生毛右旋相白毛莊嚴面相。有是相故
無與等者。慚愧語隨順語愛語故得上身
如師子相肩圓大相。有是相故見者樂視無
有厭足。供給疾病醫藥飮食身自看視故
得腋下滿相得味味相。有是相故身少疾
病。布施園林甘果橋梁茂樹池井飮食華香
瓔珞房舍起塔福舍等及共衆施時能出
多物故得身如尼倶樓樹相及肉髻相。有
是相故得尊貴自在。長夜修習實語軟語
故得廣長舌相梵音聲相。有是相故得五
功徳音聲。五功徳音聲者。易解聲。聽者無厭
聲。深遠聲。悦耳聲。不散聲。長夜實語不綺
語故得師子頬相。有是相故言必信受。初
既供養後不輕慢。隨意供給故得齒白相
齒齊相。有是相故得清淨和順同心眷屬。
長夜實語不讒謗故得四十齒相齒密緻
相。有是相故眷屬和同不可沮壞。深心愛
念和顏視衆生無愛恚癡故得紺青眼相
睫如牛王相。有是相故。一切見者無不愛

十住毘婆沙論卷第八



十住毘婆沙論卷第九
  聖者龍樹造
  後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
  ◎四法品第十九
如所説得三十二相諸業。菩薩應一心修
習。修如此三十二相業以慧爲本。是故
    退失慧四法 菩薩應遠離
    得慧四種法 應常修習行
有四法能退失慧。菩薩所應遠離。復有四
得慧法應常修習。何等四法失慧。一不敬
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