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金剛仙論卷第三
自此以下。尊者須菩提生疑致問
須菩提白佛言。頗有衆生。未來世於此脩多
羅生實相等者。自此以下有二段經。是大段
第六名爲我空法空分也。此亦名住放辨
才段。所以名我空法空者。就對計我四句。明
無我四句。以釋我空。明能信菩薩於衆生五
陰中。解從本以來無定實神我衆生壽命等
四以之爲我。又無定實五陰因縁以爲我所。
以不見定性。我所可以除蕩。故名我空。法
空者。就對法中四句。以明法空。上我空。直
見生陰定性我無定性。所猶未空生陰因縁
法體。今明此生陰非直無有定實神我。其體
生滅因縁虚妄。本來寂靜乃至假名亦無。故
名法空。又知佛性眞如古今一定體無方相。
亦名法空也
亦名任放辨才段。所以名任放辨才者。明諸
佛菩薩得不妄陀羅尼自在辨才。故能隨問
而答。超越解釋前後任意。義不相違。故曰任
放辨才。就此段中。有任放辨才義故。名任放
辨才段也
亦得名有能信者分。以此段中明三種人能
信此經故也。此經以何次第起。上第四段中。
明不住相行於布施。説因深義。第五段中。辨
如來非有爲相。説果深義。有人生疑。如來説
法非直爲利現坐大衆。乃亦被益未來像法
衆生。然現坐大衆親覩如來。復是久行大士。
善根淳厚智慧深妙。是人於此深經。可容生
信。未來世衆生。善根微薄智慧尟少。於此
因果深經。不能生信。若爾則爲如來空説無
益。云何如來得言不空説法也。若空説無益。
如來則非一切智人。如是因果二種甚深修
多羅。未來末世爲當有人能信。爲無人能信
也。有如此疑故。須菩提騰大衆疑意。故白佛
言。於如來滅後惡世之中。頗有衆生。能信此
經以之爲實相不也。佛下答有人能信。明於
未來惡世有持戒修福徳智慧者三人。能信
此經。生於實相。故次明也
應問能信之人乃有其三何故單以我法二
空。檦第六段名者。明持戒修福徳二人。在
於地前。仰習二空。聞中生信。有智慧人。乃是
初地以上現見我法二空。證中生信。然前之
二人。雖未現證。以其亦同觀二空。彷彿見
理故。倶列爲能信之人。今明雖有三人能
信。但遂三人所觀勝境爲名。故曰我空法
空分也。然今將欲道有人能信。故先遮言莫
作是説。明未來惡世中有人能信此經。不應
問言頗有人能生信不也
須菩提既聞如來遮言莫作是説。即復生疑。
我今不解佛意。爲當一向無人能信直止我
令默。爲有人能信而止我＊令諦聽也。故佛
答有言。有者明有人能信也。雖云有人能信。
未知何等人能信故。即云未來＊世有菩薩
能信。又此菩薩有何等徳行觀何境界故。能
信此經也。故次云有持戒修福徳智慧也。此
總明三種人有能信之徳。所以名持戒者。明
此人已久供諸佛。曾聞此金剛般若及以餘
大乘經。於中生信受持讀誦如説修行。知一
切衆生皆有佛性。發菩提心。愼教修行者。
乃名眞實究竟持戒。非唯持律儀戒者爲持
戒也。福徳者明此菩薩於諸佛所。廣以珍財
奉施。修波羅蜜行。名福徳也。此之二人。在於
地前聞中仰信。智慧者。明此人已僧祇行滿。
道登初地。現見我法二空。自證而信。名有智
慧也。明此三人於斯經能生實相之信也。此
言實相者。明彼三種人。能信上不取相行是
無相之因實能感無爲法法身。亦信無爲法
身是無相之果眞實不虚。能生實相之解。故
言以此爲實也。然上雖總出三人能信之徳。
明前二種人在於地前聞中生信。有智慧人
地上證信。然此前二人。若在地前。此人爲曾
供養諸佛發菩提心已修行未故信。爲當未
修行來而能信此經也。若曾供養諸佛久修行
來者。爲當供養幾許佛來也。故佛告須菩提。
當知彼菩薩非於一佛二三四五佛所供養
種善根來也。然就三人之中。先別明前二人
非近修行來具能信之徳也。此經正直爾汎
明斯二人能信之徳。不可定指在習種性性
種道種性中。以其義通上下故也。一二三四五
佛所修供養者。此別出持戒人。明彼菩薩能
信此經。如此經如説修行稱可聖心。名爲第
一供養。非謂香華等爲供養也。又非一二三
四五佛所種善根者。廣以衣服珍寶財物等。
奉施諸佛。修波羅蜜行。名爲有福徳人也。於
無量諸佛所。修行供養種善根者。直云非一
二三四五佛所修行供養種善根。未知幾許
佛所。今者明此人已於無量百千萬乃至不可
説不可説諸佛所。持戒修福徳來。非是近
行之人能生信也。乃至一念能生淨信者。此
並明二人。久供養諸佛殖因來遠。於此深經
能生信心。此是聞中彷彿信。非證信也。然此
一念信決定不退。無有疑濁。尚得名爲淨信。
況多時也。上如來雖答此二種人曾供諸佛
能信此經。然大衆猶有疑心言。何故此人供
養諸佛乃多。而唯言生一念信。此則太少。
爾未知此二人。爲決定能信此經。爲不能
信。故佛答如來悉知見是諸衆生。明如來自
云我是一切種智人。凡有所説。此了了知
終不虚説。汝等應信我語勿生疑也。今言悉
知者。以現智知。悉見者。以佛眼見也。知之
與見。乃理通三種人。今始明前二人。未明第
三人。何故此中已明者。是任放辨才。前後隨
意明也。然諸佛菩薩得自在陀羅尼故。説則
當理。前後隨意。超越説法。而文義倶順。不
失次第亦不相違皆。不同凡夫二乘要次
第誦設越誦則失也。亦得言但知見前二人
不論第三人也。何以得知。義該三人。下論釋
時解三種人竟。然後方釋悉知悉見故。知任
放辨才者前後隨意也
生如是無量福徳聚等者。上雖明二種人具
持戒福徳二行故能信上二種深經。乃至生
一念淨信。未知此人以此能信功徳。於未來
世。爲有所得。爲無所得也。故答言生如是無
量福徳聚。取如是無量福徳也。此明能信之
人未來世更得多福非無所得也。生福徳者。
明二種菩薩能信之心。近與初地作因。遠則
畢竟能與無上佛果作其勝因。故云生福徳
聚也。取無量福徳者。明此福徳者非但唯能
作因而已。復藉此信心。能決定修行。顯出法
界身。證於佛果無量福徳。故云取也
何以故須菩提是諸菩薩無復我相等者。此
別明第三有智慧人能信此經也。何以故者。
上已別明前二人有持戒修福徳能信之行。
未別明第三人有能信之徳。今疑者問意未
知上第三有智慧人復有何義有何行何所解
何所證。故名有智慧人能信此經。有如是問
故。言何以故也。今欲出第三人能信之行。故
答言是諸菩薩無復我相等。明此人以得初
地已上我空法空之解自證而信故。名有智
慧人能信此經。不同前二人從他聞法依教
生信也
是諸菩薩無復我相等者。此四論釋云我空。
依四種所治我相。説四種能治無我相也。無
復我相者。對治我相也。外道凡夫計。謂有一
神我。與五陰一。與五陰異。不一。不異。若無
我者。何由能府視眴行來進止覺苦覺樂。以
此知有我也。以對此計故。言無我相。明衆生
五陰因縁法中無有定實神我及以我所故。
曰無我相也。無衆生相者。有外道横計。衆生
所以不斷不絶相續住世者。以有神我衆生
故也。爲對治此計故。言無衆生相。明唯有虚
假生陰相續生滅。不由有神我不斷不滅故。
言無衆生相也。無人相者。對治人相。有外
道横計。所以有一報之命不斷絶者。由有神
我。故命有長短之限。差品不同。爲對治此計
故。言無人相。此經云無人相者。下論中名爲
命相。明此命所以有長短者。以衆生業有厚
薄故命有脩促。不由於我。而菩薩解虚假之
命悉皆空寂。不見有神我之命。故云無人相
也
無壽者相。對治壽者相也。有外道横計。以有
神我故。死此生彼逕由六道受生。若無我
者。誰受諸趣之報。對治此計故。云無壽者相。
明神我是常何由六道受生。然今所以有生
死者。皆由有無神我。而但假名行者。乘善
惡等業。逕諸趣受報。若有我者。無受生義。菩
薩解衆生五陰虚妄不實無有神我壽者。以
不見此相故。云無壽者相也。然依世辨論我
與衆生。有一百種名。不可一一具説。且對四
種虚妄我相。辨此四法。以明無我空也
須菩提是諸菩薩無法相等者。此四論釋云
法空。依四種所治之法相故。説四種能治之
法。無法相者對治法相也。何者是法相。凡夫
人於十二入中。見有能取可取不同。故計謂
實有。對治此心故。言無法相。明十二入能取
六識可取六塵悉皆空寂本來不生故。大品
經云。無有一法出法性者。乃至涅槃我亦説
言如幻如化。亦非無法相者。對治非法相。
疑者聞十二入一切法空。便謂眞如佛性無
爲之法亦皆性空故。空同虚空龜毛兔角
等無爲。對治此疑故。答云亦非無。明相今
言一切法空者。有爲之法無體相故空。然
眞如佛性法。萬徳圓滿。體是妙有湛然常住。
非是空法直以體無萬相故説爲空。不同前
有爲諸法性空之無。又亦不同＊兔角等無。故
言亦非無法相也
無相者。對治於相。疑者聞眞如是有體相不
空。便謂還同色等有爲之有。又云。若有應
同色香味觸有爲之有。若無應同性空＊兔角
等無。此名爲相。對此疑故。答云無相。明眞如
法體妙有妙無。語眞妙。雖有不同前色等
法有。雖無不同＊兔角等無。故云無相也。此
就理教別義邊明。眞如證法一向不可以有無
名相而説也。此第三何異第一。上第一明有
爲無爲一切法空。此第三唯明眞如法體。雙
絶有無二相以此爲異也。亦非無相者。對治
無相。何者是無相。疑者聞眞證法並絶有無
二相。便謂眞如證法一向絶於言相。不復可
藉詮得聞假教悟理。此名無相。爲對此疑故。
答亦非無相。明眞如證法雖無名相可説。非
不尋此名相言教。會於眞如無名相理。明由
證此眞如無爲法故。還説無爲法。亦非無相。
此明就理教一義邊。眞如非不有相可藉聲。
聞假教會也。此第四何異第二。上之第二。明
眞如法體雖空無萬相。而體是妙有。今此第
四。明眞如法體絶字等有有爲萬相。而由
詮悟理。因證有説。如此本末相推理無條然。
故得言即眞如證法中有名字聲教可説。以
此爲異也。然此我法二空。下偈論中釋之也」
又何以故須菩提是諸菩薩若取法相則爲著
我等者。此第二何以故所以來者。聞上法空
中第四句言亦非無相。還取證法同於名相。
疑云。若此菩薩有智慧人。已得彼我法二空
之解。斷我法上或者。何故猶起心謂此證法
同於名相。復言。我有智慧能觀我法二空。
我能脩行斷煩惱。我能教化衆生。若爾此菩
薩則斷滅我相等＊或不盡。有如此疑。故言何
以故也。又能解何以故者作難。或者聞法空
中第四句釋言。眞如雖無名相。非不因此眞
如證法有於言説。此音聲言教還詮證智。復
藉此言教。得彼證智。若爾眞如證法中便有
名相。何以故言眞如無名相不同有無也。故
答是諸菩薩若取法。則爲著我人等也。明初
地菩薩雖得我法二空之解。但斷初地所斷一
品麁惑。猶有二地以上四住根本無明住地
善法封著微分別心功用煩惱。故言則爲著
我人等。非謂猶有四住麁惑取證法有名相
也。上已云是菩薩無相。復云無法相。此已
明菩薩得我法二空之解。此中復言若取法
相則爲著我人衆生壽者。此之二文所以相
違也。今者明斯之二文雖似相違。而其理冥
順。云何相順。前明初地菩薩得我法二空能
治之解。言無我相等者。但明初地所斷四住
麁惑。猶有二地以上修道中善法煩惱無明
細闇根本之惑。如十地經中言。我能知法入
定能化衆生等。猶有微惑未盡。所以知然。下
論釋云。但有無明使。無現行麁煩惱。以此知
也。若取法相者。明此菩薩雖得我法二空之
解。故起分別。由我有智慧能解我法二空。此
微分別。是我見家根本。從麁爲言。故云著我
人等。此釋前我空也
若有法相者。亦分別言我有智慧故能解二
種法空。此釋前法空。亦得言先釋法空也。然
此二所以不定者。明同是善法中取著更無
別境。故前後皆無妨也。若依次第。應先釋我
空後釋法空。次第二明法空故。棄釋法空。復
方釋我空也
又此若取法相二句。經中列之在先。不應取
法非不取法者。依經列之在後。及下論釋在
二句之前。何以故。然此第三經文爲釋。須明
三人有生信差別。義便故釋在先也。此前二
句所以復在悉知悉見後釋者。爲證成前二
人能信之行。然後方釋前之二句也
何以故者。此是第三何以故也。疑者聞前法
空中第三第四句釋。疑云。證法雖無名相。非
不可依言辭而説。故言亦非無相。便執言若
前證法可以名句詮説。此能詮名句則是證
智中有。若爾證法便是有相。那得上言眞如
證法體無名相。然如來言自不定。我謂爲有。
如來説無。我適謂無。如來復爲我説有。何以
故。不爲我定説。故言何以故也。爲遣此執故。
答言不應取法非不取法。此明中道之理不
可定説有無。若定説有無。恐墮二邊。若墮二
邊。則著我人衆生等相。故不得定説也。不應
取法者。明雖藉詮而説。而亦理非名相。不
應取聲教爲證法謂是有相也。非不取法者。
聞言不應取法。便證法一向無名相。不可假
教而説。若無名相不可假教説者。則復謂音
聲言教令非是法。棄其能詮之義。爲遣此疑
故。言非不取法。此明無言之旨非不可寄名
相而説藉詮而悟。言教非是一向非法。故言
非不取法也。＊所以不得定説有無者。明此法
亦有無義復有有義。而眞如法體雖是妙有。
而無名無相故。不得定説爲有。恐人取同名
相有。然此眞如雖無名相。而不得定説爲無。
恐人取同兔角等無也。以是義故者。雙釋二
句。以是不應取聲教。即是眞如證法無名相
理故。以是非不藉言教而會證法。言教名相
非是一向非法。不得捨義故。如來常説筏喩
法門者。如人乘船亦捨亦取。下論委釋。故不
具辨也。是法應捨者。此合前筏喩也。又餘
經或云。法尚應捨何況非法。依小乘經。言法
尚應捨者。明小乘羅漢入無餘涅槃時。八正
道十智三三昧等無漏善法。尚尚應捨。何況
十惡等非法而不捨也。又楞伽經中。法尚應
捨何況非法者。色等諸法是有猶尚應捨。何
況龜毛＊兔角名字等法虚妄無實而不捨也。
又餘經亦同。此經云是法應捨非捨法故。是
法應捨者。明雖尋詮會旨。得理法須亡詮
故應捨教。成上不應取法也。非捨法者。明始
行發菩提心乃至成佛。莫不皆因教悟理藉
詮會旨。須此言教不得全捨。故言非捨法故。
成上非不取法也
論曰此義云何者。論主問斯一段經來意云
何也。向依以下。説因深果深者。將序生疑之
意。牒前第四第五段經。出生疑之處。若爾以
下至非捨法故。正作疑答法用。如經初次第
生起中解釋可知也。此義云何者。向未＊難
牒前經設疑。即通擧此一段經。答疑問之意。
猶未廣釋。論主今欲設偈廣解。故問此經。答
疑問之意云何也。此一段經。凡以八行偈釋。
初一偈釋經中。須菩提問如來答。明未來惡
世時有三種人。具三種徳故能信此經。第二
偈別釋前二人殖因來久故有能信之徳。第
三偈欲釋第三智慧人有能信之徳。故復總
擧我法二空能治所治。爲下別釋作論本。第
四偈正釋四種我空。第五偈正釋四種法空。
第六偈爲答。但應明第三人。不須明前二人
疑難。故復總擧來釋。明前三人能信有差別
倶足信人。故須明三人也。第七偈釋悉知悉
見。第八偈釋筏喩也。初一偈。上一句釋須菩
提問。後三句釋如來答。須菩提未來世有菩
薩信乃至以此爲實也。説因果深義者。釋前
一經中聞説如是脩多羅。雙擧第四第五因
果經文來作問也。疑問意云何如來所説因
果無相二種深義。於後＊末世人不能生信。云
何如來常自道言。我是一切智人。善知衆生
機根。稱機説法。説必有益。終不虚也。故偈答
言。於彼惡世時不空以有實。正釋經中佛答
須菩提未來世有菩薩摩訶薩。明雖復惡世
信者難得。有人能信。非爲空説。何者是能信
之人。下句指云菩薩三徳備。此句正釋經中
有持戒修福徳智慧者。此總出三種人能信
之徳。故知不空説也
第二偈別釋前二種人能信之徳。從佛告須
菩提非於一佛二佛乃至能生一念淨信也。
修＊戒於過去及種諸善根者。此二句指出持
戒修福徳二種人。明此人曾供諸佛。聞大乘
經。生信不謗。能發菩提心。如説修行。名爲持
＊戒。廣以内外珍財。奉施諸佛及一切衆生。
修波羅蜜行。名種諸善根。正釋經中非於一
佛二佛三四五佛所修行供養而種善根也。
問若此人已供養諸佛。爲當供養幾許佛來。
故以下半偈答云。或具於諸佛亦説功徳滿。
正釋經中已於無量百千萬諸佛所修行供養
而種善根。明此二人非但於一二三四五佛所
修行種善根。乃於無量佛所修行供養久積
勝因。方能於此經中生淨信也。此下半偈。重
明上二人。所以復來。以經中有兩重故。論主
學經再擧也。如經已下訖種諸善根。此是論
主以偈釋經已竟通擧兩段經結偈。此經文
以下至功徳具足故者。論主以經中解不
能廣釋。＊故略申經偈所明之義也
第三偈以下有三偈。釋經中第三有智慧人。
依經中次第應釋悉知悉見等經文。但此知
見等義通前後隨意。此乃依任放＊辨才故。經
文先列。論中後釋也。後壽者。乃擧我相中四
種。所以單＊言壽者。此中雖並明四計。莫不
同計於我。且擧一名。餘三可知。及法者此擧
法相中四種。亦且擧法相中一名也。應言法
相。但以五言偈侠。直言及法也。此一句。總
擧八種所治法也。遠離於取相者。正釋經是
諸菩薩無我相乃至＊亦非無相我空法空二
段經文。明得此八種勝解能治前八種取相
之惑故。言遠離於取相也。亦説知彼相者。明
所以牒我法二空能治所治法來者將欲更廣
釋第三有智慧人義故。言亦説知彼智慧人
義不斷相也。復非但智慧人不斷相。亦説知
前二人不斷相也。依八義別者。依八種所
治。有八種能治之義。此一偈與下我空法空
二偈爲本。不別釋經文也。此義云何也者。
聞此一偈義意云何也。故答復説般若義不
斷故。此文先解第三句。然後復設問云。説何
等義。問此説般若義不斷者義云何。後方擧
上二句能治所治。略釋能治所治之義也。雖
略釋能治所治。猶未列其數。故提偈第四句。
結出其數也。此復云何以下能治所治迭互
相屬對也
此義復云何者。論主生下第四偈故設此問。
前偈雖總解四種壽者相。還總解四種義。今
一一別釋者。義意復云何。故答差別相續體。
此一偈釋前經中無復我相等四句也。差別
者明我相也。相續者衆生相也。不斷至命住
者。人相也。復趣於異道者。壽者相也。是我相
四種者。四種我相也。此一偈唯擧所治四法
也。此義云何以下。初列我中四種名。次解四
種計我義。然後擧經中四種能治無我解來。
對四種計心
云何及法者。前偈以釋壽者等四句。今次釋
法中句。故重擧前論本偈上句下兩字來作
問。生起後偈故。言云何及法。故即以偈答。此
第五偈釋經中無法相等四句也。一切空無
相者。正釋經中是諸菩薩無法相。明外人計
衆生五陰法十二入六塵可取能取一切法是
實有。此名法相。對治此計故。言一切空也。空
者。此十二入有爲諸法本來不生無體相故
空。無爲之法佛性涅槃無萬相故空也。應問
何故空即答以無物故。無物者。空無色等物
也。實有者。正釋經中亦非無法相。聞言有爲
無爲一切法空。疑者謂涅槃佛性無爲之法
亦＊同有爲無體之空。此名非法相。對治此計
故。答言實有。明佛性涅槃體是妙有。以無萬
相故空。勿得聞諸法空便謂涅槃佛性同於
有爲之法虚妄分別無體故空。故言實有也。
不可説者。正釋經中無相。聞言萬法皆空。疑
者便謂眞如無爲法。同有爲諸法無性之空。
亦同龜毛＊兔角之無故。答言實有。既聞眞如
實有。疑者計謂眞如同色香味觸有爲之有。
聞無謂眞如同色＊兔角等無。此二種計名
之爲相。對治此計故。答言不可説。此言不可
説者。明眞如法體妙有妙無而不同世諦色
香之有性空等無。雙遣有無二種計情故。言
不可説也
依言辭而説者。正釋經中亦非無相。聞言不
可説。疑者便謂眞如一向不可説。若爾眞如
令不可説者。云何依經教發心。憑詮修行。
而得佛果也。此名爲非相。對治此計故。答依
言辭而説。明眞如雖體絶言相。非不假於聲
教而得此理故。言依言辭而説也
是法相四種者。擧所治四種相。結前三句中
能治四種無法相也。而此一偈通擧能治所
治法也。何者是四種等者。上偈第四句中。雖
云是法相四種。猶未出其名。今列出四名也。
此義云何者。前偈中上三句并長行四種名
列所治。而問此能治所治其義意云何也。有
能取可取至以無物故。此解初對法相無法
相能治所治也。彼法無我空實有故。言亦非
無法相。此解第二對非法相。亦非無法相能
治所治也。然云彼法者。彼眞如證法也。無我
空者。明彼眞如法體非但空於我法。亦復空
於無我無法也。實有者。恐或者聞言眞如證
法雙絶有無名無我空。便謂證法一向空寂。
故云實有非無體空也。彼空無物而此不可
説有無故言無相者。此解第三對相無相能
治所治也。依言辭而説至依言相説。此解第
四對非相。亦非無相能治所治也。依八種差
別義離八種相者。此既別釋義我法二空
竟。並擧能治所治。雙結二空也
是故説有智慧者。上問第三人復有何徳行
故能信此經。今既明此人能解我空法空。經
論中具釋意。所以擧智慧來。通結其能信之
徳也。如經無法相等。別結法空中四也。有智
慧便足者。難云若此第三人具二空之解能現
信者。此人則爲最勝。若然但説有智慧人則
足。何須復明持戒修福徳二種人也。答云爲
生實相差別義故。將欲便論主釋其示現生
實相差別所以故。問云何示現。然即偈答彼
人依信心恭敬生實相。所以復明此一偈者。
前長行論云。有智慧人證二空之解決定能
信此經。不隨他教。若爾此第三人則爲最勝。
唯應明此有智慧人。何須復説持戒功徳二
種人也。故設此偈。明信有多種義通三人。非
唯有智慧者。由他前二人以持戒修福徳仰
信爲因故。能得地上我法二空無漏智慧故。
須明前二人。不得單明智慧人也。是故下長
行論云不但説般若也。彼人依信心者。釋
持戒修福徳二種人。是地前菩薩未能現見
現原。從佛聞法憑信生解故。言依信心也。恭
敬生實相者。明此二人恭敬如來。隨愼佛
語。能信此經。以之爲實相也。故復超擧前經
來也
聞説如是脩多羅能生淨信者。結成須明前
二種人。非唯獨明智慧足也。聞聲不止取
者。此下半偈復明第三有智慧人依如前疑。
正應但明上二種人有差別信。何故復擧有
智慧者。有二意。一爲以智慧者是證信之人。
上二人是其聞信。二爲乘釋經中不應取法
非不取法故來也。聞聲不正取者。明有智慧
人得二空解故聞音聲言教不取。即同所詮
證義無名相理故。下論釋云。又智慧者不如
聲取義也。正説如是取者。雖不取聲教同於
證義。然所詮之理非不藉聲教而得。非是一
向非法故。下論云隨順第一義智正説如是
取也。言説家果所謂義也。因能隨果。故云
隨＊愼也。此義云何者。此一偈所明之義云何
也。而下釋分爲二。彼人有持戒功徳。乃至不
但説般若。釋上半偈。明上二人恭敬如來。憑
聖經教。能生淨信。雖不同第三證而生信。亦
能於經生決定解。故超擧上淨信經來結也。
又有智慧以下釋下半偈。明第三智慧人。不
如聲取證。現中生信。勝於前二。復越釋下第
三何以故不應取法等也。故次言須菩提不
應取法者。如前下半偈所釋也。如經次第。此
經文次應在若取法相有法相則爲著我衆
生等後。今所以在此釋者。爲欲證有智慧人
能不如聲取義以便。故越釋之。是故論云次
言者。義中次第。非經中次也
又經復言須菩提如來悉知悉見者。上來諸
偈。皆先作偈釋。擧經結之。此中何故先列
經於前。後方作偈論而釋以上超釋後兩段
經。此猶未解。所以先擧也。然此論主解義多
途或先擧後釋。或先釋後結。而此依闡陀論
法也。此所以超釋後二經文今方在此釋。悉
知悉見者。前明三種信人勢相屬著。以此知
見是任放辨才義通三人。列三人訖。明知見
義顯故方釋之。此明何義者。論主欲釋如來
悉知悉見是諸衆生義故。問此悉知悉見明
何等義。即以偈答云。佛非見果知。此一偈。正
釋經中如來悉知悉見是諸衆生。佛非見果
知者。明如來以現智了了知此人決定能信
名爲持戒。非見有威儀相貎者。謂爲能信。名
持戒人。如此假相知者此爲藉相。比知今明
佛非以此相懇解故。云佛非見果知也。應問
若非比智知者云何知。答曰願智力現見。
願＊智者。如來百四十不共法中願智力。亦
云自在力也。非同小乘發願後方有智也。求
供養恭敬彼人不能説者。上半偈明引佛爲
證成前二種能信人也。此下半偈出破戒不
信之。實不持戒爲利養故。詐言持戒者。彼
人不能自説我是持戒有功徳能信之人。以
如來力加也
此義云何以下。一段長行論。凡有二意。從初
至不能自説已前。釋上一偈。又是諸菩薩以
下。釋偈外兩處經也。就初釋偈中。復有二意。
從持戒等至以有二語。釋上半偈彼持戒等
人至願智力現見故釋。前半偈中知見之義。
如來悉知便足以下至次有二語故。論主設
不須並明知見二法之難。即答須並明知見
二法之義也。何故如是説者。論主設問何故
作此不須知見之問答須知見之説故。云何
故如是説也。即答以有二語故。明知有現智
知有比智知有佛眼見肉眼等見以有此二
語不同故。設此問答。欲使人識如來云知見
者是現智知佛眼見非比智知＊肉眼見也
又何故如來如是説以下。明知見中第二意
釋下半偈。又何故如來如是説者。論主設問
云。如來唯知二人有信。明於知之與見爲當
更餘意也。故即引下半偈答。明如來不但知
見此二人有能信之徳。若有人實不信此經。
實不持戒。爲求供養恭敬。詐言持戒有信
者。如來亦知見故。明下以論釋求供養等半
偈也。是諸菩薩生無量福徳聚取無量福徳
者。生者此明前二人能信之福決定能作菩
提因故云能生因也。取者論釋云勳脩自體
果義者明此一念信心非但能與佛果作決定
因義。由此一念信心爲因。復能修行斷惑顯
出法身無上佛果也。明此前二人決定能脩
行取佛果也
又何以故須菩提若取法相爲著我等者。此
一段經。在我法二空經文之後。所以解在於
此餘經文。其經在下。而在前釋者。明餘經共
成有智慧人我法二空之解。義勢相屬。引之
前釋此經文。乃明二地已上修道中所斷之
惑。在下義便故遺之於此也。但有無明使者。
此是功用之惑。善法煩惱。釋經中若取法相
則爲著我等二句經也。無現行麁煩惱者。無
三界四住我見等麁惑故。言無現行麁煩惱。
以示無我我見。四住煩惱以我者爲本。六十
二見亦因而有。談其無本足知亦無餘惑
也。彼不住隨順一偈。釋經中筏喩。成上不
應取法非不取法。此經論倶次先擧後釋。彼
者。彼於十二部經。言教法也。不住者。彼經教
法不住無名相證法中。正釋經中是法應捨。
明所詮之理絶於名相言教法故也。即有難
云。所詮證理絶於言教名相者。能詮之教便
一向非爲法也。偈即答云。隨順雖能詮之教。
非即是所證法。非不因於能詮得證法故。言
隨順也。此二字釋經中非捨法故由教得理
不全捨也。於法中證智者。釋上句彼不住也。
直言不住。未知於何處不住。故出於＊所證智
中音聲言教法不住也。如人捨船筏。釋經中
筏喩也。法中義亦者。合喩也。此應云如人
取船筏法中義亦然。所以偏云捨者。以偈狹
故也
此義云何以下至以得證智捨法故。釋偈上
句中彼不住。第二句於法中證智。明能詮教
法非證法故不取教法爲證。即引筏喩來怗
成也。隨＊愼者以下。釋偈初句中隨＊愼二字。
明言教雖非即所證法。非不隨＊愼於法故。
取言教爲法。不得全捨。＊所以復引取筏喩怗
結也。自此＊以下等。論主生下我空法空第二
段經文。從初至非有爲相得名。將出生異疑
之處故。牒前第五段經來也。若如是以下。作
生疑法。用正出疑體也。廣釋如經中生起無
異也
佛告須菩提。於意云何。如來得三菩提也者。
此經猶屬我空法空段。成上有能信人也。以
何次第起。上第五段中言。不可以相成就見
如來者。明不可以三相所成丈六應見法佛
如來。以法身如來無生住滅非有爲相故。有
人乘此。更生疑。若釋迦如來。從王宮生。六年
苦行。修道成佛。四十五年住世説法。後入涅
槃。有此三相非是佛者。今此三相所成丈六
如來。爲當是佛。爲一向非佛。若是佛者。不應
言不可以相成就見如來。若非是佛。不應言
我發菩提心修苦行道場成佛轉法輪。此釋
迦如來爲實發菩提心修苦行道場成佛有所
證有所説。爲不發菩提心不修苦行不成道
無所證無所説也。有如此疑。故次答意。明
釋迦如來非法身佛。非不是應化佛。化佛
以衆生感見故有。無實衆生體。亦無四大。無
心意識。不從修成故。非是實佛。既非實佛。
然不發菩提心修苦行道場成佛實有所證。
既無實證亦不説法。爲斷此前疑。故次明此
段經也。前第五段中已別相法身佛。今此經
中亦別相中明應佛也。須菩提於意云何者。
明須菩提懷疑在心即應有問。如來亦應有
答。以此經文略義隱多不作問答故。直問須
菩提於意云何也。欲使須菩提禀如來冥加
力故自答此義也。須菩提解佛意故即答。世
尊無有定法如來得三菩提也。明應佛以衆
生感見故有。道理而言。無有定法。應化如來。
有實行者發心修行斷煩惱證於菩提故。云
無定法如來得三菩提。非謂一向無菩提可
證亦無實修行證菩提人也。亦無定法如來可
説者。凡以有證故有説。無證故無説。然應佛
既不證果亦不因證而説也。何以故者。有人
聞言應佛如來不修道證果。復不説法。更生
疑謗。謂一向無菩提。亦無菩薩修道證果作
佛。亦令不説法。若無佛無法者。何以故釋
迦如來云。我三阿僧祇修行滿足。證大菩提。
轉法輪。便有證有説。云何而言。如來不得三
菩提。亦不説法也。又若一向無佛無法者。云
何諸菩薩發菩提心。修諸苦行。求於佛果。有
如此疑問。故言何以故也。即答云。如來所説
法答意明如來實有證説。但上言不證説者。
此明應化佛不證不説。今言如來所説法
者。明釋佛如來非不有實行者發心修行斷
惑證果有所説法也。那得以應佛不實證説。
便謂報佛亦一向不證不説也。若報佛説法
者。法佛爲説法以不。此中應有是疑。而此中
不答。下斷疑分中當釋法佛有説不説。或者
聞言。實有證説。者乘更生疑。若報佛如來
實有證説者。則所證之法體。是名相可取説。
云何上言眞如證法體無名相。言語道斷。心
行處滅。不可取説也。故經答皆不可取不可
説也。此答意言。報佛説法者。依世諦名相。道
中。得言有行者修行證果爲人説法。若據眞
如理中。泯然一相無有修得。亦無證説也。不
可取不可説者。明眞如證法體非名相。不爲
耳識所得故。言不可取。非音聲性。難以言辨。
故言不可説也。非法者。明上證法體非名相
不可取説故。聲教非證法。成上不可取不可
説也。非非法者。若前證智法。非音聲性故。不
可取説者。則能詮經教條然離於所詮之理亦
爾。經教則一向非法。爲釋此疑。故言非非法
也。明能詮經教雖非即證法。非不由教得理
故。不得云全一向非法亦是法。成上來所説
法也。何以故。一切聖人皆以無爲法得名者。
何故明此上言非非法者。明能詮之教雖非
證法。要因證能説。藉教得證。明知言教是法。
非是一向非法。故引此一切聖人。以釋成此
義。何以故者。此言教何故是法非是非法。以
是初地＊以上一切聖人證眞如無爲法。還説
無爲法故。知是法非是非法也皆以無爲法
得名者。謂眞如法名無爲也。明初地菩薩並
觀三種二諦就現得二空故斷除五住習氣無
明。離心意識。名爲見道。乃至十地皆分有
對治除斷。此明由見眞如正理能斷煩惱。故
曰聖人無爲法得名也
論曰。以是義故者。論主未嘗有釋。何得直云
以是義故。此即指前經文。如來設問。須菩
提仰答。如來無有定法。如來有得有説。如前
經中。二聖問答相解。我亦如是。解此經意。更
不別釋。即指經爲解故。云以是義故。釋迦
牟尼佛非佛亦非説法者也。此義云何者。此
一段經一行論釋義意云何也。故即偈答云。應
化非眞佛。此一偈。釋前一段經。應化非眞佛
者。正釋經中無有定法如來得三菩提也。明
釋迦如來從感故有八相成道。言佛者。是應
化佛。非眞佛者。非是法報二種眞佛也。亦非
説法者。此釋經中無有定法如來可説也。上
云應佛不證菩提。此句云應佛既不證菩提
亦不説也。説法不二取者。説法二字釋經
中
何以故如來所説法。明報佛如來實證菩提
實説法也。不二取者。釋經中皆不可取不可
説也。云何不二取。聽者不取所説言教以爲
證法。亦不取言教以爲一向非法。而説者亦
不取聲教以爲證法。不取聲教以爲一向非
法。故云不二取也。無説離言相者。釋經中
非法非非法。還釋成上不二取。非法者。云名
相言教非眞如證法也。明此證法從本際來
自性清淨體絶名相故。不應以所詮證法。同
於聲教。故云無説離言相。此還成上非非
法。明言教是法非是非＊法。若證法無名相
言教非是法者。便應一向絶於言説。不復可
假教而説尋詮可會。有如此難故。正應答言
不離言相。但以偈侠。直云離言相。明要
假言證得於無言也。此義云何乃至亦非説
法者故。通釋偈中上二句。於中有二意。從初
至無有定法如來可説。此出二句所明義意
雖。並擧三佛來。意欲但取應佛。明釋迦如
來既是應佛。故不實證三菩提。亦不説法。即
擧經結之也若爾以下至亦非説法者故。＊聞
上釋言如來不得菩提。亦不説法。論主便執
經中如來所説法等。假興難意。即引疑者之
難。以答其難。明遮人謗。故云報佛有證説
非論應佛有證説也。復引偈來結。明應佛
無實説也。説法不二取無説離言相者。乃至
無我相實有故。此提偈中下二句。次第釋之。
聽者説者皆不二取。釋偈中第三句也。何以
故者。將釋偈中第四句故。問何以故。上聽説
二人於所説法中。皆不二取也。即釋言彼法
非法非非法。然此依次第。應釋無説離言
相。但此句本爲釋經中非非法。故引此經
文。釋於何以故＊聞即當解偈也
依何義説者。問此所説法言非非法者。依何
義説也。即答依眞如義説。言依眞如義説者。
明如來證眞如法還爲衆生説彼眞如法。而此
佛教非法非非法也。非法者。一切法無體相故
者。一切法謂十二部經聲教法也。無體相者。
此言教法中無＊所證智體相也。非非法者。彼
眞如無我相實有故者。明此眞如法體雖雙
絶有無名爲無我。而體備萬徳妙有湛然。故
名爲實有。而如來依此法故。有於言説。此言
説還詮眞如法故。言教是法故。云非非法也。
自此已前。釋偈已竟。從此＊以下。將釋偈所
不攝經故。先問上經中云。若依眞如有説者。
何故唯言如來所説法。不言如來所＊證法也。
即答云。有言説者。即成證義等。明若不證者
不能説故。明知今道如來所説法者。已知有
證也。如經以下。即提所未釋經來結成。結成
竟然後次第釋此經文也。此句明何義者。問
此一句經明何等義得結成上有言説者已
知證義也。即答彼法是説因故。明聖人由證
眞如故方有言説。故引此經證成上有説則
有證也。何以故者。彼眞如無爲法。何以故
得作言説家因。即云一切聖人依眞如清淨
得名。明初地以上聖人皆證眞如無爲法故
斷除二障得聖人之名。即結云以無爲法得
名故也。以此義故者。以此聖人無爲法得名
義故。彼聖人還説無爲。法是故得成證法。
是言説因也。復以何義者。作難云。若聖人證
無爲法。還説無爲法者。是則眞如證法。有於
名相。便應可取可説。復以何義故。云何眞如
證法無名無相不可取説也。即答云。彼聖人
所證法。不可如是説。何況如是取。明彼證
法體非聲性故。尚不可以言説。何況以耳識
往取。故云不可如是説。何況如是取也
故即釋言。何以故。彼法遠離言語相。非可説
事故。明雖彼聖人證無爲法。還説無爲法。而
此無爲法離言語故。不可取説也。何故不但
言佛。乃説一切聖人者。論主假設難云。若一
切聖人以無爲法得名者。唯佛一人會無爲
理盡。可以無爲法得名。初地以上聖人見理
未窮。不應以無爲法得名。何故乃説一切聖
人皆以無爲法得名也。即答以一切聖人依
眞如清淨得名故。明初地以上聖人皆現見
眞如處同。故得名爲聖。是故不唯言佛也
乘即難云。若初地以上一切聖人皆現會眞
如。名爲聖者。佛與菩薩。有何異也。故答如是
具足清淨如分清淨。明如來萬徳圓滿見眞
如理窮二障永盡。故名佛爲聖人。具足清淨
也
初地以上十地以還。雖復見勝理未圓。斷惑
不盡。非不如分如力見理除惑。勝分解成故。
名菩薩爲聖人。如分清淨也。若然佛與菩薩。
便優劣不同。那得難言若初地以上一切聖
人皆以無爲法得名者佛與菩薩有何異也
金剛仙論卷第三竟

金剛仙論卷第四
須菩提於意云何若滿三千七寶布施以下。
此中有九段經文。名爲第七具足功徳挍量
分。云何名挍量分者。明以三千七寶布施得
福雖多。取相心施是有漏因。但招三界人天
有爲果報。不如受持此經一四句偈乃與無
上佛果具足功徳作無漏勝因。如此比挍優
劣上下勝如不同故。名具足功徳挍量分也。
有何次第起者。此有疑故也。此疑從何處生。
從前第六段中如來所説法皆不可取説中
生。第二疑云何生若所證法非是名相。不可
取説。所説經教是名相可取可説者。則證説
二法名相無名相條然有異。若爾尋此言教
不能得證。若不能得證者。受持讀誦此所説
經教。應無福徳。若無福徳者。則因義不成。若
因義不成。則爲空説無有利益。若無利益。則
無修道得果云。何餘經中言如來不空説法
也。若然受持此能詮言教。爲有福徳。爲無福
徳有此疑也。故引三千世界等經文答之
答。意云受持此經一四句偈所得功徳勝前
七寶施福。所以然者。明此一偈經教雖證法
中無。而由得證故。方能説法故。此言教乃證
中一分。要尋此言教。解無爲法身。發聞思修
慧等。然後得證。明知一偈經教能與佛果證
法作因。勝七寶施福故。次明此挍量分也
三千大千世界者。百億須彌。百億四天下。百
億日月。上至有頂。下至風輪。名此爲三千大
千世界也。滿中七寶持用布施得福多不
者。如來將欲以受持經教一四句偈挍量勝
如故。先引七寶施福。以問須菩提得福多不
也。甚多婆伽婆甚多脩伽陀者。今須菩提將
明施者用寶既多得福亦多。敬答於佛。故仰
并如來二號也。婆伽婆者。西國正音。義翻
云一切種智人。脩伽陀者。漢翻善逝。略擧
二徳。答佛施福多也。何以故者問如來何
以故。明此三千七寶布施得福甚多譬喩。故
云何以故也。即答是福徳聚即非福徳聚。上
言七寶布施得福甚多。今復云是福徳聚即
非福徳聚。此二言何故前後相違。似須菩提
失冥加力。謂此福甚多而似答不契。今須菩
提申已不失冥加之力。又亦非説多不當理。
我得冥加力故。玄知下如來以七寶施福雖
多。是有漏福徳不能遠趣佛果。故挍量不及
持經四句偈得出世無爲法身無漏福多故。
此採取下挍量之意也。是福徳聚者。是七寶
布施福徳聚也。非福徳聚者。明此福雖多是
取相因。但感人天有漏果報。非是得出世間

Footnote:

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