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大智度論 (No. 1509_ 龍樹鳩摩羅什譯 ) in Vol. 25

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若。復次布施飮食得力色命樂瞻。若布施
衣服得生知慚愧。威徳端正身心安樂。若
施房舍則得種種七寶宮觀。自然而有五
欲自娯。若施井池泉水種種好漿。所生則得
無飢無渇五欲備有。若施橋船及諸履屣。生
有種種車馬具足。若施園林則得豪尊。爲
一切依止。受身端*政心樂無憂。如是等種
種。人中因縁布施所得。若人布施修作福
徳。不好有爲作業生活。則得生四天王處。
若人布施。加以供養父母及諸伯叔兄弟
姊妹。無瞋無恨不好諍訟。又不喜見諍訟
之人。得生忉利天上焔摩兜術化自在他
化自在。如是種種分別布施。是爲菩薩布施
生般若。若人布施心不染著。厭患世間求
涅槃樂。是爲阿羅漢辟支佛布施。若人布施
爲佛道爲衆生故。是爲菩薩布施。如是等
種種布施中分別*知。是爲布施生般若波
羅蜜。復次菩薩布施時。思惟三事實相。如
上説。如是能知是爲布施生般若波羅蜜。
復次一切智慧功徳因縁。皆由布施。如千佛
始發意時。種種財物布施諸佛。或以華香
或以衣服。或以楊枝布施而以發意。如是
等種種布施。是爲菩薩布施生般若波羅蜜
大智度論卷第十







大智度論釋初品中尸羅波羅蜜
義第二十一卷第
十三
  *龍樹菩薩造
  *後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
*奉        詔譯
罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜
尸羅秦言
性善
好行善道不自放逸。是名
尸羅。或受戒行善或不受戒行善。皆名尸羅。
尸羅者。略説身口律儀有八種。不惱害不劫
盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不飮
酒及淨命。是名戒相。若不護放捨。是名破
戒。破此戒者墮三惡道中。若下持戒生人
中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禪
四空定。生色無色界清淨天中。上持戒有三
種。下清淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟
支佛。上清淨持戒得佛道。不著不猗不破
不缺聖所讃愛。如是名爲上清淨持戒。若
慈愍衆生故。爲度衆生故。亦知戒實相
故心不猗著。如此持戒將來令人至佛
道。如是名爲得無上佛道戒。若人求大善
利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何以
故譬如大地一切萬物有形之類。皆依地而
住。戒亦如是戒爲一切善法住處。復次譬如
無足欲行無翅欲飛無船欲渡。是不可
得。若無戒欲得好果亦復如是。若人棄
捨此戒。雖山居苦行食果服藥。與禽獸
無異。或有人但服水爲戒。或服乳或服氣
或剃髮或長髮。或頂上留少許髮。或著袈
裟或著白衣或著草衣或木皮衣。或冬入
水或夏火炙。若自墜高巖若於恒河中洗。
若日三浴再供養火。種種祠祀種種呪願受
行苦行。以無此戒空無所得。若有人雖
處高堂大殿好衣美食。而能行此戒者得
生好處。及得道果。若貴若賤若小若大。
行此淨戒皆得大利。若破此戒無貴無賤
無大無小。皆不得隨意生善處。復次破戒
之人。譬如清涼池而有毒蛇不中澡浴。亦
如好華果樹而多逆刺。若人雖在貴家生
身體端政廣學多聞。而不樂持戒無慈愍
心。亦復如是如偈説
    貴而無智則爲衰 智而憍慢亦爲衰
    持戒之人而毀戒 今世後世一切衰
人雖貧賤。而能持戒勝於富貴。而破戒者
華香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。
持戒之人具足安樂。名聲遠聞天人敬愛。現
世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。
取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒
之人。見破戒人刑獄考掠種種苦惱。自知
永離此事以爲欣慶。若持戒之人。見善人
得譽名聞快樂。心自念言。如彼得譽。我亦
有分。持戒之人壽終之時刀風解身筋脈斷
絶。自知持戒清淨心不怖畏。如偈説
    大惡病中 戒爲良藥 大恐怖中
    戒爲守護 死闇冥中 戒爲明燈
    於惡道中 戒爲橋梁 死海水中
    戒爲大船
復次持戒之人。常得今世人所敬養心樂不
悔。衣食無乏。死得生天後得佛道。持
戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬
如有人常供養天。其人貧窮一心供養滿
十二歳求索富貴。天愍此人自現其身而
問之曰。汝求何等。答言。我求富貴。欲令
心之所願一切皆得。天與一器名曰徳瓶。
而語之言。所須之物從此瓶出。其人得已
應意所欲無所不得。得如意已具作好
舍象馬車乘。七寶具足。供給賓客事事
無乏。客問之言。汝先貧窮。今日所由得
如此富。答言。我得天瓶。瓶能出此種種
衆物故富如是。客言。出瓶見示并所出物。
即爲出瓶。瓶中引出種種衆物。其人憍泆
立瓶上舞。瓶即破壞。一切衆物亦一時滅。
持戒之人亦復如是。種種妙樂無願不得。
若人破戒憍泆自恣亦如彼人破瓶失物。
復次持戒之人名稱之香。今世後世周滿天
上及在人中。復次持戒之人。人所樂施不
惜財物。不修世利而無所乏得生天上。
十方佛前入三乘道而得解脱。唯種種邪
見。持戒後無所得。復次若人雖不出家。但
能修行戒法。亦得生天。若人持戒清淨
禪智慧。欲求度脱老病死苦此願必得。持
戒之人雖無兵仗衆惡不加。持戒之財
無能奪者。持戒親親雖死不離。持戒莊嚴
勝於七寶。以是之故。當護於戒如護身
命如愛寶物。破戒之人受苦萬端。如向貧
人破瓶失物。以是之故應持淨戒。復次
持戒之人。觀破戒人罪應自勉勵一心持戒。
云何名爲破戒人罪。破戒之人人所不敬。
其家如塚人所不到。破戒之人失諸功徳。
譬如枯樹人不愛樂。破戒之人如霜蓮花
人不喜見。破戒之人惡心可畏譬如羅刹。
破戒之人人不歸向。譬如渇人不向枯井。
破戒之人心常疑悔。譬如犯事之人常畏罪
至。破戒之人如田被雹不可依仰。破戒之
人譬如苦苽。雖形似甘種而不可食。破
戒之人如賊聚落不可依止。破戒之人譬
如大病人不欲近。破戒之人不得免苦。譬
如惡道難可得過。破戒之人不可共止。譬
如惡賊難可親近。破戒之人譬如大坑行
者避之。破戒之人難可共住譬如毒蛇。破
戒之人不可近觸譬如大火。破戒之人譬
如破船不可乘渡。破戒之人譬如吐食不
可更噉。破戒之人在好衆中。譬如惡馬在
善馬群。破戒之人與善人異。如驢在牛
群。破戒之人在精進衆。譬如儜兒在健人
中。破戒之人雖似比丘。譬如死屍在眠人
中。破戒之人譬如僞珠在眞珠中。破戒之人
譬如伊蘭在栴檀林。破戒之人雖形似善
人内無善法。雖復剃頭染衣次第捉籌名
爲比丘。實非比丘。破戒之人若著法衣。則
是熱銅鐵鍱以纒其身。若持鉢盂則是盛
洋銅器。若所噉食則是呑燒鐵丸。飮熱洋
銅。若受人供養供給。則是地獄獄鬼守之。
若入精舍則是入大地獄。若坐衆僧床榻。
是爲坐熱鐵床上。復次破戒之人。常懷怖
懅如重病人常畏死至。亦如五逆罪人。心
常自念我爲佛賊。藏覆避隈如賊畏人。歳
月日過常不安隱。破戒之人雖得供養利
樂是樂不淨。譬如愚人供養莊嚴死屍。智
者聞之惡不欲見。如是種種無量。破戒之
罪不可稱説。行者應當一心持戒
大智度論釋初品中戒相義第二十二之一
問曰。已知如是種種功徳果報。云何名爲
相。答曰。惡止不更作。若心生若口言若
從他受。息身口惡是爲戒*相。云何名爲
惡。若實是衆生。知是衆生發心欲殺而奪
其命。生身業有作色。是名殺生罪。其餘繋
閉鞭打等。是助殺法。復次殺他得殺罪。非
自殺身心知衆生而殺。是名殺罪。不如
夜中見人謂爲杌樹而殺者。故殺生得殺
罪。非不故也。快心殺生得殺罪非狂癡。
命根斷是殺罪。非作瘡身業是殺罪。非但口
教勅口教是殺罪。非但心生如是等名殺
罪。不作是罪名爲戒。若人受戒心生口
言。我從今日不復殺生。若身不動口不言。
而獨心生自誓。我從今日不復殺生。是名
不殺生戒。有人言。是不殺生戒或善或無記。
問曰。如阿毘曇中説。一切戒律儀皆善。今何
以言無記。答曰。如迦栴延子阿毘曇中言一
切善。如餘阿毘曇中言。不殺戒或善或無記。
何以故。若不殺戒常善者。持此戒人應如
得道人常不墮惡道。以是故或時應無記。
無記無果報故。不生天上人中。問曰。不
以戒無記故墮地獄。更有惡心生故墮地
獄。答曰。不殺生得無量善法。作無作福常日
夜生故。若作少罪有限有量。何以故。隨有
量而不隨無量。以是故知。不殺戒中或有
無記。復次有人不從師受戒。而但心生自
誓。我從今日不復殺生。如是不殺或時
記。問曰。是不殺戒何界繋。答曰。如迦栴延
子阿毘曇中言一切受戒律儀。皆欲界繋。餘
阿毘曇中言。或欲界繋或不繋。以實言之應
有三種。或欲界繋或色界繋或無漏。殺生法
雖欲界。不殺戒應隨殺在欲界。但色界不
殺。無漏不殺遠遮故。是眞不殺戒。復次有人
不受戒。而從生已來不好殺生。或善或無
記是名無記。是不殺生法非心非心數法
亦非心相應。或共心生或不共心生。迦栴
延子阿毘曇中言。不殺生是身口業。或作色
或無作色。或時隨心行或不隨心行。丹注云
隨心行
定共戒不隨
心意五戒
非先世業報。二種修應修。二種證
應證。丹注云身
證慧證
思惟斷一切欲界最後得見
斷時斷。凡夫聖人所得是色法。或可見或不
可見法。或有對法或無對法。有報法有果法。
有漏法有爲法有上法。丹注云非
極故有上
非相應因。
如是等分別是名不殺戒。問曰。八直道中戒
亦不殺生。何以獨言不殺生戒有報有漏。答
曰。此中但説受戒律儀法。不説無漏
律儀。復次餘阿毘曇中言。不殺法常不逐心
行。非身口業。不隨心業行。或有報或無報
非心相應法或有漏或無漏。是爲異法。餘
皆同。復有言。諸佛賢聖不戲論諸法。
丹注云種種異
説名爲戲也
現前衆生各各惜命。是故佛言。
莫奪他命。奪他命世世受諸苦痛。衆生有
無後當説。問曰。人能以力勝人并國殺怨。
或田獵皮肉所濟處大。令不殺生得何等
利。答曰。得無所畏安樂無怖。我以無害
於彼故。彼亦無害於我。以是故無怖無
畏。好殺之人雖復位極人王。亦不自安。如
持戒之人。單行獨遊無所畏難。復次好殺
之人。有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切
衆生皆樂依附。復次持戒之人。命欲終時其
心安樂無疑無悔。若生天上若在人中常
得長壽。是爲得道因縁。乃至得佛住壽無
量。復次殺生之人。今世後世受種種身心苦
痛。不殺之人無此衆難。是爲大利。復次行
者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是與我何
異。以是之故不應殺生。復次若人殺生者。
爲善人所訶怨家所嫉。負他命故常有
怖畏爲彼所憎。死時心悔當墮地獄若畜
生中。若出爲人常當短命。復次假令後世
無罪。不爲善人所訶怨家所嫉。尚不應
故奪他命。何以故。善相之人所不應行。何
兩世有罪弊惡果報。復次殺爲罪中之
重。何以故人有死急不惜重寶。但以活命
爲先。譬如賈客入海採寶。垂出大海其
船卒壞珍寶失盡。而自喜慶擧手而言。幾失
大寶。衆人怪言。汝失財物裸形得脱。云何
喜言幾失大寶。答言。一切寶中人命第一。人
爲命故求財。不爲財故求命。以是故。佛
説十不善道中殺罪最在初。五戒中亦最在
初。若人種種修諸福徳。而無不殺生戒則
無所益。何以故。雖在富貴處生勢力豪強。
而無壽命誰受此樂。以是故知。諸餘罪中
殺罪最重。諸功徳中不殺第一。世間中惜命
爲第一。何以知之。一切世人甘受刑罰
殘*考掠以護壽命。復次若有人受戒心生。
從今日不殺一切衆生。是於無量衆生中。
已以所愛重物施與。所得功徳亦復無量。
如佛説有五大施。何等五。一者不殺生是爲
最大施。不盜不邪婬不妄語不飮酒亦復如
是。復次行慈三昧其福無量。水火不害刀
兵不傷。一切惡毒所不能中。以五大施
故所得如是。復次三世十方中尊佛爲第
一。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何
等爲十。一者心常懷毒世世不絶。二者衆
生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡
事。四者衆生畏之如見蛇虎。五者睡時心
怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時
狂怖惡死。八者種短命業因縁。九者身壞命
終墮泥梨中。十者若出爲人常當短命。復
次行者心念。一切有命乃至昆虫皆自惜身。
云何以衣服飮食。自爲身故而殺衆生。復
次行者當學大人法。一切大人中佛爲最
大。何以故。一切智慧成就十力具足。能度衆
生常行慈愍。持不殺戒自致得佛。亦教弟
子行此慈愍。行者欲學大人行故亦當不
殺。問曰。不侵我者殺心可息。若爲侵害強
奪逼迫。是當云何。答曰。應當量其輕重。若
人殺己先自思惟。全戒利重全身爲重。
破戒爲失喪身爲失。如是思惟已。知持戒
爲重*全身爲輕。若苟免*全身身何所得。
是身名爲老病死藪。必當壞敗。若爲持戒
失身其利甚重。又復思惟。我前後失身世世
無數。或作惡賊禽獸之身。但爲財利諸不善
事。今乃得爲持淨戒故。不惜此身捨命
持戒。勝於毀禁*全身。百千萬倍不
爲喩。如是定心應當捨身。以護淨戒。如
一須陀洹人。生屠殺家年向成人。應當修
其家業而不肯殺生。父母與刀并一口羊
閉著屋中。而語之言。若不殺羊。不令汝出
得見日月生活飮食。兒自思惟言。我若殺
此一羊。便當終爲此業。豈以身故爲此大罪。
便以刀自殺。父母開戸見。羊在一面立兒
已命絶。當自殺時即生天上。若如此者是
爲不惜壽命*全護淨戒。如是等義是名
不殺生戒。不與取者。知他物生盜心。取物
去離本處物屬我。是名盜。若不作是名不
盜。其餘方便計挍。乃至手捉未離地
名助盜法。財物有二種。有屬他有不屬
他。取屬他物是爲盜罪。屬他物亦有二
種。一者聚落中二者空地。此二處物。盜心取
得盜罪若物在空地當撿挍。知是物近誰
國。是物應當有屬不應取。如毘尼中説
種種不盜。是名不盜相。問曰。不盜有何等
利。答曰。人命有二種。一者内。二者外。若奪
財物是爲奪外命。何以故。命依飮食衣
等故活。若劫若奪是名奪外命。如偈説
    一切諸衆生 衣食以自活
    若奪若劫取 是名劫奪命
以是事故有智之人不應劫奪。復次當自
思惟。劫奪得物以自供養。雖身充足會亦
當死。死入地獄。家室親屬雖共受樂。獨自
受罪。亦不能救。已得此觀應當不盜。復
次是不與取有二種。一者偸。二者劫。此二共
名不與取。於不與取中盜爲最重。何以故。
一切人以財自活。而或穿踰盜取是最不
淨。何以故。無力勝人畏死。盜取故。劫奪之
中盜爲罪重。如偈説
    飢餓身羸痩 受罪大苦
    他物不可觸 譬如大火聚
    若盜取他物 其主泣懊惱
    假使天王等 猶亦以爲苦
殺生人罪雖重。然於所殺者是賊。偸盜人
於一切有物人中賊。若犯餘戒。於異國中
有不以爲罪者。若偸盜人。一切諸國無不
治罪。問曰。劫奪之人。今世有人讃美其健。
於此劫奪何以不作。答曰。不與而盜是
不善相。劫盜之中雖有差降倶爲不善。譬
如美食雜毒惡食雜毒。美惡雖殊雜毒不
異。亦如明闇蹈火晝夜雖異燒足一也。今
世愚人不識罪福二世果報。無仁慈心。見
人能以力相侵強奪他財。讃以爲強。諸佛
賢聖慈愍一切。了達三世殃禍不朽。所不
稱譽。以是故知劫盜之罪倶爲不善。善人行
者之所不爲。如佛説。不與取有十罪。何等
爲十。一者物主常瞋。二者重疑丹注云重
罪人疑
者非行時不籌量。四者朋黨惡人遠離
賢善。五者破善相。六者得罪於官。七者財
物沒入。八者種貧窮業因縁。九者死入地
獄。十者若出爲人勤苦求財。五家所共若王
若賊若火若水若不愛子用。乃至藏埋亦失。
邪婬者。若女人爲父母兄弟姊妹夫主兒子
世間法王法守護。若犯者是名邪婬。若有雖
不守護以法爲守。云何法守。一切出家女
人在家。受一日戒。是名法守。若以力若以
財若誑誘若自有妻受戒有娠乳兒非
道。如是犯者名爲邪婬。如是種種乃至以
華鬘與婬女爲要。如是犯者名爲邪婬。如
是種種不作。名爲不邪婬。問曰。人守人瞋
法守破法應名邪婬。人自有妻何以爲邪。
答曰。既聽受一日戒。墮於法中。本雖是婦
今不自在。過受戒時則非法守。有*娠婦
人以其身重。厭本所習。又爲傷*娠。乳兒
時婬其母乳則竭。又以心著婬欲不復護
兒。非道之處則非女根女心不樂。強以非
理故名邪婬。是事不作名爲不邪婬。問曰。
若夫主不知不見不惱。他有何罪。答曰。以
其邪故既名爲邪。是爲不正。是故有罪。復
次此有種種罪過。夫妻之情異身同體。奪他
所愛破其本心。是名爲賊。復有重罪。惡名
醜聲爲人所憎少樂多畏。或畏刑戮又畏
夫主傍人所知多懷妄語。聖人所呵罪中之
丹注云婬罪邪婬
破戒故名罪中之罪
復次婬劮之人當自思
惟。我婦他妻同爲女人。骨肉情態彼此無
異。而我何爲横生惑心隨逐邪意邪婬之
人。破失今世後世之樂。好名善譽身心安樂今世
得也。生天得道涅槃之利
後世
得也
復次迴己易處以自制心。若彼侵我妻
我則忿恚。我若侵彼彼亦何異。恕己自制
故應不作。復次如佛所説。邪婬之人後墮
劍樹地獄衆苦備受。得出爲人。家道不穆。
常値婬婦邪僻殘賊邪婬爲患。譬如蝮蛇
亦如大火。不急避之禍害將及。如佛所説。
邪婬有十罪。一者常爲所婬夫主欲危害
之。二者夫婦不穆常共鬪諍。三者諸不善法
日日増長。於諸善法日日損減。四者不守
護身妻子孤寡。五者財産日耗。六者有諸惡
事常爲人所疑。七者親屬知識所不愛喜。
八者種怨家業因縁。九者身壞命終死入地
獄。十者若出爲女人多人共夫。若爲男子
婦不貞潔。如是等種種因縁不作。是名不
邪婬。妄語者。不淨心欲誑他。覆隱實出異
語生口業。是名妄語。妄語之罪從言聲相
解生。若不相解雖不實語。無妄語罪。是
妄語。知言不知不知言知。見言不見不
見言見。聞言不聞不聞言聞。是名妄語。
若不作是名不妄語。問曰。妄語有何等罪。
答曰。妄語之人。先自誑身然後誑人。以實
爲虚以虚爲實。虚實顛倒不受善法。譬如
覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞
天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。復次
觀知實語其利甚廣。實語之利自從己出甚
爲易得。是爲一切出家力。如是功徳
居家出家人共有此利。善人之相。復次實語
之人其心端直。其心端直易得免苦。譬如
稠林曳木直者易出。問曰。若妄語有如是
罪。人何以故妄語。答曰。有人愚癡少智。遭
事苦厄妄語求脱不知事發。今世得罪
不知後世有大罪報。復有人雖知妄語罪。
慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人雖
不貪恚。而妄證人罪心謂實爾。死墮地
獄如提婆達多弟子倶伽離。常求舍利弗目
揵連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國
値天大雨。到陶作家宿盛陶器舍。此舍中
先有一女人在闇中宿。二人不知。此女人
其夜夢失不淨。晨朝趣水澡洗。是時倶伽
離偶行見之。倶伽離能相知人交會情状。而
不知夢與不夢。是時倶伽離顧語弟子。此
女人昨夜與人情通。即問女人汝在何處
臥。答言。我在陶師屋中寄宿。又問共誰。答
言。二比丘。是時二人從屋中出。倶伽離見
已。又以相驗之。意謂二人必爲不淨。先懷
嫉妬既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到
祇洹唱此惡聲。於是中間梵天王來欲見
佛。佛入靜室寂然三昧。諸比丘衆亦各閉
房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故來見
佛。佛入三昧且欲還去。即復念言。佛從定
起亦將不久。於是小住。到倶伽離房前。扣
其戸而言。倶伽離倶伽離。舍利弗目揵連心
淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。倶伽離問
言。汝是何人。答言。我是梵天王。問言。佛説
汝得阿那含道。汝何以故來。梵王心念而説
偈言
    無量法欲量 不應以相取
    無量法欲量 是野人覆沒
此偈已。到佛所具説其事。佛言。善哉
善哉。快説此偈。爾時世尊復説此偈
    無量法欲量 不應以相取
    無量法欲量 是*野人覆沒
梵天王聽佛説已。忽然不現即還天上。爾
時倶迦離到佛所。頭面禮佛足却住一面。
佛告倶伽離。舍利弗目揵連心淨柔軟。汝莫
謗之而長夜受苦。倶伽離白佛言。我於佛
語不敢不信。但自目見了了。定知二人實
行不淨。佛如是三呵。倶伽離亦三不受。即
從坐起而去。還其房中擧身生瘡。始如芥
子漸大如豆如棗如奈。轉大如苽。翕然
爛壞如大火燒。叫喚嗥哭其夜即死。入大
蓮華地獄。有一梵天夜來白佛。倶伽離
已死復有一梵天言。墮大蓮華地獄。其夜
過已佛命僧集而告之言。汝等欲知倶伽
離所墮地獄壽命長短不。諸比丘言。願樂欲
聞。佛言。有六十斛胡麻。有人過百歳取
一胡麻。如是至盡。阿浮陀地獄中壽故未
盡。二十阿浮陀地獄中壽。爲一尼羅浮陀地
獄中壽。如二十尼羅浮陀地獄中壽爲一
阿羅邏地獄中壽。二十*阿羅邏地獄中壽。
爲一*阿婆婆地獄中壽。二十*阿婆婆地獄
中壽。爲一休休地獄中壽。二十休休地獄中
壽。爲一漚波羅地獄中壽。二十漚波羅地獄
中壽。爲一分陀梨迦地獄中壽。二十分陀梨
迦地獄中壽。爲一摩呵波頭摩地獄中壽。倶
伽離墮是摩呵波頭摩地獄中。出其大舌
百釘釘之。五百具犁耕之。爾時世尊
説此偈言
    夫士之生 斧在口中 所以斬身
    由其惡言 應呵而讃 應讃而呵
    口集諸惡 終不見樂
    心口業生惡 墮尼羅浮獄
    具滿百千世 受諸毒苦痛
    若生阿浮陀 具滿三十六
    別更有五世 皆受諸苦毒
    心依邪見 破賢聖語 如竹生實
    自毀其
如是等心生疑謗。遂至決定亦是妄語。妄語
人乃至佛語而不信受。受罪如是。以是故
不應妄語。復次如佛子羅睺羅。其年幼稚
未知愼口。人來問之。世尊在不。詭言不在。
若不在時。人問羅睺羅。世尊在不。詭言佛
在。有人語佛。佛語羅睺羅。澡槃取水與吾
洗足。洗足已。語羅睺羅。覆此澡*槃。如勅
即覆。佛言。以水注之。注已問言。水入中不。
答言。不入。佛告羅睺羅。無慚愧人妄語覆
心道法不入。亦復如是。如佛説。妄語有十
罪。何等爲十。一者口氣臭。二者善神遠之
非人得便。三者雖有實語人不信受。四者
智人語議常不參豫。五者常被誹謗。醜惡
之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有教勅
人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業
因縁。九者身壞命終當墮地獄。十者若出
爲人常被誹謗。如是種種不作。是爲不妄
語。名口善律儀。不飮酒者。酒有三種。一者
穀酒。二者果酒。三者藥草酒。果酒者。蒱桃
阿梨咤樹果。如是等種種名爲果酒。藥草酒
者。種種藥草。合和米麹甘蔗汁中。能變成
酒。同蹄畜乳酒。一切乳熱者可中作酒。略
説。若乾若濕若清若濁。如是等能令人心動
放逸。是名爲酒。一切不應飮。是名不飮酒。
問曰。酒能破冷益身令心歡喜。何以不
飮。答曰。益身甚少所損甚多。是故不應
飮。譬如美飮其中雜毒。是何等毒。如佛語
難提迦優婆塞。酒有三十五失。何等三十五。
一者現世財物虚竭。何以故。人飮酒醉心
無節限。用費無度故。二者衆病之門。三者
鬪諍之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人
所不敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而
不得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向
人説。九者種種事業廢不成辦。十者醉爲
愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十
一者身力轉少。十二者身色壞。十三者不知
敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙
門。十六者不敬婆羅門。十七者不敬伯叔
及尊長。何以故。醉悶怳愡無所別故。十八
者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬
僧。二十一者朋黨惡人。二十二者疏遠賢
善。二十三者作破戒人。二十四者無慚無愧。
二十五者不守六情。二十六者縱色放逸。
二十七者人所憎惡不喜見之。二十八者
貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九者行
不善法。三十者棄捨善法。三十一者明人智
士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者
遠離涅槃。三十三者種狂癡因縁。三十四者
身壞命終墮惡道泥梨中。三十五者若得爲
人所生之處常當狂騃。如是等種種過失。
是故不飮。如偈説
    酒失覺知相 身色濁而惡
    智心動而亂 慚愧已被劫
    失念増瞋心 失歡毀宗族
    如是雖名飮 實爲飮死毒
    不應瞋而瞋 不應笑而笑
    不應哭而哭 不應打而打
    不應語而語 與狂人無異
    奪諸善功徳 知愧者不飮
如是四罪不作。是身善律儀。妄語不作是
口善律儀。名爲優婆塞五戒律儀。問曰。若八
種律儀。及淨命是名爲戒。何以故優婆塞。
於口律儀中。無三律儀及淨命。答曰。白衣
居家。受世間樂兼修福徳。不能盡行戒
法。是故佛令持五戒。復次四種口業中妄語
最重。復次妄語心生故作。餘者或故作或不
故作。復次但説妄語已攝三事。復次諸善
法中實爲最大。若説實語四種正語皆已攝
得。復次白衣處世。當官理務家業作使。是
故難持不惡口法。妄語故作事重故不應
作。是五戒有五種受。名五種優婆塞。一者
一分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者多
分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷婬優
婆塞。一分行者。於五戒中受一戒。不能
受持四戒。少分行者。若受二戒若受三戒。
多分行者。受四戒。滿行者。盡持五戒。斷婬
者。受五戒已師前更作自誓言。我於自
婦不復行婬。是名五戒。如佛偈説
    不殺亦不盜 亦不有邪婬
    實語不飮酒 正命以淨心
    若能行此者 二世憂畏除
    戒福恒隨身 常與天人倶
    世間六時華 榮曜色相發
    以此一歳華 天上一日具
    天樹自然生 花鬘及瓔珞
    丹葩如燈照 衆色相間錯
    天衣無央數 其色若干種
    鮮白映天日 輕密無間
    金色映繍文 斐亹如雲氣
    如是上妙服 悉從天樹出
    明珠天耳璫 寶磲曜手足
    隨心所好愛 亦從天樹出
    金華琉璃莖 金剛爲華
    柔軟香芬熏 悉從寶池出
    琴瑟箏箜篌 七寶爲挍飾
    器妙故音清 皆亦從樹出
    波&MT01724;質妬樹 天上樹中王
    在彼歡喜園 一切無有比
    持戒爲耕田 天樹從中出
    天廚甘露味 飮食除飢渇
    天女無監礙 亦無妊身難
    嬉怡縱逸樂 食無便利患
    持戒常攝心 得生自恣地
    無事亦無難 常得肆樂志
    諸天得自在 憂苦不復生
    所欲應念至 身光照幽冥
    如是種種樂 皆由施與戒
    若欲得此報 當勤自勉勵
問曰。今説尸羅波羅蜜當以成佛。何以
乃讃天福。答曰。佛言。三事必得報果不虚。
布施得大富。持戒生好處。修定得解脱。若
單行尸羅得生好處。若修定智慧慈悲和
合得三乘道。今但讃持戒。現世功徳名聞安
樂。後世得報。如偈所讃。譬如小兒蜜塗苦
藥然後能服。今先讃戒福然後人能持戒。
能持戒已立大誓願得至佛道。是爲尸
羅生尸羅波羅蜜。又以一切人皆著樂世間
之樂天上爲最。若聞天上種種快樂。便能受
行尸羅。後聞天上無常。厭患心生能求解
脱。更聞佛無量功徳。若慈悲心生。依尸羅
波羅蜜。得至佛道。以是故雖説尸羅報無
咎。問曰。白衣居家唯此五戒。更有餘法耶。
答曰。有一日戒六齋日持功徳無量。若十二
月一日至十五日。受持此戒其福甚多。問
曰。云何受一日戒。答曰。受一日戒法長跪
合掌應如是言。我某甲今一日一夜。歸依
佛歸依法歸依僧。如是二如是三歸依。我
某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如
是二如是三歸依竟。我某甲若身業不善。若
口業不善。若意業不善。貪欲瞋恚愚癡故。若
今世若過世有如是罪。今日誠心懺悔。身
清淨口清淨心清淨。受行八戒是則布薩。
秦言共住。如諸佛盡壽不殺生。我某甲
一日一夜。不殺生亦如是。如諸佛盡壽不
盜。我某甲一日一夜。不盜亦如是。如諸
佛盡壽不婬。我某甲一日一夜不婬亦如
是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜
不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飮酒。我
某甲一日一夜不飮酒亦如是。如諸佛盡
壽不坐高大床上。我某甲一日一夜。不坐
高大床上亦如是。如諸佛盡壽不著花瓔
珞。不香塗身不著香熏衣。我某甲一日一
夜。不著花瓔珞不香塗身不著香熏衣亦
如是。如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不
往觀聽。我某甲一日一夜。不自歌舞作樂
不往觀聽亦如是。已受八戒。如諸佛盡
壽不過中食。我某甲一日一夜。不過中食
亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛法。名
爲布薩。願持是布薩福報。願生生不墮
三惡八難。我亦不求轉輪聖王梵釋天王世
界之樂。願諸煩惱盡逮得薩婆若成就佛
道。問曰。云何受五戒。答曰。受五戒法。長跪
掌言。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。
如是二如是三。我某甲歸依佛竟。歸依
法竟。歸依僧竟。如是二如是三。我是釋迦
牟尼佛優婆塞證知我。我某甲從今日盡
壽歸依。戒師應言。汝優婆塞聽。是多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀知人見人。爲優婆
塞説五戒如是。是汝盡壽持。何等五。盡
壽不殺生是優婆塞戒。是中盡壽不應故
殺生。是事若能當言諾。盡壽不盜。是優婆
塞戒。是中盡壽不應盜。是事若能當言諾。
盡壽不邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽不應
邪婬。是事若能當言諾。盡壽不妄語。是優
婆塞戒。是中盡壽不應妄語。是事若能當
言諾。盡壽不飮酒。是優婆塞戒。是中盡壽
不應飮酒。是事若能當言諾。是優婆塞五
戒盡壽受持。當供養三寶佛寶法寶比丘
僧寶勤修福業以來佛道。問曰。何以故。六
齋日受八戒修福徳。答曰。是日惡鬼逐人
欲奪人命。疾病凶衰令人不吉。是故劫初
聖人。教人持齋修善作福以避凶衰。是時
齋法不受八戒。直以一日不食爲齋。後佛
出世教語之言。汝當一日一夜如諸佛持
八戒過中不食。是功徳將人至涅槃。如四
天王經中佛説。月六齋日使者太子及四天
王。自下觀察衆生布施持戒孝順父母。少者
便上忉利以啓帝釋。帝釋諸天心皆不
言。阿修羅種多諸天種少。若布施持戒孝順
父母多者。諸天帝釋心皆歡喜説言。増益
天衆減損阿修羅。是時釋提婆那民見諸
天歡喜。説此偈言
    六日神足月 受持清淨戒
    是人壽終後 功徳必如我
佛告諸比丘。釋提桓因不應説如是偈。所
以者何。釋提桓因三衰三毒未除。云何妄
言持一日戒功徳福報必得如我。若受持
此戒心應如佛。是則實説。諸大尊天歡喜
因縁故。得福増多。復次此六齋日。惡鬼害
人惱亂一切。若所在丘聚郡縣國邑。有持
齋受戒行善人者。以此因縁惡鬼遠去。住
處安隱。以是故六日持齋受戒得福増多。
問曰。何以故諸惡鬼神輩。以此六日惱害
於人。答曰。天地本起經説。劫初成時有異梵
天王子。諸鬼神父。修梵志苦行。滿天上十
二歳。於此六日。割肉出血以著火中。以是
故諸惡鬼神。於此六日輒有勢力。問曰。諸
鬼神父。何以於此六日割身肉血以著火
中。答曰。諸神中摩醯首羅神最大第一。諸神
皆有日分。摩醯首羅。一月有四日分。八日
二十三日十四日二十九日。餘神一月有二
日分。月一日十六日月二日十七日。其十五
日三十日屬一切神。摩醯首羅爲諸神主。又
得日多故數其四日爲齋。二日是一切諸
神日。亦數以爲齋。是故諸鬼神。於此六日
輒有力勢
復次諸鬼神父於此六日割肉出血以著
火中。過十二歳已。天王來下語其子言。汝
求何願。答言。我求有子。天王言。仙人供養
法。以燒香甘果諸清淨事。汝云何以肉血
著火中。如罪惡法。汝破善法樂爲惡事。
令汝生惡子噉肉飮血。當説。是時火中
有八大鬼出。身黒如墨髮黄眼赤有大光
明。一切鬼神皆從此八鬼生。以是故。於此
六日割身肉血以著火中而得勢力。如佛
法中日無好惡。隨世惡日因縁故。教持齋
八戒。問曰。五戒一日戒何者爲勝。答曰。
有因縁故二戒倶等。但五戒終身持。八戒一
日持。又五戒常持時多而戒少。一日戒時少
而戒多。復次若無大心雖復終身持戒。不
如有大心人一日持戒也。譬如軟夫爲將。
雖復將兵終身。智勇不足卒無功名。若
如英雄奮發禍亂立定。一日之勳功蓋天下。
是二種戒。名居家優婆塞法。居家持戒凡有
四種。有下中上。有上上。下人持戒爲今世
樂故。或爲怖畏稱譽名聞故。或爲家法曲
隨他意故。或避苦役求離危難故。如
是種種是下人持戒。中人持戒。爲人中富貴
歡娯適意。或期後世福樂。剋己自勉爲
苦。日少所得甚多。如是思惟堅固持戒。譬
如商人遠出深入得利必多。持戒之福令人
受後世福樂亦復如是。上人持戒爲涅槃
故。知諸法一切無常故。欲求離苦常樂無
爲故。復次持戒之人其心不悔。心不悔故
得喜樂。得喜樂故得一心。得一心故得
實智。得實智故得厭心。得厭心故得離
欲。得離欲故得解脱。得解脱故得涅槃。
如是持戒爲諸善法根本。復次持戒爲八正
道初門入道初門必至涅槃
  大智度論釋初品中讃尸羅波羅蜜義
第二十
問曰。如八正道。正語正業在中。正見正行在
初。今何以言戒爲八正道初門。答曰。以數
言之大者爲始。正見最大。是故在初。復次
行道故以見爲先。諸法次第故戒在前。譬
如作屋棟梁雖大以地爲先。上上人持戒
憐愍衆生。爲佛道故。以知諸法求實相
故。不畏惡道不求樂故。如是種種。是上
上人持戒。是四總名優婆塞戒。出家戒亦有
四種。一者沙彌沙彌尼戒。二者式叉摩那戒。
三者比丘尼戒。四者比丘僧戒。問曰。若居家
戒得生天上。得菩薩道亦得至涅槃。復何
用出家戒。答曰。雖倶得度然有難易。居家
業種種事務。若欲專心道法家業則廢。
若欲專修家業道事則廢。不取不捨乃應
行法。是名爲難。若出家離俗絶諸紛亂。一
向專心行道爲易
復次居家憒鬧多事多務。結使之根衆惡之
府。是爲甚難。若出家者。譬如有人出在空
野無人之處而一其心。無思無慮内想既
除。外事亦去。如偈説
    閑坐林樹間 寂然滅衆惡
    恬澹得一心 斯樂非天樂
    人求富貴利 名衣好床褥
    斯樂非安隱 求利無厭足
    納衣行乞食 動止心常一
    自以智慧眼 觀知諸法實
    種種法門中 皆以等觀入
    解慧心寂然 三界無能及
以是故知出家修戒行道爲易。復次出家修
戒。得無量善律儀。一切具足滿。以是故白
衣等應當出家受具足戒。復次佛法中出
家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利
弗。於佛法中何者最難。舍利弗答曰。出家
爲難。又問。出家有何等難。答曰。出家樂法
爲難。既得樂法復何者爲難。修諸善法難。
以是故應出家。復次若人出家時。魔王驚
愁言。此人諸結使欲薄。必得涅槃墮僧寶
數中。復次佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪
畢得解脱。如優鉢羅華比丘尼本生經中
説。佛在世時。此比丘尼得六神通阿羅漢。入
貴人舍常讃出家法。語諸貴人婦女言。姊
妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美
持戒爲難。或當破戒。比丘尼言。但出家破
戒便破。問言。破戒當墮地獄。云何可破。答
言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受
罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念本宿命。
時作戲女著種種衣服而説舊語。或時著
比丘尼衣以爲戲笑。以是因縁故。迦葉佛
時作比丘尼。自恃貴姓端*政。心生憍慢而
破禁戒。破戒罪故墮地獄受種種罪。受罪
畢竟値釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅漢
道。以是故知。出家受戒。雖復破戒以戒因
縁故。得阿羅漢道。若但作惡無戒因縁不
得道也。我乃昔時世世墮地獄。地獄出爲
惡人。惡人死還入地獄都無所得。今以此
證知出家受戒。雖復破戒以是因縁可得
道果。復次如佛在祇洹。有一醉婆羅門。來
到佛所求作比丘。佛勅阿難與剃頭著法
衣。醉酒既醒驚怪己身忽爲比丘即便走
去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門作比
丘。佛言。此婆羅門無量劫中初無出家心。今
因醉故暫發微心。以是因縁故後當出家
得道。如是種種因縁。出家之利功徳無量。以
是故白衣雖有五戒不如出家。是出家律
儀有四種。沙彌沙彌尼式叉摩那比丘尼比
丘。云何沙彌沙彌尼。出家受戒法。白衣來欲
求出家。應求二師。一和上。一阿闍梨。和
上如父阿闍梨如母。以棄本生父母。當求
出家父母。著袈剃除鬚髮。應兩手捉
和上兩足。何以捉足。天竺法以捉足。爲第
一恭敬供養。阿闍梨應教十戒。如受戒法。
沙彌尼亦如是。唯以比丘尼爲和上。式叉
摩那受六法二歳。問曰。沙彌十戒便受具
足戒。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然後
得受具足戒。答曰。佛在世時。有一長者婦。
不覺懷妊出家受具足戒。其後身大轉現。
諸長者譏嫌比丘。因此制。有二歳學戒
受六法。然後受具足戒。問曰。若爲譏嫌。式
叉摩那豈不致譏。答曰。式叉摩那未受具
戒。譬如小兒亦如給使。雖有罪穢人
不譏嫌。名式叉摩那受六法。是式叉
摩那有二種。一者十八歳童女受六法。二
者夫家十歳得受六法。若欲受具足戒
應二部僧中。用五衣鉢盂。比丘尼。爲和
上及教師。比丘爲戒師。餘如受戒法。略説
則五百戒。廣説則八萬戒。第三羯磨訖。即
得無量律儀。成就比丘尼。比丘則有三衣
鉢*盂。三師十僧如受戒法。略説二百五十。
廣説則八萬。第三羯磨訖。即得無量律儀
法。是總名爲戒。是爲尸羅
大智度論卷第十三







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