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大智度論 (No. 1509_ 龍樹鳩摩羅什譯 ) in Vol. 25

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佛道。何況其餘。問曰。四種捨名爲檀。所謂
財捨法捨無畏捨煩惱捨。此中何以不説二
種捨。答曰。無畏捨與尸羅無別故不説。有
般若故不説煩惱捨。若不説六波羅蜜。則
應具説四捨
大智度論卷第十一



大智度論釋初品中檀波羅蜜
法施之餘卷第
十二
  *龍樹菩薩造
  *後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
*奉        詔譯
問曰。云何名檀波羅滿。答曰。檀義
如上説。波羅秦言
彼岸
*秦言
是名渡布施河
得到彼岸。問曰。云何名不到彼岸。答曰。譬
如渡河未到而還。名爲不到彼岸。如舍利
弗。於六十劫中行菩薩道。欲渡布施河。
時有乞人來乞其眼。舍利弗言。眼無所
任。何以索之。若須我身及財物者當以相
與。答言。不須汝身及以財物。唯欲得眼。若
汝實行檀者以眼見與。爾時舍利弗。出一
眼與之。乞者得眼。於舍利弗前嗅之。嫌
臭唾而棄地。又以脚&T050460;。舍利弗思惟言。如
此弊人等難可度也。眼實無用而強索之。
既得而棄又以脚&T050460;。何弊之甚。如此人輩不
可度也。不如自調早脱生死。思惟是已。
於菩薩道退迴向小乘。是名不到彼岸。若
能直進不退。成辦佛道。名到彼岸。復次於
事成辦亦名到彼岸。天竺俗法凡造事成
辦皆言到彼岸
復次此
岸名慳貪檀名河中。彼岸名佛道。復次有
無見名此岸。破有無見智慧名彼岸。懃修
布施是名河中。復次檀有二種。一者魔檀
二者佛檀。若爲結使賊所奪憂惱怖畏。是
爲魔檀。名曰此岸。若有清淨布施。無結使
賊無所怖畏得至佛道。是爲佛檀。名曰
到彼岸。是爲波羅蜜。如佛説毒蛇喩經中。
有人得罪於王。王令掌護一篋。篋中有四
毒蛇。王勅罪人令看視養育。此人思惟。四
蛇難近。近則害人。一猶叵養。而況於四。
便棄篋而走。王令五人拔刀追之。復有
一人口言附順。心欲中傷而語之言。養之
以理此亦無苦。其人覺之馳走逃命。至一
空聚有一善人方便語之。此聚雖空是賊
所止處。汝今住此必爲賊害愼勿住也。於
是復去至一大河。河之彼岸即是異國。其國
安樂坦然清淨無諸患難。於是集衆草木
縛以爲筏進。以手足竭力求渡。既到彼
岸安樂無患。王者魔王。篋者人身。四毒蛇者
四大。五拔刀賊者五衆。一人口善心惡者。
染著空聚是六情。賊是六塵。一人愍而
語之是爲善師。大河是愛。筏是八正道。手
足懃渡是精進。此岸是世間。彼岸是涅槃。度
者漏盡阿羅漢。菩薩法中亦如是。若施有三
礙。我與彼受所施者財。是爲墮魔境界未
離衆難。如菩薩布施三種清淨無此三
得到彼岸。爲諸佛所讃。是名檀波羅
蜜。以是故名到彼岸。此六波羅蜜能令人
渡慳貪等煩惱染著大海到於彼岸。以是
故名波羅蜜。問曰。阿羅漢辟支佛亦能到
彼岸。何以不名波羅蜜。答曰。阿羅漢辟
支佛渡彼岸。與佛渡彼岸。名同而實異。彼
以生死爲此岸。涅槃爲彼岸。而不能渡
檀之彼岸。所以者何。不能以一切物一
切時一切種布施。設能布施亦無大心。或
以無記心或有漏善心。或無漏心施無大悲
心。不能爲一切衆生施。菩薩施者知布施
不生不滅無漏無爲。如涅槃相。爲一切衆
生故施。是名檀波羅蜜。復次有人言。一切
物一切種内外物盡以布施不求果報。如是
布施名檀波羅蜜。復次不可盡故名檀波羅
蜜。所以者何。知所施物畢竟空如涅槃相。
以是心施衆生。是故施報不可盡。名檀波
羅蜜。如五通仙人。以好寶物藏著石中。欲
護此寶磨金剛塗之。令不可破。菩薩布
施亦復如是。以涅槃實相智慧磨塗之布
施。令不可盡。復次菩薩爲一切衆生故布
施。衆生數不可盡故。布施亦不可盡。復次
菩薩爲佛法布施。佛法無量無邊。布施亦無
量無邊。以是故阿羅漢辟支佛雖到彼岸。
不名波羅蜜。問曰。云何名具足滿。答曰。
如先説。菩薩能一切布施内外大小多少麁
細著不著用不用。如是等種種物一切能捨。
心無所惜。等與一切衆生。不作是觀大人
應與小人不應與。出家人應與不出家人
不應與。人應與禽獸不應與。於一切衆
生平等心施。施不求報。又得施實相。是
名具足滿。亦不觀時無晝無夜無冬無夏
無吉無衰。一切時常等施心無悔惜。乃至
頭目髓腦施而無吝。是爲具足滿
復次有人言。菩薩從初發心乃至菩提樹下
三十四心。於是中間名爲布施具足滿。復
次七住菩薩得一切諸法實相智慧。是時莊
嚴佛土教化衆生。供養諸佛得大神通。
能分一身作無數身。一一身皆雨七寶華
香幡蓋化作大燈。如須彌山。供養十方佛
及菩薩僧。復以妙音讃頌佛徳。禮拜供養
恭敬將迎。復次是菩薩。於一切十方無量
餓鬼國中雨種種飮食衣被令其充滿。得
滿足已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復
至畜生道中。令其自善無相害意。除其畏
怖隨其所須各令充足。得滿足已。皆發
阿耨多羅三藐三菩提心。於地獄無量苦中。
能令地獄火滅湯冷。罪息心善除其飢渇。得
生天上人中。以此因縁故皆發阿耨多羅
三藐三菩提心。若十方人貧窮者給之以財。
富貴者施以異味異色令其歡喜。以此因
縁故。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若至
欲天中令其除却天上欲樂。施以妙寶法
樂令其歡喜。以此因縁故。皆發阿耨多羅
三藐三菩提心。若至色天中除其樂著。以
菩薩禪法而娯樂之。以此因縁故。皆發阿
耨多羅三藐三菩提心。如是乃至十住是名
檀波羅蜜具足滿。復次菩薩有二種身。一者
結業生身。二者法身。是二種身中檀波羅蜜
滿。是名具足檀波羅蜜。問曰。云何名結業
生身檀波羅蜜滿。答曰。未得法身結使未
盡。能以一切寶物頭目髓腦國財妻子内外
所有。盡以布施心不動轉。如須提拏太子
秦言
好愛
以其二子布施婆羅門。次以妻施其
心不轉。又如薩婆達王秦言一
切施
爲敵國所
滅。身竄窮林。見有遠國婆羅門來欲從
己乞。自以國破家亡一身藏竄。愍其辛苦
故。從遠來而無所得。語婆羅門言。我是薩
婆達王。新王募人求我甚重。即時自縛以
身施之。送與新王大得財物。亦如月光太
子出行遊觀。癩人見之要車白言。我身重
病辛苦懊惱。太子嬉遊獨自歡耶。大慈愍念
願見救療。太子聞之以問諸醫。醫言當須
從生長大無瞋之人血髓。塗而飮之。如是
可愈。太子念言。設有此人貪生惜壽何可
得耶。自除我身無可得處。即命旃陀羅。
令除身肉破骨出髓以塗病人以血飮
之。如是等種種身。及妻子施而無吝如棄
草木。觀所施物知從縁有。推求其實都
無所得。一切清淨如涅槃相。乃至得無生
法忍。是爲結業生身行檀波羅蜜滿。云何法
身菩薩行檀波羅蜜滿。菩薩末後肉身得無
生法忍。捨肉身得法身。於十方六道中。變
身應適以化衆生。種種珍寶衣服飮食給施
一切。又以頭目髓腦國財妻子内外所有盡
以布施。譬如釋迦文佛。曾爲六牙白象。獵
伺便以毒箭射之。諸象競至欲來蹈
殺獵者。白象以身捍之。擁護其人愍之如
子。諭遣群象徐問獵人。何故射我。答曰。
我須汝牙。即時以六牙内石孔中血肉倶
出。以鼻擧牙授與獵者。雖曰象身用心
如是。當知此象非畜生行報。阿羅漢法中
都無此心。當知此爲法身菩薩。有時閻浮
提人不知禮敬。耆舊有徳。以言化之未
可得度。是時菩薩自變其身。作迦頻闍羅
鳥。是鳥有二親友。一者大象二者獼猴。共
在必鉢羅樹下住。自相問言。我等不知誰應
長。象言。我昔見此樹在我腹下。今大
如是以此推之我應爲長。獼猴言。我曾
蹲地手挽樹頭以是推之我應爲長。鳥
言。我於必鉢羅林中食此樹果。子隨糞出
此樹得生。以是推之我應最*長。鳥復説
言先生宿舊禮應供養。即時大象背負獼猴。
鳥在猴上。周遊而行。一切禽獸見而問之。
何以如此。答曰。以此恭敬供養長老。禽獸
受化皆行禮敬。不侵民田不害物命。衆
人疑怪一切禽獸不復爲害。獵者入林見
象負獼猴獼猴戴鳥。行敬化物物皆修善
傳告國人。人各慶曰。時將太平鳥獸而仁。
人亦効之。皆行禮敬。自古及今化流萬世。
當知是爲法身菩薩。復次法身菩薩一時之
頃。化作無央數身。供養十方諸佛。一時能
化無量財寶給足衆生。能隨一切上中下
聲一時之頃。普爲説法。乃至坐佛樹下。如
是等種種名爲法身菩薩行檀波羅蜜滿。復
次檀有三種一者物施二者供養恭敬施。三
者法施。云何物施。珍寶衣食頭目髓腦。如是
等一切内外所有盡以布施。是名物施。恭敬
施者。信心清淨恭敬禮拜。將送迎逆讃遶供
養。如是等種種名爲恭敬施。法施者爲道徳
故。語言論議誦讀講説除疑問答授人五戒。
如是等種種爲佛道故施。是名法施。是三
種施滿。是名檀波羅蜜滿。復次三事因縁生
檀。一者信心清淨。二者財物。三者福田。心有
三種。若憐愍。若恭敬。若憐愍恭敬。施貧窮
下賤及諸畜生。是爲憐愍施。施佛及諸法身
菩薩等。是爲恭敬施。若施諸老病貧乏阿
羅漢辟支佛。是爲恭敬憐愍施。施物清淨非
盜非劫以時而施。不求名譽不求利養。
或時從心大得福徳。或從福田大得功徳。
或從妙物大得功徳。第一從心如四等心
念佛三昧。以身施虎如是名爲從心大
得功徳。福田有二種。一者憐愍福田二者恭
敬福田。憐愍福田能生憐愍心。恭敬福田能
生恭敬心。如阿輸*秦言
無憂
王以土上佛。
復次物施中。如一女人酒醉沒心誤以七
寶瓔珞布施迦葉佛塔。以福徳故生三十
三天。如是種種名爲物施。問曰。檀名捨財。
何以言具足無所捨法。答曰。檀有二種。一
者出世間。二者不出世間。今説出世間檀無
相。無相故無所捨。是故言具足無所捨法。
復次財物不可得故。名爲無所捨。是物未
來過去空。現在分別無一定法。以是故言無
所捨。復次以行者捨財時心念。此施大有
功徳。倚是而生憍慢愛結等。以是故言無
所捨。以無所捨故無憍慢。無憍慢故愛
結等不生。復次施者有二種。一者世間人二
者出世間人。世間人能捨財不能捨施。出世
間人能捨財能捨施。何以故。以財物施心倶
不可得故。以是故言具足無所捨法。復次
檀波羅蜜中。言財施受者三事不可得。問曰。
三事和合故名爲檀。今言三事不可得。云何
名檀波羅蜜具足滿。今有財有施有受者。
云何三事不可得。如所疊實有。何以
故。*疊有名則有*疊法。若無*疊法亦無
*疊名。以有名故應實有*疊。復次*疊有
長有短麁細白黒黄赤。有因有縁有作有
破有果報隨法生心。十尺爲長五尺爲
短。縷大爲麁縷小爲細。隨染有色有縷爲
因。織具爲縁。是因縁和合故爲*疊。人
爲作人毀爲破。御寒暑弊身體名果
報。人得之大喜失之大憂。以之施故得福
助道。若盜若劫戮之都市。死入地獄。如是
等種種因縁。故知有此*疊是名*疊法。云何
言施物不可得。答曰。汝言有名故有是事。
不然。何以知之。名有二種有實有不實。
不實名。如有一草名朱利。朱*利秦
言賊
草亦
不盜不劫實非賊而名爲賊。又如兔角龜
毛。亦但有名而無實*疊雖不如兔角龜毛
無。然因縁會故有。因縁散故無。如林如軍
是皆有名而無實。譬如木人雖有人名
不應求其人法。*疊中雖有名亦不應求
*疊眞實。*疊能生人心念因縁。得之便喜失
之便憂。是爲念因縁。心生有二因縁。有從
實而生。有從不實而生。如夢中所見如
水中月。如夜見杌樹謂爲人。如是名從
不實中能令心生。是縁不定。不應言心生
有故便是有。若心生因縁故有。更不應求
實有。如眼見水中月。心生謂是月。若從心
生便是月者則無復眞月。復次有有三種。
一者相待有。二者假名有。三者法有。相待者
如長短彼此等。實無長短亦無彼此。以
相待故有名。長因短有短亦因長。彼亦因
此此亦因彼。若在物東則以爲西。在西則
以爲東。一物未異而有東西之別。此皆有
名而無實也。如是等名爲相待有。是中無
實法。不如色香味觸等。假名有者。如酪有
色香味觸四事。因縁合故假名爲酪。雖有不
同因縁法有。雖無亦不如兔角龜毛無。但
以因縁合故假名有。酪*疊亦如是。復次
有極微色香味觸故。有毛分。毛分因縁故
有毛。毛因縁故有毳。毳因縁故有縷。縷因
縁故有*疊。疊因縁故有衣。若無極微色
香味觸因縁。亦無毛分。毛分無故亦無毛。
毛無故亦無毳。毳無故亦無縷。縷無故亦
無*疊。*疊無故亦無衣。問曰。亦不必一切
物皆從因縁和合故有。如微塵至細故無
分。無分故無和合。*疊麁故可破。微塵中
無分。云何可破。答曰。至微無實強爲之名。
何以故麁細相待。因麁故有細。是細復應
有細。復次若有極微色。則有十方分。若有
十方分是不名爲極微。若無十方分則不
名爲色。復次若有極微則應有虚空分齊。
若有分者則不名極微。復次若有極微。是
中有色香味觸作分。色香味觸作分。是不
名極微。以是推求微塵則不可得。如經言。
色若麁若細若内若外。總而觀之無常無我。
不言有微塵。是名分破空。復有觀空。是
疊隨心有。如坐禪人。觀*疊或作地或作
水或作火或作風。或青或黄或白或赤或都
空。如十一切入觀。如佛在耆闍崛山中。與
比丘僧倶入王舍城。道中見大水。佛於
*水上敷尼師壇坐。告諸比丘。若比丘入
禪心得自在。能令大*水作地即成實地。
何以故。是*水中有地分故。如是水火風。金
銀種種寶物即皆成實。何以故。是*水中皆
有其分。復次如一美色。婬人見之以爲淨
妙心生染著。不淨觀人視之種種惡露無
一淨處。等婦見之妬瞋憎惡目不欲見以
爲不淨。婬人觀之爲樂。妬人觀之爲苦。
行人觀之得道。無豫之人觀之無所適莫。
如見土木。若此美色實淨。四種人觀皆應
見淨。若實不淨。四種人觀皆應不淨。以是
故知。好醜在心。外無定也。觀空亦如是。復
次是*疊中有十八空相故觀之便空。空故
不可得。如是種種因縁財物空。決定不可得。
云何施人不可得。如*疊因縁。和合故有。分分
推之*疊不可得。施者亦如是。四大圍虚空
名爲身。是身識動作來往坐起。假名爲人。
分分求之亦不可得。復次一切衆界入中我
不可得。我不可得故施人不可得。何以故。我
有種種名字。人天男女施人受人受苦人受
樂人畜生等。是但有名而實法不可得。問曰。
若施者不可得。云何有菩薩行檀波羅蜜。
答曰。因縁和合故有名字。如屋如車實法
不可得。問曰。云何我不可得。答曰。如上我
聞一時中已説。今當更説。佛説六識。眼識
及眼識相應法共縁色。不縁屋舍城郭種種
諸名。耳鼻舌身識亦如是。意識及意識
應法。知眼知色知眼識。乃至知意知法知
意識。是識所縁法皆空無我生滅故。不自在
故。無爲法中亦不計我。苦樂不受故。是中
若強有我法。應當有第七識識我。而今不
爾。以是故知無我。問曰。何以識無我。一
切人各於自身中生計我。不於他身中
生我。若自身中無我。而妄見爲我者。他身
中無我亦應於他身而妄見爲我。復次若
内無我。色識念念生滅。云何分別知是色青
黄赤白。復次若無我今現在人識。漸漸生
滅。身命斷時亦盡諸行罪福。誰隨誰受。誰
受苦樂誰解脱者。如是種種内縁故。知有
我。答曰。此倶有難。若於他身生計我者。
復當言。何以不自身中生計我。復次五衆
因縁生故空無我。從無明因縁生二十身
見。是我見自於五陰相續生。以從此五衆
縁生故。即計此五衆爲我。不在他身以
其習故。復次若有神者可有彼我。汝神有
無未了而問彼我。其猶人問兔角。答
馬角。馬角若實有可以證兔角。馬角猶尚未
了。而欲以證兔角。復次自於身生我故便
自謂有神。汝言神遍亦應計他身爲我
以是故不應言自身中生計我心於他身
不生。故知有神。復次有人於他物中我心
生。如外道坐禪人。用地一切入觀時。見地
則是我我則是地。水火風空亦如是。顛倒故
於他身中亦計我。復次有時於他身生我。
如有一人受使遠行。獨宿空舍。夜中有鬼
擔一死人來著其前。復有一鬼逐來瞋罵
前鬼。是死人是我物。汝何以擔來。先鬼言是
我物我自持來。後鬼言是死人實我擔來。二
鬼各捉一手爭之。前鬼言此有人可問。後
鬼即問。是死人誰擔來。是人思惟。此二鬼力
大。若實語亦當死。若妄語亦當死。倶不免
死何爲妄語。語言。前鬼擔來。後鬼大瞋。捉
人手拔出著地。前鬼取死人一臂拊之即
著。如是兩臂兩脚頭脇擧身皆易。於是二鬼
共食所易人身拭口而去。其人思惟。我
母生身眼見二鬼食盡。今我此身盡是他肉。
我今定有身耶。爲無身耶。若以爲有盡是
他身。若以爲無今現有身。如是思惟。其心
迷悶。譬如狂人。明朝尋路而去。到前國土
有佛塔衆僧。不論餘事但問己身爲
有爲無。諸比丘問。汝是何人。答言。我亦不
自知是人非人。即爲衆僧廣説上事。諸比
丘言。此人自知無我易可得度。而語之言。
汝身從本已來恒自無我。非適今也。但以
四大和合故計爲我身。如汝本身與今無
異。諸比丘度之爲道斷諸煩惱。即得阿羅
漢是爲有時他身亦計爲我。不可以有彼
此故謂有我。復次是*我實性決定不可得。
若常相非常相自在相不自在相作相不作相
色相非色相。如是等種種皆不可得。若有
相則有法。無相則無法。*我今無相則知無
*我。若*我是常不應有殺罪。何以故身
可殺非常故。*我不可殺。常故。問曰。*我
雖常故不可殺。但殺身則有殺罪。答曰。若
殺身有殺罪者。毘尼中言。自殺無殺罪。
罪福從惱他益他生。非自供養身自殺身
故有罪有福。以是故毘尼中言。自殺身
無殺罪。有愚癡貪欲瞋恚之咎。若神常者不
應死不應生。何以故汝等法神常。一切遍
滿五道中。云何有死生。死名此處失。生名
彼處出。以是故不得言神常。若神常者亦
不受苦樂。何以故苦來則憂樂至則喜。
若爲憂喜所變者則非常也。若常應如虚
空雨不能濕熱不能乾。亦無今世後世。
若神常者示不應有後世生今世死。若神
常者則常有我見。不應得涅槃。若神常者
則無起無滅。不應有妄失。以其無神識
無常故。有忘有失。是故神非常也。如是等
種種因縁可知神非常相。若神無常相者亦
無罪無福。若身無常神亦無常。二事倶滅則
墮斷滅邊。墮斷滅則無到後世受罪福
者。若斷滅則得涅槃。不須斷結亦不用後
世罪福因縁。如是等種種因縁可知神非無
常。若神自在相作相者。則應隨所欲得皆
得。今所欲更不得。非所欲更得。若神自在。
亦不應有作惡行墮畜生惡道中。復次一
切衆生皆不樂苦。誰當好樂而更得苦。以
是故知神不自在。亦作。又如人畏罪
故自強行善。若自在者。何以畏罪而自強修
福。又諸衆生不得如意。常爲煩惱愛縛所
牽。如是等種種因縁。知神不自在不自作。
若神不自在不自作者。是爲無神相。言我
者即是六識更無異事。復次若不作者。云
何閻羅王問罪人。誰使汝作此罪者。罪人
答言。是我自作。以是故知非不自作。若神
色相者是事不然。何以故。一切色無常故。問
曰。人云何言色是我相。答曰。有人言。神在
心中微細如芥子。清淨名爲淨色身。更有
人言如麥。有言如豆。有言半寸。有言一寸。
初受身時最在前受。譬如像骨及其成
身如*像已莊。有言大小隨人身。死壞時
此亦前出。如此事皆不爾也。何以故。一切
色四大所造。因縁生故無常。若神是色色無
常神亦無常。若無常者如上所説。問曰。身
有二種。麁身及細身。麁身無常細身是神。世
世常去入五道中。答曰。此細身不可得。若
有細身應有處所可得。如五藏四體。一一
處中求皆不可得。問曰。此細身微細。初死時
已去。若活時則不可求得汝云何能見。又
此細身非五情能見能知。唯有神通聖人乃
能得見。答曰。若爾者與無無異。如人死時。
捨此生陰入中陰中。是時今世身滅受中
陰身。此無前後滅時即生。譬如蝋印印泥。
泥中受印印即時壞。成壞一時亦無前後。是
時受中陰中有。捨此中陰受生陰有。汝言
細身即此中陰。中陰身無出無入。譬如然
燈生滅相續不常不斷。佛言一切色衆。若
過去未來現在。若内若外若麁若細皆悉無
常。汝神微細色者。亦應無常斷滅。如是等
種種因縁可知非色相。神非無色相。無色
者四衆及無爲。四衆無常故。不自在故。屬因
縁故。不應是神。三無爲中不計有神。無
受故。如是等種種因縁。知神非無色
相。如是天地間若内若外。三世十方求*我
不可得。但十二入和合生六識。三事和合名
觸。觸生受想思等心數法。是法中無明力故
身見生。身見生故謂有神。是身見見苦諦苦
法智及苦比智則斷。斷時則不見有神。汝
先言若内無神色。識念念生滅。云何分別知
色青黄赤白。汝若有神亦不能獨知。要依
眼識故能知。若爾者神無用也。眼識知色
色生滅。相似生相似滅。然後心中有法生
名爲念。是念相有爲法。雖滅過去是念能
知。如聖人智慧力。能知未來世事。念念亦如
是。能知過去法。若前眼識滅生後眼識。後
眼識轉利有力。色雖暫有不住。以念力利
故能知。以是事故雖念念生滅無常。能分別
知色。又汝言今現在人識新新生滅。身命斷
時亦盡。諸行罪福誰隨誰受。誰受苦樂誰解
脱者。今當答汝。今未得實道。是人諸煩
惱覆心。作生因縁業。死時從此五陰相續
五陰。譬如一燈更然一燈。又如穀生。
有三因縁地水種子。後世身生亦如是。有
身有有漏業有結使。三事故後身生。是中身
業因縁不可斷不可破。但諸結使可斷。結
使斷時雖有殘身殘業可得解脱。如有穀
子有地無水故不生。如是雖有身有業。
無愛結水潤則不生。是名雖無神亦名得
解脱。無明故縛。智慧故解。則*我無所用。
復次是名色和合假名爲人。是人爲諸結所
繋。得無漏智慧爪解此諸結。是時名人
得解脱。如繩結繩解。繩即是結。結無異法。
世界中説結繩解繩。名色亦如是。名色二法
和合假名爲人。是結使與名色不異。但名
爲名色結。名色解受罪福亦如是。雖無
一法爲人實。名色故受罪福果。而人得名。
譬如車載物。一一推之竟無車實。然車受
載物之名。人受罪福亦如是。名色受罪福
而人受其名。受苦樂亦如是。如是種種因
縁神不可得。神即是施者。受者亦如是。汝以
神爲人。以是故施人不可得。受人不可得。
亦如是如是種種因縁。是名財物施人受
人不可得。問曰。若施於諸法是如實相
無所破無所滅無所生無所作。何以故。
言三事破析不可得。答曰。如凡夫人。見施
者見受*者見財物。是爲顛倒妄見。生世
間受樂福盡轉還。是故佛欲令菩薩行實
道得實果報。實果報則是佛道。佛爲破妄
見故。言三事不可得。實無所破。何以故。諸
法從本已來畢竟空故。如是等種種無量
因縁不可得。故名爲檀波羅蜜具足滿。復次
若菩薩行檀波羅蜜。能生六波羅蜜。是時名
爲檀波羅蜜具足滿。云何布施生檀波羅蜜。
檀有下中上。從下生中從中生上。若以
飮食麁物*軟心布施。是名爲下。習施轉増
能以衣服寶物布施。是爲從下生中。施心
轉増無所愛惜。能以頭目血肉國財妻子
盡用布施。是爲從中生上。如釋迦牟尼佛
初發心時。作大國王名曰光明。求索佛道
少多布施。轉受後身作陶師。能以澡浴之
具及石蜜漿。布施異釋迦牟尼佛及比丘僧。
其後轉身作大長者女。以燈供養憍陳若
佛。如是等種種名爲菩薩下布施。如釋迦
文尼佛。本身作長者子。以衣布施大音聲
佛。佛滅度後起九十塔。後更轉身作大國
王。以七寶蓋供養師子佛。後復受身作大
長者。供養妙目佛上好房舍及七寶妙華。
如是等種種名爲菩薩中布施。如釋迦牟尼
佛本身。作仙人見憍陳若佛端政殊妙便
從高山上自投佛前。其身安隱在一面立。
又如衆生喜見菩薩。以身爲燈供養日月
光徳佛。如是等種種不惜身命供養諸佛。
是爲菩薩上布施。是名菩薩三種布施。若
有初發佛心布施衆生亦復如是。初以飮
食布施。施心轉増能以身肉與之。先以種
種好漿布施。後心轉増能以身血與之。先
以紙墨經書布施。及以衣服飮食四種供
養供養法師。後得法身爲無量衆生。説種
種法而爲法施。如是等種種從檀波羅蜜
中。生檀波羅蜜。云何菩薩布施生尸羅波
羅蜜。菩薩思惟衆生不布施故。後世貧窮。
以貧窮故劫盜心生。以劫盜故而有殺害。
以貧窮故不足於色。色不足故而行邪婬。
又以貧窮故爲人下賤。下賤畏怖而
妄語。如是等貧窮因縁故。行十不善道。若
行布施生有財物。有財物故不爲非法。
何以故五塵充足無所乏短故。如提婆達。
本生曾爲一蛇。與一蝦蟆一龜在一池中
共結親友。其後池水竭盡。飢窮困乏無所
控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆。蝦蟆説偈
遣龜言
    若遭貧窮失本心 不惟本義食爲先
    汝持我聲以語蛇 蝦蟆終不到汝邊
若修布施後生有福無所短乏。則能持戒
無此衆惡。是爲布施能生尸羅波羅蜜。復
次布施時能令破戒諸結使薄。益持戒心令
得堅固。是爲布施因縁増益於戒。復次菩
薩布施。常於受者生慈悲心。不著於財自
物不惜。何況劫盜。慈悲受者何有殺意。如
是等能遮破戒。是爲施生戒。若能布施以
破慳心。然後持戒忍辱等易可得行。如文
殊師利。在昔過去久遠劫時。曾爲比丘入
城乞食。得滿鉢百味歡喜丸。城中一小兒
追而從乞不即與之。乃至佛圖手捉二丸
而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧
者當以施汝。即相然可。以一歡喜丸布施
衆僧。然後於文殊師利許受戒發心作佛。
如是布施能令受戒發心作佛。是爲布施
生尸羅波羅蜜。復次布施之報得四事供養
好國善師無所乏少。故能持戒。又布施之
報其心調柔。心調柔故能生持戒。能生持戒
故從不善法中能自制心。如是種種因縁。
從布施生尸羅波羅蜜。云何布施生羼提
波羅蜜。菩薩布施時受者逆罵。若大求索若
不時索。或不應索而索。是時菩薩自思惟言。
我今布施欲求佛道。亦無有人使我布施。
我自爲故云何生瞋。如是思惟已而行忍
辱。是名布施生羼提波羅蜜。復次菩薩布施
時。若受者瞋惱。便自思惟。我今布施内外財
物。難捨能捨。何況空聲而不能忍。若我不
忍所可布施則爲不淨。譬如白象入池澡
浴。出已還復以土坌身。布施不忍亦復如
是。如是思惟已行於忍辱。如是等種種布
施因縁生羼提波羅蜜。云何布施生毘梨耶
波羅蜜。菩薩布施時常行精進。何以故。菩薩
初發心時功徳未大。爾時欲行二施充滿
一切衆生之願。以物不足故。懃求財法以
給足之。如釋迦文尼佛本身。作大醫王療
一切病不求名利。爲憐愍衆生故。病者甚
多力不周救。憂念一切而不從心。懊惱而
死即生忉利天上。自思惟言。我今生天。但
食福報無所長益。即自方便自取滅身。捨
此天壽生迦陀龍王宮中爲龍太子。
其身長大父母愛重。欲自取死就金翅鳥
王。鳥即取此龍子。於舍摩利樹上呑之。父
嗥咷啼哭懊惱。龍子既死生閻浮提中。
爲大國王太子。名曰能施。生而能言。問諸
左右。今此國中有何等物。盡皆持來以用布
施。衆人怪畏皆捨之走。其母憐愛獨自守
之。語其母言。我非羅刹衆人何以故走。我
本宿命常好布施。我爲一切人之檀越。母
聞其言以語衆人。衆人即還母好養育。及
年長大自身所有盡以施盡。至父王所索物
布施。父與其分復以施盡。見閻浮提人貧
窮辛苦。思欲給施而財物不足。便自啼泣
問諸人言。作何方便當令一切滿足於
財。諸宿人言。我等曾聞有如意寶珠。若得
此珠則能隨心所索無不必得。菩薩聞是
語已白其父母。欲入大海求龍王頭上如
意寶珠。父母報言。我唯有汝一兒耳。若入
大海衆難難度。一旦失汝我等亦當何用
活爲。不須去也。我今藏中猶亦有物當以
給汝。兒言。藏中有限。我意無量。我欲以
財充滿一切令無乏短。願見聽許。得遂
本心使閻浮提人一切充足。父母知其志大。
不敢制之。遂放令去。是時五百賈客。以其
福徳大。人皆樂隨從。知其行日集海道口。
菩薩先聞婆伽陀龍王頭上有如意寶珠。問
衆人言。誰知水道至彼龍宮。有一盲人
名陀舍。曾以七反入大海中具知海道。菩
薩即命共行。答曰。我年既老兩目失明。曾
雖數入今不能去。菩薩語言。我今此行
不自爲身。普爲一切求如意寶珠。欲給
足衆生令身無乏。次以道法因縁而教
化之。汝是智人何得辭耶。我願得成豈非
汝力。陀舍聞其要言。欣然同懷語菩薩言。
我今共汝倶入大海我必不全。汝當安
我尸骸著大海之中金沙洲上。行事都集斷
第七繩。船去如駝到衆寶渚。衆賈競取七
寶各各已足。語菩薩言。何以不取。菩薩報
言。我所求者如意寶珠。此有盡物我不須
也。汝等各當知足知量無令船重不自
免也。是時衆賈白菩薩言。大徳。爲我呪
願令得安隱。於是辭去。陀舍是時語菩薩
言。別留艇舟當隨是別道而去。待風七
日。博海南岸至一險處。當有絶崖棗林
枝皆覆水。大風吹船船當摧覆。汝當仰
板棗枝可以自濟。我身無目於此當死。
過此隘岸當有金沙洲。可以我身置此
沙中。金沙清淨是我願也。即如其言。風至而
去。既到絶崖。如陀舍語。菩薩仰*板棗枝
得以自免。置陀舍屍安厝金地。於是獨
去如其先教。深水中浮七日。垒咽水中
行七日。垒腰水中行七日。垒膝水中行七日。
泥中行七日。見好蓮華鮮潔柔軟。自思惟
言。此華軟脆當入虚空三昧。自輕其身行
蓮華上七日。見諸毒蛇念言。含毒之虫甚
可畏也。即入慈心三昧。行毒蛇頭上七日。
蛇皆&T016254;頭授與菩薩令蹈上而過。過此難
已見有七重寶城。有七重塹。塹中皆滿毒
蛇有三大龍守門。龍見菩薩形容端*政
相好嚴儀。能度衆難得來至此念言。此非
凡夫必是菩薩大功徳人。即聽令前逕得
入宮。龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣。見菩
薩來龍王婦有神通。知是其子。兩乳
流出。命之令坐。而問之言。汝是我子。捨我
命終生在何處。菩薩亦自識宿命。知是父
母而答母言。我生閻浮提上。爲大國王太
子。憐愍貧人飢寒勤苦不得自在故。來至
此欲求如意寶珠。母言。汝父頭上有此寶
珠以爲首飾。難可得也。必當將汝入
寶藏。隨汝所欲必欲與汝。汝當報言。其餘
雜寶我不須也。唯欲大王頭上寶珠。若見
憐愍願以與我。如此可得。即往見父。父大
悲喜歡慶無量。愍念其子遠渉艱難乃
來至此。指示妙寶隨意與汝須者取之。菩
薩言。我從遠來願見大王。求王頭上如意
寶珠。若見憐愍當以與我。若不見與不
須餘物。龍王報言。我唯有此一珠常爲
首飾。閻浮提人薄福下賤不應見也。菩薩白
言。我以此故。遠渉艱難冒死遠來。爲閻浮
提人薄福貧賤。欲以如意寶珠濟其所願。
然後以佛道因縁而教化之。龍王與珠而
要之言。今以此珠與汝。汝既去世當以
還我。答曰。敬如王言。菩薩得珠飛騰虚空。
如屈伸臂頃到閻浮提。人王父母見兒吉
還。歡悦踊躍抱而問言。汝得何物。答言。
得如意寶珠。問言。今在何許。白言。在此衣
角裏中。父母言。何其泰小。白言。在其神徳
不在大也。白父母言。當勅城中内外掃
灑燒香。懸繒幡蓋持齋受戒。明日清旦以長
木爲表以珠著上。菩薩是時自立誓願。若
我當成佛道度脱一切者。珠當如我意願
出一切寶物。隨人所須盡皆備有。是時陰
雲普遍雨種種寶物。衣服飮食臥具湯藥。人
之所須一切具足。至其命盡常爾不絶。如
是等名爲菩薩布施生精進波羅蜜。云何菩
薩布施生禪波羅蜜。菩薩布施時能除慳貪。
除慳貪已因此布施而行一心漸除五蓋。
能除五蓋是名爲禪。復次心依布施入於
初禪。乃至滅定禪。云何爲依。若施行禪人時
心自念言。我以此人行禪定故。淨心供養。
我今何爲自替於禪。即自歛心思惟行禪。
若施貧人念此宿命。作諸不善不求一
心不修福業今世貧窮。以是自勉修善一
心以入禪定。如説。喜見轉輪聖王八萬四千
小王來朝。皆持七寶妙物來獻。王言我不
須也。汝等各可自以修福。諸王自念。大王
雖不肯取。我等亦復不宜自用。即共造工
立七寶殿。殖七寶行樹作七寶浴池。於
大殿中造八萬四千七寶樓。樓中皆有七
寶床座。雜色被枕置床兩頭。懸繒幡蓋香
熏塗地。衆事備已。白大王言。願受法殿寶
樹浴池。王默然受之。而自念言。我今不應
先處新殿以自娯樂。當求善人諸沙門婆
羅門等先入供養。然後我當處之。即集善
人先入寶殿。種種供養微妙具足。諸人出已
王入寶殿登金樓坐銀床。念布施除五蓋
攝六情却六塵受喜樂入初禪。次登銀
樓坐金床入二禪。次登毘琉璃樓坐
梨寶床入三禪。次登頗梨寶樓坐毘琉璃
床入四禪。獨坐思惟終竟三月。玉女寶后
與八萬四千諸侍女倶。皆以白珠名寶瓔
珞其身。來白大王。久違親覲。敢來問訊。王
告諸妹。汝等各當端心。當爲知識勿爲
我怨。玉女寶后垂涙而言。*大王何爲謂我
爲妹。必有異心願聞其意。云何見勅當
爲知識勿爲我怨。王告之言。汝若以我爲
世因縁。共行欲事以爲歡樂。是爲我怨。若
能覺悟非常知身如幻。修福行善絶去欲
情。是爲知識。諸玉女言敬如王勅。説此語
已各遣令還。諸女出已王登金樓坐銀床
行慈三昧。登銀樓坐金床行悲三昧。登
毘琉璃樓坐頗梨床行喜三昧。登頗梨寶
樓坐毘琉璃床行捨三昧。是爲菩薩布施
生禪波羅蜜。云何菩薩布施生般若波羅蜜。
菩薩布施時。知此布施必有果報而不疑
惑。能破邪見無明。是爲布施生般若波羅
蜜。復次菩薩布施時能分別知。不持戒人若
鞭打拷掠閉繋。枉法得財而作布施。生象
馬牛中。雖受畜生形負重鞭策羇靽乘騎。
而常得好屋好食。爲人所重以人供給。又
知惡人多懷瞋恚。心曲不端而行布施當
墮龍中。得七寶宮殿妙食好色。又知憍
人多慢瞋心布施。墮金翅鳥中。常得自在。
有如意寶珠以爲瓔珞。種種所須皆得自
恣無不如意。變化萬端無事不辦。又
宰官之人。枉濫人民不順治法而取財物。
以用布施墮鬼神中。作鳩槃茶鬼。能種種
變化五塵自娯。又*知多瞋佷戻嗜好酒肉
之人。而行布施地夜叉鬼中。常得種
種歡樂音樂飮食。又*知有人剛愎強梁。而
能布施車馬代歩。墮虚空夜叉中。而有大
力所至如風。又知有人妬心好諍。而能以
好房舍臥具衣服飮食布施故。生宮觀飛行
夜叉中。有種種娯樂便身之物。如是種種
當布施時能分別知。是爲菩薩布施生般
若。復次布施飮食得力色命樂瞻。若布施
衣服得生知慚愧。威徳端正身心安樂。若
施房舍則得種種七寶宮觀。自然而有五
欲自娯。若施井池泉水種種好漿。所生則得
無飢無渇五欲備有。若施橋船及諸履屣。生
有種種車馬具足。若施園林則得豪尊。爲
一切依止。受身端*政心樂無憂。如是等種
種。人中因縁布施所得。若人布施修作福
徳。不好有爲作業生活。則得生四天王處。
若人布施。加以供養父母及諸伯叔兄弟
姊妹。無瞋無恨不好諍訟。又不喜見諍訟
之人。得生忉利天上焔摩兜術化自在他
化自在。如是種種分別布施。是爲菩薩布施
生般若。若人布施心不染著。厭患世間求
涅槃樂。是爲阿羅漢辟支佛布施。若人布施
爲佛道爲衆生故。是爲菩薩布施。如是等
種種布施中分別*知。是爲布施生般若波
羅蜜。復次菩薩布施時。思惟三事實相。如
上説。如是能知是爲布施生般若波羅蜜。
復次一切智慧功徳因縁。皆由布施。如千佛
始發意時。種種財物布施諸佛。或以華香
或以衣服。或以楊枝布施而以發意。如是
等種種布施。是爲菩薩布施生般若波羅蜜
大智度論卷第十







大智度論釋初品中尸羅波羅蜜
義第二十一卷第
十三
  *龍樹菩薩造
  *後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
*奉        詔譯
罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜
尸羅秦言
性善
好行善道不自放逸。是名
尸羅。或受戒行善或不受戒行善。皆名尸羅。
尸羅者。略説身口律儀有八種。不惱害不劫
盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不飮
酒及淨命。是名戒相。若不護放捨。是名破
戒。破此戒者墮三惡道中。若下持戒生人
中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禪
四空定。生色無色界清淨天中。上持戒有三
種。下清淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟
支佛。上清淨持戒得佛道。不著不猗不破
不缺聖所讃愛。如是名爲上清淨持戒。若
慈愍衆生故。爲度衆生故。亦知戒實相
故心不猗著。如此持戒將來令人至佛
道。如是名爲得無上佛道戒。若人求大善
利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何以
故譬如大地一切萬物有形之類。皆依地而
住。戒亦如是戒爲一切善法住處。復次譬如
無足欲行無翅欲飛無船欲渡。是不可
得。若無戒欲得好果亦復如是。若人棄
捨此戒。雖山居苦行食果服藥。與禽獸
無異。或有人但服水爲戒。或服乳或服氣
或剃髮或長髮。或頂上留少許髮。或著袈
裟或著白衣或著草衣或木皮衣。或冬入
水或夏火炙。若自墜高巖若於恒河中洗。
若日三浴再供養火。種種祠祀種種呪願受
行苦行。以無此戒空無所得。若有人雖
處高堂大殿好衣美食。而能行此戒者得
生好處。及得道果。若貴若賤若小若大。
行此淨戒皆得大利。若破此戒無貴無賤
無大無小。皆不得隨意生善處。復次破戒
之人。譬如清涼池而有毒蛇不中澡浴。亦
如好華果樹而多逆刺。若人雖在貴家生
身體端政廣學多聞。而不樂持戒無慈愍
心。亦復如是如偈説
    貴而無智則爲衰 智而憍慢亦爲衰
    持戒之人而毀戒 今世後世一切衰
人雖貧賤。而能持戒勝於富貴。而破戒者
華香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。
持戒之人具足安樂。名聲遠聞天人敬愛。現
世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。
取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒
之人。見破戒人刑獄考掠種種苦惱。自知
永離此事以爲欣慶。若持戒之人。見善人
得譽名聞快樂。心自念言。如彼得譽。我亦
有分。持戒之人壽終之時刀風解身筋脈斷
絶。自知持戒清淨心不怖畏。如偈説
    大惡病中 戒爲良藥 大恐怖中
    戒爲守護 死闇冥中 戒爲明燈
    於惡道中 戒爲橋梁 死海水中
    戒爲大船
復次持戒之人。常得今世人所敬養心樂不
悔。衣食無乏。死得生天後得佛道。持
戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬
如有人常供養天。其人貧窮一心供養滿
十二歳求索富貴。天愍此人自現其身而
問之曰。汝求何等。答言。我求富貴。欲令
心之所願一切皆得。天與一器名曰徳瓶。
而語之言。所須之物從此瓶出。其人得已
應意所欲無所不得。得如意已具作好
舍象馬車乘。七寶具足。供給賓客事事
無乏。客問之言。汝先貧窮。今日所由得
如此富。答言。我得天瓶。瓶能出此種種
衆物故富如是。客言。出瓶見示并所出物。
即爲出瓶。瓶中引出種種衆物。其人憍泆
立瓶上舞。瓶即破壞。一切衆物亦一時滅。
持戒之人亦復如是。種種妙樂無願不得。
若人破戒憍泆自恣亦如彼人破瓶失物。
復次持戒之人名稱之香。今世後世周滿天
上及在人中。復次持戒之人。人所樂施不
惜財物。不修世利而無所乏得生天上。
十方佛前入三乘道而得解脱。唯種種邪
見。持戒後無所得。復次若人雖不出家。但
能修行戒法。亦得生天。若人持戒清淨
禪智慧。欲求度脱老病死苦此願必得。持
戒之人雖無兵仗衆惡不加。持戒之財
無能奪者。持戒親親雖死不離。持戒莊嚴
勝於七寶。以是之故。當護於戒如護身
命如愛寶物。破戒之人受苦萬端。如向貧
人破瓶失物。以是之故應持淨戒。復次
持戒之人。觀破戒人罪應自勉勵一心持戒。
云何名爲破戒人罪。破戒之人人所不敬。
其家如塚人所不到。破戒之人失諸功徳。
譬如枯樹人不愛樂。破戒之人如霜蓮花
人不喜見。破戒之人惡心可畏譬如羅刹。
破戒之人人不歸向。譬如渇人不向枯井。
破戒之人心常疑悔。譬如犯事之人常畏罪
至。破戒之人如田被雹不可依仰。破戒之
人譬如苦苽。雖形似甘種而不可食。破
戒之人如賊聚落不可依止。破戒之人譬
如大病人不欲近。破戒之人不得免苦。譬
如惡道難可得過。破戒之人不可共止。譬
如惡賊難可親近。破戒之人譬如大坑行
者避之。破戒之人難可共住譬如毒蛇。破
戒之人不可近觸譬如大火。破戒之人譬
如破船不可乘渡。破戒之人譬如吐食不
可更噉。破戒之人在好衆中。譬如惡馬在
善馬群。破戒之人與善人異。如驢在牛
群。破戒之人在精進衆。譬如儜兒在健人
中。破戒之人雖似比丘。譬如死屍在眠人
中。破戒之人譬如僞珠在眞珠中。破戒之人
譬如伊蘭在栴檀林。破戒之人雖形似善
人内無善法。雖復剃頭染衣次第捉籌名
爲比丘。實非比丘。破戒之人若著法衣。則
是熱銅鐵鍱以纒其身。若持鉢盂則是盛
洋銅器。若所噉食則是呑燒鐵丸。飮熱洋
銅。若受人供養供給。則是地獄獄鬼守之。
若入精舍則是入大地獄。若坐衆僧床榻。
是爲坐熱鐵床上。復次破戒之人。常懷怖
懅如重病人常畏死至。亦如五逆罪人。心
常自念我爲佛賊。藏覆避隈如賊畏人。歳
月日過常不安隱。破戒之人雖得供養利
樂是樂不淨。譬如愚人供養莊嚴死屍。智
者聞之惡不欲見。如是種種無量。破戒之
罪不可稱説。行者應當一心持戒
大智度論釋初品中戒相義第二十二之一
問曰。已知如是種種功徳果報。云何名爲
相。答曰。惡止不更作。若心生若口言若
從他受。息身口惡是爲戒*相。云何名爲
惡。若實是衆生。知是衆生發心欲殺而奪
其命。生身業有作色。是名殺生罪。其餘繋
閉鞭打等。是助殺法。復次殺他得殺罪。非
自殺身心知衆生而殺。是名殺罪。不如
夜中見人謂爲杌樹而殺者。故殺生得殺
罪。非不故也。快心殺生得殺罪非狂癡。
命根斷是殺罪。非作瘡身業是殺罪。非但口
教勅口教是殺罪。非但心生如是等名殺
罪。不作是罪名爲戒。若人受戒心生口
言。我從今日不復殺生。若身不動口不言。
而獨心生自誓。我從今日不復殺生。是名
不殺生戒。有人言。是不殺生戒或善或無記。
問曰。如阿毘曇中説。一切戒律儀皆善。今何
以言無記。答曰。如迦栴延子阿毘曇中言一
切善。如餘阿毘曇中言。不殺戒或善或無記。
何以故。若不殺戒常善者。持此戒人應如
得道人常不墮惡道。以是故或時應無記。
無記無果報故。不生天上人中。問曰。不
以戒無記故墮地獄。更有惡心生故墮地
獄。答曰。不殺生得無量善法。作無作福常日
夜生故。若作少罪有限有量。何以故。隨有
量而不隨無量。以是故知。不殺戒中或有
無記。復次有人不從師受戒。而但心生自
誓。我從今日不復殺生。如是不殺或時
記。問曰。是不殺戒何界繋。答曰。如迦栴延
子阿毘曇中言一切受戒律儀。皆欲界繋。餘
阿毘曇中言。或欲界繋或不繋。以實言之應
有三種。或欲界繋或色界繋或無漏。殺生法
雖欲界。不殺戒應隨殺在欲界。但色界不
殺。無漏不殺遠遮故。是眞不殺戒。復次有人
不受戒。而從生已來不好殺生。或善或無
記是名無記。是不殺生法非心非心數法
亦非心相應。或共心生或不共心生。迦栴
延子阿毘曇中言。不殺生是身口業。或作色
或無作色。或時隨心行或不隨心行。丹注云
隨心行
定共戒不隨
心意五戒
非先世業報。二種修應修。二種證
應證。丹注云身
證慧證
思惟斷一切欲界最後得見
斷時斷。凡夫聖人所得是色法。或可見或不
可見法。或有對法或無對法。有報法有果法。
有漏法有爲法有上法。丹注云非
極故有上
非相應因。
如是等分別是名不殺戒。問曰。八直道中戒
亦不殺生。何以獨言不殺生戒有報有漏。答
曰。此中但説受戒律儀法。不説無漏
律儀。復次餘阿毘曇中言。不殺法常不逐心
行。非身口業。不隨心業行。或有報或無報
非心相應法或有漏或無漏。是爲異法。餘
皆同。復有言。諸佛賢聖不戲論諸法。
丹注云種種異
説名爲戲也
現前衆生各各惜命。是故佛言。
莫奪他命。奪他命世世受諸苦痛。衆生有
無後當説。問曰。人能以力勝人并國殺怨。
或田獵皮肉所濟處大。令不殺生得何等
利。答曰。得無所畏安樂無怖。我以無害
於彼故。彼亦無害於我。以是故無怖無
畏。好殺之人雖復位極人王。亦不自安。如
持戒之人。單行獨遊無所畏難。復次好殺
之人。有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切
衆生皆樂依附。復次持戒之人。命欲終時其
心安樂無疑無悔。若生天上若在人中常
得長壽。是爲得道因縁。乃至得佛住壽無
量。復次殺生之人。今世後世受種種身心苦
痛。不殺之人無此衆難。是爲大利。復次行
者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是與我何
異。以是之故不應殺生。復次若人殺生者。
爲善人所訶怨家所嫉。負他命故常有
怖畏爲彼所憎。死時心悔當墮地獄若畜
生中。若出爲人常當短命。復次假令後世
無罪。不爲善人所訶怨家所嫉。尚不應
故奪他命。何以故。善相之人所不應行。何
兩世有罪弊惡果報。復次殺爲罪中之
重。何以故人有死急不惜重寶。但以活命
爲先。譬如賈客入海採寶。垂出大海其
船卒壞珍寶失盡。而自喜慶擧手而言。幾失
大寶。衆人怪言。汝失財物裸形得脱。云何
喜言幾失大寶。答言。一切寶中人命第一。人
爲命故求財。不爲財故求命。以是故。佛
説十不善道中殺罪最在初。五戒中亦最在
初。若人種種修諸福徳。而無不殺生戒則
無所益。何以故。雖在富貴處生勢力豪強。
而無壽命誰受此樂。以是故知。諸餘罪中
殺罪最重。諸功徳中不殺第一。世間中惜命
爲第一。何以知之。一切世人甘受刑罰
殘*考掠以護壽命。復次若有人受戒心生。
從今日不殺一切衆生。是於無量衆生中。
已以所愛重物施與。所得功徳亦復無量。
如佛説有五大施。何等五。一者不殺生是爲
最大施。不盜不邪婬不妄語不飮酒亦復如
是。復次行慈三昧其福無量。水火不害刀
兵不傷。一切惡毒所不能中。以五大施
故所得如是。復次三世十方中尊佛爲第
一。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何
等爲十。一者心常懷毒世世不絶。二者衆
生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡
事。四者衆生畏之如見蛇虎。五者睡時心
怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時
狂怖惡死。八者種短命業因縁。九者身壞命
終墮泥梨中。十者若出爲人常當短命。復
次行者心念。一切有命乃至昆虫皆自惜身。
云何以衣服飮食。自爲身故而殺衆生。復
次行者當學大人法。一切大人中佛爲最
大。何以故。一切智慧成就十力具足。能度衆
生常行慈愍。持不殺戒自致得佛。亦教弟
子行此慈愍。行者欲學大人行故亦當不
殺。問曰。不侵我者殺心可息。若爲侵害強
奪逼迫。是當云何。答曰。應當量其輕重。若
人殺己先自思惟。全戒利重全身爲重。
破戒爲失喪身爲失。如是思惟已。知持戒
爲重*全身爲輕。若苟免*全身身何所得。
是身名爲老病死藪。必當壞敗。若爲持戒
失身其利甚重。又復思惟。我前後失身世世
無數。或作惡賊禽獸之身。但爲財利諸不善
事。今乃得爲持淨戒故。不惜此身捨命
持戒。勝於毀禁*全身。百千萬倍不
爲喩。如是定心應當捨身。以護淨戒。如
一須陀洹人。生屠殺家年向成人。應當修
其家業而不肯殺生。父母與刀并一口羊
閉著屋中。而語之言。若不殺羊。不令汝出
得見日月生活飮食。兒自思惟言。我若殺
此一羊。便當終爲此業。豈以身故爲此大罪。
便以刀自殺。父母開戸見。羊在一面立兒
已命絶。當自殺時即生天上。若如此者是
爲不惜壽命*全護淨戒。如是等義是名
不殺生戒。不與取者。知他物生盜心。取物
去離本處物屬我。是名盜。若不作是名不
盜。其餘方便計挍。乃至手捉未離地
名助盜法。財物有二種。有屬他有不屬
他。取屬他物是爲盜罪。屬他物亦有二
種。一者聚落中二者空地。此二處物。盜心取
得盜罪若物在空地當撿挍。知是物近誰
國。是物應當有屬不應取。如毘尼中説
種種不盜。是名不盜相。問曰。不盜有何等
利。答曰。人命有二種。一者内。二者外。若奪
財物是爲奪外命。何以故。命依飮食衣
等故活。若劫若奪是名奪外命。如偈説
    一切諸衆生 衣食以自活
    若奪若劫取 是名劫奪命
以是事故有智之人不應劫奪。復次當自
思惟。劫奪得物以自供養。雖身充足會亦
當死。死入地獄。家室親屬雖共受樂。獨自
受罪。亦不能救。已得此觀應當不盜。復
次是不與取有二種。一者偸。二者劫。此二共
名不與取。於不與取中盜爲最重。何以故。
一切人以財自活。而或穿踰盜取是最不
淨。何以故。無力勝人畏死。盜取故。劫奪之
中盜爲罪重。如偈説
    飢餓身羸痩 受罪大苦
    他物不可觸 譬如大火聚
    若盜取他物 其主泣懊惱
    假使天王等 猶亦以爲苦
殺生人罪雖重。然於所殺者是賊。偸盜人
於一切有物人中賊。若犯餘戒。於異國中
有不以爲罪者。若偸盜人。一切諸國無不
治罪。問曰。劫奪之人。今世有人讃美其健。
於此劫奪何以不作。答曰。不與而盜是
不善相。劫盜之中雖有差降倶爲不善。譬
如美食雜毒惡食雜毒。美惡雖殊雜毒不
異。亦如明闇蹈火晝夜雖異燒足一也。今
世愚人不識罪福二世果報。無仁慈心。見
人能以力相侵強奪他財。讃以爲強。諸佛
賢聖慈愍一切。了達三世殃禍不朽。所不
稱譽。以是故知劫盜之罪倶爲不善。善人行
者之所不爲。如佛説。不與取有十罪。何等
爲十。一者物主常瞋。二者重疑丹注云重
罪人疑
者非行時不籌量。四者朋黨惡人遠離
賢善。五者破善相。六者得罪於官。七者財
物沒入。八者種貧窮業因縁。九者死入地
獄。十者若出爲人勤苦求財。五家所共若王
若賊若火若水若不愛子用。乃至藏埋亦失。
邪婬者。若女人爲父母兄弟姊妹夫主兒子
世間法王法守護。若犯者是名邪婬。若有雖
不守護以法爲守。云何法守。一切出家女
人在家。受一日戒。是名法守。若以力若以
財若誑誘若自有妻受戒有娠乳兒非
道。如是犯者名爲邪婬。如是種種乃至以
華鬘與婬女爲要。如是犯者名爲邪婬。如
是種種不作。名爲不邪婬。問曰。人守人瞋
法守破法應名邪婬。人自有妻何以爲邪。
答曰。既聽受一日戒。墮於法中。本雖是婦
今不自在。過受戒時則非法守。有*娠婦
人以其身重。厭本所習。又爲傷*娠。乳兒
時婬其母乳則竭。又以心著婬欲不復護
兒。非道之處則非女根女心不樂。強以非
理故名邪婬。是事不作名爲不邪婬。問曰。
若夫主不知不見不惱。他有何罪。答曰。以
其邪故既名爲邪。是爲不正。是故有罪。復
次此有種種罪過。夫妻之情異身同體。奪他
所愛破其本心。是名爲賊。復有重罪。惡名
醜聲爲人所憎少樂多畏。或畏刑戮又畏
夫主傍人所知多懷妄語。聖人所呵罪中之
丹注云婬罪邪婬
破戒故名罪中之罪
復次婬劮之人當自思
惟。我婦他妻同爲女人。骨肉情態彼此無
異。而我何爲横生惑心隨逐邪意邪婬之
人。破失今世後世之樂。好名善譽身心安樂今世
得也。生天得道涅槃之利
後世
得也
復次迴己易處以自制心。若彼侵我妻
我則忿恚。我若侵彼彼亦何異。恕己自制
故應不作。復次如佛所説。邪婬之人後墮
劍樹地獄衆苦備受。得出爲人。家道不穆。
常値婬婦邪僻殘賊邪婬爲患。譬如蝮蛇
亦如大火。不急避之禍害將及。如佛所説。
邪婬有十罪。一者常爲所婬夫主欲危害
之。二者夫婦不穆常共鬪諍。三者諸不善法
日日増長。於諸善法日日損減。四者不守
護身妻子孤寡。五者財産日耗。六者有諸惡
事常爲人所疑。七者親屬知識所不愛喜。
八者種怨家業因縁。九者身壞命終死入地
獄。十者若出爲女人多人共夫。若爲男子
婦不貞潔。如是等種種因縁不作。是名不
邪婬。妄語者。不淨心欲誑他。覆隱實出異
語生口業。是名妄語。妄語之罪從言聲相
解生。若不相解雖不實語。無妄語罪。是
妄語。知言不知不知言知。見言不見不
見言見。聞言不聞不聞言聞。是名妄語。
若不作是名不妄語。問曰。妄語有何等罪。
答曰。妄語之人。先自誑身然後誑人。以實
爲虚以虚爲實。虚實顛倒不受善法。譬如
覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞
天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。復次
觀知實語其利甚廣。實語之利自從己出甚
爲易得。是爲一切出家力。如是功徳
居家出家人共有此利。善人之相。復次實語
之人其心端直。其心端直易得免苦。譬如
稠林曳木直者易出。問曰。若妄語有如是
罪。人何以故妄語。答曰。有人愚癡少智。遭
事苦厄妄語求脱不知事發。今世得罪
不知後世有大罪報。復有人雖知妄語罪。
慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人雖
不貪恚。而妄證人罪心謂實爾。死墮地
獄如提婆達多弟子倶伽離。常求舍利弗目
揵連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國
値天大雨。到陶作家宿盛陶器舍。此舍中
先有一女人在闇中宿。二人不知。此女人
其夜夢失不淨。晨朝趣水澡洗。是時倶伽
離偶行見之。倶伽離能相知人交會情状。而
不知夢與不夢。是時倶伽離顧語弟子。此
女人昨夜與人情通。即問女人汝在何處
臥。答言。我在陶師屋中寄宿。又問共誰。答
言。二比丘。是時二人從屋中出。倶伽離見
已。又以相驗之。意謂二人必爲不淨。先懷
嫉妬既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到
祇洹唱此惡聲。於是中間梵天王來欲見
佛。佛入靜室寂然三昧。諸比丘衆亦各閉
房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故來見
佛。佛入三昧且欲還去。即復念言。佛從定
起亦將不久。於是小住。到倶伽離房前。扣
其戸而言。倶伽離倶伽離。舍利弗目揵連心
淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。倶伽離問
言。汝是何人。答言。我是梵天王。問言。佛説
汝得阿那含道。汝何以故來。梵王心念而説
偈言
    無量法欲量 不應以相取
    無量法欲量 是野人覆沒
此偈已。到佛所具説其事。佛言。善哉
善哉。快説此偈。爾時世尊復説此偈
    無量法欲量 不應以相取
    無量法欲量 是*野人覆沒
梵天王聽佛説已。忽然不現即還天上。爾
時倶迦離到佛所。頭面禮佛足却住一面。
佛告倶伽離。舍利弗目揵連心淨柔軟。汝莫
謗之而長夜受苦。倶伽離白佛言。我於佛
語不敢不信。但自目見了了。定知二人實
行不淨。佛如是三呵。倶伽離亦三不受。即
從坐起而去。還其房中擧身生瘡。始如芥
子漸大如豆如棗如奈。轉大如苽。翕然
爛壞如大火燒。叫喚嗥哭其夜即死。入大
蓮華地獄。有一梵天夜來白佛。倶伽離
已死復有一梵天言。墮大蓮華地獄。其夜
過已佛命僧集而告之言。汝等欲知倶伽
離所墮地獄壽命長短不。諸比丘言。願樂欲
聞。佛言。有六十斛胡麻。有人過百歳取
一胡麻。如是至盡。阿浮陀地獄中壽故未
盡。二十阿浮陀地獄中壽。爲一尼羅浮陀地
獄中壽。如二十尼羅浮陀地獄中壽爲一
阿羅邏地獄中壽。二十*阿羅邏地獄中壽。
爲一*阿婆婆地獄中壽。二十*阿婆婆地獄
中壽。爲一休休地獄中壽。二十休休地獄中
壽。爲一漚波羅地獄中壽。二十漚波羅地獄
中壽。爲一分陀梨迦地獄中壽。二十分陀梨
迦地獄中壽。爲一摩呵波頭摩地獄中壽。倶
伽離墮是摩呵波頭摩地獄中。出其大舌
百釘釘之。五百具犁耕之。爾時世尊
説此偈言
    夫士之生 斧在口中 所以斬身
    由其惡言 應呵而讃 應讃而呵
    口集諸惡 終不見樂
    心口業生惡 墮尼羅浮獄
    具滿百千世 受諸毒苦痛
    若生阿浮陀 具滿三十六
    別更有五世 皆受諸苦毒
    心依邪見 破賢聖語 如竹生實
    自毀其
如是等心生疑謗。遂至決定亦是妄語。妄語
人乃至佛語而不信受。受罪如是。以是故
不應妄語。復次如佛子羅睺羅。其年幼稚
未知愼口。人來問之。世尊在不。詭言不在。
若不在時。人問羅睺羅。世尊在不。詭言佛
在。有人語佛。佛語羅睺羅。澡槃取水與吾
洗足。洗足已。語羅睺羅。覆此澡*槃。如勅
即覆。佛言。以水注之。注已問言。水入中不。
答言。不入。佛告羅睺羅。無慚愧人妄語覆
心道法不入。亦復如是。如佛説。妄語有十
罪。何等爲十。一者口氣臭。二者善神遠之
非人得便。三者雖有實語人不信受。四者
智人語議常不參豫。五者常被誹謗。醜惡
之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有教勅
人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業
因縁。九者身壞命終當墮地獄。十者若出
爲人常被誹謗。如是種種不作。是爲不妄
語。名口善律儀。不飮酒者。酒有三種。一者
穀酒。二者果酒。三者藥草酒。果酒者。蒱桃
阿梨咤樹果。如是等種種名爲果酒。藥草酒
者。種種藥草。合和米麹甘蔗汁中。能變成
酒。同蹄畜乳酒。一切乳熱者可中作酒。略
説。若乾若濕若清若濁。如是等能令人心動
放逸。是名爲酒。一切不應飮。是名不飮酒。
問曰。酒能破冷益身令心歡喜。何以不
飮。答曰。益身甚少所損甚多。是故不應
飮。譬如美飮其中雜毒。是何等毒。如佛語
難提迦優婆塞。酒有三十五失。何等三十五。
一者現世財物虚竭。何以故。人飮酒醉心
無節限。用費無度故。二者衆病之門。三者
鬪諍之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人
所不敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而
不得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向
人説。九者種種事業廢不成辦。十者醉爲
愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十
一者身力轉少。十二者身色壞。十三者不知
敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙
門。十六者不敬婆羅門。十七者不敬伯叔
及尊長。何以故。醉悶怳愡無所別故。十八
者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬
僧。二十一者朋黨惡人。二十二者疏遠賢
善。二十三者作破戒人。二十四者無慚無愧。
二十五者不守六情。二十六者縱色放逸。
二十七者人所憎惡不喜見之。二十八者
貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九者行
不善法。三十者棄捨善法。三十一者明人智
士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者
遠離涅槃。三十三者種狂癡因縁。三十四者
身壞命終墮惡道泥梨中。三十五者若得爲
人所生之處常當狂騃。如是等種種過失。
是故不飮。如偈説
    酒失覺知相 身色濁而惡
    智心動而亂 慚愧已被劫
    失念増瞋心 失歡毀宗族
    如是雖名飮 實爲飮死毒
    不應瞋而瞋 不應笑而笑
    不應哭而哭 不應打而打
    不應語而語 與狂人無異
    奪諸善功徳 知愧者不飮
如是四罪不作。是身善律儀。妄語不作是
口善律儀。名爲優婆塞五戒律儀。問曰。若八
種律儀。及淨命是名爲戒。何以故優婆塞。
於口律儀中。無三律儀及淨命。答曰。白衣
居家。受世間樂兼修福徳。不能盡行戒
法。是故佛令持五戒。復次四種口業中妄語
最重。復次妄語心生故作。餘者或故作或不
故作。復次但説妄語已攝三事。復次諸善
法中實爲最大。若説實語四種正語皆已攝
得。復次白衣處世。當官理務家業作使。是
故難持不惡口法。妄語故作事重故不應
作。是五戒有五種受。名五種優婆塞。一者
一分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者多
分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷婬優
婆塞。一分行者。於五戒中受一戒。不能
受持四戒。少分行者。若受二戒若受三戒。
多分行者。受四戒。滿行者。盡持五戒。斷婬
者。受五戒已師前更作自誓言。我於自
婦不復行婬。是名五戒。如佛偈説
    不殺亦不盜 亦不有邪婬
    實語不飮酒 正命以淨心
    若能行此者 二世憂畏除
    戒福恒隨身 常與天人倶
    世間六時華 榮曜色相發
    以此一歳華 天上一日具
    天樹自然生 花鬘及瓔珞
    丹葩如燈照 衆色相間錯
    天衣無央數 其色若干種
    鮮白映天日 輕密無間
    金色映繍文 斐亹如雲氣
    如是上妙服 悉從天樹出
    明珠天耳璫 寶磲曜手足
    隨心所好愛 亦從天樹出
    金華琉璃莖 金剛爲華
    柔軟香芬熏 悉從寶池出
    琴瑟箏箜篌 七寶爲挍飾
    器妙故音清 皆亦從樹出
    波&MT01724;質妬樹 天上樹中王
    在彼歡喜園 一切無有比
    持戒爲耕田 天樹從中出
    天廚甘露味 飮食除飢渇
    天女無監礙 亦無妊身難
    嬉怡縱逸樂 食無便利患
    持戒常攝心 得生自恣地
    無事亦無難 常得肆樂志
    諸天得自在 憂苦不復生
    所欲應念至 身光照幽冥
    如是種種樂 皆由施與戒
    若欲得此報 當勤自勉勵
問曰。今説尸羅波羅蜜當以成佛。何以
乃讃天福。答曰。佛言。三事必得報果不虚。
布施得大富。持戒生好處。修定得解脱。若
單行尸羅得生好處。若修定智慧慈悲和
合得三乘道。今但讃持戒。現世功徳名聞安
樂。後世得報。如偈所讃。譬如小兒蜜塗苦
藥然後能服。今先讃戒福然後人能持戒。
能持戒已立大誓願得至佛道。是爲尸
羅生尸羅波羅蜜。又以一切人皆著樂世間
之樂天上爲最。若聞天上種種快樂。便能受
行尸羅。後聞天上無常。厭患心生能求解
脱。更聞佛無量功徳。若慈悲心生。依尸羅
波羅蜜。得至佛道。以是故雖説尸羅報無
咎。問曰。白衣居家唯此五戒。更有餘法耶。
答曰。有一日戒六齋日持功徳無量。若十二
月一日至十五日。受持此戒其福甚多。問
曰。云何受一日戒。答曰。受一日戒法長跪
合掌應如是言。我某甲今一日一夜。歸依
佛歸依法歸依僧。如是二如是三歸依。我
某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如
是二如是三歸依竟。我某甲若身業不善。若
口業不善。若意業不善。貪欲瞋恚愚癡故。若
今世若過世有如是罪。今日誠心懺悔。身
清淨口清淨心清淨。受行八戒是則布薩。
秦言共住。如諸佛盡壽不殺生。我某甲
一日一夜。不殺生亦如是。如諸佛盡壽不
盜。我某甲一日一夜。不盜亦如是。如諸
佛盡壽不婬。我某甲一日一夜不婬亦如
是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜
不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飮酒。我
某甲一日一夜不飮酒亦如是。如諸佛盡
壽不坐高大床上。我某甲一日一夜。不坐
高大床上亦如是。如諸佛盡壽不著花瓔
珞。不香塗身不著香熏衣。我某甲一日一
夜。不著花瓔珞不香塗身不著香熏衣亦
如是。如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不
往觀聽。我某甲一日一夜。不自歌舞作樂
不往觀聽亦如是。已受八戒。如諸佛盡
壽不過中食。我某甲一日一夜。不過中食
亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛法。名
爲布薩。願持是布薩福報。願生生不墮
三惡八難。我亦不求轉輪聖王梵釋天王世
界之樂。願諸煩惱盡逮得薩婆若成就佛
道。問曰。云何受五戒。答曰。受五戒法。長跪
掌言。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。
如是二如是三。我某甲歸依佛竟。歸依
法竟。歸依僧竟。如是二如是三。我是釋迦
牟尼佛優婆塞證知我。我某甲從今日盡
壽歸依。戒師應言。汝優婆塞聽。是多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀知人見人。爲優婆
塞説五戒如是。是汝盡壽持。何等五。盡
壽不殺生是優婆塞戒。是中盡壽不應故
殺生。是事若能當言諾。盡壽不盜。是優婆
塞戒。是中盡壽不應盜。是事若能當言諾。
盡壽不邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽不應
邪婬。是事若能當言諾。盡壽不妄語。是優
婆塞戒。是中盡壽不應妄語。是事若能當
言諾。盡壽不飮酒。是優婆塞戒。是中盡壽
不應飮酒。是事若能當言諾。是優婆塞五
戒盡壽受持。當供養三寶佛寶法寶比丘
僧寶勤修福業以來佛道。問曰。何以故。六
齋日受八戒修福徳。答曰。是日惡鬼逐人
欲奪人命。疾病凶衰令人不吉。是故劫初
聖人。教人持齋修善作福以避凶衰。是時
齋法不受八戒。直以一日不食爲齋。後佛
出世教語之言。汝當一日一夜如諸佛持
八戒過中不食。是功徳將人至涅槃。如四
天王經中佛説。月六齋日使者太子及四天
王。自下觀察衆生布施持戒孝順父母。少者
便上忉利以啓帝釋。帝釋諸天心皆不
言。阿修羅種多諸天種少。若布施持戒孝順
父母多者。諸天帝釋心皆歡喜説言。増益
天衆減損阿修羅。是時釋提婆那民見諸
天歡喜。説此偈言
    六日神足月 受持清淨戒
    是人壽終後 功徳必如我
佛告諸比丘。釋提桓因不應説如是偈。所
以者何。釋提桓因三衰三毒未除。云何妄
言持一日戒功徳福報必得如我。若受持
此戒心應如佛。是則實説。諸大尊天歡喜
因縁故。得福増多。復次此六齋日。惡鬼害
人惱亂一切。若所在丘聚郡縣國邑。有持
齋受戒行善人者。以此因縁惡鬼遠去。住
處安隱。以是故六日持齋受戒得福増多。
問曰。何以故諸惡鬼神輩。以此六日惱害
於人。答曰。天地本起經説。劫初成時有異梵
天王子。諸鬼神父。修梵志苦行。滿天上十
二歳。於此六日。割肉出血以著火中。以是
故諸惡鬼神。於此六日輒有勢力。問曰。諸
鬼神父。何以於此六日割身肉血以著火
中。答曰。諸神中摩醯首羅神最大第一。諸神
皆有日分。摩醯首羅。一月有四日分。八日
二十三日十四日二十九日。餘神一月有二
日分。月一日十六日月二日十七日。其十五
日三十日屬一切神。摩醯首羅爲諸神主。又
得日多故數其四日爲齋。二日是一切諸
神日。亦數以爲齋。是故諸鬼神。於此六日
輒有力勢
復次諸鬼神父於此六日割肉出血以著
火中。過十二歳已。天王來下語其子言。汝
求何願。答言。我求有子。天王言。仙人供養
法。以燒香甘果諸清淨事。汝云何以肉血
著火中。如罪惡法。汝破善法樂爲惡事。
令汝生惡子噉肉飮血。當説。是時火中
有八大鬼出。身黒如墨髮黄眼赤有大光
明。一切鬼神皆從此八鬼生。以是故。於此
六日割身肉血以著火中而得勢力。如佛
法中日無好惡。隨世惡日因縁故。教持齋
八戒。問曰。五戒一日戒何者爲勝。答曰。
有因縁故二戒倶等。但五戒終身持。八戒一
日持。又五戒常持時多而戒少。一日戒時少
而戒多。復次若無大心雖復終身持戒。不
如有大心人一日持戒也。譬如軟夫爲將。
雖復將兵終身。智勇不足卒無功名。若
如英雄奮發禍亂立定。一日之勳功蓋天下。
是二種戒。名居家優婆塞法。居家持戒凡有
四種。有下中上。有上上。下人持戒爲今世
樂故。或爲怖畏稱譽名聞故。或爲家法曲
隨他意故。或避苦役求離危難故。如
是種種是下人持戒。中人持戒。爲人中富貴
歡娯適意。或期後世福樂。剋己自勉爲
苦。日少所得甚多。如是思惟堅固持戒。譬
如商人遠出深入得利必多。持戒之福令人
受後世福樂亦復如是。上人持戒爲涅槃
故。知諸法一切無常故。欲求離苦常樂無
爲故。復次持戒之人其心不悔。心不悔故
得喜樂。得喜樂故得一心。得一心故得
實智。得實智故得厭心。得厭心故得離
欲。得離欲故得解脱。得解脱故得涅槃。
如是持戒爲諸善法根本。復次持戒爲八正
道初門入道初門必至涅槃
  大智度論釋初品中讃尸羅波羅蜜義
第二十
問曰。如八正道。正語正業在中。正見正行在
初。今何以言戒爲八正道初門。答曰。以數
言之大者爲始。正見最大。是故在初。復次
行道故以見爲先。諸法次第故戒在前。譬
如作屋棟梁雖大以地爲先。上上人持戒
憐愍衆生。爲佛道故。以知諸法求實相
故。不畏惡道不求樂故。如是種種。是上
上人持戒。是四總名優婆塞戒。出家戒亦有
四種。一者沙彌沙彌尼戒。二者式叉摩那戒。
三者比丘尼戒。四者比丘僧戒。問曰。若居家
戒得生天上。得菩薩道亦得至涅槃。復何
用出家戒。答曰。雖倶得度然有難易。居家
業種種事務。若欲專心道法家業則廢。
若欲專修家業道事則廢。不取不捨乃應
行法。是名爲難。若出家離俗絶諸紛亂。一
向專心行道爲易
復次居家憒鬧多事多務。結使之根衆惡之
府。是爲甚難。若出家者。譬如有人出在空
野無人之處而一其心。無思無慮内想既
除。外事亦去。如偈説
    閑坐林樹間 寂然滅衆惡
    恬澹得一心 斯樂非天樂
    人求富貴利 名衣好床褥
    斯樂非安隱 求利無厭足
    納衣行乞食 動止心常一
    自以智慧眼 觀知諸法實
    種種法門中 皆以等觀入
    解慧心寂然 三界無能及
以是故知出家修戒行道爲易。復次出家修
戒。得無量善律儀。一切具足滿。以是故白
衣等應當出家受具足戒。復次佛法中出
家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利
弗。於佛法中何者最難。舍利弗答曰。出家
爲難。又問。出家有何等難。答曰。出家樂法
爲難。既得樂法復何者爲難。修諸善法難。
以是故應出家。復次若人出家時。魔王驚
愁言。此人諸結使欲薄。必得涅槃墮僧寶
數中。復次佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪
畢得解脱。如優鉢羅華比丘尼本生經中
説。佛在世時。此比丘尼得六神通阿羅漢。入
貴人舍常讃出家法。語諸貴人婦女言。姊
妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美
持戒爲難。或當破戒。比丘尼言。但出家破
戒便破。問言。破戒當墮地獄。云何可破。答
言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受
罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念本宿命。
時作戲女著種種衣服而説舊語。或時著
比丘尼衣以爲戲笑。以是因縁故。迦葉佛
時作比丘尼。自恃貴姓端*政。心生憍慢而
破禁戒。破戒罪故墮地獄受種種罪。受罪
畢竟値釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅漢
道。以是故知。出家受戒。雖復破戒以戒因
縁故。得阿羅漢道。若但作惡無戒因縁不
得道也。我乃昔時世世墮地獄。地獄出爲
惡人。惡人死還入地獄都無所得。今以此
證知出家受戒。雖復破戒以是因縁可得
道果。復次如佛在祇洹。有一醉婆羅門。來
到佛所求作比丘。佛勅阿難與剃頭著法
衣。醉酒既醒驚怪己身忽爲比丘即便走
去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門作比
丘。佛言。此婆羅門無量劫中初無出家心。今
因醉故暫發微心。以是因縁故後當出家
得道。如是種種因縁。出家之利功徳無量。以
是故白衣雖有五戒不如出家。是出家律
儀有四種。沙彌沙彌尼式叉摩那比丘尼比
丘。云何沙彌沙彌尼。出家受戒法。白衣來欲
求出家。應求二師。一和上。一阿闍梨。和
上如父阿闍梨如母。以棄本生父母。當求
出家父母。著袈剃除鬚髮。應兩手捉
和上兩足。何以捉足。天竺法以捉足。爲第
一恭敬供養。阿闍梨應教十戒。如受戒法。
沙彌尼亦如是。唯以比丘尼爲和上。式叉
摩那受六法二歳。問曰。沙彌十戒便受具
足戒。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然後
得受具足戒。答曰。佛在世時。有一長者婦。
不覺懷妊出家受具足戒。其後身大轉現。
諸長者譏嫌比丘。因此制。有二歳學戒
受六法。然後受具足戒。問曰。若爲譏嫌。式
叉摩那豈不致譏。答曰。式叉摩那未受具
戒。譬如小兒亦如給使。雖有罪穢人
不譏嫌。名式叉摩那受六法。是式叉
摩那有二種。一者十八歳童女受六法。二
者夫家十歳得受六法。若欲受具足戒
應二部僧中。用五衣鉢盂。比丘尼。爲和
上及教師。比丘爲戒師。餘如受戒法。略説
則五百戒。廣説則八萬戒。第三羯磨訖。即
得無量律儀。成就比丘尼。比丘則有三衣
鉢*盂。三師十僧如受戒法。略説二百五十。
廣説則八萬。第三羯磨訖。即得無量律儀
法。是總名爲戒。是爲尸羅
大智度論卷第十三







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