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四阿鋡暮抄解 (No. 1505_ 婆素跋陀鳩摩羅佛提譯 ) in Vol. 25

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  No.1505[No.1506]

四阿鋡暮抄序
阿*鋡暮者。秦言趣無也。阿難既出十二部
經。又採撮其要逕至道法。爲四阿*鋡暮。與
阿毘曇及律並爲三藏焉。身獨學士以爲至
徳未墜於地也。有阿羅漢。名婆素跋陀。抄其
膏腴以爲一部。九品四十六葉。斥重去複文
約義豐。眞可謂經之瓔鬘也。百行美妙。辯是
與非。莫不悉載也。優奧深富行之能事畢矣。
有外國沙門。字因提麗。先齎詣前部。國祕
之佩身。不以示人。其王彌第求得諷之。遂得
布此。余以壬午之歳八月。東省先師寺廟於
鄴寺。令鳩摩羅佛提執梵佛念佛護爲譯。僧
導曇究僧叡筆受。至冬十一月乃訖。此歳夏
出阿毘曇。冬出此經。一年之中具三藏也。
深以自幸。但恨八九之年。始遇斯經。恐韋編
未絶不終其業耳。若加數年將無大過也。近
勅譯人。直令轉*梵爲秦。解方言而已。經之
文質所不敢易也。又有懸數懸事。皆訪其人
爲注其下。時復以意消息者。爲其章章注修
妬路者。其人注解引經本也。其有直言修妬
路者。引經證非注解也






四阿鋡暮抄解第一此土篇目題皆在首
是故道安爲斯題
卷上

  阿羅漢婆素跋陀撰
  符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯
阿*鋡暮秦言
趣無
前禮善逝法衆壞有衆禮三尊衆
能除結也
當説所欲。略速義説。是故三法當説。弟子問
説。是有三法説。是三法何義。師答法依三門
面也
向也
結句。是次第作是故三法想識。問三法次
第何義。答大佛經章繋無數相。婬恚懷味
精進因縁食持恚也著也進行繋
之故曰持也食味也
衆生少智
聖諦。是輩想當知義。疾知義三法方便
想。分別是次第。一切是世間所有想。隨所欲
想等結是故想知義三法作。問是方便相應
説三法。答功徳惡依覺解脱修妬路功徳
一惡二依三
功徳惡
依覺解脱。有是句義。是根句是三。各各三度
三分。問有三分句。初思惟解脱説。何義是解
脱。彼解脱功徳。惡依覺相應。答已入不爲説。
是解脱世間等生。至虫蟻。虫蟻亦求樂等生。
謂見食而趣解脱。樂痛一義世間少樂相應
樂因縁。不知如樂道樂涅槃樂無病等生也。
以道樂有不知是所欲。若所欲不是爲説。已
入道。不爲説如小兒。問何者眼即自知眼處。
是自知是不爲説。如是樂世間所欲。是道所
欲。是故説道義作無惡
問是何功徳。覺樂解脱。有若爾者不可見金
見爲富也。有病不可言聞。是故不覺解脱。答
中間如明燈入壞闇。有不是明燈後有闇。是
智生解脱者。知覺一義。問是何法功徳。名
爲衆生深癡。爲色味香。爲受不受已受。答
或隨想外經説是功徳福徳根無惡修妬路三句
福也根也無

福徳根無惡。是三功徳清淨法果。我功徳
想。是一切三皆入。是當略説。問已説是福徳
根。無惡是何法。答福徳施戒分別修妬
復復善
復復猶
恒恒也
復簁人惡是故福簁猶
盧也
是三行施戒
分別。如是先師説
常能作福。徳所行施八字
衆生之命。命速乎馳
八字
若簁消惡。作行之數八字
是故福徳。如斯
説喩八字也名首盧首
盧三十二字偈也
問已説福徳施戒分別是何施名。答己身他
受自財。施念倶去所更施。是三行施。法食無
修妬
法施食施。無畏施。是三説施也。是法
施世間出世間章説。是法施無畏施。八行三
歸命去五戒。世尊説歸佛去。無量衆生。無畏
妬無恚無殺。餘者如是。問若歸去見有殺
虫。何法無畏護。答我不説一切衆生以邪見癡
殺虫。作他財惡。作是三歸去。不有世間等見。
得若歸去無。世間等見是不歸去。是故無量
吉食施。名食爲首。種種他施與塔爲首
香爲首種種
供也
己身受二受己
與他也
或二受。是故二
功徳具足大果報。是施淨。如是我先師言。根
財作有。或念或二作有。或義作世間吉是方
便淨。施少有大果。有因縁淨。少倶功徳得。問
是戒何法。答戒身口他受不壞他壞増修妬
名三相應相應身口倶起。問何法。答他受他
不受増。是他受名己飢羸。自知不嬈他受。衆
生自知衆生不嬈解不
殺也
如是他財他婦不染取
如是雖言受亦不受耳
直分身口不受也
不他受妄言兩舌麁言不
要言。不著他受。若七支不嬈他受。種種貧窮
爲力助他受二共想。福増續如從今如殺生
不作發意。中間増多相應。如出財得報意。善
生覺受如種穀。枝葉増至得果。如是連續至
睡眠増多。是故増是戒夢不
失也
問是分別何法。答分別禪無量無色修妬
分別
是善行。是故分別如麻油花合行分別。如王
求如等求王果得有是求行。淨果相應有分
別。是禪思惟義是四行。問是何法。答禪婬行
愛樂痛苦痛止修妬
是四禪初婬不善行。止善
因縁繋意住離婬説。二自行説自行自覺少
鈴聲欲止。是故無行譬三定也鈴餘
音自行止喩也
是自行止
婬前已説也。愛止三愛意歡喜如泉踊躍是
三禪
婬行止。増止。苦痛樂痛止。樂痛樂身
意無逼樂痛
止也
苦外是彼無婬行愛。樂痛苦痛
止。是四禪
問是爲無量何法。答無量者。慈悲喜護修妬
四無量想。衆生無量。彼受因縁是無量。不是
善能量。是故無量。是慈名一切衆生愛。謂意
行。一切衆生敏。是身念是慈等。已悲苦惱
衆生愛。自身愛喜樂念衆生。共繋喜護無所
作。衆生他非法忍。若是衆生作是相違見因
縁。是故過忍護。已説無量
問何法無色。答無色虚空。識無所有。有想無
想處修妬
處者依義也。衆生是四分處空色助
色惡見助。是故意無染。虚空因縁意一定。虚
空共繋想。彼虚空處。如何故虚空依爲有識。
是故識因縁行識處。是亦依無依解脱。謂無
所作。是無所有處想。見惡*相滅見恐一意。
有想無想處。是無色界。觀空已説。已説無色
分別説。是一切福徳説
問是根何法。答根無慳無恚無癡修妬
無慳無
恚無癡是三事根相。問是誰根。答非前功徳
説也。是故一切解脱入法。是根如相應説。當
使相應。一大二相應癡大恚
慳入
如無慳施無恚戒
無癡分別。復無慳食施無恚無恐施無癡法
施。復無慳無嬈他無恚不嬈他無癡増益。如
是三戒復無慳禪根無恚無量無癡無色。如
是三分別。復無慳聖事無恚忍無癡聞。如是
無惡根。如是一切善行根。如是無慳名所作
行念不取。無所爲無恚名恚滅助。無癡名無
明。無智滅助。是故根
問是無惡何法説。答無惡忍聞聖分修妬
忍聞
聖分。是三無惡説。無惡俗數義。隨想所作。或
不恐畏惡。世尊已説無惡極行者言。是忍苦
増惡力。自下無恚忍修妬
忍苦増力。惡力
數苦増力無惡。惡力自下
厭苦是忍義。
増力加無惡。不増力能不能爲説心如死灰
惡聲不出
唯當恐畏衆生惡發。謂増無惡是忍。小人來
力加自下。足能報而不報。是自下是衆生
過。行過當忍。是義當説。苦寒暑飢渇風煖起
修妬
苦名如増事。是二事起身惱不。無意衆生
惡衆生因縁惡説。是故二依
謂逼身是當忍
是忍
問已説忍。云何聞。答聞修妬路擧四阿鋡所
出十二首也
毘曇鼻奈耶修妬路
三藏也
聞名謂婬恚癡盡。等有是
聞餘者非聞。是三藏修妬路阿毘曇鼻奈耶。
是修妬路名謂一切智説。佛所可者。著斷現
四聖諦。現明無内無外解脱。阿毘曇名謂修
妬路。所有顯示相應章鼻奈耶律也秦言
志眞也
名無
行無命清淨説。是三行聞。是増貪婬止鼻奈
耶。恚止阿毘曇。阿毘曇行所作覺説。是故恚
薄。恚起犯戒枝。地獄有癡止修妬
因縁説是
一切聞
問云何聖分。答聖分等。善知識思惟得修妬
等。善知識等思惟等得。是三聖分。聖分無敢
説惡義是善知識。所欲助善力。師弟子伴修妬
謂所欲。助善力謂彼善知識。彼三師弟子伴。
問云何助師。云何善弟子。云何力伴。如數説。
答如是説已知差別。助善力是善知識相。彼
師弟子伴。知説是増助善二有是枝。彼或相
助不善助覺不力説。如父無足年高父子。或
有力不善念。欲助善不助不善處助不助
二也
如末
迦蘭富蘭六師
之二
或欲無助善力。如一切明知醫。
前有怨知病不救。若是三相等具。是善知識。
或師過或弟子過或伴過。是故三相相應是
善知識
問是何法思惟。答思惟息覺精進護想所行
修妬
息覺精進護想。以爲面是無作。彼息名意
亂定。彼相像覺精進意懈怠念。教不亂護等
得等相應。如御車馬遲則策之牛奔則抑之。
等行是護。當如是觀意。無量内入一護一。皆
有縁衆生前相應。是意等得護
問何所説。若護之意奔則抑之。若意遲
則策之等得護。答我前不説是等思惟耶。如
等思惟。如恐怖時。相應行數。若異者無等
思惟也。是故思惟
問是得云何。答得等具方便果修妬
方便定入
無外供養。是相應入等具方便果
何誰等具。答如説解脱
問是何等具名。答等具等書等者書文字曰等也沙
門具十二法爲等具也
根斷近禪修妬
等聚是善行。是故等具如種等
具。種等具是枝義。是等具三行等書根斷近

問彼等書名何法。答等書五納阿練茹比丘
修妬
具足等書等書。等書増是義。二象作
工師能畫。彼巧匠作鑿刻石木。削治作像。
書作經作畫作。彼像二行作。巧師所作能耐
風雨。彼雖好不能耐。如是二人。道人白衣。彼
道人念棄親屬。所作棄如巧師也。彼白衣妻
不奴婢如畫師所作。彼白衣展轉愛樂。彼愛
別離憂喜恐鬪諍爲首。非法而破壞。作經像
無堅。有非道人。世尊説如孔雀好青項鳥。飛
行不如野鴈歩。如是白衣不似比丘牟尼亦比
丘也
坐空野禪是書也。五納阿練若作比丘行。是
三頭陀功徳。十二根有。是餘九眷屬各當別
説。世尊酸陀梨所。將難陀爲説三功徳。何時
卿難陀得見汝
無事而麁服衣納五
彼信
施之而無所染
遠婬欲行能離其嶮。八字
首盧
故知根有是三功徳及餘四利。起衣乞食床
臥有利。彼衣利持五納爲説。乞食利。教乞
利床臥利。爲説阿練行。是功徳具壞有利等
書。或二行入貢高入自歎入。彼衣乞食床臥
利也。入貢高是三功徳息一助止去貢高。是
得樂爲説頭陀功徳
問云何五納。答五納三衣取得不擇好惡
也修妬路
五納
彼常住。是故五納。五納分是五納。彼五納三
枝具足滿。有三衣爲面首。是修妬路義。問若
五納三事。九頭陀功徳有如是等修妬
相違。彼
丘塚道路。弊壞衣被。得著被三衣。僧伽梨鬱
怛羅僧安陀羅婆&MT05290;。彼或有我持三衣。最好
利壞。即由利便亂若不多最好求二利。最利
多利。如或有人求最好女人二。不求好千。如
是多利。持三衣止最好利生。是世尊我持三
衣。一一割截。持六衣劫貝四。&T064148;葛也
搆反
布傍渠
阿鞞駏
蒖麻&T041465;布庫
打反
是輩六
得便著割碎持。是故義不最好作不得惡。是
名無好。彼如是三衣持名不求好。若衆許若
白衣許。床臥坐見餘好而坐二皆得
坐也
彼如遇
得作説。如坐好因縁得是當坐。若上座命是
隨遇。如是具足滿五納
問是阿練茹何法。答阿練者。坐樹下露坐常
坐常住修妬
我常當坐樹下。我常當露坐。我常
當坐三坐
是阿練茹具足。滿阿練茹行。是故阿
練茹。阿練茹分。是故阿練茹。是四床臥利助
彼喜信作講堂。柔軟褥作樂想知爲分別説。
世尊我是不相像。棄家他舍著棄講堂上。取
阿練若行。如是阿練若行。作屈今鬱反容
身禪小屋
作平屋意。欲作是二。是世尊我是非阿練茹
行。平屋事。如捨馬如乘驢。是故當坐樹下。棄
惡樹而樂好樹樂。利果好華樹樂。彼世尊教
露坐。用是爲男女所欲。婆羅門所樂。爲露坐
已。利不生彼。如是露坐苦行作大床臥。至日
出棄。思惟念眠。是故我世尊。我是非清淨。如
截耳欲著交露璫。是故當坐彼坐草蓐。結
跏趺坐。世間所有遍思惟自行。行如是爲具
足滿阿練茹行
問何法乞食名。答乞食一坐後無食
在丘塚
修妬
二行學道僧住處得。及乞食彼住處得
食。名謂信家日日來具足食施。或恐來爲勞
外。爲立僧園堂。作已即中辦具與食。乞食謂
家家少多得乞食。是乞食若違二非法行。彼
一處食欲得食。檀越施我當食。作如是意於
食樂著。世尊示行乞食。彼乞食來數數食至
于時。如是不得思惟。彼世尊制一食
若如有人
計常
念有慕
得漿飯食

知節
能自抑寤
得彼一坐食復索好
飮。佛聽飮大得種種飮。不能思惟。是世尊我
用是爲棄。斯飮渇水亦得止是後食止。彼如
是一坐食棄。後澡浴塗身嚴飾其身。彼世尊
我亦是食想貢高食。長身極供養之要。當壞
盡捐丘塚間。是故教丘塚間。見丘塚間食所
化。復彼丘塚間虫半消。膖脹欲壞爛脂血流
漫骨髓。千身骨交亂。見已貢高止。如是比丘
行具足滿。有是爲等書
問何法是根斷。答根斷不可強止。自制不染
修妬
根斷是根斷不可強止。自制不染有
問是誰不可強止。答根起不可止。根不可止
如斷馬水穀。若不護根不可斷。多與水草腹
滿。馬不能行。若不隨時根不可強止。如瞎者
亦當離婬。是故不可強止知行界所不受等
思惟可護。或先師説根界去想。受棄不能至
界。謂受自棄不染近。謂相似女人像。最好
如見母見根。是三根斷
問是近禪何法。答近禪忍無想修妬
等近思惟。
是故近禪前説解脱
問如前説四禪何故説是。答彼世間出世間
解脱得是行必定解脱。是輩中間聖諦可得。
如人度空野地。見園宅果樹花實。彼意必定
爲不復飢餓。爲近城郭如思因縁。爲曠野地
婬怒癡。爲勞善知識將導思惟。疾行陰界
處。無常無我苦所有觀。若欲是有忍
増思
惟不動如夢中見樂。見其形像。苦時相見。是
想増。世間最好法。世尊想如是。是禪行
中間覺見喜。是聖諦時婆素跋陀秦言今賢人
名也得無著
三法解脱度。初説&MT05290;未都盡也天竺品題
皆在品後也
  四阿*鋡暮抄解第二功徳之第九名
得得之第二也
問何法是方便名。答方便戒憂簸笞
修妬
方便是道義。謂是解脱爲首首向
前也
是方便三
揵度戒息智
問何故重説戒。答我不前説戒有二。世間出
世間也。彼世間説。是出世間説。彼戒行爲

問彼何法。答戒等口行命修妬
等口等行等命。
是三犍度戒。彼等口妄言兩舌麁言不要言
行離及餘言。是等口等行名殺盜婬行離。及
餘事等行等命名比丘乞食。住食乞食衣床
臥病醫藥自受。是餘邪命。優婆塞離五事。彼
刀毒酒肉衆生
是等命
問是息何法。答息精進念定修妬
具足滅息。若
婬怒癡止息彼爲首。面也
向也
住是息是三精進念
定。彼精進名勤力。是義精進。如是説勤力説
有。若能行去解脱。是故精進
問是何法。答精進信行不捨修妬
信行不捨是
三精進。説彼施一切善行。是故信何義一切
善法。最始行一切善法。最信信二人行信與人
此二四
信三
是偈彼亦三
問何法。答信敬喜行得解修妬
是信敬喜行得
解。彼敬名棄濁。濁人。過恚嫉無羞恥過。如
鳥水。牛猪交亂泉水。是濁説是惡去得清。
是惡意亂濁説。彼惡棄清。是敬喜行樂解脱。
如病病身好食不欲。病差必欲得食。是恚依
不。樂聞法恚三毒
侯擧
得善知識便樂行。然後彼
如是念最好法。復爲説是喜行也。得解名能
持如人蛇。所齧。他功徳分別醫呪時至意聽
如是。如是呪語彼能得差功徳是
醫有徳
得解等藥
吉利如是。貪婬爲首。蛇齧人佛世尊愍彼無
行。或彼弟子愍爲説法。彼謂法得解不異。彼
能婬可息作不他。是得解是信
問行名何等。答行勤起常念修妬
勤起常念是
三行。彼起謂作善。如鑚下木燥末牛糞而起
火勤。數數作求索。復求索是常念無亂念。一
因縁相應。如火然髮及冠。手但欲救之。是三
勤行
行是不捨何法。答不捨不離不厭不轉
不離不厭不轉。是三不捨。彼不離名不數
數。勞緩精進作勞惓
不厭名久。行中無有果
意。不厭不轉名中。無有果有必當使有不欲。
彼謂強行精進。如是棄。如是三。能得果如道
所趣處
問已説精進行。是念何法。答念身痛意法。内
外二不忘修妬
内外二。内外謂不忘是三念。
彼内念己身依。内及餘外二内外。或内受陰
界處。外他受受不受二。或三結内主外主二
主。彼内主婬外主恚。恚他不自恚。彼有是覺
婬。亦他作是不何義。内染發他婬内著。如
世尊説。女内女根等見。是修妬路癡二相
應。彼三結助三是念。彼身三如上説。如是痛
意法。如是十二行念
問是三昧何法。答定空無想無願修妬
空無想
無願是三三昧。彼空所有空。問多有空色空
舍空。是如是何空説。答空我作所有作二不
可見修妬
我作所有作二不可見是空。問何法
我作所有作不可見。謂世尊説我本時。名
羅末婆羅門
見比丘我手是虚空所有
作也
是何
法。答是非我作。所有作是俗數。謂我陰覺是
我作。不是世尊所。入謂界善。是所有作。彼世
尊無謂法印空。空世間觀行常。彼及是吾我
二知得。是故無見是空。問是無願願何法。
答無願相應過去當來無作修妬
無願無立是

是意三無住相應。過去當來相應現在
住止也
是一切有爲如説。處修妬路説。過去修妬路。
彼有是覺己身泥洹不。是三受是不
何義一
耶餘耶。涅槃棄身無有因縁。彼覺相應一切
思惟滅。是涅槃無盡覺相應。己身餘不餘不
説。是故是彼不説是無願。問是無想何法。答
無想行作倶無想修妬
行作倶。謂棄是無想略
説。一切有爲棄一切行作。謂作是行謂行是
作。如入無明福無福。阿尼
行作因。彼有
近識持來。是行無明行。作一切有爲是棄無
想説。如法印色想不可得。是説一切彼行作
倶想去
經證
一切是三義説。想知是定。問是
智何法。答智見分別無學地相應修妬
知是智
覺。是義彼三地住。見地分別地無學地。彼現
是見。問何現。答前未見聖地根力覺寶分別
行。是説如浣濯極淨衣。本香猶故香。香是後
香。花香極香。如是見地淨意禪無量。正受
増因縁棄。最好香作是分別無學。謂婬怒癡
止不有因縁。是無學地。問何見地智。答見地
法觀未知智修妬
法智觀智未知智。如是三
見地。彼法智觀智。是義如醫知癰生熟以刀
破。是後以指撩摩脈所趣向。令不傷脈然後
割廣。如是行者婬行爲苦無常。等無常行入
見苦止結棄。彼二智斷耶未斷乎。如是行發
未知智
亦名耳
如欲界無常。如是色界無色界。
已思惟智色無色行結棄。如是見苦婬行。
利苦界法智。如是觀智。如是色無色行未知
智如是習三婬行利滅息。是法智息是觀智
結正是法智也分
別解脱是觀智
如是色無色行未知智。如是滅
三是道婬行苦。息法智是亦觀智。如是色無
色行。未知智是道。是道是十二智見地廣
四諦各
三十二
問是分別地幾智。答分別地。相行
種等知修妬
相智行智種智。是三智分別地。如
上説。問何法相。答相生住壞修妬
相名生住
壞。彼生謂相應住。次第應壞謂破。問無説益
衆生涅槃。數爲是相衆生涅槃。若彼爲大過
無常數。若不是彼是修妬路過。當如是説有
爲相生住壞功徳増。是何相功徳。當爲説我
相。我相異不異。是不説若異有常。若不異無
常。倶過不説涅槃無相。是故説益樂知有爲
相如是。謂所説功徳増。何相功徳當爲説智。
是増行謂是三智已功徳。是相是説相
問是行。答行無常苦無我見修妬
行遍知是義
是相是行。知是義無常陰謂無常。是故苦謂
苦。是故會當相應。無我是行。彼無常不久住。
如水泡。苦逼如刺在體。無我不自由如假借
嚴身是行。問是何種。答種氣味災得離修妬
種。名是氣味災是得離
問是誰。答是有爲。彼氣味名染著。災名惡。得
離名倶息。若天人樂氣味地獄畜生餓鬼趣。
苦災福惡等過。是得離如是見。彼等功徳惡
見得解。是種是分別地智
問是何無學地智。答無學地毘署神通辯修妬
路辯
四辯
明達神通辯。是無學地智。問何法明達。
答明達前世時。生處漏盡智修妬
前世念智生
處智漏盡智明達有爲首。是故明達知是義。
彼前世念智所行念生處智名行果。所爲智
漏盡智後當説。若三結前世當來世現在世
處。彼前世處十八見。作前世所作當來世處
四十四見。作現在世處見身。彼知是現在行
過去當來。覺前世念生得前世。不忘生處。覺
後世不忘無漏智上後
當説者
盡無所生智願智
我結已盡。是觀盡智不復生。是無所生智。
如醫蛇所嚙療治破壞毒。是一智不復病前
毒氣。是二。智如是盡知。無所生智願智名謂
前世念智。聲聞己身所更念不他也。以是智
前願他。亦知是願智。問何法神通。答神通飛
徹聽知他意修妬
能飛是飛自在是義。彼六神
彼三飛。天耳知他意智飛。後當説彼徹聽
名前行定。一因縁去大地意増聞所知。以是
天人趣聞聲隨其力。如或遠見或近見。隨眼
力如是。如定得如是他意智所見。衆生所聞
聲。是輩知其意。是思惟。知他智飛行。虚空化
聖自在修妬
虚空行自在化自在聖自在。是三
飛行。彼飛虚空自在。名能入水能入地能不
現牆屋山無礙。手捫摸日月。如是飛行虚空
自在化名如鳥馬。車人山樹城園河水能現
聖自在名能住。命化水爲酥眉間放光明。如
是及餘轉増。是飛是聖説飛行上言後
當説
徹聽知
他意。神通前世生滅智。謂凡人是五神通。問
是何法辯。答辯法義應分別方便修妬
覺法方
便覺義方便。應方便分別方便。是四辯彼覺
法名句。合覺方便義。隨彼所有如火名彼熱。
爲熱爲義。彼不忘也。應名如是。是合邑是
義。等知分別。方便名隨應報無違錯不*耶。
避是辯是無學地智廣知。問是思惟戒定學無
學者。何故彼不三示。答不戒戒増益學殺。生
棄増。衆生護有非阿羅漢。謂是不嬈學。
是意住。是故不大増説。知是亦三。如是婆蘇
跋陀三法。次二解脱度説盡
  四阿*鋡暮抄解第三上功徳之第九名
得得之第三也
問前已説等具方便果是。彼已説等具方便
是何果名。答果佛辟支佛聲聞修妬
佛辟支佛。
聲聞是三果。問是誰果。答戒息智中聞是説
修妬
問具。是説具是道是何果或道。答有餘
是果欲。是外無餘是義。世尊已説無餘般涅
槃是義修妬
是故無惡彼佛名。一切結解脱。有
十力力事四無所異。自由一切佛法得。彼佛
無差降。戒定慧辟支佛名自依。是時無異義。
彼不從他説。是辟支佛聲聞從他説。或二解
脱等具。憐愍増等厭増彼憐愍増等具。謂時
是三耶三菩。得等厭二己身生因他。彼己身
生辟支佛。因他爲聲聞。若謂薩芸若一切功
徳具足。一切惡離是等正覺。辟支佛一切惡
棄功徳。少聲聞因他棄惡
問云何如佛無中間。及餘如是聲聞。答聲聞
棄結不棄結阿羅漢修妬
是聲聞。聲聞有中
間根。因縁信根爲首。軟中上増可得。是依聲
聞種種一切地。問是何法棄結名。答棄結信
解脱見得身證修妬
信爲首。度彼岸是信解
脱思惟爲首。見得三身證彼無量行。當示信
解脱上道行。無行般涅槃修妬路上
道道迹也
上道行般
涅槃。無行般涅槃。是三信解脱。彼道名利彼
得至上上道。若跡是道。彼行般涅槃。名行因
縁。道息去無行般涅槃。名無疾涅槃因縁道。
般涅槃是信解脱説。問是見得何法。答見得
中間。生般涅槃已上道修妬
見得。是三中間。
般涅槃生般涅槃上道。彼中間般涅槃。名此
終。他生得道中間。般涅槃。如小火迸未墮。中
間般涅槃。生般涅槃。名如迸火墮地滅度。如
是生於中間時。般涅槃上道名如上説。是無
色界知是見得。問是何身證名。答身證行及
行。生般涅槃修妬
是已説。問何故復説。答不
復説界因縁。欲界解脱。色界解脱。是二一切
中間。般涅槃棄不無色界。中間有復前不解
脱。報身證是解脱報。是解脱後當説。是棄結

問無棄結何法。答無棄結八須陀洹薄地修妬
八須陀洹薄地。是三無棄結
問何法八名。謂至數説。初得不八。前生後次
第。阿羅漢是何阿羅漢。答如生見知。如人八
兒彼。不初是八相應。最後者相應。彼世尊
作功徳。是見阿羅漢。大無餘結盡。如是小前
前最小已住。初是八説。若想隨書定八也。問
何八名。答八信思惟彼増等修妬
是凡人神名。
族姓子是等。具有信思惟。彼或信増有智慧
相應。或智慧増信相應。或倶等法智發。一牢
信軟根思惟。牢信中根倶牢利根。是三八諦
見作。信増七死生有慧増中間住。有倶依家
家。有如是見地分別地。乘乘薄地。住信増斯
陀含有智慧増。中間住倶依一死生。有止
行因縁。信増信解脱。有慧増見得。有倶依色
行止。身證有無餘因縁。止信増軟根。有慧
増中根。有倶依利根。有是等向上如初日出」
問已説是廣八分別生功徳網。是亦不知何
是當説。答須陀洹七死生家家中間住修妬
陀洹名二初果住。求二跡道説是乘。是故須
陀洹。見身疑惑。願失止趣盡去惡道
滅也
軟根七
行天上人界樂。得要當般涅槃
界福
家家住
利根。初果住分別止。因縁牢作行。是家家住
般涅槃中間住。彼中間不必家家住。般涅槃
彼要七住。天人中間二般涅槃。問已説須陀
洹。是何法薄地住。答薄地斯陀含一死一生
中間住修妬
婬行因縁薄作住是薄地。彼斯陀
含一死一生。二中間住。彼一説此終生天上。
一還般涅槃。上分因縁薄。上分因縁名五色
欲無色欲。憍慢奧達吒
無明一生一還有
來。般涅槃増多上。彼倶中間住。是不棄結」
問是阿羅漢何法。答阿羅漢利軟中根修妬
阿羅漢供養是義。彼供養相似。是阿羅漢。
問何處供養。答一切衆生。是三利根軟根中
根。問是利根何法。答利根住劫能壞有無疑
修妬
住劫能壞有無疑法。是利根知已盡分
別。結盡過去住。是故住劫盡。一切結上増義。
求能得過。是故能壞有。彼有増益義。明達神
通辯。無疑法得増。一切難無疑辯。是利根因
縁。問是軟根何法。答軟根減法念護有修妬
法念有護有。是軟根増上去。是故意減是減
法。減法不衆生減。分別地減分別行行。是説
如所説章不誦失。彼不行分別地失。彼減痛
事誦長行觀
是五事減。是亦分別地減。彼
思惟有得阿羅漢。劣行用住爲已作念念。是
世間多行種種意。如念人世俗。如世尊説。衣
已念
不離
是念壞命用住
爲也
是不護有得。阿羅漢不
欲減當。不念是常大。護如貧人得財守。是軟
根因縁。問軟根何等。答軟根慧解脱。盡不盡
解脱報修妬
慧解脱已説。倶分解脱二盡。解脱
報不盡。解脱報倶分。解脱名念解脱慧解脱。
是二増去義彼義。問是何彼解脱名。答解脱
婬色助滅修妬
欲界色界倶助上意住。三界
滅是三行解脱。解脱結是故解脱。問是何婬
助名。答婬助中間色。無色想淨不淨修妬
已。己身中間。己身亦増。是義是二。色想不壞
色想。彼中間色不分別。謂丘塚地色腐爛肉
脱眼。潰腸出不淨。小便處百虫交亂處共
同處
扇髮交亂啄鼻斷。分離手脚頭髑髏。如是見
已婬結棄發。是身謂義及餘怨鬪諍。詐言諂
貢高憍慢爲首。有彼如是念作。謂惡解脱意
定。是中間色想不淨解脱。二自己身内色分
別。由定無色住。如是他身念。是中間離婬想。
不淨解脱三淨。青赤黄白花衣爲首。因縁發
意念住無動。是淨解脱觀四色及
衣而不著
問是色助。答
色助無色以説修妬
色棄結發四意住。是有漏
是色助福説倶去。問是何滅名。答識爲首等
相應滅。無漏正受阿羅漢。二棄結婆素跋陀。
三法度三&T005692;末都
初功徳中間説
  四阿*鋡暮抄解第四三法初功徳已竟
次説第二惡也
問已説廣功徳。功徳中間三法度。是何惡名。
答惡苦行愛無明修妬
苦行愛無明。是略説惡
當知。雜惡善行是雜惡是人愚。謂雜惡念如
猪不淨樂。世間彼前苦行。身口意苦行修妬路
惡數。謂初是三身苦行。口苦行。意苦行。苦行
惡衆生行。是苦行惡念行苦行。問是何身苦
行名。答身苦行殺盜婬修妬
謂是身苦行。是三
殺盜婬愚行知。問我當知身苦行三。是何法
殺名。答殺念教行修妬
念教行。是三殺説。如
是餘如身苦行殺。分別三念教行。彼不與取
婬愚行因縁。知餘口行。問有是是亦不知是
何法念名。答念欲作他作喜修妬
念名意覺。是
三欲作教。作他作喜。如殺虫欲殺。教奴殺他
殺稱善。歡喜是念。問是教何法。答教處使作
修妬
教處使作聽。是三教彼處處名。問曰是
披羅
門云
以是爲首。妄語富人欲食嚴羊
富人使殺

貪自欲食
是教殺處使作名如王處。如殺是
輩罔殺聽之名。如或處貴來。問我有怨家嬈
我。我當報怨。答聽是三處作。問是行何法。答
殺行他衆生。衆生想捨斷命修妬
殺行作是義。
殺受知處分別聽口意。苦行知。彼他衆生想
捨他命斷捨去
便治
是三殺作。具足有何義。醫雖善
意病腫割之。當割時死。非是醫殺生。彼不捨
如是一少若不捨爲少一
也具則非殺
是句無有殺生。三無如
是殺處有。問是不與取何法。答不與取名他
想。彼覺偸修妬
他有財。他覺覺知也
知彼財
彼取去。如
是三行相應。不與取有何義彼財一知是彼
財二持去三
他財
有取去。非盜覺自己作覺知也知識財爲擧
而無盜心如己有也
如彼
是象相似覺取非盜。復他取無盜覺無過。如
親田根花果爲首或取爲首非一也恐
失時爲收也
問何法婬
愚行。答婬愚行他法受行更婬修妬
婬愚行略
三他。他取去法。受行更婬。問婬是修妬路。根
是何婬愚行作是説。答二人道人白衣。被道
人至意。説無婬惡行
婬愚行無作
若婬
白衣惡行。須陀洹惡行。已隨趣謂不爾。是故
婬愚行謂不淨。是故二無惡道人白衣
斷不斷也
修妬路
説。問何法他他受。答他他受夫親里王修妬
受親里受王受。是一切他他受。彼謂女人以
婬爲主。是主是二至竟時中間。彼至竟名如
方土家法。作主時中間。名是放法。婦人初
財請。彼未及期若他墮墮隨也
更行也
彼婬愚行。如是
知親里。名父母姊爲首。謂小女若無夫慈養
之。王受名謂無夫無親里。悉屬王爲受。有是
王受。是他他受。問是法受何法。答法受學齋
家法修妬
學法彼受。是故學受齋法彼。是故
齋法受家法。彼受是故家法受。彼聽或前聽。
齋後不聽非法夫使受齋
而悔行亂
是法受我今受齋。已
聽然後。若作亂。彼受齋法住爲非法家法。種
種因縁三事。一切不得往。母姊女兒婦爲首。
如是隨性如是法受。問是更婬何法。答更婬
捨婦人所生處。更以餘婬男兒山持修妬
更婬
名謂捨婦人所生處。作餘婬力強婬男兒。行
山持行是更婬
問是説不盡。何義更有因縁。餘有婬行結。何
法是中間去。若中間去説。若不是爲不盡。答
説已盡何義。捨婦人所生處向畜生。所説婬
行餘者盡。是故爲盡。問從何起是非義行。答
一切貪婬瞋恚愚癡修妬
貪恚癡等有知
問是何一切。云何是殺盜婬行。答不是説。若
是説不是修妬路行作有。是一切受根修妬
路説。身口苦行知意苦行別當説。問何法是
三事相違現。何義不樂痛。一時等有恚。苦痛
欲婬樂痛。説行婬是結。是何法恚。答我不説。
貪婬瞋恚愚癡。是前願説。是中間所作財著。
瞋恚起殺。如是盜恚。發前如是。彼妹婬我當
報怨後著。如是行婬前願是恚。説是等起。是
故無過如是餘
問已説身苦行處。一切貪婬瞋恚愚癡。説如
是口行處何法。答口苦行不如無如猶是妄言
不妄言耳
不要之言修妬
口苦行四是三繋當現四三中二
也現四
彼不如無如不要言。問是何不如名。答不
如己身他義。義想所有取修妬
謂彼不如口
苦行。是己義他義義義。己身所有取。所有
取名覺。自下如餘意異説。知是三義説。己身
義己命義他義親義義義種種所作義。是三
世尊己説。是聚去眷屬去。己因縁他因縁。食
所有財等。知無妄言。問已説不如口苦行。是
何法無如口苦行。答無愛因縁倶念相應
無如名無愛念相應。因縁念相應。倶念相
應。相應名是義。彼無愛念相應麁言。謂無
愛念説恚是麁言。若爾者無有麁言者其人謂
此句弟

己身念起口苦行餘。世尊亦當麁言。彼調
達念欲度説彼恚。是故無愛。念相應。麁言如
瞎縁。説瞋眞誠彼恚。是故無愛念。口苦行因
縁念相應名諦説。因縁念相應。兩舌相應。若
念相應。増生相助。非兩舌。若爾者。世尊亦當
兩舌。世尊學道爲首。欲益已自行説離本。是
故念惡。是故當知倶相應名因縁。二作妄言
不妄言麁言。亦如是。是故麁言兩舌。問是不
要之語何法。答不要語。非時非諦非義言修妬
非時言非諦言非義言。是三略阿跋度路柘
*秦言不
要語
是因縁無量。彼非時言名如相應
時。離語因縁如時盡具當手授作外國婚禮
夫親迎女
女氏具送女之具澡夫手父
以女手授故云爾
吉祥所用隨所欲中。或有言君善哉。無常因
縁壞法有後。必當衰離。是婬如是。彼諦語佛
辟支佛聲聞所説。非時言不要言去不諦言。
名謂如諦想無諦説。如尼揵所説念謂師眞
諦而邪
薩芸若是我師。是故彼想是不要語。何義不
薩芸若。是彼師増。彼如是想。若説相應義。佛
是薩芸若。亦彼妄言何義。彼念不是薩芸若。
無義言名如戲笑歌。憂愁爲首相應言。是口
苦行
問是意苦行何法。答意苦行貪恚邪見修妬
惡行。是故意苦行。是亦三貪恚邪見。彼貪名
他所有欲得。問若他所有欲得貪重。説爲過。
念内入前已説念欲。作他作歡喜。答是不重
説過。由欲得念欲得欲。作是此不欲作。他所
有取。是亦由貪是他財是我有。如是著意他
所有欲。得著是貪。他所有爲首。念相應是貪
恚。名嬈他入念恚。問是何法邪見名。答邪見
行果相違無有見修妬
行相違果相違無有見。
是略三邪見分別無量因縁。謂他異取是邪
見略。問是何法行相違名。答行相違淨不淨
覺。不淨淨覺。倶一覺修妬
行相違淨不淨覺。
不淨淨覺。倶一覺。彼淨不淨覺。著身口意行。
不愛去見。不淨淨覺。不愛愛去倶一覺。愛不
愛行。淨不淨去。問是果。答以是果説修妬
是説苦果説如苦天上苦涅槃。如是淨不淨
覺。趣樂世間樂。不淨淨覺樂。或苦趣如
是倶。問云何無見名。答無見行果。衆生無有
修妬
行無有見。果無有見。衆生無有見。是
三無有見。彼行無有見名如。無有與無有愛。
無有善不善行作。是行無有見。果無有見名
如。無有極作不極作。行果報無有地獄畜生
餓鬼界。天上去衆生無有見。名如無有母無
有父。無有衆生化生。無有世間沙門婆羅門。
如是是邪見無量行。是三意苦行。無量因縁。
一切無善作因縁顛倒善。是本戒去。如是解
脱度説。知婆素跋度三法度二。中間初度説

四阿*鋡暮抄解卷上


四阿含暮抄解第五首三法第二
惡之二也
卷下
  *阿羅漢婆素跋陀撰
符秦*西域三藏鳩摩羅佛提等譯
已説惡行。云何愛名。答愛欲恚嫉妬修妬路
嫉妬憍
慢其人皆以
爲嫉妬也
欲恚嫉妬者是三。謂之愛渇愛。彼
是三即上三
疾之根
彼三*象無數行
問云何。答欲婬有著梵行修妬
路也
婬著有著梵行。
著者是三欲。彼婬名五界。色聲香味細滑是
三*象。依衆生各各染著。不多著雜物。彼婬著
男女。不成男修妬
婬想著女也。男男也女男女
各有

不成男也。男男也不成男亦各各
有情也
問師雖説
色男中著。復言今女男不成男。何以作是語。
以何不惡。答女男不成男。相因色男爲本。各
各著有差降。不名染著雜物。世尊亦説。我
普不見一色中染著。如男女色普者十方
大千界也
女如男
色。是以五男無苦。三有小中大。小者男欲。
中者女欲。大者不成男。欲有中修妬
婬。有色
有無色。有中謂著此是有著
問如婬著別説女男不成男。何故復説有著。
答由結説婬著有著。依衆生一切婬行法。謂
婬有彼著者謂婬有著色行法色有彼著者是
色有著無色行法無色有彼著者是無色有
著。是故別説無苦。問云何梵行著名。答梵行
著者。得無得失位希望欲得憂修妬
梵行著名。
得希望不得。欲得失位便憂。憂以是句義過
去婬有著。可知得婬。復希望不得欲得其人
云此
中應有
失憂
如是有著如是婬有梵行著也。各各三
分便有九。若得女著希望不得。欲得得失位
憂。如是男不成男可知如是婬著有九。如是
有著梵行。著如是。問説今有是不聞梵行著
是結。答我已説阿那含果上已説不還有結
何云梵行無結也
尊亦説三求。婬求有求梵行求。求愛欲著此
一義。復説婬梵行中所棄愛常念。問假令爾
者不足行梵行無著。作如是一切自合梵行。
答彼當漸行行自任行。行梵行無著。梵行福
惡等度求鉢頼堤彼陀。一苦樂二檀度三神
持言奉法
之第四也
不求果求果者著我。以此精進梵
行當作天中天。如是行可著者此即希望。云
何得梵行使得樂處。是得欲希望後世樂
梵行。今以愛爲樂。爲愛所飄作非梵行。咄我
墮落戒自悔憂。是故梵行著愛欲
竟也
問云何恚名。
答恚者己親怨相恚修妬
己想親想怨想及
恚是二恚。問云何恚愛句處恚愛共合爲一義
何以説恚愛同
答欲想爲恚從想爲愛也。彼己想四門行怨
想各有四人云怨上
當有親字也
問云何。答己親未得樂望得
已得樂懼失。

得苦欲使失
未得不欲得
如是己親各
有四。怨有相違怨親
反也
何故怨未得苦。欲令得得
苦。不欲失未得樂。不欲令得得欲。令壞此
怨欲壞是恚是故愛句處。問假使爾己想欲
廣聞。答己想者三時懼失思惟省察
修妬路也
三時名者。
過去未來現在時名。如我過去所失。是故起
意當有有有現在也
當有未
如是己想三時懼失
恚。問親云何。答如親己修妬
如是己想三時懼
失。是故恚生親想如是。問云何。答爲我所愛
者彼有所失。是以起恚當有有。是故起恚如
是親。問云何怨。答怨相違修妬
相違與彼異。
若我怨樂生。是故起恚。當有有如是怨者。欲
令壞三時欲滅盡是九恚
問若此恚若苦行有何差降。答恚者依因縁有。
亦依十惡無智可知恚九惱也。苦十惡之意
也。因縁親怨也。無智十惡
之八
問爲是一切衆生。九恚行爲等不。答此輩住
水地如畫石修妬
此恚行住由衆生。如畫水畫
地畫石。種種依衆生則有得。説濡中増上如
水中畫即滅。地畫延時。若風雨足踐爾乃
滅。畫石石住石滅與石
倶滅
是故衆生各懷恚不同。
或起恚自悔。咄我輩丈夫。我輩性行。於壞法
種種苦。自更自起壞法自起壞意。是以此恚
自息。如畫水。地亦爾。恚已起不能自除。或師
知識親覺寤。是恚得息去。如畫地。次三者
極。惡不思念。行意熾盛瞋恚充體。彼佛辟
支佛所不能*寤。唯瞋恚與身滅。如畫石。此
恚義。問彼云何嫉妬。答嫉妬者下等増上起
修妬
貢高嫉妬相惑。復相量此彼是謂嫉
妬。是爲三。下愚也等愚也増上愚也。色富
族術爲首。我勝他是下愚。勝己者謂與己
等。餘者不如是等愚。我出彼上是増上愚自謂
勝上
二者
問已説是下等増上相矣。云何是一切愚得當
多種愚。不恚已説。答下妄語輕毀慢怠。修妬
若下嫉妬有三。如是妄語嫉妬輕毀嫉妬慢
怠。彼妄語嫉妬名極意作惡自慶。復輕毀嫉
妬名受他嗟歎。汝善哉有功徳具。如是彼人
内懷歡喜。外詐言我無是徳。慢怠名晝夜眠
寤。不能由人身得度生此意。是謂慢怠此三
者。是下嫉妬也。問云何爲等。答等者己嫉妬。
憍不敬修妬
等我。嫉妬有三。我嫉妬憍不敬。
彼我嫉妬名得受陰
彼受好惡嫉妬
憍名供
養雜種而不受也
此憍也
不敬禮師。問云何増上。答増
上者甚嫉妬嫉妬中嫉妬無限嫉妬修妬
増上
嫉妬。名甚嫉妬甚嫉妬名下等中我最勝。
此謂甚嫉妬。嫉妬中嫉妬。名極妙中計我爲
勝。此嫉妬中嫉妬。無限嫉妬。名未得解脱言
得。此無限嫉妬。是嫉妬九義。一切渇者有有
中作有有三
有也
是故愛句處嫉妬。可知婆素跋陀
三法。次二三度盡於首三法之第二惡惡之
三事次二也度亦盡也
  四阿鋡暮抄解第六三法之第二
惡之第三也
問已説愛云何無明名。答無明無智邪智疑
修妬
無智邪智疑智是三無明智。由口顯文
字亦爾。被惡口是無。又無
知也
如惡子非子如惡
朋非朋。彼無智名有爲無爲不説無覺。修妬
爲無爲不説無覺是無智。問有爲有二。内受
外受云何是受。答有爲内受外受。此二事修妬
有爲中無智。彼當知内受外受。此二事癡也。
彼内受陰界處各二行己受彼受也。外受者
草木垣壁爲首。彼謂己受及他受外受。此二
外受。知此中一一遍癡雜内受外受是無智。
世尊亦説六更處無智無見是修妬路内受名
受。爲義行結因縁愚情。是我所是内受名。
問云何無爲。無爲一涅槃。此是無義云何處
三。答無爲有餘無餘此二二種擧上二以
爲三修妬路
假令涅
槃一無爲。彼由行説二也。有餘無餘此間有
餘名行結得受。是身是有餘是有餘名。彼盡
一切結滅作證盡身有餘。如是有餘無餘名。
謂此受陰棄更不受身如燈滅。是無餘名。此
謂一一或二愚。此無爲無智。問云何不説。
答不説不説受方便滅教授中。修妬
彼受教
授方便教授滅教授。謂愚此不説無智。彼受
授名命天竺音命與
衆生同也
陰界處現在受内命受
是教授。謂現在受内命法受。由行結是受教
授。不過去不未來。法命受教授命非一。不若
干得合命及身。若是一無常苦若異常爲苦。
若常者不行梵行。不常者不須梵行。果受施
無義無常者。無義遍斷方便中二無苦吉法
師引佛方便答
異道兩得也
方便教授名。過去未來現在行方
便教授方便教授。此方便教授名。是三時相
應。如我過去時。我是衢黠王。梵言衢黠。十名羊
也眼也地也天也
水也説也。方也金剛也光也剪也。如是
比有十也。其人不了是十生中何也
未來當有名無勝。現在時工師達
爲首。諸
路貳云商人也
證三世也
是未受受已。俗數故教
授以此斷常。若是衢黠滅。云何我是。彼若不
滅云何言是我。以世俗義説此方便教授。問
云何滅教授。答受盡不受息滅教授修妬
受如
上説。彼盡不受不侵他己息無餘度此彼岸。
是滅教授此斷常轉還如是。一若干止如用
本受般涅槃教授。是亦不説。若此異者不般
涅槃。若不異者不般涅槃。如是見生苦已不
説已。應般涅槃如燈滅内。受一。若干苦不
受方便教授過去陰界處。本説如我名衢
黠王。如是未來滅教授。謂滅受爲首説。世尊
般涅槃。若方便教授命不斷滅。教受命常
斷。受教授命有無斷。己説無智
問云何邪智。答邪智己身内受摸見修妬路也摸
如手摩摸也
見己身受内見摸受見。是爲三邪智。邪相違
非賢諂是一義。彼己身見吾我自在相應入
修妬
五入我入自在相應入。是己身見彼*五
入。名幻化城野馬向鏡中像相似處。計有
*五入名我名者。假借嚴具樹果似。親陰計有
我自在相應名壞法。芭蕉樹畫水上不熟器
似白骨時。我富貴如空邑。使作主是己身
見。此是我身我是己身。見前著入。問是内受
云何。答内受斷常倶思惟修妬
斷思惟常思惟
二思惟。此説内受。内受名無方便受。是義無
方便外見。彼斷名世間無常不是常。不是
無常。外有不外有。不無外是命外。無非有
無有彼命。彼身以爲首。二思惟。名常外有
無外有外。無不有以爲首。是内受見。問云何
摸受。答摸受戒見依彼修妬
摸受見三事生戒
見二依。彼初品已説戒以是戒淨。此戒受是
二戒摸受淨受
二也
見摸受。此是諦餘者癡。是著
入諦身結亦説二依。謂戒見依彼略。五陰身。
彼知有或戒或見陰行淨。此是戒摸受知陰。
妙餘不妙是。依見是見摸受
問云何疑智。答疑智珍寶諦正受疑修妬
珍寶
疑諦疑正受疑疑名。不能持迷惑猶豫是一
義。問云何珍寶。答珍寶者佛法衆。修妬
佛法
衆是珍寶。如前已説。佛薩芸若一切功徳具
足。棄一切惡解脱問何因故珍寶。答以上三
功徳是佛珍寶。如是爲大慈不妄説法無因
縁。爲作善知識佛出難有不可思議無比法
十二部
之第
功徳如是功徳具足成佛。珍寶説法名
方便。方便果此聞涅槃教授。是世尊一切法
爲最上。現諸法有爲無爲。彼滅最第一。修妬
路。彼是珍寶爲無所作。一切苦滅至竟清涼
行難壞難行無盡。如是功徳具足成法。珍寶
僧者已説。乃至聲聞。一切是亦珍寶施得廣
果報。用世尊語無上福田。得世尊難無能壞
不相違戻。如是功徳。具足成僧珍寶。此疑是
疑智。問云何諦。答諦者俗數相第一義。修妬
俗數諦相諦第一義諦此中説無解解在
下正受無首也
所謂
疑是疑智。正受四解脱二觀處地水觀也四色
觀四無色定觀
并十
想也
二直無漏前五想取十漏
之前五
第二第八解脱。
謂彼知界正受此非持功徳。是疑智是苦苦也
重苦者
不知苦也
如是習盡道如是。四諦顛倒欲
界色界無色界是有十二行。顛倒
疑也
如疑智
義亦爾欲恚慢愛
之三也
無智邪智義邪見此別苦行
説。彼見摸受己身身内受見苦也。三界戒摸
苦道疑邪無智無明
三也邪戒摸
積聚説婆三跋陀二法。
次二内受三度盡。内受是第二之三竟法名也。愛三
無明三六使也。故結九十
  四阿含暮抄解第七首三法
之三也
問已説功徳亦説惡。云何依名。答依陰界處
修妬
陰界處者是名依此相。依是故依依立。
是義陰者界者處者。此衆生依作相應功徳
及惡。故是依功徳惡可知。問云何陰名。答
陰者色行智修妬
色行智是陰可知。陰積聚束
是一義。此青黄赤白一長短。小大圓四方。以
是爲首。解色義。所生物姓受色陰。知彼色
有是受。是色二義可見不可見可見屬眼不
可見異。彼聲香味細滑風。如是以爲首是五事
皆不可
問已説。諸大彼受諸大。未知云何知色受。
答諸大地水火風修妬
此地爲四首諸大相。此
是色一一等堅地也。濕水也煖火也動搖風
也。此諸大受彼色煙雲。塵霧影光鏡像五根
淨。以爲首色五
情也
問已説色陰云何行。答行者身口意依修妬
身是依是故依身口是依。是故依口意。是依
是故依意此身口意依已依也。此是行有爲
所作。是故行修妬路説。色有爲此復。以色成
有爲行行是
色也
如穀子成穀子。如是知五陰。彼無
彼。是陰説如穀聚薪聚。彼福無福不純淑

問云何智名。答痛想識修妬
痛想識此三道
品法。不爲他界所取不爲六
所牽也
世尊亦説。謂忍
則想知。謂想知則智忍則知痛知
痛智所了也
此法雜是修妬
路。問云何痛名。答痛者樂苦不苦不樂修妬
痛者痛之聲以此痛痛無形
故云聲
餘命不相應。若此
痛痛此命相應。是故言痛。痛字亦爾。彼痛有
三。苦樂不苦不樂。是故各各生苦因。樂生樂
因。苦生倶因。不苦不樂。世尊亦説樂痛者。
苦分苦樂。不苦不樂。苦樂分。各對是義。問云
何樂名。答樂婬不惡止生修妬
謂樂説此有三。
婬生不惡生止生。彼婬生有五界。愛婬界乃至
歡喜不惡生。不彼謗是義。此是善出家者。義
戒戒想意不變悔是想。謂愛此是不惡生。止
生。根爲首。五蓋得解脱無亂念。禪等爲首。念
行是想。謂念歡喜。此止生自守
止生名謂。無
熱根。義中不著不受
止生亦爾。説此是三樂
痛。問云何苦。答苦者生老死修妬
生老死者此
是苦痛。彼生名苦。如生疽老。如熟疽死。如
疽内潰流入支節。若生已有一切苦。此是生
苦。世尊亦説。生已截手爲首。老苦色變。力消
如*壓
油也
死苦一切所愛財物。離爲首苦痛。
問云何不苦不樂。答不苦不樂者。謂三界修妬
此不苦不樂痛。此有三當知。不苦不樂苦樂
相對界中。當説前三界。説前二苦樂痛。不
苦不樂三界。是知欲界有三色界。二樂。無苦
樂無色界。一不苦不樂。是故此一切界相應。
問云何此依。答樂依欲爲妙。苦依恚爲妙。
不苦不樂癡爲妙。何故此有樂痛。謂無欲欲
已盡如三禪苦。如世尊頭痛槍脚不起恚。不
苦不樂第四禪。及四無色。彼癡稍盡。是故如
相應説。問此從何所起。答彼因縁行界生修妬
彼苦樂不苦不樂痛行生因縁生界生。如是
爲九若卒遇痛。問因縁無數爲盡。是因縁也
不盡是乎。答因縁生福無福無餘隨數修妬
苦樂不苦不樂痛因縁生。彼因縁有。三福無
福無餘隨數相應。福是樂不福。是苦無餘。不
苦不樂。彼福者苦行對三禪也。無福苦行無
餘。第四禪及無色也。問如福説施戒分別也。
如師説分別禪等無色。是一向説福樂。答此
彼受言所傷。受三
禪也
如與比丘三衣。持鉢與佛
圖羅刹喩也。衣與比丘者非一人以喩
二門。鉢與覺護喩一切三禪也
不與佛
圖羅刹比丘三衣也與鉢耳。若復有勝佛圖羅
刹比丘者。三衣與如是分別禪等。無色福三
禪。受福三禪分別。受異他與是故禪福無所
傷。問此行生云何。答行生者。己身他行倶
修妬
行痛有三。己身想他想行有二。知樂想苦
想。如自刀刺己也。若已栴檀用塗
他想彼
繋首破樂倶想語。他爲我刺頭治塗以此爲
倶兩也刺彈首
鑿首如是比也
問此界生云何。答界生者時患卒遇。修妬
界異説欲色無色爲是界。答此非是界。除衆
生。此是因縁。略擧要有三想。時患卒遇是界
想。彼時名。夏冬春修妬
夏時冬時春時。此三
時知也。痰夏時聚風増
唾減
唾冬時聚風増痰
息也
風春
時聚。痰増
如方説時想。苦樂痛有。問云何患
爲如苦行。愛癡如所説説耶。答此不也。是
法身相對耳。此説依大身異。彼患風澹唾
修妬
此是風痰唾患大身。彼想痛有。問此云何
卒遇。答卒遇除衆生因修妬
卒遇名除衆生
因。苦痛生垣牆樹山崖崩爲首。所因衆生。斯
已他倶入内。此痛義智。問此云何想名。答想
有想無想有所有相修妬
想。増益相似説。此中
隨修妬路。以想爲首増益相。是義彼想名。及
依是義無。想無依。如衆多瓶。或有言此是糗
瓶。此是酥瓶。以此想得分別。此中無糗無酥。
空是無想受。如是聲爲首想。増益受聲爲首。
除是受無所有名。此非所有。如是相欲爲首
説所有。彼雜欲者欲解脱處。知相無所有知
相。若虚空識處受。無想有想無想處想雜
想。無所有無所有智相。問此識云何。答識者
欲起成未成門行修妬
無色倶依因縁。可得識
種種識。是識各二識心識與根識
六情皆爾
此是三起。成
門不成門。行依倶依因縁可得。此三因縁起
世尊演行因識。若復名色因識。若復眼因色
起眼識。此是三行所作。是故彼起陰陽精合
在母胎識生。此是生生因行在胎中稍長聚
藕葉上
水也
轉長。如小指
状也
漸凝凝爲首
未成門謂識
是名色因六情未成
爲名色因
若復成門未滅。滅正受
因根義識生。此二依因縁依一義不異依得
識。是故因縁。得問何故重説智。前説戒息
智。依何故復説智。答依智所布依智。是二
此中依智。彼依智如戒分二説。如是此知。是
故無所傷婆素跋陀三法。次三初度説竟也
  四阿含暮抄解第八第三之二也
問已説陰。云何界名。答界者欲色無色修妬
欲界色界無色界者。此是三界持。彼此行是
故界也。此一切衆生受。至不般涅槃無餘。問
云何此欲界名。答欲界者人天趣修妬
人天趣
取要此欲界。欲此間持。是故欲界若與欲是
故欲界。問云何人。答人者女男命根相四方
修妬
女根相男根相命根相。此一切人也。彼
一切四方依。彼女有女根義也。男有男根
也。問命根相。爲非男非女乎。而別説命根
耶。答雖説男女命根相。餘處有異不成男。不
應女相。不應男相。唯知有命根相。陰陽精合
藕葉上
水状也
凝聚轉長轉堅命相趣。未成男女根。
是故異。問云何方名。答方者閻浮提。弗婆鞞
提。衢陀尼。鬱怛。鳩羅者。彼謂如方
相。弗婆鞞提次衢陀尼。鬱怛鳩羅婆。南閻浮
提。此輩如壽數樂。有限諸具爲首。有異其居生
之具也
轉上轉上妙
問天有二行婬棄結。此二何者是。答天執手。
口義見行婬修妬
行婬此受棄結不復入。此天
有三行。婬行執手行口義行言語
成婬
見婬行彼口
義婬行化樂。此染著意。女亦染著。共語言
頃如是便欲生。若一染著不成婬。如此間執。
男如不相染。如母姊女相抱耳。他化己所
愛男倶樂。是故化染。五天婬也。男女同欲便化。已
令前人悦之。而共言語成婬也
見行婬他化自由相應。彼如展轉相染念展
轉相視。如是婬生。有不染視。如己他化自
由相應。是故他化自由相應六天見他化著之以成
婬也五天自化而成婬
問已説口見婬行。前不説執手行婬。答執手
行婬有二相抱執手修妬
謂執手行婬天。彼有
三倶行婬。相抱行婬。執手行婬。彼倶行後。當
説相抱行婬名焔摩。彼展轉相染意。如抱女
尋婬生。獨一染著。如此間相抱樂。彼如是得
不著意。如尊長夜起樂喜意。是故焔*摩秦言
夜半
問云何執手行婬。答兜率陀彼展轉發婬。如
女共執手行如是婬生。獨一染著。如相抱不
染著。如尊長自有侍從喜是故名兜率陀。
*秦言止足。天不犯他梵曰自。
有己慧不仰人。故曰自也
問云後當説倶
行此云何。答倶行者。三十第二
天也
大王地修妬
有二著二婬此一切婬行。依二彼行義。此二想
師説。如人彼三十三須彌頂。彼如人行婬四
大王。遊乾陀羅。上*秦言持
地也
彼亦如人地者。
此間地樹河山上居處。愛所欲得。此一切天
如所説。有下風而無便利轉上。轉上兩
樂。此輩天欲界住者
問趣云何。答趣者地獄畜生餓鬼修妬
地獄畜
生餓鬼。此是三趣無善趣故惡趣。彼地獄寒
熱因縁想修妬
寒地獄熱地獄因縁想。地獄
獄一義極苦。是故地獄中無可樂。是故地
獄。彼多種此當説。彼寒地獄者。能語不了語
不語修妬
三語相。寒地獄能語不了語不語。極
多語。彼能語者。字可了。是故能語。問云何
能語。答能語頞浮陀。*秦言
卒起
尼頼浮陀*秦言不
卒起
阿波*秦言
修妬
此三寒地獄能語。彼卒起
者。數拘利至百爲一次復
至百如是五名卒起
數爲聲如十摩竭國人
胡麻擔一擔二十聚也。念百歳取一胡麻此
時猶可盡。爾許百歳。彼卒起地獄衆生命如
此。四掬成一。升四升成一獨籠。奈十六獨籠
奈成一佉。隷
二十佉隷。成一擔。如是命
爲十倍。成不卒起。以此十倍作已餘者亦爾。
知若不卒起。中以寒身體皰著生。是故不卒
無數*皰
著身也
身無空處*皰滿。是故不卒起。戰獄
名寒内松落。作爾戰喚阿波波。問云何不了
語。答不了語者。阿吒鵂吒鵂優鉢修妬
此三不
了語。大逼迫時不耐苦。稱阿吒鵂吒鵂作。如
是不了皮落如優鉢皮落但
有肉存
甚寒因縁合會使
皮。落如優鉢花。部身亦爾。彼於此間誹謗
賢人。優鉢羅受罪倒受
如優鉢
問云何不能語。答不能語者。須揵提極香
物度
分陀黎。鉢暮藕花修
妬路
此四地獄。不能語。
唯極冬疾風吹身令強。須*揵提修妬
拘物度
分陀黎藕花。隨其象身更苦喟喘喟音穹
詭反
戰慄住此誹謗賢人。是須*揵提。如是一切殃
受此苦。如是。十劫盡是寒地獄十也。四方間
輪圍山

上狹如覆舍人。常闇冥寒切
破身。如叢大火然竹&T033759;。身聲吒吒駭駭
貎也




熟橘甘果自剖。展轉相棖生想。此中亦有
人受苦者也。一切謗賢聖受此。世尊亦説可
誹賢聖者。百千墮卒起地獄心口願惡。此是
寒地獄。問云何熱地獄。答熱地獄者。所
掠處。少考掠處。無考掠考掠處修妬
熱地獄有
三事考掠處。少考掠處。無考掠處。考掠處
行所作。此中衆生。或役多役少。或自苦役。
隨行造此生。而受苦。彼考掠處。還活獄。市獄
黒綖獄修妬
那耆婆諶伊
市獄黒綖獄。此三
考掠處。還活如倒懸。羊頭以斧破爲首。
獄卒削肉盡索。因縁合會冷風起肉還生。非
好因縁會作苦。有鉞斧大如半月。彼各各起
疾。此本逼迫我。我當還逼迫之。如刈竹&T033759;
&MT01207;鉞相
如此
以此怨意死便生。彼黒綖者以
*綖磔縛。*綖磔身已段段截也。此以刀割衆
生身。熱銅鍱遍纒其身。肉血脂流。此間以鞭
衆生爲首。及出家者託言持戒。衆檀越施與
衣著亦同。此大闇冥惡煙熏倒懸驅吸。煙
此間以煙熏衆生受此罪。大市者手脚頭鼻。
爲首被截也。坐在市屠罪如此。熱鐵地熱鐵
火車。獄卒張目喚呼驅使走。此間牛馬爲首
極困苦。抱持他妻令上劍樹。極然爲首苦此
考掠也。由因縁獄卒不被燒。罪者被燒。不可
思議行報。問少考掠云何。答少拷掠者。聚
大啼哭被炙修妬
此三少考掠。彼大聚者畏獄
卒無數。千衆生入山内。隨縁前行。自因縁
火。適還爲獄卒所驅。彼兩逼迫山倶合似
如磨而*象河。彼於此磨爲首。及輪拶衆生
肉爛盡。輪外國輪*壓
油傷衆生
或復以熱鐵臼。五百歳
擣。因縁所牽命不盡。彼於此彈指頃。臼
*拶殺虱爲首臼亦擣傷虫於此
須臾爪彼報
彼大啼哭者。
一切皆然。山周匝崩。峻惡獄卒無事而恚。何
以走不走啼不啼。如是生過。以熱鐵椎撃破
首。此間人爲重事外國考囚重者
輕考三十六
被炙者
像如浴室尖頭
熾然銅屑地驅使入熬使熟。熟
已驅出。彼大身惡狗食其肉。食肉盡風隨吹
肉。復生尋驅使入。此間養蠶命存煮炙。問云
何無考掠處。答無考掠處者。啼哭被炙無分
修妬
此無考掠處。彼啼哭大。熾然熱
鐵*象龜底極陀。展轉相逼大喚呼。以蓋覆
大苦。於此間焚燒曠澤。作蛇穴熏穴居
者也。彼炙者大多焔相縛。鐵山周匝利
刺炙一面熟。熟已*叉自轉。或人自轉周匝
此間錐刺人及拔翅甲也。無分米無分米
無不痛
匝火燒。其城縱廣百兪旬。熱銅薄覆其上。
四門縱廣上下。火在其中無空缺處。尋火焔
走身體爛盡。無分米不痛。於此間殺父母羅
漢。起惡意向如來壞僧。若造十惡行。因縁所
牽生彼。此三無考掠處也。因縁地獄彼處處
河曲間。石腹間大曠澤中。受種種苦。此因縁
地獄。此盡是地獄
問云何畜生。答畜生者。地水虚空行修妬
一切
無足兩足多足修妬
畜生地上行。水上行。虚空
行。彼地行牛驢駱駝爲首。水行魚摩竭失
收摩頼收深
幽反
爲首。虚空行鳥及餘小虫。一切無
足兩足多足。無足蛇爲首。兩足烏爲首。多足
牛蜂百足爲首。彼種種作惡増癡行生此中。
問云何餓鬼。答餓鬼無食少食大食修妬
此三
取要言之。若干種餓鬼。問云何無食。答無食
炬焔鍼臭口修妬
炬焔口鍼口臭口。此無食。彼
炬焔口口中焔氣還自燒面像。如炬柱。慳
貪嫉彼受此苦果也。鍼口者。腹大如山。口如
鍼孔。雖廣見飮食已而不能得。臭口者。如糞
臭劇燒死人臭自口。臭内熏五藏。憤脹氣出
無腹無腹還
小也
念食若干種。受若干苦。此是無食。
問云何少食。答少食者。臭鍼毛咽癭修妬
毛鍼。毛*咽癭。此是少食。或少得不淨食。是
故少食。彼毛鍼者。牢堅長頭。利毛覆身節。各
各不相近恐相觸毛
入深也
毛還自刺身。如鹿被利
箭。苦値得便食逢物
便
臭毛名極臭。毛覆身風
吹自毛臭。氣起熏鼻發恚意自滅毛。更此苦
咽癭名由己因縁生下轉轉破癭臭膿血流
而各食之。問云何大食。答大食棄吐殘食大
修妬
彼棄吐食有二。故與族終亡者去。
無種中此世種祀七一
親族則得食也佛答吐也
不故與者。街巷四
道所遺落者。去受身如此。彼前棄及吐聞吐
聲。如被請走食吐以爲力。天祠爲首。施已。而
還奪。因此生彼。彼大飛。閲*又。羅刹。厭鬼。畜
生。人天作形。修妬路其人上三至
厭鬼亦修妬路也
此是餓鬼火飛
鬼。彼像如天。自然住由因縁。或有好衣食而
不得食。無量百餓鬼營從。如親墮獄來。見諸
親大愁苦欲吐。以此爲患如天一也好食
二也無量三也
畜生人
天。此餓鬼畜生形。人形天形。若干種行所致。




此欲界中
問云何色界中答。色界中及念無念樂護行
修妬
色界名彼無欲。但由禪使然。除瞋恚得
柔和色。淨如金。此是界義。此及念行無念行。
苦樂滅護行也。及念者樂。是故及念除念。是
無念除苦樂息也。觀疾轉高解脱。如御馬車。
問云何及念。答及念及念。自覺無覺自行
修妬
及自覺是自覺除。自覺無覺也。樂如是
如此禪説自覺初也。無行二也。無覺初二
中間。此禪行色界生也。隨衆生爲説禪。問
云何自覺生。答自覺者。梵富酸
梵迦夷
梵波梨沙眷屬修
妬路
自覺行禪已生彼中。淨師
淨身淨眷屬生。已下中上隨其樂。大梵無覺
生。無覺無行義。問云何無行。答無行者。
栗阿婆
阿波摩那阿婆無量
光也
阿婆嘬羅遮
速末反
修妬路
無行及念樂生此天。少光無量光光音。
此名隨所欲。或雜想口語光出少。是故少
光。口出光多故言無量。清淨無量故言光音
清淨口
言明淨
問已説念樂。云何無念。答無念彼栗
多首
阿*波羅摩那無量
首波首波訖栗
修妬路
遍淨
無念也樂禪倶去
生彼三天。彼
少淨名少是一義。此是少功倶去少。三禪生
少淨天。如是少樂報中。中無量淨生上生遍
淨。問云何護行
答護行護樂。無想首陀跋
淨居也
修妬路
護倶去
有三行有想想滅覺相
應。彼護樂者鞞疑呵破羅想天果實
天也
阿跋
娑護樂生。是故護彼如上中下果實。知阿先
如薩倕戈反
淨居*彼果實。第四禪下中
上功大生彼下生無果天中生福
光上生果實天也
以此想滅倶
生無想天披羅門謂
涅槃者
彼念想識滅。彼想謂結
盡。無復垢。唯有色身行身一處猗滅行往故不
免生老故曰行
身有
四事
彼死起想生來。披羅門自謂此天爲般涅槃知
命將終謂聖見欺故生惡道也
問云何淨居名。答淨居者修提舍善見
須提舍
善好
鞞首陀清淨天上中下
也修妬路也
淨居名諸結盡。此
功徳名耳。問五淨居地。何以説三。答清淨阿
鞞麗舍盧鷄
阿答波阿迦貳吒。一究竟天上之上
中下也空定亦上
中下三天阿那含生
之并八天也修妬
無所觸。無熟一究竟。此三
清淨知。分清淨爲三故。有五色説色界
問云何無色界。答無色界。已説上分別無色
界。已説彼分別。來生無色界。是無色界。是
間正受。然後生彼。如是作已。道果。有如稻
穬子成果實。婆素跋陀三法。次三説二度盡
  四阿含暮抄解第九第三之三也
問已説陰界。云何爲處。答處更樂異學解脱
修妬
更樂處名異學處解脱處。此三處依義
如天處。若出家慇懃。彼此得覩見恐懼。是
故處。問云何是誰處。答功徳惡倶修妬
彼功徳
解脱處。惡異學處倶更樂處。此著意而行惡
清淨意發功徳行。問云何更樂處。答更樂處。
近著不近著。行不行修妬
更樂處近著行不近
著行無行行。是義此間因縁説如相應。即是
行近著此行。是故近著行如是。不近著行知。
問云何近著行。答近著行者。鼻舌更樂修妬
舌更樂。此是著行鼻香入鼻内而受香。香是
鼻行。雖花在遠。花香猶入鼻而受香。香亦
是色。若北風香至南而不還北。是故花香入
鼻受。味亦如是。味著舌已而受味。不在器
中。如是更樂。更樂身根。是亦入行細滑重
輕軟堅卒寒熱細滑
八事
以此以此行著受。是故
近著行。問云何不近著行。答眼耳意修妬路問
已下十一
字其
眼耳意。此三不近著行。問眼亦少著受
境界。耳亦如是。耳入蚊蚋聲受意。亦無色
當云何知不近著行。答以是故不近著説。所
謂不近著界受。問云何齊限不近著。答無齊
限。此間月在四十千兪旬住受見。或五里處
住。隨力根見在故近著行。不近著行。但界
見受不蜱逋鷄
入眼受即離則受如是耳。離受
聲。不逼耳得受聲。是亦隨根力受意。無色無
有遠近。是故不近著行説。問云何無行。答
無行己他受無受修妬
己受他受無受此無行。
彼己受者色爲首。他受者及餘六色聲香味
細滑其人云
宜有聲
無受牆爲首。螺聲優鉢香爲首。
等無有行。是故無行。此是餘行無有因縁。此
是五界無因縁。有是他因縁法義多
問已説無行行更樂處。云何異學處。答異學
處者。一處嶮僞無義論修妬
一處義論。嶮僞
義論。無義義論。此略要異學處三。一義彼一
處義論。名如因提幢幡竿。八人擧在中。或
有説禘跋達提持來。或言天與諦在中不
獨擧一人
雖多無一人不得擧雖多已下
更答獨擧
作如是
説。一處義論。何以故義有三前因縁報一人
言也
言專前世
所爲也
現在人所造其一人言若專前世
何用現在所造然也
他喜與
其一人喜施財
天使之言然也
此中因縁至此現一處義論。
嶮僞義論名如彼因提幢旛竿。或言非人擧
來唱齊所致。此是義嶮僞義無義論。名如因
提幢幡竿。此非人擧來。問云何一處義論義。
答一處己他人所造及能論修妬
已人所造有
二宿命因縁所造。今命所造彼及宿命所造。
知是因縁受報想天所與。如是義有三。如
上説。彼若言因縁人所造。他喜與財作如是
説。一義論所造因縁輩無人。所造無反復不
可信此輩不。足往來若縁。所作如是。一切無
所作如是爲首惡。問云何嶮僞。答嶮僞義衆
生法。倶根義想修妬
嶮僞。義論。衆生論。法論。
倶論。彼衆生法相應。衆生所作。淨不淨。
若少作衆生法所作。此是嶮僞義論。非衆生
作非法所作。非倶所作。上非上宜
有何以故
問云何衆生
根義想。答衆生梵*摩末恕婆盧頻糅八臂
修妬
衆生所作如梵*摩所作*末恕婆盧

*也
所作頻糅。所作如是論。不知觀梵*摩論
者。言梵*摩造虚空。虚空造風。風作水。水作
地。地作草木。衆生如是前梵*摩作論。此一切
是惡。若梵*摩作虚空地者。住何所處而作空
地也。若展轉作者事違。如是爲首惡也。*末
怒婆盧頻糅亦爾。問云何法。答法者時微性
修妬
時作一切。微作。性作。此三法義論。彼
時論名是一切。皆時之所生。是一時皆時之
所成熟也。是一切皆時之所虧。是一切皆時
之有爲
誦此僞偈彼不相應。一處如上説
不足。往來彼於此合上四事
同故
或生意此亦時所
作。此不相應。何以故空無所有。時自亦空
教他所作不合。如是惡也。微者亦不合。彼
無念此事不相應性。亦如是性。若有起非性
事。若無者無義。若無義有所起。如是一切
有者。性有何差降。若卿生此意性有常。此不
相應。無常者不變如是惡也性者常然也常然則無
然不然故曰不變也
問云何無義。答無義者自然強伏無所有修妬
無義論有三。自然論。強伏論。無所有。彼自然
論者。自然有生。不有餘想。刺如利無有。人利
之者以此爲首。強伏論名隨物欲生。如大
水泉源草木枝葉墮中聚作一摶。此是強伏
隨風來。或吹向北或復東西如是種隨所欲
起。無所有名空盡無所有。有何相應。何者相
應都無所。有此輩盡是。惡何故若自然有。者
子不生也。田作水漑灌。以見時爲首。若無是
者子不得生。是故不自然。一切作所致報
問已説異學處。云何解脱處。欲解脱處想禪
修妬
想禪誦此是解脱處。解脱惡盡彼解脱。
此三處依。是義依。此已得解脱想因縁。是義
彼想依。辟支佛得解脱前品已説禪此當
彼亦依聲聞。而得解脱。問云何誦。答誦者
説聽諷誦修妬
説聽諷誦。彼説名隨所聞法説。
如所聞法受諷誦。隨所聞章。而轉誦之。問已
説諷誦修妬路阿毘曇鼻貳。何故重説。答此
亦分作三諷誦。三事得果。説時聽時誦時。佛
弟子有四諦受生。戒度
施受倶來。施度
滅受倶
來。禪度
慧受倶來。智度
此如是相應。諦聽得
解脱施。説得解滅。坐禪得解慧。諷誦得解。是
故解脱處義。如是三法相應。觀無亂意。欲求
無爲次第得解脱。解脱義斯慧者。生世尊世。
婆素跋陀。三法。次三誦。三法度盡。盡三法度
記曰。聽我説偈。偈千二百偈三十二字首盧也
偈人讀佛則二十七
也梵本四十六葉
一葉二十八首
四阿含暮抄解卷下

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