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優婆塞戒經 (No. 1488_ 曇無讖譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
是三相。得是相已次第獲得四牙白相。何以
故。爲菩薩時。於無量世修欲界慈樂思善法。
是故次得四牙白相。得是相已次得味中最
上味相。何以故。爲菩薩時。於無量世不待
求已然後方施。是故次得味中上味相。得
是相已次得二相。一者肉髻。二廣長舌。何
以故。爲菩薩時。於無量世至心受持十善法
教兼化衆生。是故次得如是二相。得是相已
次得梵音相。何以故。爲菩薩時。於無量世
自不惡口教他不爲。是故次得梵音聲相。得
是相已次得牛王紺色目相。何以故。爲菩薩
時。於無量世等以慈善視怨親故。是故次得
牛王目相。得是相已次得白毫相。何以故。
爲菩薩時。於無量世宣説正法實法不虚。是
故次得白毫光相。得是相已次得無見頂
相。何以故。爲菩薩時。於無量世頭頂禮拜一
切聖賢師長父母。尊重讃歎恭敬供養。是故
獲得無見頂相。善男子。菩薩二種。一者在家。
二者出家。出家菩薩修如是業。是不爲難。在
家之人。是乃爲難。何以故。在家之人多惡
因縁所纒遶故◎
優婆塞戒經卷第一
優婆塞戒經卷第二
北涼＊中印度三藏曇無讖＊譯
◎發願品第七
善生言。世尊。是三十二相業誰能作耶。佛言。
善男子。智者能作。世尊云何名智者。善男子。
若能善發無上大願。是名智者。菩薩摩訶薩
發菩提心已。身口意等所作善業。願爲衆生
將來得果一切共之。菩薩摩訶薩常親近佛
聲聞縁覺善知識等。供養恭敬諮問深法受
持不失。作是願言。我今親近諸佛聲聞縁覺
善友。寧無量世受大苦惱。不於菩提生退轉
心。衆生若以惡心打罵毀辱我身。願我因是
更増慈心不生惡念。願我後生在在處處。不
受女身無根二根奴婢之身。復願令我身有
自在力爲他給使。不令他人有自在力而驅
使我。願令我身諸根具足遠離惡友。不生惡
國邊裔之處。常生豪姓色力殊特財寶自在。
得好念心自在之心。心得勇健。凡有所説聞
者樂受。離諸障礙無有放逸。離身口意一切
惡業。常爲衆生作大利益。爲利衆生不貪身
命。不爲身命而造惡業。利衆生時莫求恩
報。常樂受持十二部經。既受持已轉教他人。
能壞衆生惡見惡業。一切世事所不能勝。既
得勝已復以轉教。善治衆生身心重病。見離
壞者能令和合。見怖畏者爲作救護。護已爲
説種種之法。令彼聞已心得調伏。見飢施身
令得飽滿。願彼不生貪惡之心。當噉我時
如食草木。常樂供養師長父母善友宿徳。於
怨親中其心等一。常修六念及無我想十二
因縁。無三寶處樂在寂靜修集慈悲。一切
衆生若見我身聞觸之者遠離煩惱。菩薩雖
知除菩提已不求餘果。爲衆生故求以弘利。
善男子。菩薩若能如是立願。當知是人即是
無上法財長者。是求法王未得法王善男子。
菩薩摩訶薩具足三事。則得名爲法財長者。
一者心不甘樂外道典籍。二者心不貪著生
死之樂。三者常樂供養佛法僧寶復有三事。
一者爲人受苦心不生悔。二者具足微妙無
上智慧。三者具善法時不生憍慢。復有三事。
一者爲諸衆生受地獄苦如三禪樂。二者見
他得利不生妬心。三者所作善業不爲生死。
復有三事。一者見他受苦如已無異。二者所
修善事悉爲衆生。三者善作方便令彼離苦。
復有三事。一者觀生死樂如大毒蛇。二者樂
處生死爲利衆生。三者觀無生法忍多諸功
徳。復有三事。一者捨身。二者捨命。三者捨
財。捨是三事悉爲衆生。復有三事。一者多聞
無厭。二者能忍諸惡。三者教他修忍。復有三
事。一者自省己過。二者善覆他罪。三者樂修
慈心。復有三事。一者至心奉持禁戒。二者四
攝攝取衆生。三者口言柔濡不麁。復有三事。
一者能大法施。二者能大財施。三者以此二施
勸衆生行。復有三事。一者常以大乘教化衆生。
二者常修轉進増上之行。三者於諸衆生不生
輕想。復有三事。一者雖具煩惱而能堪忍。二
者知煩惱過樂而不厭。三者自具煩惱能壞他
結。復有三事。一者見他得利歡喜如己。二者
自得安樂不樂獨受。三者於下乘中不生足
想。復有三事。一者聞諸菩薩苦行不怖。二者
見有求者終不言無。三者終不生念我勝一
切。善男子。菩薩若能觀因觀果。能觀因果能
觀果因。如是菩薩能斷因果能得因果。菩薩
若能斷得因果。是名法果。諸法之王法之自
在。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出
家。出家菩薩立如是願。是不爲難。在家菩薩
立如是願。是乃爲難。何以故。在家菩薩多
惡因縁所纒繞故
優婆塞戒經名義菩薩品第八
善生言。世尊。如佛所説菩薩二種。一者假
名菩薩。二者實義菩薩。云何名爲假名菩薩。
善男子。衆生若發菩提心已。樂受外術及其
典籍持諷誦讀。即以此法教化衆生。爲自身
命殺害他命。不樂修悲樂於生死。常造諸
業受生死樂。無有信心於三寶所生疑網心。
護惜身命不能忍辱。語言麁穬悔恨放逸。於
己身所生自輕想。我不能得無上菩提。於煩
惱中生恐怖想。亦不勤修壞結方便。常生慳
貪嫉妬瞋心。親近惡友懈怠亂心。樂處無明
不信六度。不樂修福不觀生死。常樂受持他
人惡語。是名假名菩薩。善男子。復有衆生發
菩提心。欲得阿耨多羅三藐三菩提。聞無量
劫苦行修道然後乃得。聞已生悔。雖修行道
心不眞實。無有慚愧不生憐愍。樂奉外道殺
羊祀天。雖有微信心不堅固。爲五欲樂造種
種惡。猗色命財生大憍慢。所作顛倒不能
利益。爲生死樂而行布施。爲生天樂受持禁
戒。雖修禪定爲命増長。是名假名菩薩。實
義菩薩者。能聽深義樂近善友。樂供養師父
母善友。樂聽如來十二部經。受持讀誦書寫
思義。爲法因縁不惜身命妻子財物。其心堅
固憐愍一切。口言柔＊濡先語實語。無有惡
語及兩舌語。於自身所不生輕想。舒手惠施
無有禁固。常樂修磨利智慧刀。雖習外典
爲破邪見出勝邪見。善知方便調伏衆生。於
大衆所不生恐怖。常教衆生菩提易得。能令
聞者不生怖心。勤修精進輕賤煩惱。令彼煩
惱不得自在。心不放逸常修忍辱。爲涅槃果
持戒精進。願爲衆生趨走給使。令彼安隱歡
娯受樂。爲他受苦心不生悔。見退菩提心生
憐愍。能救一切種種苦惱。能觀生死所有過
罪。能具無上六波羅蜜。所作世事勝諸衆生。
信心堅固修集慈悲。亦不悕求慈悲果報。於
怨親中其心無二。施時平等捨身亦爾。知
無常相不惜身命。以四攝法攝取衆生。知世
諦故隨衆生語。爲諸衆生受苦之時。其心不
動如須彌山。雖見衆生多作諸惡。有少善者
心終不忘。於三寶所不生疑心樂爲供養。若
少財時先給貧窮後施福田。先爲貧苦後爲
富者。樂讃人善爲開涅槃。所有伎藝欲令人
學。見學勝己生歡喜心。不念自利常念利
他。身口意業所作諸善。終不自爲恒爲他人。
是名實義菩薩。善男子。菩薩有二種。一者在
家。二者出家。出家菩薩爲實義菩薩。是不
爲難。在家菩薩。是乃爲難。何以故。在家之人
多惡因縁所纒繞故
＊優婆塞戒＊經義菩薩心堅固品第九
善生言。世尊。義菩薩者。云何自知是義菩薩。
善男子。菩薩摩訶薩修苦行時先自誡心。
善男子。我念往昔行菩薩道時。先從外道受
苦行法。至心奉行心無退轉。無量世中以灰
塗身。唯食胡麻小豆粳米粟米
等日各一
粒。荊棘惡刺㭬木地石以爲臥具。牛屎牛尿
以爲病藥。盛夏之月五熱炙身。孟冬之節凍
氷儭體。或受草食根食莖食葉食果食土
食風食。作如是等諸苦行時。自身他身倶無
利益。雖爾猶故心無退轉。出勝一切外道苦
行。善男子。我於往昔爲四事故捨棄身命。
一者爲破衆生諸煩惱故。二者爲令衆生受
安樂故。三者爲自除壞貪著身故。四者爲報
父母生養恩故。菩薩若能不惜身命。即自定
知是義菩薩。善男子。我於往昔爲正法故。剜
身爲燈三千六百。我於爾時具足煩惱身實
覺痛。爲諸衆生得度脱故。諭心令堅不生
退轉爾時即得具足三事。一者畢竟無有退
轉。二者得爲實義菩薩。三者名爲不可思
議。是名菩薩不可思議。又我往昔爲正法故。
於一劫中周身左右受千瘡苦。爾時具足一
切煩惱身實覺苦。爲諸衆生得度脱故。＊諭
心令堅不生退轉。是名菩薩不可思議。又
我往昔爲一鴿故棄捨是身。爾時具足一切
煩惱身實覺苦。爲諸衆生得度脱故。＊諭心令
堅不生退轉。是名菩薩不可思議。善男子。一
切惡友諸煩惱業。即是菩薩道莊嚴伴。何以
故。一切凡夫無有智慧正念之心。故以煩惱
而爲怨敵。菩薩智慧正念具足。故以煩惱而
爲道伴。惡＊友及業亦復如是。善男子。捨離
煩惱終不得受惡有之身。是故菩薩雖現惡
業。實非身口意惡所作。是誓願力。以是願
力受惡獸身。爲欲調伏彼畜生故。菩薩現
受畜生身已。善知人語法語實語不麁惡語
不無義語。心常憐愍修集慈悲無有放逸。是
名菩薩不可思議。善男子。我於往昔受熊
身時雖具煩惱。煩惱於我無自在力。何以故。
具正念故。我於爾時憐愍衆生。擁護正法修
行法行。受瞿陀身劫賓耆羅身兎身蛇身龍
身象身金翅鳥身鴿身鹿身獼猴羖羊鷄雉
孔雀鸚鵡蝦蟇。我受如是鳥獸身時。雖具煩
惱。煩惱於我無自在力。何以故。具正念故
憐愍衆生。擁護正法修行法行。善男子。於飢
饉世我立大願。以願力故受大魚身。爲諸衆
生離於飢渇。食我身者修道念道無惡罪過。
疾疫世時復立大願。以願力故身爲藥樹。諸
有病者見聞觸我。及食皮膚血肉骨髓。病悉
除愈。善男子。菩薩摩訶薩受如是苦心不退
轉。是名義菩薩。菩薩修行六波羅蜜時。終
不悕求六波羅蜜果。但以利益衆生爲事。菩
薩深知生死過患。所以樂處爲利衆生受安
樂故。菩薩了知解脱安樂生死過患而能處
之。是名菩薩不可思議。菩薩所行不求恩
報。受恩之處常思反報。善男子。一切衆生
常求自利。菩薩所行恒求利他。是名菩薩不
可思議。菩薩摩訶薩具足煩惱。於怨親所平
等利益。是名菩薩不可思議。善男子。若諸
外道化衆生時。或以惡語鞭打罵辱擯之令
出。然後調伏。菩薩不爾化衆生時。無麁惡
語瞋語綺語。唯有濡語眞實之語衆生聞已
如青蓮遇月赤蓮遇日。善男子。菩薩施時財
物雖少。見多乞求不生厭心。是名菩薩不可
思議。菩薩教化盲聾瘖瘂愚癡邊地惡衆生
時。心無疲厭。是名菩薩不可思議。善男子。
菩薩有四不可思議。一者所愛重物能以施
人。二者具諸煩惱能忍惡事。三者離壞之衆
能令和合。四者臨終見惡説法轉之。是名菩
薩四不可思議。復有三事不可思議。一者呵
責一切煩惱。二者處煩惱中而不捨之。三者
雖具煩惱及煩惱業而不放逸。是名菩薩三
不可思議。復有三事不可思議。一者始欲施
時心生歡樂。二者施時爲他不求果報。三者
施已心樂不生悔恨。是名菩薩三不可思議。
善男子。菩薩摩訶薩作是行時自觀其心。我
是名菩薩也。義菩薩乎。衆生若能作如是
事。當知是人即義菩薩也。善男子。菩薩有
二種。一者在家。二者出家。出家菩薩作如
是事。是不爲難。在家菩薩爲如是事。是乃
爲難。何以故。在家之人多惡因縁所纒繞
故◎
＊優婆塞戒經自利利他品第十
善生言。世尊。云何菩提。云何菩提道。佛言。
善男子。若離菩提無菩提道。離菩提道則無
菩提。菩提之道即是菩提。菩提即是菩提
之道。出勝一切聲聞縁覺所得道果。是名菩
提菩提之道。善生言。世尊。聲聞縁覺所得道
果。即是菩提。即是菩提道。云何言勝。善男
子。聲聞縁覺道不廣大非一切覺。是故菩提
菩提之道得名爲勝。猶如一切世間經書。十
二部經爲最第一。何以故。所説不謬無顛倒
故。二乘之道比菩提道。亦復如是。善男子。
菩提道者。即是學。即是學果。云何名學。行菩
提道未能具足不退轉心。是名爲學。已得不
退。是名學果。未得定有。是名爲學。已得定
有第三劫中。是名學果。初阿僧祇劫猶故未
能一切慧施一切時施一切衆生施。第二阿
僧祇劫雖一切施。未能一切時施一切衆生
施。如是二處。是名爲學。等三阿僧祇劫能一
切施一切時施一切衆生施。是名學果。善
男子。菩薩修行施戒忍辱進定智時。是名爲
學。到於彼岸。是名學果。善男子。有是惠施非
波羅蜜。有波羅蜜不名爲施。有亦惠施亦波
羅蜜。有非惠施非波羅蜜。善男子。是施非
波羅蜜者。聲聞縁覺一切凡夫外道異見。菩
薩初二阿僧祇劫所行施。是波羅蜜非惠施
者。如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是。亦是惠
施亦波羅蜜者。菩薩第三阿僧祇劫所行施
是。非施非波羅蜜者。聲聞縁覺持戒修定忍
慈悲是善男子。非施非波羅蜜。是名爲學。亦
施亦波羅蜜。是名學果。善男子。夫菩提者。
即是盡智無生智也。爲此二智勤心修集三
十七品。是名爲學。得菩提已。是名學果。自調
諸根次調衆生。是名爲學。自得解脱令衆生
得。是名學果。修集十力四無所畏大悲三念。
是名爲學。具足獲得十八不共法。是名學果。
爲利自他造作諸業。是名爲學。能利他已。
是名學果。習學世法。是名爲學。學出世法。
是名學果。爲諸衆生不惜身財。是名爲學。爲
諸衆生亦不悋惜。身財壽命。是名學果。能化
衆生作人天業。是名爲學。作無漏業。是名學
果。能施衆生一切財物。是名爲學。能行法
施是名學果。能自破壞慳貪嫉妬。是名爲學。
破他慳貪嫉妬之心。是名學果。受持五根修
行憶念。是名爲學。教他修集成就具足。是名
學果。善男子。菩薩信根既自利已復利益他。
自利益者不名爲實。利益他者乃名自利。何
以故。菩薩摩訶薩爲利他故。於身命財不生
慳悋。是名自利。菩薩定知若用聲聞縁覺菩
提教化衆生。衆生不受則以天人世樂教之。
是名利他。利益他者即是自利。菩薩不能自
他兼利。唯求自利。是名下品。何以故。如是
菩薩於法財中生貪著心。是故不能自利益
也。行者若令他受苦惱自處安樂。如是菩薩
不能利他。若自不修施戒多聞。雖復教他。
是名利他。不能自利。若自具足信等五根。然
後轉教。是名菩薩自利利他。善男子。利益有
二。一者現世。二者後世。菩薩若作現在利益。
是不名實。若作後世則能兼利。善男子。樂有
二種。一者世樂。二者出世樂。福徳亦爾。菩薩
若能自具如是二樂二福化衆生者。是則名
爲自利利他。善男子。菩薩摩訶薩具足一法
則能兼利。謂不放逸。復有二法能自他利。一
者多聞。二者思惟。復有三法能自他利。一者
憐愍衆生。二者勤行精進。三者具足念心。復
有四法能自他利。謂四威儀。復有五法能自
他利。一者信根二者持戒。三者多聞。四者布
施。五者智慧。復有六法能自他利。所謂六念。
復有七法能自他利。謂壞七慢。善男子。若沙
門婆羅門長者男女。或大衆中有諸過失。菩
薩見已先隨其意。然後説法令得調伏。如其
不能先隨其意便爲説法。是則名爲下品菩
薩。善男子。菩薩二種。一者樂近善友。二者不
樂。樂善友者能自他利。不樂近者則不能
得自他兼利。善男子。樂近善友復有二種。一
樂供養。二不樂供養。樂供養者能自他利。不
樂供養不能兼利。樂供養者復有二種。一
能聽法。二不能聽。至心聽者能自他利。不至
心聽則無兼利。至心聽法復有二種。一者能
問二不能問。能問義者能自他利不能問者
則不能得自利他利。能問義者復有二種。一
至心持。二不能持。至心持者能自他利。不至
心者則不能得自利他利。至心持者復有二
種。一者思惟。二不思惟。能思惟者能利自他
不思惟者則不得名自利他利。能思惟者復
有二種。一者解義。二不解義。能解義者能自
他利。不解義者則不得名能自他利。解義之
人復有二種。一如法住。二不如法住。如法住
者能自他利。不如法住者則不得名自利他
利。如法住者復有二種。一者具足八智。二者
不能具足。何等八智。一者法智。二者義智。三
者時智。四者知足智。五者自他智。六者衆
智。七者根智。八上下智。是人具足如是八
智凡有所説具十六事。一者時説。二至心説。
三次第説。四和合説。五隨義説。六喜樂説。
七隨意説。八不輕衆説。九不呵衆説十如法
説。十一自他利説。十二不散亂説。十三合義
説。十四眞正説。十五説已不生憍慢。十六説
已不求世報。如是之人能從他聽。從他聽時
具十六事。一者時聽。二者樂聽。三者至心聽。
四者恭敬聽。五者不求過聽。六者不爲論議
聽。七者不爲勝聽。八者聽時不輕説者。九者
聽時不輕於法。十者聽時終不自輕。十一聽
時遠離五蓋。十二聽時爲受持讀。十三聽時
爲除五欲。十四聽時爲具信心。十五聽時爲
調衆生。十六聽時爲斷聞根。善男子。具八智
者能説能聽。如是之人能自他利。不具足者
則不得名自利利他。善男子。能説法者復有
二種。一者清淨。二不清淨。不清淨者復有五
事。一者爲利故説。二者爲報而説。三者爲勝
他説。四者爲世報説。五者疑説。清淨説者復
有五事。一先施食然後爲説。二爲増長三寶
故説。三斷自他煩惱故説。四爲分別邪正故
説。五爲聽者得最勝故説。善男子。不淨説者。
名曰垢穢。名爲賣法。亦名汚辱。亦名錯謬。
亦名失意。清淨説者。名曰淨潔。亦名正説。
亦名實語。亦名法聚。善男子。若具足知十二
部經聲論因論。知因知喩知自他取。是名正
説。聽者有四。一者略聞多解。二者隨分別解。
三者隨本意解。四者於一一字一一句解。如
來説法正爲三人。不爲第四。何以故。以非器
故。如是四人分爲二種。一者熟。二者生。熟者
現在調伏。生者未來調伏。善男子。譬如樹林
凡有四種。一者易伐難出。二者難伐易出。三
者易伐易出。四者難伐難出。在家之人亦有
四種。一者易調難出。二者難調易出。三者
易調易出。四者難調難出。如是四人分爲三
種。一者呵責已調。二者＊濡語而調。三者呵
責＊濡語使得調伏。復有二種。一者自能調伏
不假他人。二者自若不能請他令調。復有二
種。一者施調。二者呪調。是調伏法復有二
時。一者喜時二者苦時。爲是四人説正法時有
二方便。一者善知世事。二者爲其給使。善男
子。菩薩若知是二方便則能兼利。若不知者
則不能得自利他利。善男子。菩薩摩訶薩爲
利他故先學外典。然後分別十二部經。衆生
若聞十二部經。乃於外典生於厭賤。復爲衆
生説煩惱過煩惱解脱。歎善友徳呵惡友過。
讃施功徳毀慳過失。菩薩常寂讃寂功徳。常
修法行讃法行徳。若能如是是名兼利。在家
菩薩先自調伏。若不調伏則不出家。在家菩
薩能多度人。出家菩薩則不如是。何以故。若
無在家則無三乘出家之人。三乘出家修道
持戒誦經坐禪。皆由在家而爲莊嚴。善男子。
有道有道莊嚴。道者所謂法行。道莊嚴者所
謂在家。出家菩薩爲在家者修行於道。在家
之人爲出家者而作法行。在家之人多修二
法。一者受。二者施。出家之人亦修二法。一者
誦。二者教。善男子。菩薩摩訶薩兼有四法。受
施誦教。如是名爲自利利他。菩薩若欲爲衆
生説法界深義。先當爲説世間之法。然後乃
説甚深法界。何以故。爲易化故。菩薩摩訶薩
應護一切衆生之心。若不護者則不能調一切
衆生。菩薩亦應擁護自身。若不護身亦不能
得調伏衆生。菩薩不爲貪身命財。護身命財
皆爲調伏諸衆生故。菩薩摩訶薩先自除惡
後教人除。若不自除能教他除。無有是處。
是故菩薩先應自施持戒知足勤行精進。然
後化人。菩薩若不自行法行。則不能得教化
衆生。善男子。衆生諸根凡有三種。菩薩諸根
亦復三種。謂下中上。下根菩薩能化下根不
及中上。中根菩薩能化中下不及上根。上根
菩薩能三種化善男子。菩薩有二種。一者在
家。二者出家。出家菩薩自利利他。是不爲
難。在家菩薩修是二利。是乃爲難。何以故。
在家菩薩多惡因縁所纒繞故
＊優婆塞戒＊經自他莊嚴品第十一
善生言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法能自他
利。善男子。具足八法能自他利。何等爲八。一
者壽命長遠。二者具上妙色。三者身具大力。
四者具好種姓。五者多饒財寶。六者具男
子身。七者言語辯了。八者無大衆畏。善生言。
世尊。何因縁故。菩薩得壽命長。乃至大衆不
生怖畏。佛言。善男子。菩薩摩訶薩無量世中
慈心不殺。以是因縁獲得長壽。無量世中常
施衣燈。以是因縁獲得上色。無量世中常壞
憍慢。以是因縁生上種姓。無量世中常施飮
食。以是因縁身力具足。無量世中常樂説法。
以是因縁多饒財寶。無量世中呵責女身。以是
因縁得男子身。無量世中至心持戒。以是因
縁言語辯了。無量世中供養三寶。以是因縁
無大衆畏。如是八事有三因縁。一者物淨。二
者心淨。三者福田淨。云何物淨。非偸盜物。
非聖遮物。非衆共物。非三寶物。非施一人迴
與多人。非施多人迴與一人。不惱他得。不誑
他得。不欺人得。是名物淨。云何心淨。施時不
爲生死善果。名稱勝他得色力財。不斷家法
眷屬多饒。唯爲莊嚴菩提故施。爲欲調伏衆
生故施。是名心淨。云何福田淨。受施之人遠
離八邪。名福田淨。善男子。以如是等三因縁
故八法具足。善男子。菩薩所以求於長命。欲
爲衆生讃不殺故。菩薩所以求上色者。爲令
衆生見歡喜故。菩薩所以求上種姓。爲令衆
生生恭敬故。菩薩所以求具足力。爲欲持戒
誦經坐禪故。菩薩所以求多財寶。爲欲調伏
諸衆生故。菩薩所以求男子身。爲欲成器成
善法故。菩薩所以求語辯了。爲諸衆生受法
語故。菩薩所以求不畏大衆。爲欲分別眞實
法故。善男子。是故菩薩具足八法。能自他利。
能如是行。是名實行。善男子。菩薩摩訶薩有
八法者。具足受持十善之法樂以化人。具足
受持優婆塞戒樂以化人。雖得妙色終不以
是而生憍慢。雖持淨戒多聞精進大力好姓
多饒財寶。終不以此而生憍慢。不以幻惑
欺誑衆生。不生放逸修六和敬。菩薩具足如
是等法。雖復在家不異出家。如是菩薩終不
爲他作惡因縁。何以故。慚愧堅故善男子。
在家之人設於一世。受持如是優婆塞戒。雖
復後生無三寶處。終不造作諸惡因縁。所以
者何。二因縁故。一者智慧。二不放逸。善男
子。於後惡處不作惡事有四因縁。一者了知
煩惱過故。二者不隨諸煩惱故。三者能忍諸
惡苦故。四者不生恐怖心故。菩薩具足如是
四法。不爲諸苦一切煩惱之所傾動。善男子。
不動菩薩有五因縁。一者樂修善法。二者分
別善惡。三者親近正法。四者憐愍衆生。五者
常識宿命。善男子。菩薩具足如是八法。若聞
譏毀心能堪忍。若聞讃歎反生慚愧。修行道
時歡喜自慶不生憍慢。能調惡人見離壞衆
能令和合揚人善事隱他過咎。人所慚恥處
終不宣説。聞他祕事不向餘説。不爲世事而
作呪誓。少恩加已思欲大報。於已怨者恒生
善心。怨親等苦先救怨者。見有罵者反生憐
愍。見他偸時默然不動。見來打者生於悲
心。視諸衆生猶如父母。寧喪身命終不虚言。
何以故。知果報故。於諸煩惱應生怨想。於
善法中生親舊想。若於外法生於貪心。尋能
觀察貪之過咎。一切煩惱亦復如是。雖復久
與惡人同處。終不於中生親善想。雖與善人
不同居止。終不於彼而生遠想。雖復供養父
母師長。終不爲是而作惡事。乏財之時見有
求者不生惡想。雖不親近凶惡之人。而其内
心常生憐愍。惡來加已以善報之。自受樂時
不輕他人。見他受苦不生歡喜。身業清淨持
四威儀。即以是法用化衆生。口業清淨誦讀
如來十二部經。即以是法用化衆生。意業清
淨修四無量。亦以是法開化衆生。假身受苦
令他受樂甘樂爲之。世間之事雖無利益。爲
衆生故而亦學之。所學之事世中最勝。雖得
通達心無憍慢。以已所知勤用化人。欲令此
事逕世不絶。於親友中不令作惡。樂以上
八法教化衆生。説因説果無有錯謬。愛別
離時心不生惱。觀無常故。受樂受時心不耽
荒。觀苦無常。善男子。菩薩具足如上八法。則
能施作如是等事。善男子。菩薩二種。一者在
家。二者出家。出家菩薩修是八法。是不爲難。
在家修集。是乃爲難。何以故。在家菩薩多惡
因縁所纒繞故
＊優婆塞戒經二莊嚴品第十二
善生言。世尊。云何菩薩自他莊嚴。佛言。善男
子。菩薩具足二法。能自他莊嚴。一者福徳。二
者智慧。世尊。何因縁故得二莊嚴。善男子。菩
薩修集六波羅蜜。便得如是二種莊嚴。施戒
精進名福莊嚴。忍定智慧名智莊嚴。復有六
法二莊嚴因。所謂六念。念佛法僧名智莊嚴。
念戒施天名福莊嚴。善男子。菩薩具足是二
莊嚴。能自他利爲諸衆生受三惡苦。而其内
心不生憂悔。若能具足是二莊嚴。則得微妙
善巧方便。了知世法及出世法。善男子。福徳
莊嚴即智莊嚴。智慧莊嚴即福莊嚴。何以故。
夫智慧者。能修善法具足十善。獲得財富及
大自在。得是二故。故能自利及利益他。有智
之人所學世法於學中勝。以是因縁便得財
富及大自在。菩薩具足如是二法。則能二
世自他利益。智者若能分別世法及出世法。
世間法者。一切世論一切世定。出世法者。知
陰入界。菩薩知是二法因縁。故能二世自他
利益。善男子。菩薩雖知世間之樂虚妄非眞。
而亦能造世樂因縁。何以故。爲欲利益諸衆
生故。善男子。是二莊嚴有一正因。一者慈
心。二者悲心。修是二因。雖復流轉生死苦海
心不生悔。復次菩薩具足二法。而能莊嚴無
上菩提。一者不樂生死。二者深觀解脱。是故
亦能二世利益。了知法相得大智慧。能令自
他財命増長。善男子。菩薩摩訶薩具足二
法。一切施時不生憂悔。見衆惡事而能堪忍。
菩薩施時觀二種田。一者福田。二貧窮田。菩
薩爲欲増福徳故施於貧苦。爲増無上妙智
慧故施於福田。爲報恩故施於福田。生憐愍
故給施貧窮。捨煩惱故施於福田。成功徳故
施於貧窮。増長一切樂因縁故施於福田。欲
捨一切苦因縁故施於貧窮。菩薩若施所親
愛處爲報恩故。若施怨讎爲除惡故。菩薩摩
訶薩見來求者生一子想。是故任力多少施
之。是則名爲施波羅蜜。菩薩施時離於慳心。
名尸波羅蜜。能忍一切求者之言。名忍波羅
蜜。所施之物手自授與。名精進波羅蜜。至心
繋念觀於解脱。名禪波羅蜜。不擇一切怨親
之相。名般若波羅蜜。善男子。如諸衆生貪
心殺時。一念具足十二因縁。菩薩施時亦復
如是。一念具足如是六事。是名功徳智慧莊
嚴。復次善男子。菩薩摩訶薩造作不共法之
因縁。名福莊嚴。教化衆生悉令獲得三種菩
提。名智莊嚴。復次善男子。菩薩若能調伏衆
生。名智莊嚴。同於衆生受諸苦惱。名福莊嚴。
菩薩能令一切衆生離於惡見。名智莊嚴。能
教衆生住信施戒多聞智慧。名福莊嚴。復次
善男子。菩薩摩訶薩具足五法。則能莊嚴無
上菩提。何等爲五。一者信心。二者悲心。三者
勇健。四者讀誦世論不生疲厭。五者學諸世
業亦不厭之。善男子。菩薩具足二種莊嚴則
有七相。何等爲七。一者自知罪過。二者不
説他過。三者樂瞻病人。四者樂施貧人。五者
獲菩提心。六者心不放逸。七者一切時中常
至心修六波羅蜜。善男子。復有七相。何等
爲七。一者樂化怨讎。二者化時不厭。三者要
令成熟解脱。四者盡已所知世語世事。以化
衆生心不貪著。五者能忍一切惡事。六者終
不宣説他人所不喜事。七者見破戒者及弊
惡人。心不瞋恚常生憐愍。善男子。菩薩摩訶
薩知是七相。則能自利及利益他。善男子。菩
薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩爲二
莊嚴。是不爲難。在家修集。是乃爲難。何以
故。在家多有諸惡因縁所纒繞故
優婆塞戒經卷第二
優婆塞戒經卷第三
北涼＊中印度三藏曇無讖＊譯
攝取品第十三
善生言。世尊。菩薩具足二莊嚴已。云何得畜
徒衆弟子。善男子。應以四攝而攝取之。令離
諸惡増諸善法。至心教詔猶如一子。不求恩
報。不爲名稱。不爲利養。不求自樂。善男子。
菩薩若無如是等事畜弟子者。名弊惡人。假
名菩薩非義菩薩。名旃陀羅臭穢不淨破壞
佛法。是人不爲十方諸佛之所憐念。善男子
菩薩若能隨時教戒。所言時者。貪恚癡時。起
貪結時。當爲種種説對治法令得除貪。餘二
亦爾。次當教學十二部經。禪定三昧分別深
義調其身心。令修六念不放逸法。瞻養病苦
不生厭心。能忍惡口誹謗罵辱。苦加身心亦
當堪忍。設其有苦能爲救解。除其弊惡疑網
之心。善知利根中根鈍根。教鈍根人令生信
心。中根之人能令純淑。利根之人令得解脱。
若能如是勤教詔者。名義菩薩。是名善人。
分陀利花。人中香象。調御丈夫。名大船師。
善男子。寧受惡戒一日中斷無量命根。終不
養畜弊惡弟子不能調伏。何以故。善男子。
是惡律儀殃齊自身。畜惡弟子不能教誨。乃
令無量衆生作惡。能謗無量善妙之法破和
合僧。令多衆生作五無間。是故劇於惡律儀
罪。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。
出家菩薩有二弟子。一者出家。二者在家。在
家菩薩有一弟子。所謂在家。出家菩薩教出
家者十二部經。隨所犯罪諭令懺悔。教習
八智。何等爲八。一者法智。二者義智。三者
時智。四者知足智。五者自智。六者衆智。七者
根智。八者分別智。善男子。菩薩摩訶薩若能
如是教詔調伏出家弟子。是師弟子二人倶
得無量利益。如是師徒能増三寶。何以故。如
是弟子知八智已。能勤供養師長和上耆舊
有徳。能受善語能勤讀誦。兼爲法施心不放
逸調伏衆生。能瞻病苦給施貧乏。善男子。出
家菩薩若有在家弟子。亦當先教不放逸法。
不放逸者即是法行。供養父母諸師和上耆
舊有徳施於安樂。至心受戒不妄毀犯。受寄
不抵。見恚能忍。惡口惡語及無義語終不爲
之。憐愍衆生於諸國王長者大臣。恒生恭敬
怖畏之心。能自調伏妻子眷屬。分別怨親不
輕衆生。除去憍慢不親惡友。節食除貪少欲
知足。鬪諍之處身不往中。乃至戲笑不説惡
語。是則名爲不放逸法。出家菩薩若畜在家
弟子。先當教造不放逸法。受苦樂時常當
共倶。設在窮乏有所須者。六物之外有不
應惜。病時當爲求覓所須。瞻病之時不應生
厭。若自無物應四出求。求不能得貸三寶物。
差已依俗十倍償之。如波斯匿王國之正法。
若不能償。復當教言。汝今多負三寶之物不
能得償。應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。
若能至心發菩提心。若教千人於佛法中生清
淨信。若壞一人慇重邪見。出家菩薩能教在
家如是等事。是師弟子二人倶得無量利益。
善男子。在家菩薩若畜在家弟子。亦當先教
不放逸法。不放逸者。供養父母師長和上耆
舊有徳。復當供給兄弟妻子親友眷屬。欲行
之人及遠至者。所有僮僕作使之人。先給飮
食。然後自用。又復教令信向三寶。苦樂共倶
終不偏獨。隨時賞賜不令飢寒。終不打罵鞭
撻苦楚。應當軟言敦＊諭教詔。設有病者應
當瞻療。隨所乏少當爲求索。世間之事悉以
教之。婚姻求對無求卑下。教以如來五部
經典。見離壞者能爲和合。既和合已令増善
心。一切出家内外諸道。隨意供養終不選擇。
何以故。先以施攝後當調故。以六和敬而教
詔之。若求財物商賈農作奉事王者。常當至
心如法而作。既得財已如法守護樂爲福徳。
見他作時心生歡喜。是則名爲不放逸法。在
家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者。是師
弟子二人倶得無量利益。善男子。在家菩薩
若得自在爲大國主。擁護民庶猶如一子。教
離諸惡修行善法。見作惡者撾打罵辱終不
斷命。財物六分税取其一。見瞋惡者教修忍
辱及不放逸。經言柔軟。又能分別善惡之人。
見有罪者忍而不問。隨有財物常行慧施。任
力讀誦五部經典。善能守護身命財物。能化
衆生不令作惡。見貧窮者生大憐愍。自於國
土常修知足。惡人讒謗終不信受。不以非法
求覓財物。如法護國遠七種惡。一者不樂樗
蒲圍碁六博。二者不樂射獵。三者不樂飮
酒。四者不樂欲心。五者不樂惡口。六者不樂
兩舌。七者不樂非法取財。常樂供養出家之
人。能令國人常於王所生父母想信因信果。
見有勝己不生嫉妬。見己勝他不生憍慢。知
恩報恩小恩大報。能伏諸根淨於三業。讃歎
善人呵責惡人。先意發言言則柔軟。自無力
勢如法屬他。取他國時不擧四兵。衆生恐怖
能爲救解。常以四攝而攝取之。善能分別種
種法相。不受法者軟言調之。善男子。菩薩有
二種。一者在家。二者出家。出家菩薩畜二弟
子是不爲難。在家菩薩畜一弟子是乃爲難。
何以故。在家之人多惡因縁所纒繞故
優婆塞戒經受戒品第十四
善生言。世尊。在家菩薩云何得受優婆塞戒。
善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞戒。先當
次第供養六方東方南方西方北方下方上
方。言東方者即是父母。若人有能供養父
母。衣服飮食臥具湯藥房舍財寶。恭敬禮拜
讃歎尊重。是人則能供養東方。父母還以五
事報之。一者至心愛念。二者終不欺誑。三者
捨財與之。四者爲娉上族。五者教以世事。
言南方者即是師長。若有人能供養師長。
衣服飮食臥具湯藥。尊重讃歎恭敬禮拜。早
起晩臥受行善教。是人則能供養南方。是師
復以五事報之。一者速教不令失時。二者盡
教不令不盡。三者勝己不生妬嫉。四者將
付嚴師善友。五者臨終捨財與之。＊言西方者
即是妻子。若有人能供給妻子。衣服飮食臥
具湯藥瓔珞服飾嚴身之具。是人則是供養
西方。妻子復以十四事報之。一者所作盡
心營之。二者常作終不懈慢。三者所作必令
終竟。四者疾作不令失時。五者常爲瞻視
賓客。六者淨其房舍臥具。七者愛敬言則
柔軟。八者僮使軟言教詔。九者善能守護
財物。十者晨起夜寐。十一者能設淨食。十二
者能忍教誨。十三者能覆惡事。十四者能瞻
病苦。＊言北方者即善知識。若有人能供施善
友任力與之。恭敬軟言禮拜讃歎。是人則能
供養北方。是善知識復以四事而還報之。一
者教修善法。二者令離惡法。三者有恐怖時
能爲救解。四者放逸之時能令除捨。＊言下
方者即是奴婢。若有人能供給奴婢。衣服
飮食病痩醫藥。不罵不打。是人則能供給
下方。奴婢復以十事報之。一者不作罪過。
二者不待教作。三者作必令竟。四者疾作不
令失時。五者主雖貧窮終不捨離。六者早起。
七者守物。八者少恩多報。九者至心敬念。十
者善覆惡事。＊言上方者即是沙門婆羅門等。
若有供養沙門婆羅門。衣服飮食房舍臥具
病痛醫藥。怖時能救饉世施食聞惡能遮。禮
拜恭敬尊重讃歎。是人則能供養上方。是出
家人以五種事報。一者教令生信。二者教
生智慧。三者教令行施。四者教令持戒。五者
教令多聞。若有供養是六方者。是人則得増
長財命。能得受持優婆塞戒。善男子。若人欲
受優婆塞戒増長財命。先當諮啓所生父母。
父母若聽次報妻子奴婢僮僕。此輩若聽次
白國主。國主聽已。誰有出家發菩提心者。便
往其所頭面作禮軟言問訊。作如是言。大徳。
我是丈夫具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。惟
願大徳。愍憐故聽受。是時比丘應作是言。
汝＊之父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者。
復應問言汝不曾負佛法僧物及他物也。
若言不負。復應問言。汝今身中將無内外身
心病＊也。若言無者。復應問言。汝不於比丘
比丘尼所作非法耶。若言不作。復應問言。
汝＊將不作五逆罪耶。若言不作。復應問言。
汝＊將不作盜法人不。若言不作。復應問言。
汝非二根無根人。壞八戒齋父母師病不
棄去耶。將不殺發菩提心人。盜現前僧物。兩
舌惡口。於母姉妹作非法耶。不於大衆作妄
語乎。若言無者。復應語言。善男子。優婆塞
戒極爲甚難。何以故。是戒能爲沙彌十戒大
比丘戒及菩薩戒。乃至阿耨多羅三藐三菩
提。而作根本。至心受持優婆塞戒。則能獲得
如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者。則
於無量無邊世中。處三惡道受大苦惱。汝今
欲得無量利益。能至心受不。若言能者。復應
語言。優婆塞戒極爲甚難。若歸佛已。寧捨身
命終不依於自在天等。若歸法已。寧捨身命
終不依於外道典籍。若歸僧已。寧捨身命終
不依於外道邪衆。汝能如是至心歸依於三
寶不。若言能者。復應語言。善男子。優婆塞
戒極爲甚難。若人歸依於三寶者。是人則爲
施諸衆生無怖畏已。若人能施無怖畏者。是
人則得優婆塞戒。乃至阿耨多羅三藐三菩
提。汝能如是施諸衆生無怖畏不。若言能者。
復應語言。人有五事現在不能増長財命。何
等爲五。一者樂殺。二者樂盜。三者邪婬。四
者妄語。五者飮酒。一切衆生因殺生故。現在
獲得惡色惡力惡名短命。財物秏減眷屬分
離。賢聖呵責人不信用。他人作罪横羅其
殃。是名現在惡業之果。捨此身已當墮地獄
多受苦惱飢渇。長命惡色惡力惡名等事。是
名後世惡業之果。若得人身復受惡色短命
貧窮。是一惡人因縁力故。令外一切五穀果
蓏悉皆減少。是人殃流及一天下。若人樂
偸。是人亦得惡色惡力惡名短命。財物秏減
眷屬分離。他人失物於己生疑。雖親附人人
不見信。常爲賢聖之所呵責。是名現在惡業
之果。捨此身已墮於地獄。受得惡色惡力惡
名飢渇苦惱壽命長遠。是名後世惡業之果。
若得人身貧於財物雖得隨失。不爲父母兄
弟妻子之所愛念。身常受苦心懷愁惱。是一
惡人因縁力故。一切人民凡所食噉不得色
力。是人惡果殃流萬姓。善男子。若復有人樂
於妄語。是人現得惡口惡色。所言雖實人不
信受。衆皆憎惡不喜見之。是名現世惡業之
報。捨此身已入於地獄。受大苦楚飢渇熱惱。
是名後世惡業之報。若得人身口不具足。所
説雖實人不信受。見者不樂。雖説正法人不
樂聞。是一惡人因縁力故。外物一切資産
減少。善男子。若復有人樂飮酒者。是人現世
喜失財物。身心多病常樂鬪諍。惡名遠聞喪
失智慧。心無慚愧得惡色力。常爲一切之所
呵責。人不樂見不能修善。是名飮酒現在惡
報。捨此身已處在地獄。受飢渇等無量苦惱。
是名後世惡業之果。若得人身心常狂亂。不
能繋念思惟善法。是一惡人因縁力故。一切
外物資産臭爛。善男子。若復有人樂爲邪婬。
是人不能護自他身。一切衆生見皆生疑。所
作之事妄語在先。於一切時常受苦惱心常
散亂。不能修善喜失財物。所有妻子心不戀
慕壽命短促。是名邪婬現在惡果。捨此身已
處在地獄。受惡色力飢渇長命無量苦惱。是
名後世惡業果報。若得人身惡色惡口人不
喜見。不能守護妻妾男女。是一惡人因縁力
故。一切外物不得自在。善男子。是五惡法。汝
今眞實能遠離不。若言能者。復應語言。善男
子。受優婆塞戒。有四事法所不應作。何等爲
四。無貪因縁不應虚妄。爲瞋恚癡恐怖因縁
不應虚妄。是四惡法汝能離不。若言能者。
復應語言。善男子。受優婆塞戒。有五處所所
不應遊。屠兒婬女酒肆國王旃陀羅舍。如是
五處汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。
受優婆塞戒。復有五事所不應作。一者不
賣生命。二者不賣刀劍。三者不賣毒藥。四者
不得沽酒。五者不＊得壓油。如事五事汝能
離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞
戒。復有三事。所不應爲。一者不作羅網。二
者不作藍染。三者不作釀皮。如是三事汝能
離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆
塞戒。復有二事所不應爲。一者摴蒱圍碁六
博。二者種種歌舞伎樂。如是二事汝能離
不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞
戒。有四種人不應親近。一者碁博。二者飮酒。
三者欺誑。四者喜酤酒。如是四人汝能離
不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞
戒。有法放逸所不應作。何等放逸。寒時熱
時飢時渇時。多食飽時清旦暮時。懅時作時
初欲作時。失時得時怖時喜時。賊難穀貴病
苦壯少年衰老時。富時貧時爲命求財時。
如是時中不修善法。汝能離不。若言能者。
復應語言。善男子。受優婆塞戒先學世事。既
學通達如法求財。若得財物應作四分。一分
應供養父母己身妻子眷屬。二分應作如法
販博。留餘一分藏積擬用。如是四事汝能
作不。若言能者。復應語言。善男子。財物不應
寄付四處。一者老人。二者遠處。三者惡人。四
者大力。如是四處不應寄付。汝能離不。若言
能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有四惡
人常應離之。一者樂説他過。二者樂説邪見。
三者口軟心惡。四者少作多説。是四惡人汝
能離不。若言能者。應令是人滿六月日。親近
承事出家智者。智者復應至心觀其身四威
儀。若知是人能如教作。過六月已。和合衆僧
滿二十人作白羯磨。大徳僧聽。是某甲今於
僧中乞受優婆塞戒。已滿六月中淨四威儀。
至心受持淨莊嚴地。是人丈夫具男子身。若
僧聽者僧皆默然。不聽者説。僧若聽者。智
者復應作如是言。善男子。諦聽諦聽。僧已和
合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法
之根本也。若有成就如是戒者。當得須陀
洹果乃至阿那含果。若破是戒命終當墮三
惡道中。善男子。優婆塞戒。不可思議。何以
故。受是戒已雖受五欲。而不能障須陀洹
果至阿那含果。是故名爲不可思議。汝能憐
愍諸衆生故受是戒不。若言能受。爾時智者
次應爲説三歸依法。第二第三亦如是説。受
三歸已名優婆塞。爾時智者復應語言。善男
子。諦聽諦聽如來正覺説優婆塞戒。或有
一分。或有半分。或有無分。或有多分。或有
滿分。若優婆塞受三歸已。不受五戒名優婆
塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸
已受持二戒。是名少分。若受三歸持二戒已
若破一戒。是名無分。若受三歸受持三四
戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿
分。汝今欲作一分優婆塞作滿分耶。若隨意
説。爾時智者當隨意授。既授戒已。復作是
言。優婆塞者有六重法。善男子。優婆塞受
持戒已雖爲天女乃至蟻子悉不應殺。若受
戒已。若口教殺若身自殺。是人即失優婆塞
戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那
含。是名破戒優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆
塞垢優婆塞結優婆塞。是名初重。優婆塞戒。
雖爲身命不得偸盜乃至一錢。若破是戒。是
人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須
陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅
垢結優婆塞。是名二重。優婆塞戒。雖爲身命
不得虚説。我得不淨觀至阿那含。若破是戒。
是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況
須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀
羅垢結優婆塞。是名三重。優婆塞戒。雖爲身
命不得邪婬。若破是戒。是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是
名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名
四重。優婆塞戒。雖爲身命不得宣説比丘比
丘尼優婆塞優婆夷所有過罪。若破是戒。是
人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須
陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅
垢結優婆塞。是名五重。優婆塞戒。雖爲身命
不得酤酒。若破是戒。是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是
名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名
六重。善男子。若受如是優婆塞戒。能至心
持不令毀犯。則能獲得如是戒果。善男子。優
婆塞戒名爲瓔珞名爲莊嚴。其香微妙熏無
邊界。遮不善法爲善法律。即是無上妙寶之
藏。上族種姓大寂靜處。是甘露味生善法地。
直發是心尚得如是無量利益。況復一心受持
不毀。善男子。如佛説言若優婆塞受持戒已。
不能供養父母師長。是優婆塞得失意罪。不
起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已耽樂
飮酒。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。汚惡不能瞻視病
苦。是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作。
若優婆塞受持戒已。見有乞者不能多少隨
宜分與空遣還者。是優婆塞得失意罪。不
起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見
比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞優婆夷等。
不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不
起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見
比丘比丘尼優婆塞優婆夷毀所受戒。心生
憍慢言。我勝彼彼不如我。是優婆塞得失意
罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。
月月之中不能六日受持八戒供養三寶。是
優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優
婆塞受持戒已。四十里中有講法處不能往
聽。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。
若優婆塞受持戒已。受招提僧臥具床座。是
優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優
婆塞受持戒已。疑水有虫故便飮之。是優婆
塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞
受持戒已。嶮難之處無伴獨行。是優婆塞得
失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持
戒已。獨宿尼寺。是優婆塞得失意罪。不起墮
落不淨有作。若優婆塞受持戒已。爲於財命
打罵奴婢僮僕外人。是優婆塞得失意罪不
起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若以
殘食施於比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是優
婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作若優婆
塞受持戒已。若畜猫狸。是優婆塞得失意罪。
不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。畜
養象馬牛羊駝驢一切畜獸。不作淨施未受
戒者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。若不儲畜僧伽梨衣
鉢盂錫杖。是優婆塞得失意罪。不起墮落不
淨有作。若優婆塞受持戒已。若爲身命須田
作者。不求淨水及陸稼處。是優婆塞得失意
罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。
爲於身命若作市易斗秤賣物。一説價已不得
前却捨賤趣貴。斗秤量物任前平用。如其不
平應語令平。若不如是。是優婆塞得失意罪。
不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若
於非處非時行欲。是優婆塞得失意罪。不起
墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。商估販
賣不輸官税盜棄去者。是優婆塞得失意罪。
不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若
犯國制。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨
有作。若優婆塞受持戒已。若得新穀果苽
菜茹。不先奉獻供養三寶。先自受者。是優婆
塞得失意罪。不起墮落不淨有作若優婆塞
受持戒已。僧若不聽。説法讃歎輒自作者。是
優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優
婆塞受持戒已。道路若在＊諸比丘前沙彌
前行。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。僧中賦食。若偏爲
師選擇美好過分與之。是優婆塞得失意罪。
不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若
養蠶者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不
淨有作。若優婆塞受持戒已。行路之時遇見
病者。不住瞻視爲作方便付囑所在而捨去
者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。
善男子。若優婆塞至心能受持如是戒。是人
名爲優婆塞中分陀利花。優婆塞中微妙上
香。優婆塞中清淨蓮花。優婆塞中眞實珍寶。
優婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所説菩薩
二種一者在家。二者出家。出家菩薩名爲比
丘。在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒
是不爲難。在家菩薩持在家戒是乃爲難。何
以故。在家之人多惡因縁所纒繞故
＊優婆塞戒經淨戒品第十五
善生言世尊。有人受持如是戒已。云何當
令是戒淨耶。佛言。善男子。有三法能淨是戒。
一者信佛法僧。二者深信因果。三者解心。復
有四法。一者慈心。二者悲心。三者無貪心。
四者未有恩處先以恩加。復有五法。一者先
於怨所以善益之。二者見怖懅者能爲救護
三者求者未索先開心與。四者凡所施處平
等無二。五者普慈一切不依因縁。復有四法。
一者終不自輕言我不能得菩提果。二者趣
菩提時其心堅固。三者精進勤修一切善法。
四者造作大事心不疲悔。復有四事。一者自
學善法學已教人。二者自離惡法教人令離。
三者善能分別善惡之法。四者於一切法不
取不著。復有四法。一者知有爲法無我我所。
二者知一切業悉有果報。三者知有爲法皆
是無常。四者知從苦生樂從樂生苦。復有三
法。一者於諸衆生心無取著。二者施衆生樂
其心平等。三者如説而行。復有三法。一者
能施衆生樂因。二者所作不求恩報。三者自
知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。復有三
法。一者爲諸衆生受大苦惱。二者次第受之。
三者中間不息。雖受是苦心終不悔。復有三
法。一者未除愛心。能捨所愛施與他人。二者
未除瞋恚。有惡來加而能忍之。三者未除癡
心。而能分別善惡之法。復有三法。一者善
知方便。能教衆生遠離惡法。二者知善方便。
能教衆生令修善法。三者化衆生時心無疲
悔。復有三法。一者爲令衆生離身苦時。自於
身命心不悋惜。二者爲令衆生離心苦時。自
於身命心不悋惜。三者教化衆生修善法時。
自於身命心不悋惜。復有三法。一者自捨己
事先營他事。二者營他事時不擇時節。三者
終不顧慮辛苦憂惱。復有三法。一者心無妬
嫉。二者見他受樂心生歡喜。三者善心相續
間無斷絶。復有三事。一者見他少善心初不
忘。二者毫末之＊慧輒思多報。三者於無量
世受無量苦。其心堅固無退轉想。復有三法。
一者深知生死多諸過咎。猶故不捨一切作
業。二者見諸衆生無歸依者爲作歸依。三者
見惡衆生心生憐愍不責其過。復有三法。一
者親近善友。二者聞法無厭。三者至心諮受
善知識教。復有九法。遠離三法。三時不悔。
平等＊慧施三種衆生。復有四法。所謂慈悲
喜捨。善男子。菩薩若以淨法淨心要在二
時。一佛出世時。二縁覺出時。善男子。衆
生善法有三種生。一從聞生。二從思生。三
從修生。聞思二種在二時中。從修生者不必
爾也。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出
家。出家菩薩如是淨戒是不爲難。在家淨戒
是乃爲難。何以故。在家之人多惡因縁所纒
繞故
＊優婆塞戒經息惡品第十六
善生言。世尊。菩薩已受優婆塞戒。若有内外
諸惡不淨因縁。云何得離。善男子。菩薩若有
内外諸惡不淨因縁。是人應當修念佛心。若
有至心修念佛者。是人則得離内外惡不淨
因縁増長悲慧。世尊。當云何修。善男子。當觀
如來有七勝事。一者身勝。二者如法住勝。三
者智勝。四者具足勝。五者行處勝。六者不
可思議勝。七者解脱勝。云何身勝。如來身爲
三十二相八十種好之所嚴飾。一一節力敵
萬八十伊羅鉢那香象之力。衆生樂見無有
厭足。是名身勝。云何如法住勝。如來既自得
利益已。復能憐愍救濟利益無量衆生。是名
如法住勝。云何智勝。如來所有四無礙智。非
諸聲聞縁覺所及。是名智勝。云何具足勝。如
來具足行命戒見。是名具足勝。云何行處勝。
如來世尊修三三昧九次第等。非諸聲聞縁
覺所及。是名行處勝。云何不可思議勝。如來
所有六種神通。亦非聲聞縁覺所及。如來十
力四無所畏大悲三念處。是名不可思議勝。
云何解脱勝。如來具足二種解脱勝。除智
慧障及煩惱障。永斷一切煩惱習氣。智縁二
事倶得自在。是名解脱勝。是故舍利弗於契
經中。讃歎如來具七勝法。如來從觀不淨乃
至＊得阿耨多羅三藐三菩提。從莊嚴地至解
脱地。勝於聲聞辟支佛等。是故如來名無上
尊。如來世尊修空三昧滅定三昧。四禪慈悲
觀。十二因縁。皆悉爲利諸衆生故。如來正
覺發言無二。故名如來如往。先佛從莊嚴
地出得阿耨多羅三藐三菩提。故名如來。具
足獲得微妙正法。名阿羅呵。能受一切人天
供養。名阿羅呵。覺了二諦世諦眞諦。名三藐
三佛陀。修持淨戒具足三明。名明行足。更不
復生諸有之中。故名善逝。知二世界衆生世
界國土世界。名世間解。＊善知方便調伏衆
生。名調御丈夫。能令衆生不生怖畏。方便教
化離苦受樂。是名天人師。知一切法及一切
行。故名爲佛。能破四魔名婆伽婆。復觀如
來行戒定慧爲益衆生。久於無量無數世中
怨親等利無有差別。悉斷一切無量煩惱。一
一皆知一一衆生爲一煩惱。無量世中受大
苦惱。如來世尊爲衆生故。難施能施難忍能
忍。佛有二淨。一莊嚴淨。二果報淨。如是二
淨因縁力故。從初十十至後十十。無有人天
能説其過。如來具足八萬音聲。衆生聞之不
生厭離。以是因縁如來出勝一切聲聞辟支
佛等。善男子。若人受持優婆塞戒欲淨戒者。
當作如是修念佛心。若修念佛是人則離内
外諸惡不淨因縁。増長悲慧。貪瞋癡斷具足
成就一切善法。善男子。菩薩二種。一者在
家。二者出家。出家菩薩修念佛心是不爲難。
在家修集是乃爲難。何以故。在家之人多惡
因縁所纒繞故
＊優婆塞戒經供養三寶品第十七
善生言。世尊。菩薩已受優婆塞戒。復當云何
供養三寶。善男子。世間福田凡有三種。一報
恩田。二功徳田。三貧窮田。報恩田者。所謂父
母師長和上。功徳田者。從得煖法乃至得阿
耨多羅三藐三菩提。貧窮田者。一切窮苦困
厄之人。如來世尊是二種福田。一者報恩
田。二功徳田。法亦如是是二種田。衆僧三
種。一報恩田二功徳田。三貧窮田。以是因
縁。菩薩已受優婆塞戒。應當至心勤供養三
寶。善男子。如來即是一切法藏。是故智者
應當至心勤心供養生身滅身形像塔廟。若
於空野無塔像處。常當繋念尊重讃歎。若自
力作若勸人作。見人作時心生歡喜。如其自
有功徳力者。要當廣教衆多之人而共作之。
既供養已。於己身中莫生輕想。於三寶所亦
應如是。凡所供養不使人作不爲勝他。作時
不悔心不愁惱。合掌讃歎恭敬尊重。若以一
錢至無量寶。若以一綖至無量綖。若以一
花至無量花。若以一香至無量香。若以一偈
讃至無量偈讃。若以一禮至無量禮。若遶一
匝至無量匝。若一時中乃至無量時。若自獨
作若共人作。善男子。若能如是至心供養佛
法僧者。若我現在及涅槃後。等無差別。見塔
廟時。應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋＊伎樂香油
燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞。要當
塗治掃除令淨。暴風水火之所壞處。亦當
自治。自若無力當勸人治。或以金銀銅鐵土
木。若有塵土灑掃除拂。若有垢汚以香水洗。
若作寶塔及作寶像。作訖當以種種幡蓋香
花奉上。若無眞寶力不能辦。次以土木而造
成之。成訖亦當幡蓋香花種種＊伎樂而供養
之。若是塔中草木不淨鳥獸死尸。及其糞穢
萎花臭爛悉當除去。蛇鼠孔穴當塞治之。銅
像木像石像泥像。金銀琉璃頗梨等像。常當
洗治任力香塗。隨力造作種種瓔珞。乃至猶
如轉輪聖王塔。精舍内當以香塗。若白土泥。
作塔像已。當以琉璃頗梨眞珠綾絹綵綿鈴
磬繩鎖而供養之。畫佛像時綵中不雜膠乳
雞子。應以種種花貫散花妙紼明鏡。末香
塗香散香燒香。種種＊伎樂歌舞供養。如晝
夜亦如是。如夜晝亦如是。不如外道燒酥
大麥而供養之。終不以＊酥塗塔像身亦不
乳洗。不應造作半身佛像。若有形像身不
具足。當密覆藏勸人令治。治已具足然後顯
示。見像毀壞應當至心供養恭敬。如完無
別。如是供養要身自作。若自無力當爲他使。
亦勸他人令佐助之。若人能以四天下寶供
養如來。有人直以種種功徳尊重讃歎至心
恭敬。是二福徳等無差別。所謂如來身心具
足。身有微妙三十二相八十種好。具足大力。
心有十力四無所畏大悲三念五智三昧三種
法門十一種空觀十二縁智無量禪定。具足
七智已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是
等法讃歎佛者。是人則名眞供養佛。云何名
爲供養於法。善男子。若能供養十二部經。
名供養法。云何供養十二部經。若能至心信
樂受持讀誦解説。如説而行。既自爲已復
勸人行。是名供養十二部經。若能書寫十二
部經。既書寫已種種供養如供養佛。唯除洗
浴。若有供養受持讀誦如是經者。是則名爲
供養法也。供養法時如供養佛。又復有法謂
菩薩。一根辟支佛人。三根三諦。若信是者名
供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家
之人。向須陀洹至阿羅漢果。名供養僧。若
有人能如是供養佛法僧寶。當知是人終不
遠離十方如來。常與諸佛行住坐臥。善男子。
若有人能如説多少供養如是三福田者。當
知是人於無量世多受利益。善男子。菩薩二
種。一者在家。二者出家。出家菩薩供養三
寶是不爲難。在家供養是乃爲難。何以故。在
家之人多惡因縁所纒繞故
優婆塞戒經卷第三
優婆塞戒經卷第四
北涼＊中印度三藏曇無讖＊譯
六波羅蜜品第十八
善生言。世尊。如佛先説供養六方。六方即是
六波羅＊蜜。是人則能増長財命。如是之人有
何等相。佛言。善男子。若能不惜一切財物。常
於他人作利益事。念於布施樂行布施。隨有
隨施不問多少。當行施時於身財物不生輕
想。淨施不擇持戒毀戒。讃歎布施見行布施
歡喜不妬。見有求者心則悦樂。起迎禮拜施
床命坐。前人諮問若不諮問。輒爲讃歎布施
之果。見恐怖者能爲救護。處飢饉世樂施飮
食。雖作是施不爲果報。不求恩報施。不誑
衆生。能讃三寶所有功徳。不以斗稱雜餘異
賤欺誑於人。不樂酒博貪欲之心。常修慚羞
愧恥之徳。雖復巨富心不放逸。多行惠施不
生憍慢。善男子。有是相者。當知是人則能供
養施波羅蜜。善男子。若有人能淨身口意。
常修軟心不作罪過。設誤作者常生愧悔。信
是罪業得惡果報。所修善事心生歡喜。於小
罪中生極重想。設其作已恐怖憂悔。終不
打罵瞋惱衆生。先意語言。言輒柔軟。見衆
生已生愛念心。知恩報恩。心不慳悋不誑
衆生。如法求財樂作福徳。所作功徳常以
化人。見窮苦者身代受之。常修慈心憐愍一
切。見作惡者能爲遮護。見作善者讃徳説果。
復以身力往營佐之。身不自由令他自在。常
修遠離瞋恚之心。或時暫起覺生愧悔。實語
軟語。遠離兩舌及無義語。善男子。有是相
者。當知是人則能供養戒波羅蜜。善男子。
若人能淨身口意業。衆生設以大惡事加。乃
至不生一念瞋心。終不惡報。若來悔謝即時
受之。見衆生時心常歡喜。見作惡者生憐愍
心。讃歎忍果呵責瞋恚。説瞋果報多有苦毒。
修施忍時先及怨家。正觀五陰衆縁合和。若
和合成何故生瞋。深觀瞋恚乃是未來無量
惡道受苦因縁。若暫生瞋則生慚愧恐怖悔
心。見他忍勝不生妬嫉。善男子。有是相者。
故。爲菩薩時。於無量世修欲界慈樂思善法。
是故次得四牙白相。得是相已次得味中最
上味相。何以故。爲菩薩時。於無量世不待
求已然後方施。是故次得味中上味相。得
是相已次得二相。一者肉髻。二廣長舌。何
以故。爲菩薩時。於無量世至心受持十善法
教兼化衆生。是故次得如是二相。得是相已
次得梵音相。何以故。爲菩薩時。於無量世
自不惡口教他不爲。是故次得梵音聲相。得
是相已次得牛王紺色目相。何以故。爲菩薩
時。於無量世等以慈善視怨親故。是故次得
牛王目相。得是相已次得白毫相。何以故。
爲菩薩時。於無量世宣説正法實法不虚。是
故次得白毫光相。得是相已次得無見頂
相。何以故。爲菩薩時。於無量世頭頂禮拜一
切聖賢師長父母。尊重讃歎恭敬供養。是故
獲得無見頂相。善男子。菩薩二種。一者在家。
二者出家。出家菩薩修如是業。是不爲難。在
家之人。是乃爲難。何以故。在家之人多惡
因縁所纒遶故◎
優婆塞戒經卷第一
北涼＊中印度三藏曇無讖＊譯
◎發願品第七
善生言。世尊。是三十二相業誰能作耶。佛言。
善男子。智者能作。世尊云何名智者。善男子。
若能善發無上大願。是名智者。菩薩摩訶薩
發菩提心已。身口意等所作善業。願爲衆生
將來得果一切共之。菩薩摩訶薩常親近佛
聲聞縁覺善知識等。供養恭敬諮問深法受
持不失。作是願言。我今親近諸佛聲聞縁覺
善友。寧無量世受大苦惱。不於菩提生退轉
心。衆生若以惡心打罵毀辱我身。願我因是
更増慈心不生惡念。願我後生在在處處。不
受女身無根二根奴婢之身。復願令我身有
自在力爲他給使。不令他人有自在力而驅
使我。願令我身諸根具足遠離惡友。不生惡
國邊裔之處。常生豪姓色力殊特財寶自在。
得好念心自在之心。心得勇健。凡有所説聞
者樂受。離諸障礙無有放逸。離身口意一切
惡業。常爲衆生作大利益。爲利衆生不貪身
命。不爲身命而造惡業。利衆生時莫求恩
報。常樂受持十二部經。既受持已轉教他人。
能壞衆生惡見惡業。一切世事所不能勝。既
得勝已復以轉教。善治衆生身心重病。見離
壞者能令和合。見怖畏者爲作救護。護已爲
説種種之法。令彼聞已心得調伏。見飢施身
令得飽滿。願彼不生貪惡之心。當噉我時
如食草木。常樂供養師長父母善友宿徳。於
怨親中其心等一。常修六念及無我想十二
因縁。無三寶處樂在寂靜修集慈悲。一切
衆生若見我身聞觸之者遠離煩惱。菩薩雖
知除菩提已不求餘果。爲衆生故求以弘利。
善男子。菩薩若能如是立願。當知是人即是
無上法財長者。是求法王未得法王善男子。
菩薩摩訶薩具足三事。則得名爲法財長者。
一者心不甘樂外道典籍。二者心不貪著生
死之樂。三者常樂供養佛法僧寶復有三事。
一者爲人受苦心不生悔。二者具足微妙無
上智慧。三者具善法時不生憍慢。復有三事。
一者爲諸衆生受地獄苦如三禪樂。二者見
他得利不生妬心。三者所作善業不爲生死。
復有三事。一者見他受苦如已無異。二者所
修善事悉爲衆生。三者善作方便令彼離苦。
復有三事。一者觀生死樂如大毒蛇。二者樂
處生死爲利衆生。三者觀無生法忍多諸功
徳。復有三事。一者捨身。二者捨命。三者捨
財。捨是三事悉爲衆生。復有三事。一者多聞
無厭。二者能忍諸惡。三者教他修忍。復有三
事。一者自省己過。二者善覆他罪。三者樂修
慈心。復有三事。一者至心奉持禁戒。二者四
攝攝取衆生。三者口言柔濡不麁。復有三事。
一者能大法施。二者能大財施。三者以此二施
勸衆生行。復有三事。一者常以大乘教化衆生。
二者常修轉進増上之行。三者於諸衆生不生
輕想。復有三事。一者雖具煩惱而能堪忍。二
者知煩惱過樂而不厭。三者自具煩惱能壞他
結。復有三事。一者見他得利歡喜如己。二者
自得安樂不樂獨受。三者於下乘中不生足
想。復有三事。一者聞諸菩薩苦行不怖。二者
見有求者終不言無。三者終不生念我勝一
切。善男子。菩薩若能觀因觀果。能觀因果能
觀果因。如是菩薩能斷因果能得因果。菩薩
若能斷得因果。是名法果。諸法之王法之自
在。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出
家。出家菩薩立如是願。是不爲難。在家菩薩
立如是願。是乃爲難。何以故。在家菩薩多
惡因縁所纒繞故
優婆塞戒經名義菩薩品第八
善生言。世尊。如佛所説菩薩二種。一者假
名菩薩。二者實義菩薩。云何名爲假名菩薩。
善男子。衆生若發菩提心已。樂受外術及其
典籍持諷誦讀。即以此法教化衆生。爲自身
命殺害他命。不樂修悲樂於生死。常造諸
業受生死樂。無有信心於三寶所生疑網心。
護惜身命不能忍辱。語言麁穬悔恨放逸。於
己身所生自輕想。我不能得無上菩提。於煩
惱中生恐怖想。亦不勤修壞結方便。常生慳
貪嫉妬瞋心。親近惡友懈怠亂心。樂處無明
不信六度。不樂修福不觀生死。常樂受持他
人惡語。是名假名菩薩。善男子。復有衆生發
菩提心。欲得阿耨多羅三藐三菩提。聞無量
劫苦行修道然後乃得。聞已生悔。雖修行道
心不眞實。無有慚愧不生憐愍。樂奉外道殺
羊祀天。雖有微信心不堅固。爲五欲樂造種
種惡。猗色命財生大憍慢。所作顛倒不能
利益。爲生死樂而行布施。爲生天樂受持禁
戒。雖修禪定爲命増長。是名假名菩薩。實
義菩薩者。能聽深義樂近善友。樂供養師父
母善友。樂聽如來十二部經。受持讀誦書寫
思義。爲法因縁不惜身命妻子財物。其心堅
固憐愍一切。口言柔＊濡先語實語。無有惡
語及兩舌語。於自身所不生輕想。舒手惠施
無有禁固。常樂修磨利智慧刀。雖習外典
爲破邪見出勝邪見。善知方便調伏衆生。於
大衆所不生恐怖。常教衆生菩提易得。能令
聞者不生怖心。勤修精進輕賤煩惱。令彼煩
惱不得自在。心不放逸常修忍辱。爲涅槃果
持戒精進。願爲衆生趨走給使。令彼安隱歡
娯受樂。爲他受苦心不生悔。見退菩提心生
憐愍。能救一切種種苦惱。能觀生死所有過
罪。能具無上六波羅蜜。所作世事勝諸衆生。
信心堅固修集慈悲。亦不悕求慈悲果報。於
怨親中其心無二。施時平等捨身亦爾。知
無常相不惜身命。以四攝法攝取衆生。知世
諦故隨衆生語。爲諸衆生受苦之時。其心不
動如須彌山。雖見衆生多作諸惡。有少善者
心終不忘。於三寶所不生疑心樂爲供養。若
少財時先給貧窮後施福田。先爲貧苦後爲
富者。樂讃人善爲開涅槃。所有伎藝欲令人
學。見學勝己生歡喜心。不念自利常念利
他。身口意業所作諸善。終不自爲恒爲他人。
是名實義菩薩。善男子。菩薩有二種。一者在
家。二者出家。出家菩薩爲實義菩薩。是不
爲難。在家菩薩。是乃爲難。何以故。在家之人
多惡因縁所纒繞故
＊優婆塞戒＊經義菩薩心堅固品第九
善生言。世尊。義菩薩者。云何自知是義菩薩。
善男子。菩薩摩訶薩修苦行時先自誡心。
善男子。我念往昔行菩薩道時。先從外道受
苦行法。至心奉行心無退轉。無量世中以灰
塗身。唯食胡麻小豆粳米粟米
粒。荊棘惡刺㭬木地石以爲臥具。牛屎牛尿
以爲病藥。盛夏之月五熱炙身。孟冬之節凍
氷儭體。或受草食根食莖食葉食果食土
食風食。作如是等諸苦行時。自身他身倶無
利益。雖爾猶故心無退轉。出勝一切外道苦
行。善男子。我於往昔爲四事故捨棄身命。
一者爲破衆生諸煩惱故。二者爲令衆生受
安樂故。三者爲自除壞貪著身故。四者爲報
父母生養恩故。菩薩若能不惜身命。即自定
知是義菩薩。善男子。我於往昔爲正法故。剜
身爲燈三千六百。我於爾時具足煩惱身實
覺痛。爲諸衆生得度脱故。諭心令堅不生
退轉爾時即得具足三事。一者畢竟無有退
轉。二者得爲實義菩薩。三者名爲不可思
議。是名菩薩不可思議。又我往昔爲正法故。
於一劫中周身左右受千瘡苦。爾時具足一
切煩惱身實覺苦。爲諸衆生得度脱故。＊諭
心令堅不生退轉。是名菩薩不可思議。又
我往昔爲一鴿故棄捨是身。爾時具足一切
煩惱身實覺苦。爲諸衆生得度脱故。＊諭心令
堅不生退轉。是名菩薩不可思議。善男子。一
切惡友諸煩惱業。即是菩薩道莊嚴伴。何以
故。一切凡夫無有智慧正念之心。故以煩惱
而爲怨敵。菩薩智慧正念具足。故以煩惱而
爲道伴。惡＊友及業亦復如是。善男子。捨離
煩惱終不得受惡有之身。是故菩薩雖現惡
業。實非身口意惡所作。是誓願力。以是願
力受惡獸身。爲欲調伏彼畜生故。菩薩現
受畜生身已。善知人語法語實語不麁惡語
不無義語。心常憐愍修集慈悲無有放逸。是
名菩薩不可思議。善男子。我於往昔受熊
身時雖具煩惱。煩惱於我無自在力。何以故。
具正念故。我於爾時憐愍衆生。擁護正法修
行法行。受瞿陀身劫賓耆羅身兎身蛇身龍
身象身金翅鳥身鴿身鹿身獼猴羖羊鷄雉
孔雀鸚鵡蝦蟇。我受如是鳥獸身時。雖具煩
惱。煩惱於我無自在力。何以故。具正念故
憐愍衆生。擁護正法修行法行。善男子。於飢
饉世我立大願。以願力故受大魚身。爲諸衆
生離於飢渇。食我身者修道念道無惡罪過。
疾疫世時復立大願。以願力故身爲藥樹。諸
有病者見聞觸我。及食皮膚血肉骨髓。病悉
除愈。善男子。菩薩摩訶薩受如是苦心不退
轉。是名義菩薩。菩薩修行六波羅蜜時。終
不悕求六波羅蜜果。但以利益衆生爲事。菩
薩深知生死過患。所以樂處爲利衆生受安
樂故。菩薩了知解脱安樂生死過患而能處
之。是名菩薩不可思議。菩薩所行不求恩
報。受恩之處常思反報。善男子。一切衆生
常求自利。菩薩所行恒求利他。是名菩薩不
可思議。菩薩摩訶薩具足煩惱。於怨親所平
等利益。是名菩薩不可思議。善男子。若諸
外道化衆生時。或以惡語鞭打罵辱擯之令
出。然後調伏。菩薩不爾化衆生時。無麁惡
語瞋語綺語。唯有濡語眞實之語衆生聞已
如青蓮遇月赤蓮遇日。善男子。菩薩施時財
物雖少。見多乞求不生厭心。是名菩薩不可
思議。菩薩教化盲聾瘖瘂愚癡邊地惡衆生
時。心無疲厭。是名菩薩不可思議。善男子。
菩薩有四不可思議。一者所愛重物能以施
人。二者具諸煩惱能忍惡事。三者離壞之衆
能令和合。四者臨終見惡説法轉之。是名菩
薩四不可思議。復有三事不可思議。一者呵
責一切煩惱。二者處煩惱中而不捨之。三者
雖具煩惱及煩惱業而不放逸。是名菩薩三
不可思議。復有三事不可思議。一者始欲施
時心生歡樂。二者施時爲他不求果報。三者
施已心樂不生悔恨。是名菩薩三不可思議。
善男子。菩薩摩訶薩作是行時自觀其心。我
是名菩薩也。義菩薩乎。衆生若能作如是
事。當知是人即義菩薩也。善男子。菩薩有
二種。一者在家。二者出家。出家菩薩作如
是事。是不爲難。在家菩薩爲如是事。是乃
爲難。何以故。在家之人多惡因縁所纒繞
故◎
＊優婆塞戒經自利利他品第十
善生言。世尊。云何菩提。云何菩提道。佛言。
善男子。若離菩提無菩提道。離菩提道則無
菩提。菩提之道即是菩提。菩提即是菩提
之道。出勝一切聲聞縁覺所得道果。是名菩
提菩提之道。善生言。世尊。聲聞縁覺所得道
果。即是菩提。即是菩提道。云何言勝。善男
子。聲聞縁覺道不廣大非一切覺。是故菩提
菩提之道得名爲勝。猶如一切世間經書。十
二部經爲最第一。何以故。所説不謬無顛倒
故。二乘之道比菩提道。亦復如是。善男子。
菩提道者。即是學。即是學果。云何名學。行菩
提道未能具足不退轉心。是名爲學。已得不
退。是名學果。未得定有。是名爲學。已得定
有第三劫中。是名學果。初阿僧祇劫猶故未
能一切慧施一切時施一切衆生施。第二阿
僧祇劫雖一切施。未能一切時施一切衆生
施。如是二處。是名爲學。等三阿僧祇劫能一
切施一切時施一切衆生施。是名學果。善
男子。菩薩修行施戒忍辱進定智時。是名爲
學。到於彼岸。是名學果。善男子。有是惠施非
波羅蜜。有波羅蜜不名爲施。有亦惠施亦波
羅蜜。有非惠施非波羅蜜。善男子。是施非
波羅蜜者。聲聞縁覺一切凡夫外道異見。菩
薩初二阿僧祇劫所行施。是波羅蜜非惠施
者。如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是。亦是惠
施亦波羅蜜者。菩薩第三阿僧祇劫所行施
是。非施非波羅蜜者。聲聞縁覺持戒修定忍
慈悲是善男子。非施非波羅蜜。是名爲學。亦
施亦波羅蜜。是名學果。善男子。夫菩提者。
即是盡智無生智也。爲此二智勤心修集三
十七品。是名爲學。得菩提已。是名學果。自調
諸根次調衆生。是名爲學。自得解脱令衆生
得。是名學果。修集十力四無所畏大悲三念。
是名爲學。具足獲得十八不共法。是名學果。
爲利自他造作諸業。是名爲學。能利他已。
是名學果。習學世法。是名爲學。學出世法。
是名學果。爲諸衆生不惜身財。是名爲學。爲
諸衆生亦不悋惜。身財壽命。是名學果。能化
衆生作人天業。是名爲學。作無漏業。是名學
果。能施衆生一切財物。是名爲學。能行法
施是名學果。能自破壞慳貪嫉妬。是名爲學。
破他慳貪嫉妬之心。是名學果。受持五根修
行憶念。是名爲學。教他修集成就具足。是名
學果。善男子。菩薩信根既自利已復利益他。
自利益者不名爲實。利益他者乃名自利。何
以故。菩薩摩訶薩爲利他故。於身命財不生
慳悋。是名自利。菩薩定知若用聲聞縁覺菩
提教化衆生。衆生不受則以天人世樂教之。
是名利他。利益他者即是自利。菩薩不能自
他兼利。唯求自利。是名下品。何以故。如是
菩薩於法財中生貪著心。是故不能自利益
也。行者若令他受苦惱自處安樂。如是菩薩
不能利他。若自不修施戒多聞。雖復教他。
是名利他。不能自利。若自具足信等五根。然
後轉教。是名菩薩自利利他。善男子。利益有
二。一者現世。二者後世。菩薩若作現在利益。
是不名實。若作後世則能兼利。善男子。樂有
二種。一者世樂。二者出世樂。福徳亦爾。菩薩
若能自具如是二樂二福化衆生者。是則名
爲自利利他。善男子。菩薩摩訶薩具足一法
則能兼利。謂不放逸。復有二法能自他利。一
者多聞。二者思惟。復有三法能自他利。一者
憐愍衆生。二者勤行精進。三者具足念心。復
有四法能自他利。謂四威儀。復有五法能自
他利。一者信根二者持戒。三者多聞。四者布
施。五者智慧。復有六法能自他利。所謂六念。
復有七法能自他利。謂壞七慢。善男子。若沙
門婆羅門長者男女。或大衆中有諸過失。菩
薩見已先隨其意。然後説法令得調伏。如其
不能先隨其意便爲説法。是則名爲下品菩
薩。善男子。菩薩二種。一者樂近善友。二者不
樂。樂善友者能自他利。不樂近者則不能
得自他兼利。善男子。樂近善友復有二種。一
樂供養。二不樂供養。樂供養者能自他利。不
樂供養不能兼利。樂供養者復有二種。一
能聽法。二不能聽。至心聽者能自他利。不至
心聽則無兼利。至心聽法復有二種。一者能
問二不能問。能問義者能自他利不能問者
則不能得自利他利。能問義者復有二種。一
至心持。二不能持。至心持者能自他利。不至
心者則不能得自利他利。至心持者復有二
種。一者思惟。二不思惟。能思惟者能利自他
不思惟者則不得名自利他利。能思惟者復
有二種。一者解義。二不解義。能解義者能自
他利。不解義者則不得名能自他利。解義之
人復有二種。一如法住。二不如法住。如法住
者能自他利。不如法住者則不得名自利他
利。如法住者復有二種。一者具足八智。二者
不能具足。何等八智。一者法智。二者義智。三
者時智。四者知足智。五者自他智。六者衆
智。七者根智。八上下智。是人具足如是八
智凡有所説具十六事。一者時説。二至心説。
三次第説。四和合説。五隨義説。六喜樂説。
七隨意説。八不輕衆説。九不呵衆説十如法
説。十一自他利説。十二不散亂説。十三合義
説。十四眞正説。十五説已不生憍慢。十六説
已不求世報。如是之人能從他聽。從他聽時
具十六事。一者時聽。二者樂聽。三者至心聽。
四者恭敬聽。五者不求過聽。六者不爲論議
聽。七者不爲勝聽。八者聽時不輕説者。九者
聽時不輕於法。十者聽時終不自輕。十一聽
時遠離五蓋。十二聽時爲受持讀。十三聽時
爲除五欲。十四聽時爲具信心。十五聽時爲
調衆生。十六聽時爲斷聞根。善男子。具八智
者能説能聽。如是之人能自他利。不具足者
則不得名自利利他。善男子。能説法者復有
二種。一者清淨。二不清淨。不清淨者復有五
事。一者爲利故説。二者爲報而説。三者爲勝
他説。四者爲世報説。五者疑説。清淨説者復
有五事。一先施食然後爲説。二爲増長三寶
故説。三斷自他煩惱故説。四爲分別邪正故
説。五爲聽者得最勝故説。善男子。不淨説者。
名曰垢穢。名爲賣法。亦名汚辱。亦名錯謬。
亦名失意。清淨説者。名曰淨潔。亦名正説。
亦名實語。亦名法聚。善男子。若具足知十二
部經聲論因論。知因知喩知自他取。是名正
説。聽者有四。一者略聞多解。二者隨分別解。
三者隨本意解。四者於一一字一一句解。如
來説法正爲三人。不爲第四。何以故。以非器
故。如是四人分爲二種。一者熟。二者生。熟者
現在調伏。生者未來調伏。善男子。譬如樹林
凡有四種。一者易伐難出。二者難伐易出。三
者易伐易出。四者難伐難出。在家之人亦有
四種。一者易調難出。二者難調易出。三者
易調易出。四者難調難出。如是四人分爲三
種。一者呵責已調。二者＊濡語而調。三者呵
責＊濡語使得調伏。復有二種。一者自能調伏
不假他人。二者自若不能請他令調。復有二
種。一者施調。二者呪調。是調伏法復有二
時。一者喜時二者苦時。爲是四人説正法時有
二方便。一者善知世事。二者爲其給使。善男
子。菩薩若知是二方便則能兼利。若不知者
則不能得自利他利。善男子。菩薩摩訶薩爲
利他故先學外典。然後分別十二部經。衆生
若聞十二部經。乃於外典生於厭賤。復爲衆
生説煩惱過煩惱解脱。歎善友徳呵惡友過。
讃施功徳毀慳過失。菩薩常寂讃寂功徳。常
修法行讃法行徳。若能如是是名兼利。在家
菩薩先自調伏。若不調伏則不出家。在家菩
薩能多度人。出家菩薩則不如是。何以故。若
無在家則無三乘出家之人。三乘出家修道
持戒誦經坐禪。皆由在家而爲莊嚴。善男子。
有道有道莊嚴。道者所謂法行。道莊嚴者所
謂在家。出家菩薩爲在家者修行於道。在家
之人爲出家者而作法行。在家之人多修二
法。一者受。二者施。出家之人亦修二法。一者
誦。二者教。善男子。菩薩摩訶薩兼有四法。受
施誦教。如是名爲自利利他。菩薩若欲爲衆
生説法界深義。先當爲説世間之法。然後乃
説甚深法界。何以故。爲易化故。菩薩摩訶薩
應護一切衆生之心。若不護者則不能調一切
衆生。菩薩亦應擁護自身。若不護身亦不能
得調伏衆生。菩薩不爲貪身命財。護身命財
皆爲調伏諸衆生故。菩薩摩訶薩先自除惡
後教人除。若不自除能教他除。無有是處。
是故菩薩先應自施持戒知足勤行精進。然
後化人。菩薩若不自行法行。則不能得教化
衆生。善男子。衆生諸根凡有三種。菩薩諸根
亦復三種。謂下中上。下根菩薩能化下根不
及中上。中根菩薩能化中下不及上根。上根
菩薩能三種化善男子。菩薩有二種。一者在
家。二者出家。出家菩薩自利利他。是不爲
難。在家菩薩修是二利。是乃爲難。何以故。
在家菩薩多惡因縁所纒繞故
＊優婆塞戒＊經自他莊嚴品第十一
善生言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法能自他
利。善男子。具足八法能自他利。何等爲八。一
者壽命長遠。二者具上妙色。三者身具大力。
四者具好種姓。五者多饒財寶。六者具男
子身。七者言語辯了。八者無大衆畏。善生言。
世尊。何因縁故。菩薩得壽命長。乃至大衆不
生怖畏。佛言。善男子。菩薩摩訶薩無量世中
慈心不殺。以是因縁獲得長壽。無量世中常
施衣燈。以是因縁獲得上色。無量世中常壞
憍慢。以是因縁生上種姓。無量世中常施飮
食。以是因縁身力具足。無量世中常樂説法。
以是因縁多饒財寶。無量世中呵責女身。以是
因縁得男子身。無量世中至心持戒。以是因
縁言語辯了。無量世中供養三寶。以是因縁
無大衆畏。如是八事有三因縁。一者物淨。二
者心淨。三者福田淨。云何物淨。非偸盜物。
非聖遮物。非衆共物。非三寶物。非施一人迴
與多人。非施多人迴與一人。不惱他得。不誑
他得。不欺人得。是名物淨。云何心淨。施時不
爲生死善果。名稱勝他得色力財。不斷家法
眷屬多饒。唯爲莊嚴菩提故施。爲欲調伏衆
生故施。是名心淨。云何福田淨。受施之人遠
離八邪。名福田淨。善男子。以如是等三因縁
故八法具足。善男子。菩薩所以求於長命。欲
爲衆生讃不殺故。菩薩所以求上色者。爲令
衆生見歡喜故。菩薩所以求上種姓。爲令衆
生生恭敬故。菩薩所以求具足力。爲欲持戒
誦經坐禪故。菩薩所以求多財寶。爲欲調伏
諸衆生故。菩薩所以求男子身。爲欲成器成
善法故。菩薩所以求語辯了。爲諸衆生受法
語故。菩薩所以求不畏大衆。爲欲分別眞實
法故。善男子。是故菩薩具足八法。能自他利。
能如是行。是名實行。善男子。菩薩摩訶薩有
八法者。具足受持十善之法樂以化人。具足
受持優婆塞戒樂以化人。雖得妙色終不以
是而生憍慢。雖持淨戒多聞精進大力好姓
多饒財寶。終不以此而生憍慢。不以幻惑
欺誑衆生。不生放逸修六和敬。菩薩具足如
是等法。雖復在家不異出家。如是菩薩終不
爲他作惡因縁。何以故。慚愧堅故善男子。
在家之人設於一世。受持如是優婆塞戒。雖
復後生無三寶處。終不造作諸惡因縁。所以
者何。二因縁故。一者智慧。二不放逸。善男
子。於後惡處不作惡事有四因縁。一者了知
煩惱過故。二者不隨諸煩惱故。三者能忍諸
惡苦故。四者不生恐怖心故。菩薩具足如是
四法。不爲諸苦一切煩惱之所傾動。善男子。
不動菩薩有五因縁。一者樂修善法。二者分
別善惡。三者親近正法。四者憐愍衆生。五者
常識宿命。善男子。菩薩具足如是八法。若聞
譏毀心能堪忍。若聞讃歎反生慚愧。修行道
時歡喜自慶不生憍慢。能調惡人見離壞衆
能令和合揚人善事隱他過咎。人所慚恥處
終不宣説。聞他祕事不向餘説。不爲世事而
作呪誓。少恩加已思欲大報。於已怨者恒生
善心。怨親等苦先救怨者。見有罵者反生憐
愍。見他偸時默然不動。見來打者生於悲
心。視諸衆生猶如父母。寧喪身命終不虚言。
何以故。知果報故。於諸煩惱應生怨想。於
善法中生親舊想。若於外法生於貪心。尋能
觀察貪之過咎。一切煩惱亦復如是。雖復久
與惡人同處。終不於中生親善想。雖與善人
不同居止。終不於彼而生遠想。雖復供養父
母師長。終不爲是而作惡事。乏財之時見有
求者不生惡想。雖不親近凶惡之人。而其内
心常生憐愍。惡來加已以善報之。自受樂時
不輕他人。見他受苦不生歡喜。身業清淨持
四威儀。即以是法用化衆生。口業清淨誦讀
如來十二部經。即以是法用化衆生。意業清
淨修四無量。亦以是法開化衆生。假身受苦
令他受樂甘樂爲之。世間之事雖無利益。爲
衆生故而亦學之。所學之事世中最勝。雖得
通達心無憍慢。以已所知勤用化人。欲令此
事逕世不絶。於親友中不令作惡。樂以上
八法教化衆生。説因説果無有錯謬。愛別
離時心不生惱。觀無常故。受樂受時心不耽
荒。觀苦無常。善男子。菩薩具足如上八法。則
能施作如是等事。善男子。菩薩二種。一者在
家。二者出家。出家菩薩修是八法。是不爲難。
在家修集。是乃爲難。何以故。在家菩薩多惡
因縁所纒繞故
＊優婆塞戒經二莊嚴品第十二
善生言。世尊。云何菩薩自他莊嚴。佛言。善男
子。菩薩具足二法。能自他莊嚴。一者福徳。二
者智慧。世尊。何因縁故得二莊嚴。善男子。菩
薩修集六波羅蜜。便得如是二種莊嚴。施戒
精進名福莊嚴。忍定智慧名智莊嚴。復有六
法二莊嚴因。所謂六念。念佛法僧名智莊嚴。
念戒施天名福莊嚴。善男子。菩薩具足是二
莊嚴。能自他利爲諸衆生受三惡苦。而其内
心不生憂悔。若能具足是二莊嚴。則得微妙
善巧方便。了知世法及出世法。善男子。福徳
莊嚴即智莊嚴。智慧莊嚴即福莊嚴。何以故。
夫智慧者。能修善法具足十善。獲得財富及
大自在。得是二故。故能自利及利益他。有智
之人所學世法於學中勝。以是因縁便得財
富及大自在。菩薩具足如是二法。則能二
世自他利益。智者若能分別世法及出世法。
世間法者。一切世論一切世定。出世法者。知
陰入界。菩薩知是二法因縁。故能二世自他
利益。善男子。菩薩雖知世間之樂虚妄非眞。
而亦能造世樂因縁。何以故。爲欲利益諸衆
生故。善男子。是二莊嚴有一正因。一者慈
心。二者悲心。修是二因。雖復流轉生死苦海
心不生悔。復次菩薩具足二法。而能莊嚴無
上菩提。一者不樂生死。二者深觀解脱。是故
亦能二世利益。了知法相得大智慧。能令自
他財命増長。善男子。菩薩摩訶薩具足二
法。一切施時不生憂悔。見衆惡事而能堪忍。
菩薩施時觀二種田。一者福田。二貧窮田。菩
薩爲欲増福徳故施於貧苦。爲増無上妙智
慧故施於福田。爲報恩故施於福田。生憐愍
故給施貧窮。捨煩惱故施於福田。成功徳故
施於貧窮。増長一切樂因縁故施於福田。欲
捨一切苦因縁故施於貧窮。菩薩若施所親
愛處爲報恩故。若施怨讎爲除惡故。菩薩摩
訶薩見來求者生一子想。是故任力多少施
之。是則名爲施波羅蜜。菩薩施時離於慳心。
名尸波羅蜜。能忍一切求者之言。名忍波羅
蜜。所施之物手自授與。名精進波羅蜜。至心
繋念觀於解脱。名禪波羅蜜。不擇一切怨親
之相。名般若波羅蜜。善男子。如諸衆生貪
心殺時。一念具足十二因縁。菩薩施時亦復
如是。一念具足如是六事。是名功徳智慧莊
嚴。復次善男子。菩薩摩訶薩造作不共法之
因縁。名福莊嚴。教化衆生悉令獲得三種菩
提。名智莊嚴。復次善男子。菩薩若能調伏衆
生。名智莊嚴。同於衆生受諸苦惱。名福莊嚴。
菩薩能令一切衆生離於惡見。名智莊嚴。能
教衆生住信施戒多聞智慧。名福莊嚴。復次
善男子。菩薩摩訶薩具足五法。則能莊嚴無
上菩提。何等爲五。一者信心。二者悲心。三者
勇健。四者讀誦世論不生疲厭。五者學諸世
業亦不厭之。善男子。菩薩具足二種莊嚴則
有七相。何等爲七。一者自知罪過。二者不
説他過。三者樂瞻病人。四者樂施貧人。五者
獲菩提心。六者心不放逸。七者一切時中常
至心修六波羅蜜。善男子。復有七相。何等
爲七。一者樂化怨讎。二者化時不厭。三者要
令成熟解脱。四者盡已所知世語世事。以化
衆生心不貪著。五者能忍一切惡事。六者終
不宣説他人所不喜事。七者見破戒者及弊
惡人。心不瞋恚常生憐愍。善男子。菩薩摩訶
薩知是七相。則能自利及利益他。善男子。菩
薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩爲二
莊嚴。是不爲難。在家修集。是乃爲難。何以
故。在家多有諸惡因縁所纒繞故
優婆塞戒經卷第二
北涼＊中印度三藏曇無讖＊譯
攝取品第十三
善生言。世尊。菩薩具足二莊嚴已。云何得畜
徒衆弟子。善男子。應以四攝而攝取之。令離
諸惡増諸善法。至心教詔猶如一子。不求恩
報。不爲名稱。不爲利養。不求自樂。善男子。
菩薩若無如是等事畜弟子者。名弊惡人。假
名菩薩非義菩薩。名旃陀羅臭穢不淨破壞
佛法。是人不爲十方諸佛之所憐念。善男子
菩薩若能隨時教戒。所言時者。貪恚癡時。起
貪結時。當爲種種説對治法令得除貪。餘二
亦爾。次當教學十二部經。禪定三昧分別深
義調其身心。令修六念不放逸法。瞻養病苦
不生厭心。能忍惡口誹謗罵辱。苦加身心亦
當堪忍。設其有苦能爲救解。除其弊惡疑網
之心。善知利根中根鈍根。教鈍根人令生信
心。中根之人能令純淑。利根之人令得解脱。
若能如是勤教詔者。名義菩薩。是名善人。
分陀利花。人中香象。調御丈夫。名大船師。
善男子。寧受惡戒一日中斷無量命根。終不
養畜弊惡弟子不能調伏。何以故。善男子。
是惡律儀殃齊自身。畜惡弟子不能教誨。乃
令無量衆生作惡。能謗無量善妙之法破和
合僧。令多衆生作五無間。是故劇於惡律儀
罪。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。
出家菩薩有二弟子。一者出家。二者在家。在
家菩薩有一弟子。所謂在家。出家菩薩教出
家者十二部經。隨所犯罪諭令懺悔。教習
八智。何等爲八。一者法智。二者義智。三者
時智。四者知足智。五者自智。六者衆智。七者
根智。八者分別智。善男子。菩薩摩訶薩若能
如是教詔調伏出家弟子。是師弟子二人倶
得無量利益。如是師徒能増三寶。何以故。如
是弟子知八智已。能勤供養師長和上耆舊
有徳。能受善語能勤讀誦。兼爲法施心不放
逸調伏衆生。能瞻病苦給施貧乏。善男子。出
家菩薩若有在家弟子。亦當先教不放逸法。
不放逸者即是法行。供養父母諸師和上耆
舊有徳施於安樂。至心受戒不妄毀犯。受寄
不抵。見恚能忍。惡口惡語及無義語終不爲
之。憐愍衆生於諸國王長者大臣。恒生恭敬
怖畏之心。能自調伏妻子眷屬。分別怨親不
輕衆生。除去憍慢不親惡友。節食除貪少欲
知足。鬪諍之處身不往中。乃至戲笑不説惡
語。是則名爲不放逸法。出家菩薩若畜在家
弟子。先當教造不放逸法。受苦樂時常當
共倶。設在窮乏有所須者。六物之外有不
應惜。病時當爲求覓所須。瞻病之時不應生
厭。若自無物應四出求。求不能得貸三寶物。
差已依俗十倍償之。如波斯匿王國之正法。
若不能償。復當教言。汝今多負三寶之物不
能得償。應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。
若能至心發菩提心。若教千人於佛法中生清
淨信。若壞一人慇重邪見。出家菩薩能教在
家如是等事。是師弟子二人倶得無量利益。
善男子。在家菩薩若畜在家弟子。亦當先教
不放逸法。不放逸者。供養父母師長和上耆
舊有徳。復當供給兄弟妻子親友眷屬。欲行
之人及遠至者。所有僮僕作使之人。先給飮
食。然後自用。又復教令信向三寶。苦樂共倶
終不偏獨。隨時賞賜不令飢寒。終不打罵鞭
撻苦楚。應當軟言敦＊諭教詔。設有病者應
當瞻療。隨所乏少當爲求索。世間之事悉以
教之。婚姻求對無求卑下。教以如來五部
經典。見離壞者能爲和合。既和合已令増善
心。一切出家内外諸道。隨意供養終不選擇。
何以故。先以施攝後當調故。以六和敬而教
詔之。若求財物商賈農作奉事王者。常當至
心如法而作。既得財已如法守護樂爲福徳。
見他作時心生歡喜。是則名爲不放逸法。在
家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者。是師
弟子二人倶得無量利益。善男子。在家菩薩
若得自在爲大國主。擁護民庶猶如一子。教
離諸惡修行善法。見作惡者撾打罵辱終不
斷命。財物六分税取其一。見瞋惡者教修忍
辱及不放逸。經言柔軟。又能分別善惡之人。
見有罪者忍而不問。隨有財物常行慧施。任
力讀誦五部經典。善能守護身命財物。能化
衆生不令作惡。見貧窮者生大憐愍。自於國
土常修知足。惡人讒謗終不信受。不以非法
求覓財物。如法護國遠七種惡。一者不樂樗
蒲圍碁六博。二者不樂射獵。三者不樂飮
酒。四者不樂欲心。五者不樂惡口。六者不樂
兩舌。七者不樂非法取財。常樂供養出家之
人。能令國人常於王所生父母想信因信果。
見有勝己不生嫉妬。見己勝他不生憍慢。知
恩報恩小恩大報。能伏諸根淨於三業。讃歎
善人呵責惡人。先意發言言則柔軟。自無力
勢如法屬他。取他國時不擧四兵。衆生恐怖
能爲救解。常以四攝而攝取之。善能分別種
種法相。不受法者軟言調之。善男子。菩薩有
二種。一者在家。二者出家。出家菩薩畜二弟
子是不爲難。在家菩薩畜一弟子是乃爲難。
何以故。在家之人多惡因縁所纒繞故
優婆塞戒經受戒品第十四
善生言。世尊。在家菩薩云何得受優婆塞戒。
善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞戒。先當
次第供養六方東方南方西方北方下方上
方。言東方者即是父母。若人有能供養父
母。衣服飮食臥具湯藥房舍財寶。恭敬禮拜
讃歎尊重。是人則能供養東方。父母還以五
事報之。一者至心愛念。二者終不欺誑。三者
捨財與之。四者爲娉上族。五者教以世事。
言南方者即是師長。若有人能供養師長。
衣服飮食臥具湯藥。尊重讃歎恭敬禮拜。早
起晩臥受行善教。是人則能供養南方。是師
復以五事報之。一者速教不令失時。二者盡
教不令不盡。三者勝己不生妬嫉。四者將
付嚴師善友。五者臨終捨財與之。＊言西方者
即是妻子。若有人能供給妻子。衣服飮食臥
具湯藥瓔珞服飾嚴身之具。是人則是供養
西方。妻子復以十四事報之。一者所作盡
心營之。二者常作終不懈慢。三者所作必令
終竟。四者疾作不令失時。五者常爲瞻視
賓客。六者淨其房舍臥具。七者愛敬言則
柔軟。八者僮使軟言教詔。九者善能守護
財物。十者晨起夜寐。十一者能設淨食。十二
者能忍教誨。十三者能覆惡事。十四者能瞻
病苦。＊言北方者即善知識。若有人能供施善
友任力與之。恭敬軟言禮拜讃歎。是人則能
供養北方。是善知識復以四事而還報之。一
者教修善法。二者令離惡法。三者有恐怖時
能爲救解。四者放逸之時能令除捨。＊言下
方者即是奴婢。若有人能供給奴婢。衣服
飮食病痩醫藥。不罵不打。是人則能供給
下方。奴婢復以十事報之。一者不作罪過。
二者不待教作。三者作必令竟。四者疾作不
令失時。五者主雖貧窮終不捨離。六者早起。
七者守物。八者少恩多報。九者至心敬念。十
者善覆惡事。＊言上方者即是沙門婆羅門等。
若有供養沙門婆羅門。衣服飮食房舍臥具
病痛醫藥。怖時能救饉世施食聞惡能遮。禮
拜恭敬尊重讃歎。是人則能供養上方。是出
家人以五種事報。一者教令生信。二者教
生智慧。三者教令行施。四者教令持戒。五者
教令多聞。若有供養是六方者。是人則得増
長財命。能得受持優婆塞戒。善男子。若人欲
受優婆塞戒増長財命。先當諮啓所生父母。
父母若聽次報妻子奴婢僮僕。此輩若聽次
白國主。國主聽已。誰有出家發菩提心者。便
往其所頭面作禮軟言問訊。作如是言。大徳。
我是丈夫具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。惟
願大徳。愍憐故聽受。是時比丘應作是言。
汝＊之父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者。
復應問言汝不曾負佛法僧物及他物也。
若言不負。復應問言。汝今身中將無内外身
心病＊也。若言無者。復應問言。汝不於比丘
比丘尼所作非法耶。若言不作。復應問言。
汝＊將不作五逆罪耶。若言不作。復應問言。
汝＊將不作盜法人不。若言不作。復應問言。
汝非二根無根人。壞八戒齋父母師病不
棄去耶。將不殺發菩提心人。盜現前僧物。兩
舌惡口。於母姉妹作非法耶。不於大衆作妄
語乎。若言無者。復應語言。善男子。優婆塞
戒極爲甚難。何以故。是戒能爲沙彌十戒大
比丘戒及菩薩戒。乃至阿耨多羅三藐三菩
提。而作根本。至心受持優婆塞戒。則能獲得
如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者。則
於無量無邊世中。處三惡道受大苦惱。汝今
欲得無量利益。能至心受不。若言能者。復應
語言。優婆塞戒極爲甚難。若歸佛已。寧捨身
命終不依於自在天等。若歸法已。寧捨身命
終不依於外道典籍。若歸僧已。寧捨身命終
不依於外道邪衆。汝能如是至心歸依於三
寶不。若言能者。復應語言。善男子。優婆塞
戒極爲甚難。若人歸依於三寶者。是人則爲
施諸衆生無怖畏已。若人能施無怖畏者。是
人則得優婆塞戒。乃至阿耨多羅三藐三菩
提。汝能如是施諸衆生無怖畏不。若言能者。
復應語言。人有五事現在不能増長財命。何
等爲五。一者樂殺。二者樂盜。三者邪婬。四
者妄語。五者飮酒。一切衆生因殺生故。現在
獲得惡色惡力惡名短命。財物秏減眷屬分
離。賢聖呵責人不信用。他人作罪横羅其
殃。是名現在惡業之果。捨此身已當墮地獄
多受苦惱飢渇。長命惡色惡力惡名等事。是
名後世惡業之果。若得人身復受惡色短命
貧窮。是一惡人因縁力故。令外一切五穀果
蓏悉皆減少。是人殃流及一天下。若人樂
偸。是人亦得惡色惡力惡名短命。財物秏減
眷屬分離。他人失物於己生疑。雖親附人人
不見信。常爲賢聖之所呵責。是名現在惡業
之果。捨此身已墮於地獄。受得惡色惡力惡
名飢渇苦惱壽命長遠。是名後世惡業之果。
若得人身貧於財物雖得隨失。不爲父母兄
弟妻子之所愛念。身常受苦心懷愁惱。是一
惡人因縁力故。一切人民凡所食噉不得色
力。是人惡果殃流萬姓。善男子。若復有人樂
於妄語。是人現得惡口惡色。所言雖實人不
信受。衆皆憎惡不喜見之。是名現世惡業之
報。捨此身已入於地獄。受大苦楚飢渇熱惱。
是名後世惡業之報。若得人身口不具足。所
説雖實人不信受。見者不樂。雖説正法人不
樂聞。是一惡人因縁力故。外物一切資産
減少。善男子。若復有人樂飮酒者。是人現世
喜失財物。身心多病常樂鬪諍。惡名遠聞喪
失智慧。心無慚愧得惡色力。常爲一切之所
呵責。人不樂見不能修善。是名飮酒現在惡
報。捨此身已處在地獄。受飢渇等無量苦惱。
是名後世惡業之果。若得人身心常狂亂。不
能繋念思惟善法。是一惡人因縁力故。一切
外物資産臭爛。善男子。若復有人樂爲邪婬。
是人不能護自他身。一切衆生見皆生疑。所
作之事妄語在先。於一切時常受苦惱心常
散亂。不能修善喜失財物。所有妻子心不戀
慕壽命短促。是名邪婬現在惡果。捨此身已
處在地獄。受惡色力飢渇長命無量苦惱。是
名後世惡業果報。若得人身惡色惡口人不
喜見。不能守護妻妾男女。是一惡人因縁力
故。一切外物不得自在。善男子。是五惡法。汝
今眞實能遠離不。若言能者。復應語言。善男
子。受優婆塞戒。有四事法所不應作。何等爲
四。無貪因縁不應虚妄。爲瞋恚癡恐怖因縁
不應虚妄。是四惡法汝能離不。若言能者。
復應語言。善男子。受優婆塞戒。有五處所所
不應遊。屠兒婬女酒肆國王旃陀羅舍。如是
五處汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。
受優婆塞戒。復有五事所不應作。一者不
賣生命。二者不賣刀劍。三者不賣毒藥。四者
不得沽酒。五者不＊得壓油。如事五事汝能
離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞
戒。復有三事。所不應爲。一者不作羅網。二
者不作藍染。三者不作釀皮。如是三事汝能
離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆
塞戒。復有二事所不應爲。一者摴蒱圍碁六
博。二者種種歌舞伎樂。如是二事汝能離
不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞
戒。有四種人不應親近。一者碁博。二者飮酒。
三者欺誑。四者喜酤酒。如是四人汝能離
不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞
戒。有法放逸所不應作。何等放逸。寒時熱
時飢時渇時。多食飽時清旦暮時。懅時作時
初欲作時。失時得時怖時喜時。賊難穀貴病
苦壯少年衰老時。富時貧時爲命求財時。
如是時中不修善法。汝能離不。若言能者。
復應語言。善男子。受優婆塞戒先學世事。既
學通達如法求財。若得財物應作四分。一分
應供養父母己身妻子眷屬。二分應作如法
販博。留餘一分藏積擬用。如是四事汝能
作不。若言能者。復應語言。善男子。財物不應
寄付四處。一者老人。二者遠處。三者惡人。四
者大力。如是四處不應寄付。汝能離不。若言
能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有四惡
人常應離之。一者樂説他過。二者樂説邪見。
三者口軟心惡。四者少作多説。是四惡人汝
能離不。若言能者。應令是人滿六月日。親近
承事出家智者。智者復應至心觀其身四威
儀。若知是人能如教作。過六月已。和合衆僧
滿二十人作白羯磨。大徳僧聽。是某甲今於
僧中乞受優婆塞戒。已滿六月中淨四威儀。
至心受持淨莊嚴地。是人丈夫具男子身。若
僧聽者僧皆默然。不聽者説。僧若聽者。智
者復應作如是言。善男子。諦聽諦聽。僧已和
合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法
之根本也。若有成就如是戒者。當得須陀
洹果乃至阿那含果。若破是戒命終當墮三
惡道中。善男子。優婆塞戒。不可思議。何以
故。受是戒已雖受五欲。而不能障須陀洹
果至阿那含果。是故名爲不可思議。汝能憐
愍諸衆生故受是戒不。若言能受。爾時智者
次應爲説三歸依法。第二第三亦如是説。受
三歸已名優婆塞。爾時智者復應語言。善男
子。諦聽諦聽如來正覺説優婆塞戒。或有
一分。或有半分。或有無分。或有多分。或有
滿分。若優婆塞受三歸已。不受五戒名優婆
塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸
已受持二戒。是名少分。若受三歸持二戒已
若破一戒。是名無分。若受三歸受持三四
戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿
分。汝今欲作一分優婆塞作滿分耶。若隨意
説。爾時智者當隨意授。既授戒已。復作是
言。優婆塞者有六重法。善男子。優婆塞受
持戒已雖爲天女乃至蟻子悉不應殺。若受
戒已。若口教殺若身自殺。是人即失優婆塞
戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那
含。是名破戒優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆
塞垢優婆塞結優婆塞。是名初重。優婆塞戒。
雖爲身命不得偸盜乃至一錢。若破是戒。是
人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須
陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅
垢結優婆塞。是名二重。優婆塞戒。雖爲身命
不得虚説。我得不淨觀至阿那含。若破是戒。
是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況
須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀
羅垢結優婆塞。是名三重。優婆塞戒。雖爲身
命不得邪婬。若破是戒。是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是
名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名
四重。優婆塞戒。雖爲身命不得宣説比丘比
丘尼優婆塞優婆夷所有過罪。若破是戒。是
人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須
陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅
垢結優婆塞。是名五重。優婆塞戒。雖爲身命
不得酤酒。若破是戒。是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是
名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名
六重。善男子。若受如是優婆塞戒。能至心
持不令毀犯。則能獲得如是戒果。善男子。優
婆塞戒名爲瓔珞名爲莊嚴。其香微妙熏無
邊界。遮不善法爲善法律。即是無上妙寶之
藏。上族種姓大寂靜處。是甘露味生善法地。
直發是心尚得如是無量利益。況復一心受持
不毀。善男子。如佛説言若優婆塞受持戒已。
不能供養父母師長。是優婆塞得失意罪。不
起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已耽樂
飮酒。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。汚惡不能瞻視病
苦。是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作。
若優婆塞受持戒已。見有乞者不能多少隨
宜分與空遣還者。是優婆塞得失意罪。不
起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見
比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞優婆夷等。
不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不
起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見
比丘比丘尼優婆塞優婆夷毀所受戒。心生
憍慢言。我勝彼彼不如我。是優婆塞得失意
罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。
月月之中不能六日受持八戒供養三寶。是
優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優
婆塞受持戒已。四十里中有講法處不能往
聽。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。
若優婆塞受持戒已。受招提僧臥具床座。是
優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優
婆塞受持戒已。疑水有虫故便飮之。是優婆
塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞
受持戒已。嶮難之處無伴獨行。是優婆塞得
失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持
戒已。獨宿尼寺。是優婆塞得失意罪。不起墮
落不淨有作。若優婆塞受持戒已。爲於財命
打罵奴婢僮僕外人。是優婆塞得失意罪不
起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若以
殘食施於比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是優
婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作若優婆
塞受持戒已。若畜猫狸。是優婆塞得失意罪。
不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。畜
養象馬牛羊駝驢一切畜獸。不作淨施未受
戒者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。若不儲畜僧伽梨衣
鉢盂錫杖。是優婆塞得失意罪。不起墮落不
淨有作。若優婆塞受持戒已。若爲身命須田
作者。不求淨水及陸稼處。是優婆塞得失意
罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。
爲於身命若作市易斗秤賣物。一説價已不得
前却捨賤趣貴。斗秤量物任前平用。如其不
平應語令平。若不如是。是優婆塞得失意罪。
不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若
於非處非時行欲。是優婆塞得失意罪。不起
墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。商估販
賣不輸官税盜棄去者。是優婆塞得失意罪。
不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若
犯國制。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨
有作。若優婆塞受持戒已。若得新穀果苽
菜茹。不先奉獻供養三寶。先自受者。是優婆
塞得失意罪。不起墮落不淨有作若優婆塞
受持戒已。僧若不聽。説法讃歎輒自作者。是
優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優
婆塞受持戒已。道路若在＊諸比丘前沙彌
前行。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。僧中賦食。若偏爲
師選擇美好過分與之。是優婆塞得失意罪。
不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若
養蠶者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不
淨有作。若優婆塞受持戒已。行路之時遇見
病者。不住瞻視爲作方便付囑所在而捨去
者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。
善男子。若優婆塞至心能受持如是戒。是人
名爲優婆塞中分陀利花。優婆塞中微妙上
香。優婆塞中清淨蓮花。優婆塞中眞實珍寶。
優婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所説菩薩
二種一者在家。二者出家。出家菩薩名爲比
丘。在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒
是不爲難。在家菩薩持在家戒是乃爲難。何
以故。在家之人多惡因縁所纒繞故
＊優婆塞戒經淨戒品第十五
善生言世尊。有人受持如是戒已。云何當
令是戒淨耶。佛言。善男子。有三法能淨是戒。
一者信佛法僧。二者深信因果。三者解心。復
有四法。一者慈心。二者悲心。三者無貪心。
四者未有恩處先以恩加。復有五法。一者先
於怨所以善益之。二者見怖懅者能爲救護
三者求者未索先開心與。四者凡所施處平
等無二。五者普慈一切不依因縁。復有四法。
一者終不自輕言我不能得菩提果。二者趣
菩提時其心堅固。三者精進勤修一切善法。
四者造作大事心不疲悔。復有四事。一者自
學善法學已教人。二者自離惡法教人令離。
三者善能分別善惡之法。四者於一切法不
取不著。復有四法。一者知有爲法無我我所。
二者知一切業悉有果報。三者知有爲法皆
是無常。四者知從苦生樂從樂生苦。復有三
法。一者於諸衆生心無取著。二者施衆生樂
其心平等。三者如説而行。復有三法。一者
能施衆生樂因。二者所作不求恩報。三者自
知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。復有三
法。一者爲諸衆生受大苦惱。二者次第受之。
三者中間不息。雖受是苦心終不悔。復有三
法。一者未除愛心。能捨所愛施與他人。二者
未除瞋恚。有惡來加而能忍之。三者未除癡
心。而能分別善惡之法。復有三法。一者善
知方便。能教衆生遠離惡法。二者知善方便。
能教衆生令修善法。三者化衆生時心無疲
悔。復有三法。一者爲令衆生離身苦時。自於
身命心不悋惜。二者爲令衆生離心苦時。自
於身命心不悋惜。三者教化衆生修善法時。
自於身命心不悋惜。復有三法。一者自捨己
事先營他事。二者營他事時不擇時節。三者
終不顧慮辛苦憂惱。復有三法。一者心無妬
嫉。二者見他受樂心生歡喜。三者善心相續
間無斷絶。復有三事。一者見他少善心初不
忘。二者毫末之＊慧輒思多報。三者於無量
世受無量苦。其心堅固無退轉想。復有三法。
一者深知生死多諸過咎。猶故不捨一切作
業。二者見諸衆生無歸依者爲作歸依。三者
見惡衆生心生憐愍不責其過。復有三法。一
者親近善友。二者聞法無厭。三者至心諮受
善知識教。復有九法。遠離三法。三時不悔。
平等＊慧施三種衆生。復有四法。所謂慈悲
喜捨。善男子。菩薩若以淨法淨心要在二
時。一佛出世時。二縁覺出時。善男子。衆
生善法有三種生。一從聞生。二從思生。三
從修生。聞思二種在二時中。從修生者不必
爾也。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出
家。出家菩薩如是淨戒是不爲難。在家淨戒
是乃爲難。何以故。在家之人多惡因縁所纒
繞故
＊優婆塞戒經息惡品第十六
善生言。世尊。菩薩已受優婆塞戒。若有内外
諸惡不淨因縁。云何得離。善男子。菩薩若有
内外諸惡不淨因縁。是人應當修念佛心。若
有至心修念佛者。是人則得離内外惡不淨
因縁増長悲慧。世尊。當云何修。善男子。當觀
如來有七勝事。一者身勝。二者如法住勝。三
者智勝。四者具足勝。五者行處勝。六者不
可思議勝。七者解脱勝。云何身勝。如來身爲
三十二相八十種好之所嚴飾。一一節力敵
萬八十伊羅鉢那香象之力。衆生樂見無有
厭足。是名身勝。云何如法住勝。如來既自得
利益已。復能憐愍救濟利益無量衆生。是名
如法住勝。云何智勝。如來所有四無礙智。非
諸聲聞縁覺所及。是名智勝。云何具足勝。如
來具足行命戒見。是名具足勝。云何行處勝。
如來世尊修三三昧九次第等。非諸聲聞縁
覺所及。是名行處勝。云何不可思議勝。如來
所有六種神通。亦非聲聞縁覺所及。如來十
力四無所畏大悲三念處。是名不可思議勝。
云何解脱勝。如來具足二種解脱勝。除智
慧障及煩惱障。永斷一切煩惱習氣。智縁二
事倶得自在。是名解脱勝。是故舍利弗於契
經中。讃歎如來具七勝法。如來從觀不淨乃
至＊得阿耨多羅三藐三菩提。從莊嚴地至解
脱地。勝於聲聞辟支佛等。是故如來名無上
尊。如來世尊修空三昧滅定三昧。四禪慈悲
觀。十二因縁。皆悉爲利諸衆生故。如來正
覺發言無二。故名如來如往。先佛從莊嚴
地出得阿耨多羅三藐三菩提。故名如來。具
足獲得微妙正法。名阿羅呵。能受一切人天
供養。名阿羅呵。覺了二諦世諦眞諦。名三藐
三佛陀。修持淨戒具足三明。名明行足。更不
復生諸有之中。故名善逝。知二世界衆生世
界國土世界。名世間解。＊善知方便調伏衆
生。名調御丈夫。能令衆生不生怖畏。方便教
化離苦受樂。是名天人師。知一切法及一切
行。故名爲佛。能破四魔名婆伽婆。復觀如
來行戒定慧爲益衆生。久於無量無數世中
怨親等利無有差別。悉斷一切無量煩惱。一
一皆知一一衆生爲一煩惱。無量世中受大
苦惱。如來世尊爲衆生故。難施能施難忍能
忍。佛有二淨。一莊嚴淨。二果報淨。如是二
淨因縁力故。從初十十至後十十。無有人天
能説其過。如來具足八萬音聲。衆生聞之不
生厭離。以是因縁如來出勝一切聲聞辟支
佛等。善男子。若人受持優婆塞戒欲淨戒者。
當作如是修念佛心。若修念佛是人則離内
外諸惡不淨因縁。増長悲慧。貪瞋癡斷具足
成就一切善法。善男子。菩薩二種。一者在
家。二者出家。出家菩薩修念佛心是不爲難。
在家修集是乃爲難。何以故。在家之人多惡
因縁所纒繞故
＊優婆塞戒經供養三寶品第十七
善生言。世尊。菩薩已受優婆塞戒。復當云何
供養三寶。善男子。世間福田凡有三種。一報
恩田。二功徳田。三貧窮田。報恩田者。所謂父
母師長和上。功徳田者。從得煖法乃至得阿
耨多羅三藐三菩提。貧窮田者。一切窮苦困
厄之人。如來世尊是二種福田。一者報恩
田。二功徳田。法亦如是是二種田。衆僧三
種。一報恩田二功徳田。三貧窮田。以是因
縁。菩薩已受優婆塞戒。應當至心勤供養三
寶。善男子。如來即是一切法藏。是故智者
應當至心勤心供養生身滅身形像塔廟。若
於空野無塔像處。常當繋念尊重讃歎。若自
力作若勸人作。見人作時心生歡喜。如其自
有功徳力者。要當廣教衆多之人而共作之。
既供養已。於己身中莫生輕想。於三寶所亦
應如是。凡所供養不使人作不爲勝他。作時
不悔心不愁惱。合掌讃歎恭敬尊重。若以一
錢至無量寶。若以一綖至無量綖。若以一
花至無量花。若以一香至無量香。若以一偈
讃至無量偈讃。若以一禮至無量禮。若遶一
匝至無量匝。若一時中乃至無量時。若自獨
作若共人作。善男子。若能如是至心供養佛
法僧者。若我現在及涅槃後。等無差別。見塔
廟時。應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋＊伎樂香油
燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞。要當
塗治掃除令淨。暴風水火之所壞處。亦當
自治。自若無力當勸人治。或以金銀銅鐵土
木。若有塵土灑掃除拂。若有垢汚以香水洗。
若作寶塔及作寶像。作訖當以種種幡蓋香
花奉上。若無眞寶力不能辦。次以土木而造
成之。成訖亦當幡蓋香花種種＊伎樂而供養
之。若是塔中草木不淨鳥獸死尸。及其糞穢
萎花臭爛悉當除去。蛇鼠孔穴當塞治之。銅
像木像石像泥像。金銀琉璃頗梨等像。常當
洗治任力香塗。隨力造作種種瓔珞。乃至猶
如轉輪聖王塔。精舍内當以香塗。若白土泥。
作塔像已。當以琉璃頗梨眞珠綾絹綵綿鈴
磬繩鎖而供養之。畫佛像時綵中不雜膠乳
雞子。應以種種花貫散花妙紼明鏡。末香
塗香散香燒香。種種＊伎樂歌舞供養。如晝
夜亦如是。如夜晝亦如是。不如外道燒酥
大麥而供養之。終不以＊酥塗塔像身亦不
乳洗。不應造作半身佛像。若有形像身不
具足。當密覆藏勸人令治。治已具足然後顯
示。見像毀壞應當至心供養恭敬。如完無
別。如是供養要身自作。若自無力當爲他使。
亦勸他人令佐助之。若人能以四天下寶供
養如來。有人直以種種功徳尊重讃歎至心
恭敬。是二福徳等無差別。所謂如來身心具
足。身有微妙三十二相八十種好。具足大力。
心有十力四無所畏大悲三念五智三昧三種
法門十一種空觀十二縁智無量禪定。具足
七智已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是
等法讃歎佛者。是人則名眞供養佛。云何名
爲供養於法。善男子。若能供養十二部經。
名供養法。云何供養十二部經。若能至心信
樂受持讀誦解説。如説而行。既自爲已復
勸人行。是名供養十二部經。若能書寫十二
部經。既書寫已種種供養如供養佛。唯除洗
浴。若有供養受持讀誦如是經者。是則名爲
供養法也。供養法時如供養佛。又復有法謂
菩薩。一根辟支佛人。三根三諦。若信是者名
供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家
之人。向須陀洹至阿羅漢果。名供養僧。若
有人能如是供養佛法僧寶。當知是人終不
遠離十方如來。常與諸佛行住坐臥。善男子。
若有人能如説多少供養如是三福田者。當
知是人於無量世多受利益。善男子。菩薩二
種。一者在家。二者出家。出家菩薩供養三
寶是不爲難。在家供養是乃爲難。何以故。在
家之人多惡因縁所纒繞故
優婆塞戒經卷第三
北涼＊中印度三藏曇無讖＊譯
六波羅蜜品第十八
善生言。世尊。如佛先説供養六方。六方即是
六波羅＊蜜。是人則能増長財命。如是之人有
何等相。佛言。善男子。若能不惜一切財物。常
於他人作利益事。念於布施樂行布施。隨有
隨施不問多少。當行施時於身財物不生輕
想。淨施不擇持戒毀戒。讃歎布施見行布施
歡喜不妬。見有求者心則悦樂。起迎禮拜施
床命坐。前人諮問若不諮問。輒爲讃歎布施
之果。見恐怖者能爲救護。處飢饉世樂施飮
食。雖作是施不爲果報。不求恩報施。不誑
衆生。能讃三寶所有功徳。不以斗稱雜餘異
賤欺誑於人。不樂酒博貪欲之心。常修慚羞
愧恥之徳。雖復巨富心不放逸。多行惠施不
生憍慢。善男子。有是相者。當知是人則能供
養施波羅蜜。善男子。若有人能淨身口意。
常修軟心不作罪過。設誤作者常生愧悔。信
是罪業得惡果報。所修善事心生歡喜。於小
罪中生極重想。設其作已恐怖憂悔。終不
打罵瞋惱衆生。先意語言。言輒柔軟。見衆
生已生愛念心。知恩報恩。心不慳悋不誑
衆生。如法求財樂作福徳。所作功徳常以
化人。見窮苦者身代受之。常修慈心憐愍一
切。見作惡者能爲遮護。見作善者讃徳説果。
復以身力往營佐之。身不自由令他自在。常
修遠離瞋恚之心。或時暫起覺生愧悔。實語
軟語。遠離兩舌及無義語。善男子。有是相
者。當知是人則能供養戒波羅蜜。善男子。
若人能淨身口意業。衆生設以大惡事加。乃
至不生一念瞋心。終不惡報。若來悔謝即時
受之。見衆生時心常歡喜。見作惡者生憐愍
心。讃歎忍果呵責瞋恚。説瞋果報多有苦毒。
修施忍時先及怨家。正觀五陰衆縁合和。若
和合成何故生瞋。深觀瞋恚乃是未來無量
惡道受苦因縁。若暫生瞋則生慚愧恐怖悔
心。見他忍勝不生妬嫉。善男子。有是相者。
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