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佛説目連問戒律中五百輕重事 (No. 1483_ ) in Vol. 24

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  No.1483

佛説目連問戒律中五百輕重事
 失譯人名今附東晋録 
五篇事品第一
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。是
時目連。從坐而起白佛言。世尊。我今欲有所
問。唯願世尊。爲我演説。佛言。善哉。汝所問
者。能大利益無量衆生。恣汝所問。目連。白佛
言。世尊。末世比丘。輕慢佛語犯衆學戒。雜
用三寶物。當墮何處。爾時佛告目連。諦聽諦
聽。當爲汝説。若比丘。無慚愧輕慢佛語犯衆
學戒。如四天王壽五百歳。墮泥犁中。於人間
數九百千歳。犯波羅提提舍尼。如三十三天
壽千歳。墮泥犁中。於人間數三億六十千歳。
犯波夜提。如夜摩天壽二千歳。墮泥犁中。於
人間數二十億千歳。犯偸蘭遮。如兜率天壽
四千歳。墮泥犁中。於人間數五十億六十千

犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天壽八千歳。墮泥
犁中。於人間數二百三十億四十千歳。犯波
羅夷。如他化自在天壽十六千歳。墮泥梨中。
於人間數九百二十一億六十千歳
問佛事品第二
問曰。佛物先在一處。有比丘齎至餘處作佛
事。犯何事。答犯棄。一切佛物都不得移動。若
有事難。衆僧盡去。當白衆。若衆聽。得齎至餘
處。無罪
問曰。佛物得買供養具不。答得
問佛物造堂與直可賃不。答一切佛物得買
不得貸
問比丘作佛事。得佛奴牛驢馬。得借使不。答
若知本是佛物不得。不知得。以非法得故
問僧地起塔。用佛物作障擁。攡裏可住不。答
若知而故入犯墮。不知不犯。若知故住。過三
諫。犯決斷過四諫。轉犯重
問先佛堂壞。主人更出私財作堂。用故財施
僧僧得取不答不得
問僧地。佛物用作障擁。擁裏先有井果菜。可
食不。答不得。若是檀越物作佛事。先要以果
井菜施僧。得食。不要不得食。若買五倍價。若
知不買而食。計錢多少皆犯罪
問佛塔上掃。得土棄之有罪不。答得棄。不得
餘用也。問久負佛物云何償。若直償本物。以
佛不出入故。故不加償。雖爾故入地獄。昔佛
般泥洹後。一比丘精進聰明。有一婆羅門見
比丘精進聰明。持女施比丘。作比丘尼。比丘
即受。其女端正。比丘後生染意。便共生活用
佛法僧物。各一十萬錢用衣食之。而此比丘
極大聰明。能説法使人得四道果。自思惟罪
大深重。便欲償之。即詣沙佉國乞。大得錢物
還欲償之。道路山中爲七歩蛇所螫。比丘知
七歩當死。六歩裏便向弟子處。分償物。遣還
本國言。汝償物已還。我住此待汝。弟子償物
訖還報之。即起七歩便死。墮阿鼻地獄中。
初入温暖未至苦熱。謂是温室。便大擧聲經
唄呪願。獄中諸罪人鬼聞經唄者。無數千人
得度。獄卒大瞋。便擧鐵杈打之。命終生三十
三天。以此驗知。負佛法僧物不可不償。雖復
受罪。故得時出矣
問佛物出與人。取子自用有罪不。答與佛物
同體倶犯重。合子與佛。猶故無福。以壞法身
而爲形故
問佛圖主。遣佛奴小兒給比丘可使不。答不
得使。以是佛物故
問比丘與佛作得食佛食不。答不得。比丘無
客作之理。況復得取佛物衣食用耶
問白衣與佛作得佛物。用此物作食請僧。僧
得食不。答不得食
問佛事法事得捉金銀錢不。答不得。捉犯捨
墮。問人施佛牛驢馬奴。造作佛事法事。可受
不。答得受使用。但不得賣弓刀軍器。一不得
受。問人施佛光明室宅。未用可寄住不。答不
得。便是佛物故
問續佛光明晝可滅不。答不得。若滅犯墮。雖
佛無明闇。施者得福故。滅有罪耳。問非佛堂。
佛像在中。可在前食臥不。答得。若佛在世猶
於前食臥。況像不得耶。但臥須障。若有燈明。
不得從光中過住。若自有燈明得
問上佛圖佛塔佛牆遠望。犯何等事。答不知
不犯。若必急難事上亦不犯。知而慢上犯墮。
過三諫犯決斷。過四諫故上犯棄。問指物欲
造佛經。更得他物。不用前物得爾不。答不得
以許便是故也
問形相佛像犯何事。答一切佛像。不問好惡
不得形相。其罪甚重必不可爲
問得買佛上繒作衣不。答不得
問人作佛像鼻不作孔。後人得作不。答不得」
問佛牆得持物倚不。答不得。犯墮。昔有一比
丘。欲入寺禮佛。有一婆羅門知相。相比丘有
天子相。便語比丘言。我有一女嫁與比丘。比
丘言。須我禮佛還。比丘便持錫杖倚佛圖牆。
入寺禮塔已還出。婆羅門便不復與語。比丘
問。故與我女不。婆羅門言。不與。比丘問。向
言與。爾何以不與。婆羅門言。向見比丘有大
貴相故與。今無復此相是故不與。所以爾者。
消功徳故。是以佛塔及牆壁。不可持物倚。既
犯戒。又消其無量功徳
問佛物得作人天及畜生像不。答佛邊作得」
問比丘度人不問本末度。後知是佛奴。而不
發遣。犯何事。答知是而度。犯重。若先不知。
知便發遣。若不發遣亦犯重。問其人是大道
人不。答曰非
問有私財雇比丘作佛像。作者得取物不。答
不得
問先上佛幡。得取用作佛事不。答佛事得用。
若檀越不聽不得
問得通禮過去七佛不。答得。以法身同故」
問若人先許佛三會。然後作一會。或三行香。
或三布施。得了不。答不得。自違言獲罪
問比丘犯決斷。得佛地中懺悔不。答不得」
問久遠故寺。都無垣障。不知佛地近遠。若欲
作者。云何得知齊畔。答不知當以意作齊畔。
以不知故増損無罪
問佛物作鬼子母屋及形像。有罪不。答罪同
以佛物施人
問比丘自手斷樹掘地。作佛塔寺及造形像。
有福不。答尚不免地獄受大罪苦。何有福耶。
以故犯戒故
問佛塔前得禮比丘不。答不得。犯墮
問比丘賣佛像有何罪。答罪同賣父母
問法事品第三
問高座説法前人。著俗服。可與説法不。答聽
説法者二倶犯衆多。過三諫不改犯突吉羅。
復經三諫犯決斷。復過三諫犯棄。若使不諫
經三説戒轉増
問爲説法者如法。餘聽法者不如法。得説法
不。答同上
問僧坐先寄佛在上。後可於上坐不。答佛坐
不得。先是僧坐得
問請人説法。先高座上帳&T011351;。是供養佛物。得
於下坐不。答都不知不犯知不得
問若人請比丘。讀經及説法。施物得受不。答
有希望心受犯捨墮。若無貪心受不犯。若無
衣鉢受不犯
問僧中説法高座上得凭机捉麈尾不。答不
病凭机捉塵尾犯墮。非尾翅者皆得
問祕經及戒律有犯不。答曰。犯墮
問師具著俗服得向説法禮不。答得禮不病
不得爲説法
問白衣頭上有帽。得爲説法不。答除有病必
須覆頭。餘悉不得
問經上有塵土草穢得吹去不。答不得
問比丘得書經取物不。答不得。取犯捨墮
問經上食食犯何事。答若有慢意故爲犯決
斷。不慢意犯墮
問戒律不。用流落得燒不。答不得。不知有罪。
燒犯墮。若知燒有罪。故燒犯決斷。與方便破
僧同。亦如燒父母
問結界法品第四
問結界法云何。答結界法。若山澤無人處隨
意遠近。若在城邑聚落不得遠結。亦不得夜
結。結時要須比丘在四角頭立。不得使外人
入。外人入則界不成。先結界場。僧家白衣奴
子。盡著界場上。然後規度四方。結界時除四
處。一者聚落。二者聚落外俗人田地常作事
處。三者若阿練若獨處山澤。恐説戒羯磨時。
有種種事難不得來。白衆求別結小界。衆若
聽可。彼無五人衆。當遣僧與結別界。此謂阿
練若坐處。四者受戒場。先結界不均。除結界
場。除是結界。以是其事。或先結大界。後結
戒場。於中受戒。如卑公所云。恐無所獲。然
云不知同於未制頼通。此路可有僥倖。其人
云。若有病比丘。不能得往僧中。求索別一屋
中結界。僧亦應聽。先解大界與結別界。結別
界訖然後還結大界。一切比丘夜不持衣不
得入中。有一住處有界。一比丘亦可打揵椎
廣説戒先。向四方僧懺悔。然後説亦可三語。
三語者。謂三説
問結界得通佛地結不。答不得於中受戒。若
先不知法已受得戒。師僧若知故違有罪。問
行舟船上得結界不。答得。若有沙彌白衣。驅
著岸上。然後結界。若不驅出。當障隔著一處。
然後結界。結界後比丘夜不持衣不得入水

問大僧盡行。唯有沙彌在界。爲得不。答但有
一清信士。界便不壞。況復沙彌。盡無一宿界
壞。若僧盡去不還。亦不須解
問賊來界裏殺比丘界壞不。答不壞
問一二三四人行道。或在白衣家。得結界不。
答不得。五人以上得結界
問結界得通流水池水結不。答一切停水盡
得。分流不得。以不知齊畔故
問結界後不打揵椎界壞不。答不壞
問結界得通王路結不。答得。當結界時遣人。
兩頭斷行人。然後得結
問無主地可結界不。答得。便如欝單越法
問先結界後有大水。或掘坑長十五歩。或復
於中行欲。此界壞不。答盡不壞。其人云。假使
有掘大坑深廣一由旬。界猶不壞。況小小坑

問比丘得尼界裏宿不。答得。亦不得失衣。但
不得入其房内耳
問僧結界竟。後來僧共住。不持衣失衣不。答
不失。當結界時以通三世僧故
問僧不盡集得結界不。答若有事囑授得。無
事不得
問一結界得經幾時。答不限年數。若施主更
増地。乃更結耳
問先僧結界不解而去。後來僧得於中結界
不。答不得
問結戒場時。要須集一切僧。爲隨意多少。答
五人以上得。以無大界故。衆不集無犯
問結戒場要須至場上。亦得遙結耶。答要須
至場上。乃得結耳
問二衆結界得互相叉結不。答不得相叉。得
共通結耳
問一界裏得鳴二揵椎不。答得。但不得二處
説戒及以羯磨種種僧事。唯得燒香飮食而

問大僧得與尼通結界不。答得
問歳坐事品第五
問夏坐幾日得結坐。答從四月十六日。盡五
月十五日。日日可結。此謂坐初有事難不得
結。或五四三日。乃至一月盡。不失前坐。此名
三十日結坐一日受歳。後坐人唯得一日結
坐。過七月十五日。有事難日日可受歳。盡八
月十五日。此名一日結坐三十日受歳
問結坐受七日法。爲坐初受。爲行時受。答若
坐初受者好。臨行時受亦得。夫受七日法。行
不滿七日還。後行不復更受。計滿七日。乃復
更受。若慮忘亦可日受
問夏坐中。不受床座房舍十二物。得坐不。答
不須受
問夏中若三寶事。若疾病種種事難。得移坐
不。答得。坐初當白衆衆中受三十九日法。三
十九日法已有一事便出界三十九日。三十
九日滿得還好。若不得還。亦可於彼處受歳
無犯。若坐初不受臨行時受亦得。若坐已滿
三十九日者。有事便出界。不須復受。若事不
得還亦可於彼處受歳
問結坐而不坐得歳不。答若先不知坐法受
歳得。若知故違不得
問都不結不坐受歳得不。答若先不知有結。
不知有坐法。受臘得。知便應向衆僧懺悔。若
先知法。故違不得
問不結而坐得歳不。答同上事
問夏坐中得入流水池水浴不。答界内盡得。
若受七日行過水亦得
問夏坐中犯決斷不悔。受歳得不。答雖有罪
得歳。所以爾者。是比丘故
問受歳不和合得歳不。答要先懺悔然後受
歳。若其人不悔擯出得受。若不肯出衆當三
諫。過三諫不受犯決斷。過四諫犯重。若力能
驅。逼出界好。若其不出。當牢閉著一房中。
然後受歳無苦。以其非復比丘故。若惡人多
衆所不擯當避出界。若共受歳不得歳
問夏坐中得捉扇拂不。答一切毛尾總翅不
得捉。葦竹扇得捉
問夏坐中得爲亡師造福不。答得。但不得手
自造事耳
問後坐人。得七月十五日受歳起去不。答不
得。若先不知已受歳得。若知法故違不得。若
已和合。僧就受籌而已。若後坐人受歳時。前
坐人亦爾
問二人同臘。小者前坐。大者後坐。前坐者已
受歳。後坐者未受。於一月中何者應大。答先
大者故大。計本日故
問夏中不受七日法。暫小小出界故得坐不。
答懺悔得
問夏中一因縁得三受七日不。答言得
問夏中不坐人。或十或五。欲來寄住共受歳。
得共住共受歳不。答若及後坐當結。若不及
後坐不得。此人若全不知有坐法得容。若知
有故違不得
問不結坐或不受七日。已受臘得夏不。答不
知法。已受。得臘。不得夏。若已夏。僧一諫還
取好。過三諫不取。犯戻語決斷懺。還取得。當
取時白衆然可乃得
問比丘不受歳犯何事。答若一比丘不受歳。
衆諫使受。一諫至三受好。若過三不受犯決
斷。過四不受非沙門。以不肯受法故
問夏坐新受戒人。日中後結坐得歳不。答得。
唯後夜不得
問夏坐中忘不受七日。一出行得坐不。答憶
即悔得。一坐中不得過三悔。過三悔不得歳」
問受歳時。若天雨得屋下受歳不。答得
問規至某方結坐。有礙不達。得進得遙結坐
不。答不得。正可到彼結後坐。若道路有僧住
處。便應就坐結。二三日治房室。然後受三十
九日得去。若無僧住處。五人以上共結界坐。
然後留一二人守界。滿三十九日乃得去。若
後人不滿三十九日去者。前去人不知不失
坐。後人失
問一人至。四人得白衣家結坐不。答不得。五
人以上得結
問一人靜處得結坐不。答先有結界二人以
上得。一人不得。無人共受坐故。無界盡不得。
若欲別坐。當更請僧結界坐然後得
問比丘夏坐中。受他淨施。及受他寄物。或經
十日至三月。得爾不。答作不貪意受。不限時

問夏坐中界内作有爲事。得應坐不。答福事
得指授。餘不得
問受夏坐文云房舍破當補治。爲謂始坐坐
訖時耶。答三月中破即治
問受歳時尼來界内求索受歳。應與受歳不。
答二尼已上得。一不得所以爾者。以尼獨行
出界故犯重故
問度人事品第六
問一人得度沙彌不。答二人乃得
問度沙彌得遙請和上不。答不得
問未滿五臘度人犯何事。其弟子爲得戒不。
答若知非法而度犯墮。過三諫不止犯決斷。
若弟子不知是非法得戒。若知不得
問比丘都不誦戒。又不知種種僧事而多度
人。或作三師有所犯不。答此人尚不應食人
信施況復度人
問若人父母王法不聽。比丘盜將人去度。犯
何事。答犯重。若官人走奴投比丘爲道。比丘
若知而安止。未度尚犯重
問若兒先出家。父母後出家。來投其兒。兒得
度不。答得
問犯戒比丘得度人不。答犯重者。無復度人
之理。若犯決斷事。同上未滿五臘者。若犯餘
輕戒。法要須懺悔。然後得度
問白衣投一比丘欲出家。比丘即受。更爲請
和上戒師。所投比丘故是師非。答非師若後
從受法者。可爲法師。若依隨者。可爲依止

問比丘多度弟子。或作三師。都不教誡。犯何
事。答犯墮。昔迦葉佛時有一比丘。度弟子不
教誡。弟子多作非法。命終生龍中。龍法七日
一受對時火。燒其身肉盡骨在。尋復還復。復
則復燒。不能堪苦。便自思惟。我宿何罪致苦
如此耶。便觀宿命。自見本作沙門不持禁戒。
師亦不教。便作毒念。恚其本師。念欲傷害。會
後其師與五百人乘船渡海。龍便出水捉船。
衆人即問。汝爲是誰。答我是龍。問汝何以捉
船。答汝若下此比丘放汝使去。問此比丘何
豫汝事。都不索餘人獨索此比丘者何。龍曰。
此比丘本是我師。不教誡我。使我今日受如
此苦痛。是以索之。衆人事不得止。便欲捉此
比丘下著水中。比丘曰。我自入水不須見捉。
即便投水喪滅身命。生諸苦處受罪無量。以
此驗之度人事大不可不教誡
問受戒事品第七
問沙彌犯十戒。或一二三不悔。受大戒得不。
答若憶而不懺不得。都不憶。又不知法已受
得。夫受戒法師應問沙彌。汝犯戒不。若言犯
即應教懺。若本師不問壇上師應問若都不
問師犯墮
問已受大戒。得悔沙彌時所犯不。答得悔悔
法同沙彌時悔法
問沙彌壇上欲受大戒或著俗服。脚著履屣。
或衣鉢不具假借。當時爲得戒不。答唯俗服。
師不問不得。其除盡得。師僧犯墮
問若有比丘不捨戒。或作沙彌。或即大道人。
而更受戒爲得戒不答不得
問若不得戒。前所受戒故在不。答在
問後師故是師不。答非
問多人受戒。而并請一人爲師。可得十人五
人一時受戒不。答無此理
問沙彌受大戒。請一比丘爲大戒師。而此比
丘不知羯磨及受戒法更轉請一人與受戒。
以何當爲師。答與受戒者是師。無戒法與者
非師
問壇上師僧或著俗服。或犯戒。受戒者得戒
不。答若受戒人知是非法不得。不知便得
問受戒。時衆僧不和。或相打罵爲得戒不。答
若壇上僧和得。不和不得
問受戒爲有時節不。答唯後夜不得。初夜中
夜無燈燭亦不得。要須相覩形色乃得
問受戒時。或値天雨更移戒場。屋下受戒得
戒不。答不得。若欲移戒場。當先解大界更結
戒場。乃得受戒。不爾者不得
問受戒時。或有事難不得究竟。是大比丘非。
答但三羯磨訖便是
問受戒盡十三事。後諸戒師和上不續教誡。
得具戒不。答若師不教誡經十五日。説戒時
專心聽受。便得具足
問受戒時三衣不具。有持衣&T073554;。或染不染。或
裁不裁。得當衣不。答盡不得
問受戒時衆僧難得限齊。幾僧得受大戒。答
除三師五人以上得
問沙彌。曾詐稱爲大道人。受大比丘禮。後得
受大戒不。答不得
問沙彌辭師行。事難不得還。輒於彼處請依
止師受戒。得戒不。答得戒
問若比丘誘他沙彌。將至異衆與受大戒。犯
何事。彼衆知應聽不。答若其師有非法事。沙
彌及將去者。無罪。若無非法將去者。犯重。壇
上師僧犯墮。昔有長老比丘。唯有一沙彌瞻
視。有一比丘。輒誘將沙彌去。此長老比丘無
人看視。不久命終。因此制戒。不得誘他沙彌。
誘他沙彌犯重。若有比丘見他沙彌瞻視老
病人。教使捨去。此比丘亦犯重
問受施事品第八
問比丘受檀越請。四事供養所受物。得以施
人不。答得
問已受四事長請。小小縁事出行。得食外食
服外藥不。答施主聽得
問他人欲施比丘物先問比丘有無。比丘實
自有。以貪心欺彼言無。他即施物。犯何事。答
貪取犯捨墮。妄語犯墮
問若衆僧食。偏與上座。上座得食不。答上坐
貪心犯墮
問比丘不病稱有患苦。求索好食。既得食之
犯何事。答犯重
問不著三衣受食犯何事。答犯墮。問檀越適
請二三人。須衆唱不。答須唱
問大比丘羯磨分物時。尼來界内。應得分不。
答應得
問有人寄物施一處僧。物至後更有一比丘
來。分時在坐。應得分不。答打揵椎應得。不打
不得
問比丘行道中。婦人施物得受不。答是親里
若相識得取
問比丘行道中。比丘尼施物得取不。答施衆
得取。非衆不得犯墮
問供僧齋米。僧去。齋主得用供後僧。後人得
食不。答打揵椎得食。若不打揵椎食一飽犯

問四月八日嚫物。七月十五日本僧已去。寺
主取與後僧。後僧分取者犯何事。答打揵椎
現僧共分無罪。若不打揵椎分者犯盜
問白衣有餘嚫物。本道人去。與後人。後人得
取不。答應問主人本道人當來不。若言永不
來。便呪願取。若言或來不得取。活取犯捨墮。
知死取犯棄。是僧物故
問比丘治生得物施比丘衣食。得衣食不。答
取衣犯捨墮。若窮厄無食處。彼使白衣作可
食。治生道人若白衆言。此物非我物。是使人
物。若爾可食。若主不白衆食犯墮。二三人亦
可白。若道人施使人。使人言。是我物此可

問比丘得出物不。答不得犯捨墮
問長受百日請中間得受他一食二食不。答
施主聽得。不聽不得
問乞食長得與人不。答先無貪心取。長得施
衆生。若無衆生擧著樹頭。有衆生噉好。若無
衆生。明日還自受水取食。不得棄之。以信施
至重故。所以還得自取者。以更無主故如欝
單越取食法
問比丘食。或舍一口飯吐之取一揣飯棄之。
犯事不。答犯墮
問主人慇懃得長受請不。答若其處得行道。
無衆難無乏短得往
問主人請食。得遣人代不。答若主人意無在
得。若主人慊代去者犯墮
問鬼子母食可食不。答呪願然後可食
問主人施比丘牛馬奴供食。直得取不。答得
取用。不得賣唯。一切凶器仗皆不得受
問人自出物供齋。齋竟去。餘物後僧來得食
不。答打揵椎得食不。打椎犯盜
問比丘共槃食他分犯何事。答若問聽無罪。
不聽食取犯墮。若不問亦犯墮。所以不犯盜
者。以共仰手受故
問比丘乞前人問是好。比丘非答。是得物犯
何事。答實好言好犯墮。不好言好犯棄
問比丘一切長物。施人言。我後須還自取。得
爾不。答得與可信者。然後更語一人。我物施
與某比丘。若取還語不得輒取
問疾病事品第九
問比丘病時得離鉢食不。答重病得。小小輕
者皆不得
問比丘疾病。三衣不持犯何事。答大困無所
識知得。有覺知不得
問看病人不語病者。私用錢與他病人。作衣
食湯藥。犯何事。答若用五錢犯棄。若後語病
者。病者歡喜不犯。若病者瞋慊。不償亦犯棄」
問爲病故主人日供一百錢。五十便足。餘者
得與餘病人作食藥不。答病者自與便得
問病比丘無人看比丘得與作食不。答山澤
無人處日中不得往還得作。七日先淨薪米
受取得作
問病人須酒一二升下藥可與不。答若師言
必差。聽和藥服。不得空服
問比丘病得服氣不。答不得。以同外道故
問比丘腫病得使人唾吮不。答不得
問比丘病困。或闕衣鉢施衆。或賣用作福犯
何事。答若更得弊故即受得。無者犯捨墮
問比丘死亡事品第十
問亡比丘物。都不打揵椎不羯磨而分。犯何
事。答界裏十人以上。盡得打揵椎而羯磨。若
不打揵椎而羯磨。若打揵椎而不羯磨盡犯
棄。所以爾者一切亡比丘物盡屬四方僧故。
不得輒分。若界外五人以上。得羯磨分。不須
打揵椎。以無界故。四人以下不得羯磨分。若
分犯棄。當齎詣僧中。若自取齎去至異衆。初
入界不犯。出則犯棄。如是復至餘衆。一出界
一犯棄。弟子持師物去亦爾
問比丘亡。弟子不持師物與衆。輒自分處供
養僧。僧可食不。答其弟子先知法者有罪。僧
不打揵椎不羯磨。而食犯捨墮
問若師亡。僧羯磨分物。弟子應得分不。答應
得。即是僧故
問若師亡更無餘僧。唯有弟子。或五或十。得
羯磨分物不。答得分。即是僧故得分。要打揵
椎羯磨。不爾不得
問病者無常。供病餘物。得與餘病者不。答此
是僧物。不得輒餘。直五錢犯棄
問師徒父母兄弟死得哭不。答不得。一擧聲
犯墮。正可小小泣涙而已
問或比丘死時在。羯磨時不在。或死時不在。
羯磨時在。各應得分不。答及羯磨盡得。死時
在。羯磨時不在。不得
問比丘死。後人與買棺木衣服。葬埋與者犯
何事。答白僧。僧與泥洹僧僧祇支自覆。自餘
盡入僧物。一切不得埋。埋滿五錢犯棄。若
弟子私物得。若亡者不知法。以自分處與者
無罪
問父母諸親死。比丘得與辦衣棺木埋不。答
都不得。若父母亡者。若病無人供養。得與
乞食與半。若自能小小紡績綜事不得與食。
與食犯墮。與衣犯捨墮。況復棺木葬埋耶」
問病者無常。衣鉢先與看病者竟不羯磨。看
病者賣爲飯僧。僧得食不。答衆未羯磨食衆
犯捨墮。若看病者不知法已作羯磨得食。若
未作衆當語法
問比丘借人物。前人死。得還自取不。答一切
不得。還自取犯突吉羅。白衆。衆還得取。若衆
不與犯墮
問比丘得爲亡師起塔不。答自物得用。師物
作不得
問比丘得向師塚作禮不。答得。難曰。生是我
師。已死尚非比丘。唯枯骨而已。何由向禮耶。
答佛在世應供養恭敬。般泥洹後亦是枯骨
而已。何以故供養耶。師生以法益人。死後敬
禮有何過也
問分物時羯磨已訖。更有僧來。應得分不。答
若三羯磨訖不與無咎。若及後一羯磨者。猶
故得分
次問三衣事品第十一
問三衣浣要須捨不。答須捨。若不捨犯墮。當
施人人還乃得更受
問三衣盡得徐成不。答大衣得。中衣小衣不

問小衣得著燒香上講不。答無中衣得。若不
近身淨潔亦得
問浣衣出帛得用米𥹩不。答不得犯墮
問三衣應施裏不。答裏施不施皆得
問大衣得著上講亦得禮拜不。答無中衣得」
問三衣得用生絹作不。答一切絹衣不見身
者得著
問比丘瞋忿自壞衣鉢錫杖犯何事。答瞋惱
自壞三衣鉢犯捨墮。壞錫杖犯墮。壞他物計
錢犯事
問三衣得借人不。答不得。出界經宿。若同界
内不限日數
問入聚落中不著大衣犯何事。答著肩上去
不犯。若僧使或爲病人。不持去皆不犯
問三衣破補便得受。須復施他人耶。答破容
猫子脚便應施人。人還乃得補受。若先補後
施人亦得
問鉢事品第十二
問鉢云何失。答若縁缺若穿穴若破裂若油
不捨。盡是失。縁缺穿穴不可復持。裂者綴。已
施人。人還更受。油不捨亦爾若棄出界經宿
不失
問鉢得覆著壁上不。答若巾裹得令淨處若
嚢盛懸壁。好不得覆著壁上。六群比丘覆鉢
壁上墮地即破。佛因此制戒。自今以後不得
覆鉢壁上。覆鉢壁上者犯墮。墮地破犯捨墮」
問早起得用鉢食。不用有何咎耶。一切食皆
應用鉢。若一日都不用鉢犯墮
問比丘食飯欲盡得側鉢刮取飯不。答得
問食飯已訖更敢餘果。手得離鉢不。答得。若
食未訖亦得暫離
問比丘食鉢要當擘。亦得放地耶。答要當擘。
若有必縁放他無犯
問比丘以器盛飯。停著鉢中。得了用鉢食不。
答不得犯墮
問鉢得借人不。答得除自食
問鉢得炊作食不。答不捨炊捨墮
問雜事品第十三
問比丘。或被劫盜物。未出界主見本物。不知
誰盜得取不。答得取。即同九十事中寶相似
者。當先作念。若有人認者不得取。無認者。白
衆得取。若無衆作界内物取。不以爲己物故

問衆僧打揵椎食。而限外人不與食犯何事。
答便是失利得突吉羅
問先比丘教化作百人齋。長一人至十人應
受。不教化比丘有犯不。答若打揵椎食應受
教化者無犯。所以者何。打揵椎請僧僧多何
過。夫打揵椎法要作意請四方僧。僧來若多
若少。一切分財飮食無咎
問比丘教化白衣供養衆僧。若有外人來乞
索。得與一升五升不。答不得。若知非法故。私
與滿五錢犯棄。若白衆衆聽得
問主人供養僧。長請一日百錢。用五十自供。
殘者得餘用不。答打揵椎得。若無衣鉢不打
揵椎。衆和合得減用。若自損施客僧最善
問主人請比丘。十日供十日食。殘用作五三
日好食犯何事。答不犯。但不得更索。索犯墮。
若不滿十日去亦犯捨墮
問主人請比丘供十日食。自裁作一月食得
不。答打揵椎得。若不打揵椎。僧有出去者。
若不施後人食。後人食己分盡食他分。一飽
犯棄。不飽犯墮
問父母兄弟破壞得乞物贖不。答得。但不得
自稱己。須乞稱爲父母兄弟得。若用訖長者
不得自入。還屬所贖人。若自用其所親不慊
者犯捨墮。若慊不償犯棄
問得酤酒家乞食乞財不。無事得空語不。答
酤酒門一切不得入。若入者犯墮。若更有餘
門得入。若請比丘會當問能受一日戒不。答
言能。與受戒得往。若不能受戒但能一日不
酤酒得往。屠家亦爾
問勸人飮酒犯何事。答強勸不飮突吉羅。若
飮犯墮
問比丘寄白衣物。此人過期不還。與餘比丘
得取不。答不得取。若活是有主物。若死是
僧物
問比丘夜得把火行不。答冬得。夏燈燭亦得。
若把火犯墮
問本物直一匹。因行至他方賣得五三匹可
取不。答不得犯捨墮
問一切戲取物及與犯何事。答盡犯捨墮。若
不與強奪犯棄
問比丘甞食得食不。答不得。知而食犯墮。前
甞食人亦犯墮。若不即懺其罪日増。昔有一
執事比丘。恒知處。當僧家飮食。常手柱器言。
取是用是。日日常爾而不懺命終後墮餓鬼
中。有一無著。於夜上厠。聞呻喚聲。問汝是誰
答我是餓鬼。問本作何行墮餓鬼中。答於此
寺中爲僧執事。問汝本精進何由墮餓鬼中。
答持不淨飮食與衆僧故
問云何不淨。答衆僧有種種器物。見以指柱
器。教使取是用是物。犯墮。三説戒不悔。轉増
乃至重。以是故墮餓鬼中。兩手擘胸。裂皮破
&MT03992;&T005137;。問何以擘胸。答蟲噉身痛故。問何
&MT03992;㗱吹&T005137;。答以口中有蟲故
問何以呻喚。答餓極欲死故。問欲食何物。答
意欲食糞而不能得。問何故不得。答以諸餓
鬼多見推排不能前。無著言。我知奈何。鬼言。
願衆僧見爲呪願。答可爾。無著即還向衆説。
彼人墮餓鬼。衆僧問。本行精進何故墮餓鬼
中。答云本以不淨飮食與僧而不悔故。願衆
僧與彼呪願即爲呪願。便得食糞不復呻喚。
以是證故知大比丘。不得以手自造飮食及
柱觸僧器物。若非僧器。若受得行與僧無犯」
問師命弟子販賣作諸非法。得遠離師不。答
得違捨去。弟子有四因縁應住。一者與法
與食。不與衣鉢應住。二者與法與衣鉢。不與
食應住。三者與法與衣鉢與食應住。四者與
法不與衣鉢。不與食應住。若師都不與法不
與衣鉢食法應去
問夫淨何者須淨。淨有幾事。答果菜須刀手
火淨。唯穀米須火淨。果已淨食子無苦
問禮拜得著靴履鞋不。答淨潔者得
問比丘畜奴牛驢馬犯何事。答犯捨墮。不悔
轉増如上
問比丘教他販賣犯何事。答犯捨墮
問畫作幡華賣得物犯何事。答犯捨墮
問白衣投比丘爲道未度得食僧食不。答白
僧得。不白犯墮
問比丘爲僧乞食在道路。己身得食衆僧食
不。答若去時先白僧。僧聽得。若去時不白。還
白聽亦得。若不聽還償。若不償計錢直犯重」
問若他人持食具寄屋中經宿有犯不。答不

問續明油一升二升得著自房中不。答得
問藥酒得著自房中不。答病得七日
問都不用楊枝有犯不。答犯墮
問未曉得楊枝不。答明星出後得用犯墮
問中食後口得用楊枝不。答得用。若不用純
灰皂莢。計都不用犯墮。過中亦犯墮。中後除
藥。一切草木有形之味。不得入口犯墮
問若無楊枝。口得用一切餘木不。答盡得
問貧乏得入市乞不。答中前得。中後不得。亦
不得乞錢。若欲乞錢。當將一白衣沙彌亦得」
問人捉比丘賣得走不。答初時得經主不得」
問比丘戲得物作食請。比丘得食不。答不得
犯墮
問比丘尼不精進。可勸罷道不。答無此理
問合藥施人。而不知裁節。服者死。犯事不。答
好心與無犯。惡心與犯重
問比丘或十臘五臘竟不誦戒犯何事。答若
不誦或食人信施。日日犯盜。若先不知猶得
懺悔
問一切鬼神屋可寄宿不。答行路得宿。有觸
擾意住犯墮
問比丘噉生肉犯何事。答犯墮
問二男行欲不竟犯何事。答犯決斷
問二男欲口戲擬便止。犯何事答犯墮。成者
犯決斷
問床席他人於上行欲。其處可住不。答見處
淨可住
問已唱僧跋。上坐未食。下坐先食。犯何事。答
聞唱便食不犯
問比丘不具六物犯何事。答不乞作犯捨墮。
若乞不能得不犯
問比丘大寒得通衣臥不。答著衣得
問比丘自稱貴姓及持戒強力乞得犯何事。
答犯捨墮
問姉妹有腫病。或有痛處。比丘手案此處可
治。犯何事。答若起心犯決斷不起犯墮
問妹姉無兒息。語比丘。教我方術。比丘即教
犯何事答犯決斷
問寄比丘物與。人竟不與。犯何事。答自取不
過犯重。著故壞還。計直輕重
問聚落中都不著衣犯何事。答犯墮
問比丘噪犯何事。答若聚落衆中一作犯墮。
三諫不休犯決斷
問聚落中。持弓刀看。犯何事。答先不知法無
犯。知突吉羅
問比丘騎乘犯何事。答雄者一往犯過。三諫
不止犯決斷。雌者一載犯決斷。問聚落中。比
丘看白衣鬪。犯何事。答犯墮
問比丘暫捉碁子弄。而戲犯何事。答犯墮」
問聚落中三歳小兒抱鳴口。犯何事。答犯墮」
問聚落中合白衣相撲犯何事。答犯突吉羅」
問聚落中看白衣合畜生。犯何事。答知非法
故看。犯墮。不知不犯。内起婬心。口有染汚
言。犯決斷
問比丘食不足。得囑未具戒者不。答得唯除
婆羅門
問山中曠野中。見一無主器物。可取用不。答
得用。要須語王。若王家之人。若語餘人得用。
不得持去。犯捨墮
問道人作醫得取物不。答若慈心治得作。惡
心不得。無衣鉢前人與得取。若有衣鉢。前人
強與。爲福事得取。若人不與。亦不得爲福乞
犯捨墮
問食巾或少多。將菜飯捉墮上。要須浣不。答
不汚亦須曰浣。若有沙彌白衣付之曰從受。
不犯。若已付著室中無苦。若不付又不浣。犯
捨墮
問比丘私房小小出不閉戸有犯不。答犯捨

問比丘私房内拍手笑。犯何事。答犯捨墮」
問比丘得躑過小水小坑不。答不得。犯墮。昔
有一優婆塞。請一比丘欲與作一領好衣。比
丘即隨去。中道有一小水。比丘便躑度。此優
婆塞便嫌心念。我謂是好比丘。欲與一領好
衣。而更趒躑溝坑。我歸當與半領衣。此是無
著人。即其人念。前行見水復故躑過。賢者復
念。我歸當與一張麁&T073554;。前行見水復躑過。賢
者復念。我歸當與一頓食。無著復知其念。前
行見水便擧衣渉渡。賢者問比丘。何以不躑
渡。比丘言。卿前與我一領衣已。一躑過水。正
得半領。復一躑正得一張麁&T073554;。復一躑正得
一頓食。我今所不躑者。恐復失食。賢者乃知
是得道人。便向懺悔將歸大供養。以此驗之
知。比丘不得躑過坑水
問比丘走犯何事。答犯墮。有急事不犯
問有人出家之後。還來盜本家物。犯何事。答
犯棄。所以爾者。初出家時一切盡捨。非己
物故
問比丘本在俗時。共父母兄弟藏物。出家後
家人盡死。比丘還自來取物。犯何事答若自
取犯棄。若有所親白衣。可語使取作福。應分
半與官。所以爾者。此物無主。應屬官。不得全
取。取犯重
問師更受戒小弟子。弟子得下臘下戒及在
下行不。若不下得爲作禮不。答都無此理
問比丘行他田地中或有苗或無苗。有事不。
答有苗犯墮急事不犯。無苗盡得
問大悔人已發露。或五三日。或有難衆僧分
散。罪得決不。答更求衆乃決問王者問比丘
吉凶事。比丘爲説。然後供養。犯何事。答若得
食犯墮。得衣犯捨墮。若説征伐得供養犯重」
問比丘有縁事俗田行得不。答得
問比丘未滿五臘不依止。犯何事。答不依止
師。若飮水食飯日日犯盜。若先不知法。猶得
懺悔
問若比丘或十臘不誦戒。答同上依止
問比丘市賣。自譽己物過價。前人信貴買。犯
何事。答犯盜
問比丘行逈路。有食無人受。云何得食。答正
得舒一手下向一捉食便止過。犯墮
問比丘船行水大不得下。得水中便利不。答

問比丘書經竹木上誦訖。拭去犯事不。答犯

問未滿五臘。得並入誦律不。答不得爲可粗
教誡而已。若誦犯墮捨大戒不滅沙彌戒故。
是沙彌非。答非
問比丘晝眠犯何事。答開戸不得犯墮
問比丘得倚墮伏地不。答私戸得。衆中不得
犯墮
問比丘舍内都不著三衣。犯何事。答坐禪誦
經不著。犯墮
問比丘行道著泥洹僧。得繋脚不。答大寒得」
問比丘畜漆器。犯何事。答漆木器盡不得用。
用犯墮
問比丘已食手。或搪飮食汚手。更得受食不。
答得
問比丘至上房中不坐輒坐犯何事。答犯墮
問比丘旋塔。或比丘尼優婆夷隨後旋。有犯
不。答若有優婆塞不犯
問比丘生菜已淨。有根得食不。答得
問弟子遠行寄師物。或師寄弟子。過期不還。
或經年歳。可取用不。答若去時無言不得用。
若知在是有主物。若死是僧物
問比丘教白衣不祭一切亡人。爲是理不。答
非。假使父母不食敬心供養。亦得其福
問衆中得共師並坐不。答不接得共盤食
問比丘不寒。三衣禮佛。犯何事。答衆多突吉

問比丘得手自合藥不。答被淨草得
問比丘休道意已。著俗服經時向其尊禮拜
之體。然後還來投衆。求服常位。爲應聽不。答
若不捨戒者。應聽
問比丘知其父母兄弟破落屬人。而不購贖。
有罪不。答若爲行道不贖無罪
問若人白僧。稱言聖衆。得然可不。答不得然

問若人持物施僧。言施聖衆。應受不。答若不
言。得分得取。以衆通有俗故
問行道過水。使人負渡。犯何事。答若不老病。
犯墮
問衆僧家奴。比丘得小小請使不。答小小取
與得。大事不得
問比丘養爪甲長。犯何事。答犯墮
問上坐比丘未浴。下坐於前浴有犯不。答犯

問比丘器中忽有異物。或復弊故。不知誰許。
可取用不。復可棄不。答與僧不得私用
問有一住處。多去來僧。所有遺亡。或是新或
是弊衣。永無取用者。可取不。答與衆僧。衆僧
停一月一歳。後得用。若後主來。僧物償。若是
貴珍寶。衆後不能償者。勿用
問比丘有知舊白衣來造。己得語上坐維那
持僧食與不。答僧先令得。不令不得
問比丘捨道還俗。後更出家。前師故是師非。
答非是
問臨壇諸師僧可呼言師不。答無此理。不從
受法者。盡不得爲師
問一切師得呼爲和上不。稱爲弟子不。答不
得。正可敬重。如俗中之尊
問三自歸事品第十四
問三自歸趣得人受。復有不應受者不。答除
五逆罪得
問三自歸斯行何事。答身口意不行邪事。及
不隨邪見師
問云何犯三歸。答好邪見。隨外道師
問若犯三自歸云何悔。答向本師悔。若無本
師向餘比丘亦得
問若不能持得還不。答得
問若還。還云何答向本師若一比丘言我從
今日以後。不復能歸佛法歸比丘僧。如是三
説。若不滿三。故成就三歸
問或人受三自歸。乃悔宿命惡逆。爲是理非
答無此理
問三歸正得從一人受。復得從三人。各得受
一歸不。答不得
問受三歸法要終身。復可得一年半年十日
五日不。答隨意多少
問若從師受一年半年自歸。曰滿後故是師
非。答一從受法。終身是師
問三自歸。得但受一二歸不。答不得
問受三歸現前無師。得逢從文受不。答不得」
問先受三歸犯不悔。過得更受不。答不得。要
當悔。若欲當受。捨先所受若不捨。更受者。不

問五戒事品第十五
問不受三歸。得受五戒不。答不得
問若受三歸。犯而不悔者。得受五戒不。答不

問受五戒法。可得但受五日十日一年二年
不。答隨意多少
問犯五戒。不悔得更受不。答不捨不得更受。
不悔亦不得捨
問五戒盡得悔不。答若殺人。婬其所尊及比
丘尼。盜三尊財。盡不得悔。餘得悔
問五戒若不能持。得中還不。答得還。若欲都
還五戒者。合三自歸還言。從今日佛非我尊。
我非佛弟子。如是至三。法僧亦爾。若還一二
三四者。但言。我從今日不能復持某戒。如是
至三。若不滿三。戒猶成就
問五戒可從五師各受一戒不。答得
問既受五戒偏所重。可但分還一二不。答得」
問五戒可但受一二三不。答得隨意多少
問比丘犯重戒或犯酒戒得不。答得
問頗有八戒白衣不。答無。唯有八關齊
問十戒事品第十六
問不受五戒得受十戒不。答若先三自歸得。
以十戒中即有五戒。亦不復受
問犯五戒不悔。得受十戒不。答不得。若先不
知悔已。而受不悔不得
問若師犯重戒。從受十戒得不。答不得
問若犯重戒。受十戒得不。答不得
問沙彌犯十戒。盡得悔不。答同上五戒
問沙彌品第十七
問悔須衆不。答不須衆。但向本師得了。若現
在無師。向餘一比丘亦得
問沙彌半月一説戒不。答無此理。所以爾者。
以沙彌戒不函俗。人然終已可。説須十五日
一集
問沙彌犯。戒得還向沙彌悔不。答不得
問沙彌得著俗服不。答不得
問師有種種違法事。沙彌得捨更求師不。答

問沙彌叛師。以白衣師綜謂俗。竟不捨戒。或
經年月。還來投師。故是沙彌非。但悔過而已。
不須更受戒。耶答故是沙彌。但向師懺。本不
捨戒不得更受。受亦不得戒
問沙彌爲賊所抄。經歴年月。或轉經主。得逃
不。答轉經主不得
問沙彌犯禁。師僧已擯。謝得更出定不。答若
不捨戒。故是沙彌可懺而已
問白衣時。從沙彌受五戒。然後出家受大戒。
本師故是沙彌。得呼爲師不。答得呼爲師。但
不得爲禮。沙彌應作禮。白衣時從尼受五戒。
然後出家亦爾
問比丘貪資之物。其罪甚重。昔有一比丘。貪
著一銅鐃。死後作餓鬼。衆分物竟便來其身
絶。大黤黮如純黒雲。諸比丘驚怪。此是何物。
衆中有得道者言。是死比丘貪著鐃故。墮餓
鬼中。今故貪惜來欲索之。諸比丘即以鐃還。
既得便捉。舌舐放地而去。諸比丘還取之。而
絶臭不可近。復使人更鑄作器。猶臭不可用。
以此驗之。知貪爲大患。比丘貪著衣服。乃有
自焚之酷。昔有一比丘。喜作衣晝夜染著。得
病困篤。自知當死。便擧頭視衣。内起毒想言。
我死後誰敢著我此服者。不久便命終。作化
生蛇。還來纒衣。衆舁死比丘出燒葬訖。遣人
往取衣物。見蛇纒衣。延咽吐毒。不敢近。即還
白衆具説所見。諸比丘便共往看之。都無敢
近者。有一比丘。得道。便入四等觀毒不中。便
往近之語言。此本是汝衣。今非汝有。何以護
之。便即捨去。不遠入一草。毒火出然草。還自
燒身命終。即入地獄火燒一日之中三過被
燒皆由貪害
歳坐竟懺悔文第十八
若僧聽多薩阿竭。所受歳坐比丘應爾。我從
歳始至今歳竟。六月中多所違失。違失者戒
事。除二鼻貳事。餘不除是。世尊集和僧所教。
勅。今我是思念。共諸君發露陳説。所違失事。
君各忍受。我若九十日。無世尊定。無世尊智。
無世尊戒故多犯。無世尊智。無世尊戒故犯。
無世尊戒故犯。無世尊智故。多失教事。無世
尊定故。多犯亂意。或念欲法。不行欲事。或念
盜法不行盜事。或念殺法不行殺事。或念欺
法不行欺事。或念僧伽婆尸沙法。不行僧伽
婆尸沙事
此九十日中所犯事通威儀
問白衣欲出家。比丘即受。更爲請師。故是師
非。答非師。若從受法者可爲師。若依隨者可
爲依止師
問若有比丘不捨作沙彌。即大道人。而更受
戒爲僧不。答得
問若不得戒。前所受戒故在不。答在
問後師是非。答非
問多人受戒。而并請一人爲師。可得十人五
人一時受不。答無理
問沙彌受大戒。請一比丘爲大戒師。而此比
丘不知羯磨及受戒法。轉請一人與授。以何
者爲師。答與戒者爲師。是無法非師。授五戒
比丘唯。得授婆羅門。於餘者尼。授比丘不得。
問中間事問者。犯僧殘
問一切所有。王者不全施得不。答王者不嫌
便得
問見人行欲不呵。犯事不。答前人可諫。不諫
犯墮。若不可諫。向一比丘好發露
問比丘先犯事。更受戒得共住不。答犯重。不
得更受戒。決斷悔過得。更作不悔亦不得。況
得共住
問有急事。比丘持弓箭上船。可隨去不。答主
犯重。寄載犯捨墮
問比丘官逼作非法。犯何事。答不得作
問二男共戲便止。犯何事。答成犯決斷
問比丘盜聽二男行欲。犯何事。答無欲心。聽
犯墮。有欲心聽身不失犯不失突吉羅
問比丘病不能得行乘車馬不。答雄者盡得。
雌者無想犯墮。有想犯決斷。不知是雌無罪」
問比丘嫌經不好。賣去更作好者。犯何事。答
賣經如賣父母罪同
問二男角力。犯何事。答犯墮
問畜生行欲。比丘驗令全別離。犯何事。答犯

問著小衣行留大衣得受人施不。答言得
問比丘夏中得受僧物不。答若施僧物。即應
分不得亭
問比丘有好知家。結事委任之。更異比丘從
乞得物。犯何事。答觀主人意惡不得。犯捨墮。
知主意好得取
問鳩雀於人舍内作窠。比丘破。或塞鼠孔。犯
何事。答鳩雀未有子得去。有子不得。鼠穴唯
有一孔不得塞。若有内外孔。得塞内者
問比丘得與師及同學得作書不。答在他方
情通。異國不得
問人出家。王法父母不聽。爲得戒不。答不

爾時目連。從座而起。白佛言。世尊。快説毘
尼。於如來滅度後。誰能受持如是毘尼。佛告
目連。思學毘尼者。當知是人。能修行如是毘
尼。佛告目連。吾滅度後。若有比丘比丘尼誹
謗如是毘尼者。當知是人是魔朋侶。非吾弟
子。如是人輩。世世學道不成。不出三界。吾今
憐愍諸衆生輩。是時目連。聞佛所説。歡喜奉

佛説目連問戒律中五百輕重事
  按文國本有三百六十七問。丹本同此。則
宋本只有二百二十問者。脱之甚矣。今取
二本補之。然亦不滿五百。今疑譯本不足。
或恐題擧大數標爲三百。而傳寫者。錯三
爲五焉



佛説目連問戒律中五百
輕重事經卷上
 失譯人名今附東晋録 
  五篇事品第一
如是我聞一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
是時目連從坐而起。白佛言。世尊。我今欲
有所問。惟願世尊。爲我演説。佛言。善哉
汝所問者。能大利益無量衆生。恣汝所問。
目連白佛言。世尊。末世比丘。輕慢佛語犯
衆學戒。雜用三寶物。當墮何處。爾時佛告
目連。諦聽諦聽當爲汝説。若比丘無慚愧
輕慢佛語犯衆學戒。如四天王壽五百歳。
墮泥犁中。於人間數九百千歳。犯波羅提
提舍尼。如三十三天壽千歳。墮泥犁中。於
人間數三億六十千歳。犯波夜提。如夜摩
天壽二千歳。墮泥犁中。於人間數。二十億
千歳。犯偸蘭遮。如兜率天壽四千歳。墮泥
犁中。於人間數五十億六十千歳犯僧伽
婆尸沙。如不憍樂天壽八千歳。墮泥犁中。
於人間數。二百三十億四十千歳。犯波羅
夷。如他化自在天壽十六千歳。墮泥犁中。
於人間數五百二十一億六十千歳
問佛事品第二
問佛物先在一處。有比丘齎至餘處作佛
事。犯何事。答犯棄。一切佛物都不得移動。
若有事難。衆僧盡去。當白衆。若衆聽。得齎
至餘處。無罪
問佛物得買供養具不。答得
問佛物造堂。與直可賃不。答一切佛物得
買。不得賃
問比丘作佛事。得佛奴牛驢馬。得借使不。
答若知本是佛物不得。不知得。以非法得

問僧地起塔。用佛物作籬籬裏可住不。答
若知而故入犯墮。不知不犯。若知故住。過
三諫。犯決斷過四諫。轉犯重
問先佛堂壞。主人更出私財作堂。用故財
施比丘。比丘可取不。答言不
問僧地。佛物用作都籬。籬裏先有井果菜。
可食不。答不得。若是檀越物作佛事。先要
以果并菜施僧。得食。不要不得食。若買
五倍價。若知不買而食。計錢多少犯罪
問欠負佛物。物云何償。答直償本物。以佛
不出入故不加償。雖爾故入地獄。昔佛泥
洹後。一比丘精進聰明。有一婆羅門見比
丘精進聰明。持女施比丘。作比丘尼。比丘
即受。其女姝好。比丘後生染意作不淨行。
共生活用佛法僧物。各一千萬錢用衣食。
而此比丘極聰明。能説法使人得四道果。
自惟罪深重。便欲償之。即詣沙佉國乞。
大得錢物還欲償之。道路山中爲七歩蛇
所螫。比丘知七歩當死。六歩裏便向弟
子言。何處償物。遣還本國言。汝償物已
還。我住此待汝。弟子償物訖還報之。即起
七歩便死。墮阿鼻地獄中。初入温煖未
大熱。謂是温室。便擧大聲經唄呪願。
中諸罪人鬼。聞經唄者數千人得度。獄卒
大瞋。便擧鐵扠打之。即命終生三十三天。
以此驗之。佛法僧物不可不償。雖復受罪。
故得時出
問佛塔上掃得土棄之有罪不。答得。棄不
得餘用
問佛物出與人。取子息用犯罪不。答與佛
物同體倶犯重。出入合子與佛。由故無福。
以壞法身而爲形故
問佛圖主。遣佛奴小兒給比丘。可使不。答
不得使。以是佛物
問比丘要與佛作。得食佛食不。答不得。比
丘無客作之理。何況取佛物衣食用耶
問白衣與佛作得佛物。用此物作食請僧。
僧得食不。答不得食
問佛事法事。得捉金銀錢不。答不得捉。犯
捨墮罪
問人施牛驢馬奴。造佛事法事。可受不。
答得受使用。但不得賣弓刀軍器。一不得

問人施佛屋宅未用。可寄住不。答不得。
便是佛物
問續佛光明。晝可滅不。答不得。若滅犯墮。
雖云佛無明闇。施者得福故。滅有罪
問非佛屋。佛像在中。可在前食臥不。答得。
若佛在世猶於前食臥。況像不得但臥須
障。若有燈光明。不得足光中過住。若
自有燈得
問上佛圖佛塔佛牆遠望。犯何等事。答不
知不犯。若必急難事上亦不犯。知而上犯
捨墮。過三諫犯決斷過四諫故上犯棄
問指物造佛經。更得他物。不用前物得爾
不。答不得。以許便是
問得買佛上繒作衣不。答不得
問形相佛像犯何事。答一切佛像。不問好
惡不得形相。其罪甚重必不可爲
問人作佛像鼻不作孔。後人得作不。答不

問佛牆。得持物倚不。答不得。犯捨墮。昔有
一比丘入寺禮佛。有婆羅門知相。相比丘
有天子相。便語比丘。我有一女嫁與比丘
比丘言。須我禮佛還。比丘便持錫杖倚佛
圖牆。入寺禮佛已還出。婆羅門便不復與
語。比丘問。故與我女不。婆羅門言不與。婆
羅門言。向見比丘有貴相故與。今無復此
相。是故不與。所以爾者。消其功徳故。以是
佛牆及塔壁。不可持物倚。既犯戒又消其
無量功徳
問佛物。得作天人世人畜生像不。答佛邊
得作
問比丘度人不知本末後度。知是佛奴而
不發遣。犯何事。答知而度犯重。若先不知。
知便發遣。若不發遣。犯重。問其人是大
道不答非
問自有私財。顧比丘作佛像。作者得取物
不。答不得
問先上佛旛。得取用作佛事不。答佛事得
用。檀越不聽不得
問得通禮過去七佛不。答得。以法身同故」
若人先許佛三會。然後作一會。或三行
香三布施。得了不。答言不得。自違言有

問比丘犯決斷。得佛地中懺悔不。答不得」
問久遠故寺。都無垣障。不知佛地遠近。若
欲作者。云何得知齊。畔答不知當以意作
齊畔。以不知故増損無罪
問佛物。作鬼子母屋及作像。有罪不。答同
以佛物施人
問佛塔前得禮比丘不。答不得犯捨墮
問比丘賣佛像有何罪。答同賣父母
問比丘自手斷樹掘地。作佛塔寺及造形
像。有福不。答尚不免地獄受大罪苦。有何
福耶。以故犯戒
問法事品第三
問高座説法。前人著俗服可與説法不。答
聽法説者二倶犯衆多。過三諫不改犯突
吉羅。問復過三諫犯墮復過三諫犯決斷。
復過三諫至棄。若使不諫經三説戒。轉増」
問爲説法者如法。餘聽者不如法。得説不。
答同上
問請人説法先高座上有帳蓋是供養佛物
得於下坐不。答都不知不犯知不得
問僧坐先寄佛在上。後可於上坐説法不。
答佛坐得。先是僧坐不得
問若人請比丘。讀經及説法。施物得受不。
答若有希望心受。犯捨墮若無貪心受不
犯。若無衣鉢受不犯
問僧中説法。高座上得備机捉麈毛尾不。
答病得備机。捉麈毛尾犯墮。非毛得
問祕經及戒律。有事不。答犯捨墮
問師具著俗服。向説法得禮不。答得不病。
不得爲説法
問白衣頭上有帽。得爲説法不。答除有病
必須覆頭。餘悉不得
問經上有塵土草穢。得吹去不。答不得
問比丘得書經取物不。答不得。取捨犯墮
問經上有飯食。犯何事。答有慢意故爲。犯
決斷。不慢意犯墮
問戒律不用流落可燒不。答不得。不知有
罪。燒捨墮。若知燒有罪。故燒犯決斷。與方
便破僧同。亦如燒父母
結界法品第四
問結界爲云何。答結界法。若山澤無人處
隨意遠近。若在城邑聚落不得遠結。亦不
得夜結。結時要須比丘在四角頭立。不得
使外人入。外人入則界不成。先結界場。僧
家白衣奴子。盡著界場上。然後視度四方。
結界時除四處。一者聚落。二者聚落外俗
人田地常作事處。三者若有阿練若獨處
山澤。恐説戒羯磨時有種種事難不得來。
白衆求別結小界。衆若聽可。彼無五人衆。
當遣僧與結別界。此謂阿練若坐處。四者
受戒場。先結界文均。除結戒場。除是結界
以是其事或先結大界。後結戒場。於中受
戒。如界公所云。恐無所獲。然云不知同於
取別顯通。此路可有僥倖。其人云。若有病
比丘。不能得往僧中。求索別一屋中結界。
僧亦應聽。先解大界與結別界訖。然後結
大界。一切比丘不持衣夜中得入中
有一住處有界。一比丘亦可打揵槌廣説
戒。先向四方僧懺悔。然後説亦可三語。三
語者謂三説
問結界得通佛地結不。答不得。於中受戒。
若先不知法已受得戒。師僧若知故違有

問行船船上得結界不。答得。若有沙彌白
衣。驅著岸上。然後結界。若不驅出。當障隔
著一處。然後結界。結界後比丘夜不持衣
不得入中
問大僧盡行。唯有沙彌在界。爲得不。答但
有一清信士。界便不壞。況沙彌。盡無一宿
界壞。若僧盡去不還。亦不須解
問賊來界裏殺比丘。界壞不。答不壞
問一人三四人行道。或在白衣家。得結界
不。答不得。五人以上得結
問結界得通流水池水結不。答一切亭水
盡得。分流不得。以不知齊畔故
問結界後不打揵槌。界壞不。答不壞
問結界得通王路結界不。答得。當結界時
遣人兩頭斷行人。然後結界
問無主地可得結界不。答得。便如欝單

問先結界後有大水。或掘坑長十五歩。或
復於中行欲此界壞不。答盡不壞。其人云。
假使掘大坑深廣一由旬。界猶不壞。況小
小坑耶
問比丘得比丘尼界裏宿不。答得。亦不得
失衣。但不得入其房内耳
問僧結界竟。後來僧共住。不持衣失衣不。
答不失。當結時已通三世僧故
問僧不盡集。得結界不。答若有事囑授
得。無事不得
問一結界得幾時。答不限年數。若施主要
増地更結耳
問先僧結界不解而去。後來僧得於中結
界不。答得
問結戒場時。要須集一切僧。爲隨意多少。
答五人以上得。以無大界故。衆不集無犯」
問結界場。要須至場上。亦得遙結耶。答要
須至場上。乃得結耳
問二衆結界。得互相叉結不。答不得相叉
得共通結耳
問一界裏。得鳴二揵槌不。答得。但不得二
處説戒及以羯磨種種僧事。唯得燒香飯
食而已
問大僧得與尼通結界不。答得
問歳坐事品第五
問夏中幾日得結坐。答從四月十六日。盡
五月十五日。日日可結。此謂坐初。有事難
不得結。或五三四日。乃至一月盡。不失前
坐。此名三十日結坐一日受歳。後坐人唯
得一日結坐。過七月十五日。有事難日日
可受歳。盡八月十五日。此名一日結坐三
十日受歳
問結坐受七日法。爲坐初受。爲臨行時受。
答若坐初受者好。坐初不受亦可臨行時
受夫受七日法。行不滿七日還。後行不
復更受。計滿七日。乃復更受。若慮忘亦可
日受
問夏坐中。不受床坐房舍十二物。得坐不。
答不須受
問結坐而不坐。得歳不。答若先不知坐法。
受歳得。若知故違。不得
問都不結不坐。受歳得不。答若先不知有
結。不知有坐法。受臘得。有結知便應
僧悔。若先知法。故違不得
問不結而坐。得歳不。答同上事
問夏坐。中得入流水池水浴。不答界内盡。
得若受七日行過水亦得
問夏中。犯決斷不悔。受歳得不。答雖有罪
得歳。所以爾者。故是比丘故
問受歳不和合。得歳不。答要先懺悔。然後
受歳。若其人不悔。擯出得受。若不*擯出。
衆當三諫。過三諫不受。犯決斷。過四諫犯
重。若力能驅逼出界好。若其不出。當牢閉
著一房中。然後受歳無苦以其非復比丘
故。若惡人多衆所不敵。當避出界。若共受
不得歳
問夏坐中得爲亡師造福不。答得。但不得
手自造事
問夏中得捉扇拂不。答一切毛不得捉。竹
扇得
問後坐人。得七月十五日受歳起去不。答
不得。若先不知已受。得歳。若知法故
不得。若已和合。僧就受籌而已。若後坐人
受歳時。前坐人亦爾
問二人同臘。小者前坐。大者後坐。前坐者
已受歳。後者未受。於一月中何者應大。答
先大故。大計本日故
問夏中不受七日法。暫小小出界故得坐
不。答懺悔得
問夏中一因縁。得三受七日不。答言得」
問夏中不坐。或十人至十五人。欲來寄住
共受歳。得共住共受歳不答若及後坐當
結。若不及後坐不得。此人若全不知有坐
法。得容。若知有故違。不得
問夏中坐。若爲三寶事若疾病種種衆難
得移坐不。答得坐當白衆中受三十九日
法。三十九日已有事便出界。三十九日法
三十九日滿得還。一若不得亦可彼處受
歳無犯。若坐初不受臨行時亦得受。若坐
已滿三十九日者事便出界。不須復受。若
不還亦得於彼處受歳
問不結坐。或不受七日。已受臘得不。答
不知法。已受。得臘。不得夏。若以夏。僧
一諫取好。過三諫不取。犯戻語決斷懺。還
取得。當取時白衆然可得
問比丘不受歳。犯何事。答若一比丘不受
歳。衆諫使受。一諫至三受好。若過三不受。
犯決斷。過四不受。非沙門。以不肯受法故」
問夏坐新受戒人。日中後結坐得歳不。答
得。唯後夜不得
問夏中坐忘。不受七日。法一出行得坐不。
答憶即悔得。一坐中不過二三悔。過二三
悔。不得歳
問受歳時若天雨。得屋下受歳不。答得
問既至某方結坐。有礙不達。得進遙結坐
不。答不得。正可到彼結後坐。若道路有僧
住處。便應就坐住。二三日治房室。然後受
三十九日去。若無僧住處五人以上共結
界坐。然後坐留一二人守界。滿三十九日
乃得去。若後人不滿三十九日去者。前去
人不知不失坐。後人失
問一人至四人。得白衣家結坐不。答不
得。五人以上得
問一人靜處得結坐不。答先有結界。二人
以上得。一人以不得。無人共受坐故。無界
盡不得。若欲別坐。當更請僧結界坐然後

問比丘夏坐中。得受請他施。及受他寄物。
或經十日至三月。得爾不。答作不貪受。不
限時節
問夏坐中。界内作有爲事。得應坐不。答福
事得指授。餘不得
問受夏坐人。云何房舍破當補治。爲謂始
坐坐訖時耶。答三月中破即治
問受歳時尼來界内求索受歳。應與受不。
答二尼以上得。一不得。所以爾時。以尼獨
出界犯重故
度人事品第六
問一人得度沙彌不。答二人得
問度沙彌。得遙請和尚不。答不得
問未滿五臘度人。犯何事。其弟子爲得戒
不。答若知非法而度。犯捨墮。過三諫不
止。犯決斷若弟子不知是非法。得戒。若知
不得
問比丘都不誦戒。又不知法種種僧事。而
多度人。或作三師。有所犯不。答此人尚不
應食人信施。況復度人
問若人。父母王法不聽。比丘盜將去度。犯
何事。答犯重。若官人走奴。投比丘爲道。比
丘若知而安止。未度亦犯重
問若兒前出家。父母後出家。來投其兒其
兒得度不。答得
問犯戒比丘。得度人不。答若犯重無復度
人之理。若犯決斷同上未滿五臘者。若犯
餘輕戒。要須懺悔然後得度
問白衣投一比丘欲出家。比丘即受。更爲
請和*尚戒師。所投比丘故是師非。答非
師。若後從受法者。可爲法師。若依隨者。可
爲依止師
問比丘多度弟子。或作二師。都不教戒。犯
何事。答犯捨墮。昔迦葉佛時。有比丘度弟
子不教戒多作非法。命終生龍中。龍法。七
日一受對時火。燒其身肉盡骨在。尋後還
復則復燒。不能堪若。便自思惟我宿何罪
致如此*若耶。便觀宿命。自見本作沙門不
持禁戒師亦不教。便作毒念。瞋其本師。念
欲傷害。會後其師。與五百人來。乘船渡海。
龍便出水捉船。衆人即問。汝是誰。答我是
龍問汝何以捉船。答汝若下此比丘。放汝
使去。問此比丘何豫汝事。都不索餘人。而
獨索此比丘者何。龍曰本是我師不教戒
我今受苦痛。是故索之。衆人事不得止。便
欲捉此比丘著水中。比丘曰我自入水不
須見捉。即便投水喪命。以此驗之。度人不
可不教戒
問受戒事品第七
問沙彌。犯十戒一二三不悔。受大戒得不。
答若憶而不悔不得。都不憶若不知法受
得。夫受戒法。師應問沙彌。汝不犯戒不。答
若言犯。即教懺悔。若本師不問壇上師應
問。若都不問。師犯捨墮
問以受大戒。得悔沙彌時所犯不。答得懺
悔法。同沙彌時悔法
問沙彌壇上欲受大戒。或著俗服。脚著履
屣。或衣鉢不具。假借。當時爲得戒不。答唯
俗服。師不問不得。其餘盡得。師僧犯捨墮」
問若有比丘。不捨戒作沙彌。或即大道人。
而更受戒不。答不得
問若不得戒。前所受戒。故在不。答在
問後師。故是師不。答非
問多人受戒。而并請一人爲師。可得十人
五人一時受戒不。答無此理
問沙彌更受大戒。請一比丘爲大戒師。而
比比丘不知羯磨法及受戒法。更與請一
人與受戒。以何當爲師答與受戒者是師。
無戒法與者非師
問壇上師僧。或著俗服。或犯禁戒。受戒者
得戒不。答若受戒人知是非法不得。不知

問受戒時。衆僧不和合或相打罵。爲得戒
不。答若壇上僧和合便得。不和不得
問受戒爲有時節不。答唯後夜不得。初夜
中夜無燈燭亦不得。要須相覩形色乃得」
問受戒時。或値天雨。更移場屋下。受戒得
戒不。答若欲移戒場。當先解大界更結界
場。乃得受戒。不爾者不得
問受戒時。或有事難不得究竟。是大比丘
不。答但三羯磨訖。便是
問受戒盡十三事。後諸戒師和*尚。不續教
戒。得戒具不。答若師不教誡。至十五日
説戒專心聽受。便得具足
問受戒三衣不具。有持衣直。或染不染。或
裁不裁。得當衣不。答盡不得
問受戒時。衆僧難得限齊。幾僧得受大戒。
答除三師五僧。以上得
問沙彌。曾詐稱爲大道人。受大比丘禮。後
得受大戒不。答不得
問沙彌辭師行。事難不得還。輒於彼處。請
依止師受戒。得戒不。答得戒
問若比丘。誘他沙彌。將至異衆。與受大戒。
犯何事。彼衆知應聽不。答若其師有非法
事。沙彌及將去者。無罪。若無非法將去者。
犯重。壇上師僧犯捨墮。昔有一長老比
丘。唯有一沙彌瞻視。有一比丘。輒誘將
沙彌去。此老比丘無人看視。不久命終。因
此制戒。不得誘他沙彌。誘他沙彌犯重。若
有一比丘。見他沙彌瞻視老病人。教使捨
去。沙彌若去此比丘犯重
受施事品第八
問比丘受檀越請。四事供養所受物。得分
施人不。答得
問以受四事長請。小小縁事出行。得食外
食得服外藥不。答施主聽得
問他人欲施比丘物。先問比丘有無。比丘
實自有。以貪心欺彼言無。他即施物。犯何
事。答貪取犯捨墮。妄語犯墮
問若衆僧食。偏與上座。上座得食不。答上
座貪心。犯捨墮
問比丘不病。稱有患苦。求索好食。既得食
之。犯何事。答犯重
問不著三衣受食。犯何事。答犯捨墮
問檀越適請二人三人。須衆唱不答須唱」
問大比丘羯磨分物時。尼來界内。應得分
不。答應得
問有人寄物施一處僧。物至。後更有比丘
來。分時在坐。應得分不。答打揵槌應得。不
打不得
問比丘行道中。婦人施物得受不。答親里
若相識。得取
問比丘行道中。比丘尼施物。得受不。答施
僧得受。非衆不得
問供僧齋米。僧去。齋主得供後人得食不。
答打揵槌得食。若不打食一飽。犯棄
問四月八日嚫物。七月十五日本僧已去。
寺主取與後僧。後僧分取者。犯何事。答打
揵槌。現在僧共分無罪。若不打揵槌。分者
犯盜
問白衣有貰嚫物。本道人去。與後人。後人
得受不。答應取
問主人本道人當來不。答言永不來呪願
取。若言或來。不得取取犯捨墮。知取犯
棄。是僧物故犯
問比丘治生得物。施比丘衣食。得受不。答
取衣犯捨墮。窮厄無食處。彼使白衣作可
食。治生道人若白衆言。此物非我物。是使
人物。若爾可食。若主不白衆食。犯墮二三
人亦可白。若道人施他人。他人言。是我物
可食
問比丘得出物不。答不得犯捨墮
問長受百日請。中間得受他一食二食不。
答施主聽得。不聽不得
問比丘食或唅一口飮吐之取一摶飯棄
之犯事不。答犯捨墮
問乞食長得。與人不。答先無貪心取。長得
施衆生。若無衆生。擧著樹頭。有衆生噉好
若。無明日還自受水取食。不得棄以信施
重故。所以還得自取者。以更無主故。如欝
單*越取食法
問主人慇懃得長受請不。答若其處得行
道。無難無短乏得往
問主人請食。得遣人代不。答主人意無在
得若主人嫌代去。犯捨墮
問鬼子母食。可食不。答呪願然後可食
問主人施比丘牛馬奴供食。直得取不。答
得取用。不得賣。弓刀一切兇器仗。皆不得
受」
問人自出物供齋。齋竟去。餘物後僧來。得
食不。答打揵槌得不打犯盜
問比丘共盤食他分。犯何事。答若問聽無
罪。不聽取食犯墮。若不問亦犯墮。所以不
犯者。以共仰手故受
問比丘乞。前人問好。比丘非答。是得物至。
犯何事。答實好言好犯墮。不好言好犯棄」
問比丘一切長物。施人言。我後須還自取。
得爾不。答得與可信者。然後更語一人。我
物施某比丘。若取還語。不得輒取
疾病事品第九
問比丘病得離鉢食不答重病得。小病不得
問比丘疾病。三衣不持犯何事。答大困無
所識知得。有覺知不得
問看病人不語病者。私用錢與他病人。作
食湯藥。犯何事。答若用五錢犯棄。若後語
病者歡喜。不犯。若病人恚不償。犯棄
問爲病故。主人日供一百錢。五十便足。餘
者得與餘病者作食不。答病者自與便得
問病比丘無人看。比丘得與作食不。答山
野無人處日中不得往還得作。七日先淨
米。受取得作
問病人須酒。一升二升下藥可與不。答若
師言必瘥。得和藥服。不得空服
問比丘病得服氣不。答不得。同外道故
問比丘腫病。得使人唾呪不。答得
問比丘病。困或闕衣鉢施衆。或賣用作福
徳犯何事。答若更得弊故。即受得。無有犯
捨墮
死亡事品第十
問亡比丘物。都不打揵槌。不羯磨而分犯
何事。答界裏一人以上。盡得打揵槌羯磨。
若不羯磨而打揵槌亦不羯磨。盡犯棄。所
以爾者。亡比丘物。盡屬四方僧故。不得輒
分。若界外五人以上。得羯磨分。不打揵槌。
以無界故。四人以下不得羯磨分。若分犯
棄。當齎詣僧中若自取齎去。至異衆。初入
界不犯。出則犯棄。如是復至餘衆。一出
界一犯棄。弟子持師物去。亦爾
問比丘亡。弟子不。持師物與衆。輒自分處
供養僧。僧可食不。答其弟子先知法者有
罪。僧不打槌不羯磨而食。犯捨墮
問若師亡。僧羯磨分物。弟子應得分不。答
應得。即是僧故
問師亡。更無餘僧。唯有弟子。或五戒十戒。
得羯磨分此物不。答即是僧故得分。但打
揵槌羯磨。不打不羯磨不。得
問病者無常。供病餘物。後人得與餘病者
不。答此是僧物。不得輒與。直五錢犯棄」
問師徒父母兄弟死。得哭不。答不得。一擧
聲犯捨墮。可小小泣涕而已
問或比丘死時在。羯磨時不在。或死時不
在。羯磨時在。各應得分不。答及羯磨盡得。
死時在。羯磨時不在。不得
問比丘死。後人與買棺木衣服。葬埋
者。犯何事。答曰白僧與泥洹僧僧祇支自
覆。自餘應入僧師物。一切不得埋埋過五
錢犯棄。若弟子私物得。亡者知法。已得分
處分者。無罪
問父母諸親死。比丘與辦衣棺木埋不。答
不得。若父母亡日。若病無人供養乞食與
半。若自能繩線不得與食。犯捨墮。與衣犯
捨墮。況復棺木葬埋耶
問病者無常。衣鉢先與看病者竟不羯磨。
看病者賣爲飯僧。得食不。答衆未得羯磨
食衆犯捨墮。若看病者不知法。已作羯磨
得食。若未作衆當語法
問比丘借人物。前人死。得還自取不。答一
切不得自取取犯突吉羅。白衆。衆還得取。
衆不還犯突吉羅。若衆不與。強取犯捨墮」
問比丘得爲亡師起塔不。答自物得用。師
物作不得
問比丘得向師塚禮不。答得。難曰生是我
師。已死尚非比丘。唯枯骨而已。何由向禮。
答若佛在世應供養恭敬。泥洹後亦是枯
骨何以供養耶。師生以法益人。後亦應恭
敬禮拜有何過也
問分物時羯磨已訖。更有僧來得分不答
若羯磨訖。不與無咎。若及後羯磨猶故得

佛説目連問戒律中五百輕重事經卷上◎



  佛説目連問戒律中五百
輕重事經卷下
 失譯人名今附東晋録 
問三衣事品第十一
問三衣事浣要須捨不。答須捨。若不捨犯
捨墮。當施與人。還乃得更受
問三衣盡得條成不。答大衣得。中衣小衣
不得
問小衣得著燒香上講不。答無中衣得。若
不近身體淨潔亦得
問浣衣出帛。得用米粘不。答不得犯捨
墮。日日從沙彌白衣受乃得著
問三衣應施裏不。答裏施不施亦得
問大衣得著上講禮拜不。答無中衣得
問三衣得用生絹作不。答一切生絹衣不
見身者得著
問比丘瞋忿。自壞衣鉢錫杖。犯何事。答瞋
惱自壞三衣鉢。犯捨墮。壞錫杖犯捨墮。壞
他物。計錢犯事
問三衣得借人不。答不得出界經宿。若同
界内得不限日數
問入聚落中不被大衣。犯何事。答著肩上
去不犯。若僧使或爲病人持去。不犯
問三衣破補便得受須。復施他人耶。答破
容猫子脚。便應施人。人還乃得補受。若先
補後施人亦得
鉢事品第十二
問鉢云何失。答若縁缺。若穿穴。若裂。若油
不捨。盡是失。縁缺穿穴不可復持。裂者
綴已施人。人還更受。油不捨亦爾。若棄出
界經宿不失
問鉢得合覆著壁上不。答若巾裹得。合
淨處。著若嚢或懸壁好。不得覆著壁上。昔
六群比丘覆鉢壁上墮地即破。佛因此制
戒。自今已後不得覆鉢壁上。覆鉢壁上者
犯捨。墮地者犯捨墮
問比丘早起得用鉢食不用有何咎耶。答
一切食皆應用鉢。若一日都不用鉢。犯墮」
問比丘食飯欲盡。得側鉢括取飯不。答

問食後已訖。更噉餘果。手得離鉢不。答
得。若食未訖亦得暫離
問比丘食鉢要當擘。得放地不。答要當擘。
若放地亦不犯戒
問比丘以器盛飯。停著鉢中。得互用鉢食
不。答不得。犯捨墮
問鉢得炊作食不。答不得炊。犯捨墮
問雜事品第十三
問比丘或被劫盜物未出界。主見本物不
知諸物。得取不。答得取。即取即用九十
事中寶相似者。當先作念。若有人認者不
得取。無認者白衆得取若無衆。作界内物
取。不以爲已取物
問衆僧打揵槌食。而限外僧來不與食。犯
何事。答便是失利。得突吉羅
問先比丘教化作百人齋。長一人以上應
受不。教化比丘有犯不。答打揵槌食應受。
教化者無犯。所以爾者打揵槌謂僧
過失。揵槌法。要作意請四方僧。僧來若多
若少。一切分財飮食其於無咎
問比丘教化白衣供養衆僧。若有外人來
乞索。得與一升五升不。答不得若知非法
故與過五錢犯棄。若白衆聽得
問主人供養諸僧。長請一日百錢。用五十
自供。殘者得餘用不。答打揵槌得。若無衣
鉢。不打揵槌。衆和合得減用。若自損施客
僧最善
問主人請比丘。十日供十日食。殘用作五
三日好食犯何事答不犯。但不得更索。索
犯捨墮。若不滿十日去。亦犯捨墮
問主人請供十日食。自裁作一月食得不。
答打揵槌得。若不打揵槌。僧有出去者。若
不施後人食。後人食己分。盡食他分一飽。
犯棄不飽犯捨墮
問父母兄弟破壞。得乞物贖不。答得。但不
得。稱已。須乞父母兄弟得。若用訖有長不。
得自入。還屬所贖者。若語聽用犯墮不聽
用而用。犯棄
問至酤酒家得乞財不。無事得坐語不。答
酤酒門一切不得入。若入犯墮。更有餘門
得入。若請比丘會。當問能受一日戒不。若
言能。與受得住。若不受但能一日不酤酒
得住。屠家亦爾
問勸人飮酒。犯何事。答強勸不飮犯突吉
羅。若飮犯墮
問道人寄白衣物此人過期不來。與餘比
丘得取不。答不得取。若活是有主物。若死
是僧物
問比丘暮得捉火行不。答曰冬得夏然燭
亦得。若把火犯墮
問本物直一匹因行至他方賣得五三匹可
取不。答不得犯捨墮
問一切戲負他物不償犯何事。答戲取物
及與盡犯捨墮
問比丘嘗食得食不。答不得。知而食犯捨
墮。前嘗食人亦犯墮。若不即懺。其罪日増。
昔有一執事比丘。恒知處分當作飮食。常
手拄器言。取是用是。日日常爾。不懺命終。
後墮餓鬼中。有一比丘無著。於夜上厠。
聞呻喚聲。問汝是誰。答我言是餓鬼。問本
作何行墮餓鬼中。答於此寺中爲僧執事。
問汝本精進。何由墮餓鬼中。答不淨食與
衆僧無著。問云何不淨。答衆僧有種種盆
器。器盛食見以指拄器。教取是用是物。犯
墮。三説誡不悔。轉至重。以是故。墮餓鬼
中。兩手擘胸。裂皮破肉摶㗋吹&T005137;。問何
以擘胸。答蟲噉身痛故。問何以*摶㗋
&T005137;。以口中*蟲故復問何以呻喚。答餓極
欲死故。問欲食何物答意欲食糞。而不能
得。問何故不得。答以諸餓鬼推排不能前
無著言。我知柰何。鬼言。願衆僧見爲呪願。
答可爾。無著即還向衆説。彼人墮餓鬼。衆
僧問。本行精進何墮惡趣。答本以不淨食
與僧。而不悔故。願與呪願。便得食糞。不復
呻喚。以是證故知大比丘。不得手造飮食
及拄觸僧器物。若非僧器。手受得行與僧。
無犯
問師令弟子販賣作諸非法。得遠離師不。
答得捨去。有四因縁應住。一者與法與食。
不與衣鉢應住。二者與法與衣鉢。不與食
應住。三者與法衣鉢與食應住。四者與法。
不與衣鉢不與食應住。若師都不與法不
與衣鉢食應
問夫淨。何者須淨。淨有幾事。答果菜須刀
手火淨。唯穀米須火淨。果已淨子。無苦
問禮拜得著靴鞋履不。答淨者得
問畫作旛華賣得物犯何事。答犯捨墮
問比丘教他販賣犯何事。答犯捨墮
問比丘畜奴牛驢馬。犯何事。答犯捨墮。
不悔轉増
問比丘授人爲道。未度得食僧食不。答白
僧得。不白犯墮
問爲僧乞食道路。己身得食不。答若去時
先白僧。僧聽好。若不白。還白聽亦好。若不
聽還償。若不償犯重
問若他人持食具寄屋中經宿有犯不。答
不犯
問續明油一升二升。得著自房中不。答得」
問藥酒得著自房中不。答病得七日
問都不用楊枝。有犯不。答犯捨墮
問未曉得用楊枝不。答明星出後得
問中食後口。得用楊枝不。答得用。若不用。
純灰皁莢汁。都不用犯墮。過中亦犯墮。
中後除藥。一切草木有形之味。不得入口。
犯捨墮
問若無楊枝。口得用一切餘木不。答盡得」
問貧乏得入市乞不。答中前得。中後不得。
亦不得乞錢。若欲乞錢。當將一白衣。沙彌
亦不得
問人捉比丘賣。得走不。答初時得。經主不

問比丘戲得物得作食請。比丘得食不。答
不得。犯捨墮
問比丘尼不精進。可勸罷道不。答無此理」
問合藥施人。而不知裁節。服者死。犯何事。
答好心與無犯。惡心與犯重
問比丘或十臘五臘。竟不誦戒。犯何事。答
若不誦戒食人信施日日犯盜。若先不知。
猶得懺悔
問一切鬼神屋。可寄宿不。答在路得宿。有
觸擾意住。犯墮
問比丘噉生肉。犯何事。答犯墮
問二男行欲不竟。犯何事。答犯決斷
問二男欲口戲擬便止。犯何事。答犯墮。成
者犯決斷
問床席。他人於上行欲。其處可住不。答見
處淨洗可住
問以唱僧跋。上座未食。下座先食。犯何事
答聞唱便食不犯
問比丘不具六物。犯何事。答不乞作。犯捨
墮。若乞不能得。不犯
問比丘大寒得通衣臥不。答著衣得
問比丘自稱貴姓及持戒強力乞得。犯何
事。答犯捨墮
問姉妹有腫病。或有痛處。比丘手按此處
可治。犯何事。答若起心。犯決斷。不起犯捨

問妹姉無兒息。語比丘教我方術。比丘即
教犯何事。答犯決斷
問寄比丘物與。人竟不與。犯何事。答自取
不過。犯重。著故壞還。計直輕重
問聚落中都不著衣。犯何事。答犯捨墮
問比丘啼。犯何事。答若聚落衆中一作。犯
捨墮。三諫不休。犯決斷
問聚落中持弓刀看。犯何事答先不知法
無犯。知突吉羅罪
問比丘騎乘犯何事。雄者一住犯過。三諫
不止犯決斷。雌者一載犯決斷
問聚落中。比丘看白衣鬪。犯何事。答犯捨

問比丘暫捉碁子五木而戲。犯何事。答犯

問聚落中。三歳小兒抱嗚口。犯何事。答犯

問聚落中。合白衣相撲。犯何事。答犯突吉

問聚落中。看白衣合畜生。犯何事答知非
法故看。犯捨墮。不知不犯。内起婬心。口有
染汚言。犯決斷
問比丘食不足。得囑未具戒者不。答得。唯
除婆羅門
問山中曠野中。見一無主器物。可取用不。
答得用。要須語王。若王家之人。若語餘人
得用。不得持去。犯捨墮
問道人作醫得取物不。答若慈心持得作。
惡心不得。無衣鉢。前人與得取若有衣鉢。
前人強與爲福事得取。若人不與亦不得
爲福乞。犯捨墮
問食巾或少多。醤菜飯羹墮上。要須浣不
答不汚亦須日浣。若有沙彌白衣付之日
從受。不犯若已付著室中無苦。若不付有
不浣。犯捨墮
問比丘私房小小出不閉戸。有犯不。答犯
捨墮
問比丘私房内拍手笑。犯何事。答犯捨墮」
問比丘得躑過小水小坑不。答不得。犯墮。
昔有一優婆塞。請一比丘欲與作一領好
衣。比丘即隨去。中道有一小水。比丘便躑
度。此優婆塞便嫌。心念。我謂是好比丘。欲
與一領好衣而更跳躑溝坑。我歸當與半
領衣。此是無著知其人念。前行見水復故
躑過。賢者復念。我歸當與一張麁&T073554;。前行
見水復躑過。賢者復念。我歸當與一頓食。
無著復知其念。前行見水便擧衣渉渡。賢
者問比丘。何以不躑渡。比丘言。卿前與我
一領衣已。一躑過水。正得半領。復一躑。正
得一張麁&T073554;。復一躑正得一頓食。我今所
不躑者。恐復失食。賢者乃知是得道人。便
向懺悔。將歸大供養。以此驗之。知比丘不
得躑過坑水
問比丘走。犯何事。答犯墮。有急事不犯
問有人。出家之後。還來盜本家物。犯何事。
*答犯棄所以爾者。初出家時。一切盡捨。非
己物故
問比丘本在俗時。共父母兄弟藏物。出家
後家人盡死。比丘還自來取物。犯何事答
若自取犯棄。若有所親白衣。可説便取作
福應分半與官。所以爾者。此物無主。應屬
官。不得全取。取犯重
問師更受戒小弟子。弟子得下臘下戒及在
下行不。若不下得爲作禮不。答都無此理」
問比丘行他田地中。或有苗或無苗有事
不答有苗。犯墮。急事不犯。無苗盡得
問大悔人已發露。或五三日。或有難。衆僧
分散。罪得決不。答更求衆乃決問王者
問比丘吉凶事。比丘爲説。然後供養。犯何
事。答若得食犯墮。得衣犯捨墮。若説征伐
得供養。犯重
問比丘有縁事。俗田行不。答得
問比丘未滿五臘不依止。犯何事。答不依
止師。若飮水食飯。日日犯盜。若先不知法。
猶得懺悔
問若比丘或十臘不誦戒。答同上依止
問比丘市賣。自譽己物過價。前人信貴買。
犯何事。答犯盜
問比丘行迴路。有食無人受。云何得食答
正得舒一手下向一捉食便止。過犯捨墮」
問比丘船行。水奔不得下。得水中便利不。
答得
問比丘。書經竹木上。誦訖拭去。犯事不。答
犯捨墮
問未滿五臘。得並入誦律不。答不得爲。可
粗教誡而已。若誦犯捨墮。大戒不滅沙彌
戒故是沙彌非。答非問比丘晝眠。犯何事
答開戸不得。犯墮
問比丘得倚壁伏地不。答私房得。衆中不
得犯墮
問比丘舍内都不著三衣。犯何事。答坐禪
誦經不著。犯墮
問比丘行道著泥洹僧。得繋脚不。答大寒

問比丘畜漆器犯何事。答漆木器盡不得。
用犯墮
問比丘已食手。或搪飮食汚手。更得受食
不。答得
問比丘至上房中不坐輒坐犯何事。答犯

問比丘旋塔。或比丘尼優婆夷隨後從。有
犯不。答若有優婆塞。不犯
問比丘生菜已淨。有根得食不。答得
問弟子遠行寄師物。或師寄弟子。過期不
還或經年歳。可取用不。答若去時無言不
得用若知在是有主物。若死是四方僧

問比丘教白衣。不祭一切亡人。爲是理不。
答非。假使父母不食。敬心供養。亦得其福」
問衆中得共師並坐不。答不接得共盤食
問比丘不褰三衣禮佛。犯何事。答衆多
問比丘得手自合藥不。答被淨草得
問比丘休道意已。著俗服經時。向其尊禮
拜然後來投衆。求復常位。爲應聽不。答
若不捨戒者。應聽
問比丘知其父母兄弟破落屬人。而不購
贖。有罪不。答若爲行道不贖。無罪
問若人白僧稱言聖衆。得然可不。答不得
然可
問若人持物施僧言施聖衆應受不。答若
不言。得分得取。以衆通有俗故
問行道過水使人負渡。犯何事。答若不老
病。犯墮
問衆僧家奴。比丘得小小倩使不。答小小
取與得。大事不得
問比丘養爪甲長。犯何事。答犯墮
問上座比丘未浴。下坐於前浴。有犯不。答
犯墮
問比丘器中忽有異物。或復弊故不知誰
許。可取用不。復可棄不。答與僧。不得私

問有一住處多來去僧。所有遺亡。或是
神。或是弊衣。永無取用者。可取不。答與衆
僧。衆僧停一月一歳。後得用。若後主來。僧
物償。若是貴珍寶衆後不能償者。勿用
問比丘有知舊白衣來造已。得語上座維
那持僧食與不。答僧先令得不令不得
問比丘捨道還俗。後更出家。前師故是師
非。答非是
問臨壇諸師。僧可呼言師不。答無此理。不
從受法者。盡不得爲師
問一切師。得呼爲和尚不。稱爲弟子不。
答不得。正可敬重。如俗中之尊
三自歸事品第十四
問三自歸趣得人受。復有不應受者答除
五逆罪得
問三自歸斯行何事。答身口意不行邪事。
及不隨邪見師
問云何犯三自歸。答好邪見。隨外道師
問若犯三自歸。云何悔。答向本師悔。若無
本師。向餘比丘亦得
問若不能持。得還不。答得
問若還。還云何。向本師若一比丘言。我從
今日已後。不復能歸佛法歸比丘僧。如是
三説。若不滿三。故成就三歸
問或人受三自歸。乃悔宿命惡逆。爲是理
非。答無此理
問三歸正得從一人受。復得從三人。各得
受一歸不。答不得
問受三歸法。要終身。復可得一年半年十
日五日不。答隨意多少。問若從師受一年
半年自歸。日滿後。故是師非。答一從受法。
終身是師
問三自歸。得但受一二歸不。答不得
問受三歸現前無師。得逢從文受不。答不

問先受三歸犯不悔。得更受不。答不得。要
當悔。若欲當受。捨先所受。若不捨。更受
者。不得
五戒事品第十五
問不受三歸。得受五戒不。答不得
問若受三歸。犯而不悔者。得受五戒不。答
不得
問受五戒法。可得但受五日十日一年二
年不。答隨意多少
問受五戒不悔。得更受不。答不捨不得更
受。不悔亦不得捨
問五戒盡得悔不。答若殺人。婬其所尊及
比丘尼。盜三尊財者不得悔。餘得悔
問五戒若不能持。得中還不。答得還。若欲
都還五戒者。合三自歸還言。從今日佛非
我尊。我非佛弟子。如是至三法。亦爾。若還
一二三四者。但言。我從今日不能復持某
戒。如是至三。若不滿三。戒猶成就
問五戒可從五師各一戒不。答得
問既受五戒遍所重。可但分還一二不。答

問五戒可但受一二三不。答得隨意多少
問比丘犯重戒。或犯酒戒得不。答不得
問頗有八戒白衣不。答無。唯有八關齋
十戒事品第十六
問不受五戒。得受十戒不。答若先三自歸
得。以十戒中即有五戒。亦不復受
問犯五戒不悔。得受十戒不。答不得。若先
不知悔已受。而不悔不得
問若師犯重戒。從受十戒得不。答不得
問若犯重戒。從受十戒得不。答不得
問沙彌犯十戒。盡得悔不。答同上五戒
問沙彌品第十七
問悔須衆不。答不須衆。但向本師得了。
若現在無師。向餘一比丘亦得
問沙彌半月一説戒不。答無此理。所以爾
者。以沙彌戒不成俗人。然終已可説。須十
五日一集
問沙彌犯戒。得還向沙彌悔不。答不得
問沙彌得著俗服不。答不得
問師有種種違法事。沙彌得捨更求師不。
答得
問沙彌叛師。以白衣師綜習俗。竟不捨。或
經年月。還來投師。故是沙彌非。但悔過而
已。不須更受戒耶。答故是沙彌。但向師懺
本。不捨戒不得更受。受亦不得戒
問沙彌爲賊所抄。經歴年月。或轉經主。得
逃不。答轉經主。不得
問沙彌犯禁。師僧已擯。謝得更出家不。答
若不捨戒。故是沙彌。可懺而已
問白衣時。從沙彌受五戒。然後出家受大
戒。本師故是沙彌。得呼爲師不。答得呼
爲師。但不得爲禮。沙彌應作禮。白衣時從
尼受五戒。然後出家亦爾
問比丘貪資之物。其罪甚重。昔有一比丘。
貪著一銅鐃。死後作餓鬼。衆分物竟。便來
現其身。絶大黤黮如純黒雲。諸比丘驚怪。
此是何物。衆中有得道者言。是死比丘。貪
著鐃故墮餓鬼中。今故貪惜來欲索之。諸
比丘即以鐃還既得便捉。舌舐放地而去。
諸比丘還取之。而絶臭不可近。復使人更
鑄作器。猶臭不可用。以此驗之。知貪爲大
患。比丘貪著衣服。乃有自焚之酷。昔有一
比丘。喜作衣晝夜染著。得病困篤自知當
死。便擧頭視衣。内起毒想言。我死後誰敢
著我此服者。不久便命終。作化生蛇。還
來纒衣。衆與死比丘出燒。葬訖。遣人往取
衣物。見蛇纒衣。近胭吐毒。不敢近。即還白
衆具説所見。諸比丘便共往看之。都無敢
近者。有一比丘得道。便入四等觀四等觀。
毒不中。便往近之語言。此本是汝衣。今非
汝有。何以護之便即捨去。不遠入一草。毒
火出然草。還自燒身命終。即入地獄。地獄
一日之中三過被燒。皆由貪害
歳坐竟懺悔文
若僧聽多薩阿竭。所受歳坐比丘應爾。我
從歳始至今歳竟。六月中多所違失。違失
者。戒事。除二鼻貳事。餘不除是。世尊集和
僧所教勅。今我是思念。共諸君發露陳説。
所違失事。君各忍受。我若九十日無世尊
定。無世尊智。無世尊戒故。多犯。無世尊
智。無世尊戒。故犯。無世尊戒故犯。無世尊
智故。多失教事。無世尊定故多犯亂意。或
念欲法。不行欲事。或念盜法不行盜事。或
念殺法不行殺事。或念欺法不行欺事。或
念僧伽婆尸沙法。不行僧伽婆尸沙事
此九十日中。所犯事通威儀
問白衣欲出家。比丘即受。更爲請師不。故
是師非。答非師。若從受法者可爲師。若依
隨者。可爲依止師
問若有比丘。不捨作沙彌戒即大道人。而
更受戒。爲僧不。答得
問若不得戒前所受戒。故在不。答在
復師。是非。答非
問多人受戒。而并請一人爲師。可得十人
五人一時受不。答無此理。 問沙彌受
大戒。請一比丘爲大戒師。而此比丘。不知
羯磨及受戒法。受轉請一人與受。以何者
爲師。答與戒者爲師。是無法非師
授五戒比丘。唯得授婆羅門。於餘者尼。授
比丘不得。問中間事問者。犯僧殘
問一切所有。王者不全施得不。答王者不
嫌。便得
問見人行欲不呵。犯事不。答前人可諫。不
諫犯捨墮。若不可諫。向一比丘好發露
問比丘先犯事。更受戒得共住不。答犯重。
不得更受戒。決斷講過得。更作不悔。亦不
得。況得共住
問有急事。比丘持弓箭上船。可隨去不。答
主犯重。寄載犯捨墮
問比丘官逼作非法。犯何事。*答不得作
問二男共戲便止。犯何事。答成犯決斷
問比丘盜聽二男行欲。犯何事。答無欲心
聽犯捨墮。有欲心聽。身不失犯突吉羅
問比丘病不能行得乘車馬不。答雄者盡
得。雌者無想犯捨墮。有想犯決斷。不知是
雌無罪
問比丘嫌經不好。賣去更作好者。犯何事。
答賣經。如賣父母罪同
問二男角力。犯何事。答犯墮
問畜生行欲。比丘驗令全別離。犯何事。答
犯捨墮
問著小衣行留大衣。得受人施不。答言得」
問比丘夏中。得受僧物不。答若施僧物。即
應分。不得停
問比丘有好知家。結事委任之。更異比丘
從乞得物。犯何事。答觀主人意惡不得。
犯捨墮。知主意好得取
問鳩雀於人舍内作窠。比丘破。或塞鼠孔。
犯何事。答鳩雀未有子。得去。有子不得。鼠
穴唯有一孔。不得塞。若有内外孔。得塞内

問比丘得與師。及同學得作書不。答在他
方情通。異國不得
問人出家。王法父母不聽。爲得戒不。答不

爾時目連。從座而起。白佛言。世尊。快説毘
尼。於如來滅度後。誰受持如是毘尼。佛言。
目連。思學毘尼者。當知是人。能修行如是
毘尼。佛告目連。吾滅度後。若有比丘比丘
尼。誹謗如是毘尼者。當知是人是魔朋侶。
非吾弟子。如是人輩。世世學道不成。不出
三界。吾今憐愍諸衆生輩。是時目連。聞佛
所説。歡喜奉行
佛説目連問戒律中五百輕重事經卷下









































































































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