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佛阿毘曇經 (No. 1482_ 眞諦譯 ) in Vol. 24

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T1482_.24.0958a01:
T1482_.24.0958a02:   No.1482
T1482_.24.0958a03:
T1482_.24.0958a04: 阿毘曇經出家相品第一卷上
T1482_.24.0958a05:  陳天竺三藏眞諦譯 
T1482_.24.0958a06: 以一千阿僧祇世界衆生所有功徳。成佛一
T1482_.24.0958a07: 毛孔。如是成佛一毛孔功徳。遍如來身毛孔
T1482_.24.0958a08: 功徳。成佛一好。如是成就八十種好功徳。増
T1482_.24.0958a09: 爲百倍。乃成如來身上一相。所成就三十二
T1482_.24.0958a10: 相功徳。増爲千倍。乃成如來額上一白毫相。
T1482_.24.0958a11: 以一千毫相功徳。増爲百倍。乃成如來一頂
T1482_.24.0958a12: 骨相。一切飛天所不能見頂。如是不思議清
T1482_.24.0958a13: 淨功徳聚。成就佛身。是故如來於天人中最
T1482_.24.0958a14: 爲尊勝。佛言。往昔諸佛所説。汝等比丘。若見
T1482_.24.0958a15: 十二因縁生相。即是見法。若能見法其則見
T1482_.24.0958a16: 佛。説如是語其義何也。其義者。以是因縁。見
T1482_.24.0958a17: 十二因縁生相有生無生。即是見法。若能見
T1482_.24.0958a18: 法有生無生。即是見佛。以隨從慧。復次何者
T1482_.24.0958a19: 爲十二因縁名。往古諸佛皆説以二義故。説
T1482_.24.0958a20: 十二因縁生。一從因二從縁。復應作二義觀
T1482_.24.0958a21: 之。一外二内。其外因縁從因義。何者一切過
T1482_.24.0958a22: 去未來諸佛種智。同説如是。以從種生芽。從
T1482_.24.0958a23: 芽生葉。從葉生節。從節生莖。從莖生幹。從幹
T1482_.24.0958a24: 生枝。從枝生蕚。從蕚生花。從花生子。若無子
T1482_.24.0958a25: 則不生芽。如是無花則不生子。有子故得生
T1482_.24.0958a26: 芽。如是有花故得生子。如此子亦不言我能
T1482_.24.0958a27: 生芽。芽亦不言我能自生。如是一切法如理
T1482_.24.0958a28: 而安。以是義故。外因縁從因義。應如是觀。此
T1482_.24.0958a29: 是觀因義。觀縁義者何。如地性水性火性風
T1482_.24.0958b01: 性空性。其地性者。能受種子。水性者能潤種
T1482_.24.0958b02: 子。火性者能熟種子。風性者能増長種子。空
T1482_.24.0958b03: 性者能爲種子作無礙。若離此縁則種子不
T1482_.24.0958b04: 生。如地性能受種子。水性能潤種子。火性能
T1482_.24.0958b05: 熟種子。風性能増長種子。空性能無礙種子。
T1482_.24.0958b06: 頼時節故種子増長。種子増長故生芽。其地
T1482_.24.0958b07: 性者亦不言我能受種子。水性者亦不言我能
T1482_.24.0958b08: 潤種子。火性者亦不言我能熟種子。空性者
T1482_.24.0958b09: 亦不言我能爲種子作無礙。種子亦不念言
T1482_.24.0958b10: 我藉此等縁能得増長。若離此縁。種子則不
T1482_.24.0958b11: 能生芽。其此芽亦非自作。亦非共作。亦非自
T1482_.24.0958b12: 在天作。亦非無因生。皆從地水火風空種子
T1482_.24.0958b13: 時節故生芽。此外因縁應作五事觀察。非常
T1482_.24.0958b14: 非斷非傳度。藉縁故果實増廣。從相似生。言
T1482_.24.0958b15: 非常者。此種滅故言非常。即此時種滅。即此
T1482_.24.0958b16: 時芽生。以無障礙故。如稱低起。故言非斷。
T1482_.24.0958b17: 種與芽亦不相似。故言非傳度。所種種少收
T1482_.24.0958b18: 子滋多。故言藉縁故果實増廣。如所種種即
T1482_.24.0958b19: 生。相似果。此是從相似生。是亦不然。如是從
T1482_.24.0958b20: 花故生子。應如理安。如是外因縁。應二種觀
T1482_.24.0958b21: 察。如是内因縁義。亦應二種觀察。一從因
T1482_.24.0958b22: 二從縁。其内縁從因義何也。所言無明縁行
T1482_.24.0958b23: 行縁識識縁名色名色縁六入六入縁觸觸縁
T1482_.24.0958b24: 受受縁愛愛縁取取縁有有縁生生縁老死憂
T1482_.24.0958b25: 悲苦惱。次第増長。如是等苦陰聚集増長。如
T1482_.24.0958b26: 是有無明故行増長。如是乃至有生故老死
T1482_.24.0958b27: 増長。若無無明則不生行。若無生則無老死。
T1482_.24.0958b28: 如是有無明故有行増長。如是有生故有老死
T1482_.24.0958b29: 増長。其無明亦不念言。我能造行。行亦不念
T1482_.24.0958c01: 言。我爲無明所造。乃至生亦不言。我能造老
T1482_.24.0958c02: 死。老死亦不言。我爲生所造。如是有無明故
T1482_.24.0958c03: 有行増長。乃至有生故有老死増長云何名
T1482_.24.0958c04: 無明。所言無明者。依六種性稱爲男女。何者
T1482_.24.0958c05: 爲六種性。如是地性水性火性風性空性識
T1482_.24.0958c06: 性。其地性者。堅相能成身使身不敗。水性亦
T1482_.24.0958c07: 能持能潤能軟能濕。火性亦能持所飮噉食味
T1482_.24.0958c08: 能令成熟。風性亦能持歔吸噫氣喘息吐等。
T1482_.24.0958c09: 此等四大所成。内孔即是空大。乃至成名色。
T1482_.24.0958c10: 喩如束荻縁由。則是識性。其地性非我非衆
T1482_.24.0958c11: 生非命非男非女非自非他。如是乃至識性。
T1482_.24.0958c12: 如是六性縁具故。有衆生想常想恒想有想
T1482_.24.0958c13: 吾我想婬欲想我想。如是等類種種無知。稱
T1482_.24.0958c14: 爲無明。有此無明故。於境則生愛著則生瞋
T1482_.24.0958c15: 恚則生癡。此等貪瞋癡依境故起則稱爲行。
T1482_.24.0958c16: 隨事分別故名爲識。從此識故復生四陰。即
T1482_.24.0958c17: 是名色。依名色故有諸根。以此稱爲六入。此
T1482_.24.0958c18: 聚集故有觸。覺觸故想。想後故愛。愛増廣故
T1482_.24.0958c19: 取。依取故生後有。業有生故有有。以業爲因
T1482_.24.0958c20: 故有陰。陰起故生。陰熟故老。陰壞故死。内煩
T1482_.24.0958c21: 熱故憂。思想故悲。身識陰和會故苦。意識陰
T1482_.24.0958c22: 和會故不適。如是等名隨煩惱分。其闇義故
T1482_.24.0958c23: 無明。其造作義故行。識義故識。堅立義故名
T1482_.24.0958c24: 色。入門義故六入。觸義故觸。領取義故受。愛
T1482_.24.0958c25: 取義故取。更生後有義故有。起義故生。熟義
T1482_.24.0958c26: 故老。壞義故死。煩熱義故憂。思想義故悲。逼
T1482_.24.0958c27: 惱身義故苦。逼惱心義故不適。隨煩惱分義
T1482_.24.0958c28: 故苦惱。如是不隨實相故則隨邪行。無知故
T1482_.24.0958c29: 則無明。如是無明故生三種行。則是善不善
T1482_.24.0959a01: 無記。故言無明縁行。有如是等行故。有善識
T1482_.24.0959a02: 不善識無記識。以是故行縁識。以有善從識
T1482_.24.0959a03: 故。則生從善名色。不善及無記亦如是生。識
T1482_.24.0959a04: 縁故稱爲名色。名色増長故。有六門作所應
T1482_.24.0959a05: 作等知智。名色縁故稱爲六入。六觸入故生
T1482_.24.0959a06: 六觸。縁此六入故稱爲觸。此觸生故故生受。
T1482_.24.0959a07: 故稱縁觸生受。領取諸縁味著故名受。縁受
T1482_.24.0959a08: 故稱爲愛。歡悦躭著好色染味名色不能捨
T1482_.24.0959a09: 離。深更貪求此等稱爲愛。縁愛故取。欲更希
T1482_.24.0959a10: 求後有因身口意業。故稱取縁有。依業故生
T1482_.24.0959a11: 陰。此是縁有故生。此陰生起故有熟壞。故稱
T1482_.24.0959a12: 生縁老死。如是十二因縁生。更相因頼更相
T1482_.24.0959a13: 生長。無始輪轉無有斷絶。復次業及識等。次
T1482_.24.0959a14: 生十二因縁故生四支。此隨因義。何者爲四。
T1482_.24.0959a15: 無明愛業識也。其識種子有爲因其名色者業
T1482_.24.0959a16: 及田爲因。無明愛爲煩惱因。無此業煩惱故。
T1482_.24.0959a17: 識種子不生長。則此因業識種子爲田。無明
T1482_.24.0959a18: 故散識種子。愛故潤識種子。其無明亦不生
T1482_.24.0959a19: 念言。我能散識種子。愛亦不念言。我能潤識
T1482_.24.0959a20: 種子。業亦不念言。我於識爲田用。識種子亦
T1482_.24.0959a21: 不念言。我縁此等故生。復次識種子安住業
T1482_.24.0959a22: 田中。爲愛所潤漬。無明爲密覆故種子生長。
T1482_.24.0959a23: 生名色芽於一切無生陰。則此名色芽。亦
T1482_.24.0959a24: 非自造。亦非他造。亦非倶造。亦非自在天造。
T1482_.24.0959a25: 亦非無因生。有如上業煩惱故。識種子増長
T1482_.24.0959a26: 生名色*芽。亦不從此世度於後世。而有隨從
T1482_.24.0959a27: 業果因縁備足故。警如明鏡覩見面像。面亦
T1482_.24.0959a28: 不離身度於鏡中。而有相似形像。藉因縁備
T1482_.24.0959a29: 足故如是。此身於此處滅於彼處生。有業因
T1482_.24.0959b01: 縁隨逐備足故。譬如月輪於三萬二千由旬
T1482_.24.0959b02: 形現於此。以鉢盛水覩見月形。月亦不從空
T1482_.24.0959b03: 墜落於此。亦不度來。而有月形像。因縁具故。
T1482_.24.0959b04: 譬如持火以密器盛貯。火然不滅焔亦不離
T1482_.24.0959b05: 焔去。隨因故然。如是業煩惱生識種子。從此
T1482_.24.0959b06: 生入相續。生名色芽於無主法。因縁具故如
T1482_.24.0959b07: 是。一切有支如理而安如是。内因縁從因義
T1482_.24.0959b08: 如是。觀如是從縁義。從因義如是。從縁義如
T1482_.24.0959b09: 是。如修多羅中説。如是縁起如是縁集如是
T1482_.24.0959b10: 縁。如是阿毘曇中今當説妙勝相。如男女聚
T1482_.24.0959b11: 集有婬欲時節倶會相續。識種子於女人腹
T1482_.24.0959b12: 内起名色*芽。如眼縁色藉明生意縁生眼識。
T1482_.24.0959b13: 如是色爲眼識縁境。明爲開導空爲不礙。如
T1482_.24.0959b14: 是生意。無如是縁則識不生。若眼入無&T055626;
T1482_.24.0959b15: 色等外塵則爲縁對。明爲開導。空爲無礙。生
T1482_.24.0959b16: 意縁則依意所作。如是眼色明空生意縁和
T1482_.24.0959b17: 合故生眼識。則此眼亦不念言。我能爲眼識
T1482_.24.0959b18: 作依。色亦不念言。我能爲眼識作縁。境明亦
T1482_.24.0959b19: 不念言。我爲眼識作明導。空亦不念言。我能
T1482_.24.0959b20: 爲眼識作無礙。生意縁亦不念言。我能爲眼
T1482_.24.0959b21: 識作意縁。眼識亦不念言。我藉此等縁所生。
T1482_.24.0959b22: 若有此縁則生眼識。如是耳鼻舌身意識。如
T1482_.24.0959b23: 理廣如是説。安住明中依意及法生意縁。如
T1482_.24.0959b24: 是廣説。如是内因縁從縁義。應如是觀其内
T1482_.24.0959b25: 因縁義。應作五事觀察。非常非斷非傳度。藉
T1482_.24.0959b26: 縁故果實増廣。從相似生。此亦不然。所以者
T1482_.24.0959b27: 何。臨死之陰滅故非常。即此時死陰滅故。更
T1482_.24.0959b28: 生餘陰中無間缺。如稱低起。故非斷。以非相
T1482_.24.0959b29: 故從初心更生勝心。故非傳度。縁作小業
T1482_.24.0959c01: 受大果報。故稱藉縁故果實増廣。如所作受
T1482_.24.0959c02: 業便受相似果。故稱從相似生。此亦不然。若
T1482_.24.0959c03: 是因縁。知十二因縁陰生有生無生。則於此
T1482_.24.0959c04: 時。以用一識本所經。修四諦則能證。苦以智
T1482_.24.0959c05: 證。集以命證。滅以現前證。道以觀證。如是見
T1482_.24.0959c06: 四正諦諸正弟子。即是見法。若見法即是見
T1482_.24.0959c07: 佛。隨從慧行其義何也。如是因縁見陰生有
T1482_.24.0959c08: 生無生。即見二諦。所謂苦諦集諦。如是因縁
T1482_.24.0959c09: 若能倶見。見初諦則見二諦。滅諦道諦。如是
T1482_.24.0959c10: 見四諦諸正弟子。即見諸佛。隨從慧故則生
T1482_.24.0959c11: 心念。其譬云何。所以者如有人見善畫師畫
T1482_.24.0959c12: 作人像相好端正。即生識云。此畫師善能畫
T1482_.24.0959c13: 也。如是諸正弟子見四正諦。即生念言。如來
T1482_.24.0959c14: 應供正遍知。能説此法爲斷衆苦。即於佛生
T1482_.24.0959c15: 無等信心。自然善説此聲聞法。甚深微密善
T1482_.24.0959c16: 能安置。則於法得堅固信。於是自然善説此
T1482_.24.0959c17: 阿毘曇經。爲斷一切苦。若能隨從即是善從。
T1482_.24.0959c18: 則於僧生無等信。既見實諦故得清白戒品。
T1482_.24.0959c19: 得離身見及戒取等。諸疑惑皆悉已離。如是
T1482_.24.0959c20: 正弟子得見四諦具四無等四。則離三纒成
T1482_.24.0959c21: 須陀洹。證決定法向正覺路。住於初果。薄婬
T1482_.24.0959c22: 怒癡故成斯陀含。住於第二果。離五種陰纒
T1482_.24.0959c23: 及九増上結。懃修治道盡諸漏結。成阿那含
T1482_.24.0959c24: 住於三果。盡離色欲慢自高無明等。得最勝
T1482_.24.0959c25: 第四沙門果。成阿羅漢住有餘涅槃。次漸捨
T1482_.24.0959c26: 離諸有。隨待時節身壞命終。即入無餘涅槃。
T1482_.24.0959c27: 如是觀身陰生相。了知四正諦故。得須陀洹
T1482_.24.0959c28: 斯陀含阿那含阿羅漢果。皆得現前。如是多
T1482_.24.0959c29: 種觀身生相。覺四眞諦。離此觀身生相及了
T1482_.24.0960a01: 四眞諦。不得解脱道。若欲求解脱道。求四眞
T1482_.24.0960a02: 諦。求無等信。求成就沙門果。欲求入無餘涅
T1482_.24.0960a03: 槃於阿毘曇經。應懃觀陰生相。無上正覺教
T1482_.24.0960a04: 法如是。今次論律相。佛世尊。天龍夜叉阿修
T1482_.24.0960a05: 羅迦樓羅乾闥婆。恭敬尊重供養世尊。已得
T1482_.24.0960a06: 善利。已得心願滿足。離一切不善法。具足一
T1482_.24.0960a07: 切善法。無愛無取離吾我想。一切種智慧已
T1482_.24.0960a08: 得自在。已斷諸趣已斷別離無諸煩惱。已解
T1482_.24.0960a09: 脱能解脱。轉諸輪迴生死輪種。諸後善増長。
T1482_.24.0960a10: 前善現前。善根令得解脱舒所教化。佛現於
T1482_.24.0960a11: 世莊嚴善利衆生。世尊爲眼爲慧爲義爲法。
T1482_.24.0960a12: 是大法聚。於三種衆生佛爲軍師。將導教化
T1482_.24.0960a13: 令人將導。爲師令人爲師。爲大商主。能知道
T1482_.24.0960a14: 逕能説善道。是大醫王。無上轉輪人中最勝。
T1482_.24.0960a15: 人雄受最後身。沙門大沙門得至沙門。無垢
T1482_.24.0960a16: 無穢明淨遍見。能與明與眼除闇。作明作光
T1482_.24.0960a17: 度生死海。未安令安。具足無等懃。具足無等
T1482_.24.0960a18: 智。大勇猛大斂攝大威徳。大雄大神大力大
T1482_.24.0960a19: 將導。世尊爲初。世尊爲最上。世尊吹法螺撃
T1482_.24.0960a20: 法鼓。竪法幢挂法幡然法燈。遮惡趣示善
T1482_.24.0960a21: 趣。除世間惡除世間險。蔽惡道開天道。示解
T1482_.24.0960a22: 脱道以神通力。除以慧力滅一切衆生心惑。
T1482_.24.0960a23: 雨法雨顯四無畏。如日初出光明照世。挫諸
T1482_.24.0960a24: 異道。安置衆生天道及解脱果。己度度他。
T1482_.24.0960a25: 己脱脱他。己安安他己涅槃涅槃他。佛世尊
T1482_.24.0960a26: 安住摩伽陀國靈刹山林。摩伽陀王頻婆娑
T1482_.24.0960a27: 羅。聞世尊與大比丘衆千數倶。皆是舊學外
T1482_.24.0960a28: 道。諸漏已盡所作已辦。已捨重擔逮得己利。
T1482_.24.0960a29: 盡諸有結。於正理中心得解脱。王聞已大嚴
T1482_.24.0960b01: 駕兵衆。有大威勢。以王力故。駕萬二千車乘
T1482_.24.0960b02: 萬八千馬騎兵衆。與無數百千摩伽陀國婆
T1482_.24.0960b03: 羅門居士。從王舍城往詣佛所。爲欲見佛爲
T1482_.24.0960b04: 欲供養。輿輦所至處已。王即下輦。仍足歩入
T1482_.24.0960b05: 園。於時頻婆娑羅王遙見佛。即却五種莊嚴
T1482_.24.0960b06: 如是寶衣冠傘蓋寶劍寶莊團扇寶革屣。
T1482_.24.0960b07: 時摩伽陀王頻婆娑羅。偏袒右肩合掌向佛。
T1482_.24.0960b08: 恭敬作禮三稱自姓名。大徳。我是摩伽陀王
T1482_.24.0960b09: 頻婆娑羅。如是三稱。佛言如是。汝是摩伽陀
T1482_.24.0960b10: 王頻婆娑羅。亦如是三稱。大王。於汝自坐處
T1482_.24.0960b11: 坐。時摩伽陀王頻婆娑羅。禮佛足已却坐一
T1482_.24.0960b12: 面。摩伽陀國婆羅門居士。倶在一處亦禮佛
T1482_.24.0960b13: 足却在一面。時摩伽陀國婆羅門居士問訊
T1482_.24.0960b14: 佛。佛種種慰喩竟却坐一面。又摩伽陀國婆
T1482_.24.0960b15: 羅門居士。合掌向佛作禮却坐一面。又摩伽
T1482_.24.0960b16: 陀國婆羅門居士。遠見佛已默然而坐。於時
T1482_.24.0960b17: 漚樓毘螺迦葉。於此大衆中在近而坐。時摩
T1482_.24.0960b18: 伽陀國婆羅門居士。各生念言。爲是此大沙
T1482_.24.0960b19: 門從*漚樓毘螺迦葉學道。爲是*漚樓毘螺
T1482_.24.0960b20: 從此大沙門學道。時佛知摩伽陀國婆羅門
T1482_.24.0960b21: 居士心中所念。仍向*漚樓毘螺迦葉説偈
T1482_.24.0960b22: 問言
T1482_.24.0960b23:     汝*漚樓毘螺 何所因見故
T1482_.24.0960b24:     而捨供養火 而從此學道
T1482_.24.0960b25:     如是等所以 應當向我説
T1482_.24.0960b26:     汝所供事火 云何乃捨置
T1482_.24.0960b27: *漚樓毘螺迦葉答言
T1482_.24.0960b28:     飮食等諸味 貪嗜此三種
T1482_.24.0960b29:     如是等過患 我深見所以
T1482_.24.0960c01:     是故捨事火 心不生安樂
T1482_.24.0960c02: 佛言
T1482_.24.0960c03:     汝心不安樂 飮食等諸味
T1482_.24.0960c04:     云何心不樂 人天中勝道
T1482_.24.0960c05:     汝今應答我
T1482_.24.0960c06: 迦葉言
T1482_.24.0960c07:     我見無餘滅 道最爲第一
T1482_.24.0960c08:     於世間欲樂 心不生貪著
T1482_.24.0960c09:     更無別異相 故不從餘教
T1482_.24.0960c10:     是故捨事火 心不生安樂
T1482_.24.0960c11:     供養并事火 我昔心邪盡
T1482_.24.0960c12:     縁此得解脱 我實大盲闇
T1482_.24.0960c13:     隨從生死流 不識正眞道
T1482_.24.0960c14:     今始見無爲 如來實善説
T1482_.24.0960c15:     大衆所歸依 世尊爲軍主
T1482_.24.0960c16:     我今已覺了 瞿曇實諦理
T1482_.24.0960c17: 佛言
T1482_.24.0960c18:     善來修行道 爾所念皆是
T1482_.24.0960c19:     善分別法相 其最勝已得
T1482_.24.0960c20: 迦葉汝當決衆疑。時長老*漚樓毘螺迦葉即
T1482_.24.0960c21: 入三昧。如所起心。於東方住於空界。現四威
T1482_.24.0960c22: 儀行住坐臥。身内出火。長老*漚樓毘螺迦
T1482_.24.0960c23: 葉。身出種種光焔。青黄赤白紅水精色。現變
T1482_.24.0960c24: 神相身下分然。身上分出清冷水。如是南西
T1482_.24.0960c25: 北方種種示現神通變化竟。攝還合掌向佛
T1482_.24.0960c26: 作禮。而白佛言。佛是我師。我是佛弟子。如是
T1482_.24.0960c27: 三説。如是迦葉如是迦葉。我是汝師。汝是我
T1482_.24.0960c28: 弟子。迦葉。汝坐於汝座。隨意坐。時長老*漚
T1482_.24.0960c29: 樓毘螺迦葉還本座坐。時摩伽陀國婆羅門
T1482_.24.0961a01: 居士作如是念。定非大沙門從*漚樓毘螺迦
T1482_.24.0961a02: 葉學道。乃是*漚樓毘螺迦葉從大沙門學道。
T1482_.24.0961a03: 時佛世尊告摩伽陀王頻婆娑羅。大王。色亦
T1482_.24.0961a04: 生亦滅。此生滅相應。當知識想受行亦生亦
T1482_.24.0961a05: 滅。此生滅相應。當知大王。色生滅法。善男子。
T1482_.24.0961a06: 知是事已識想受行生滅法。大王。善男子。知
T1482_.24.0961a07: 是事已知是識已。大王。善男子。知色不著不
T1482_.24.0961a08: 取不住不入。計識想受行爲我。善男子。知是
T1482_.24.0961a09: 已不著不取不住不入。大王。善男子。計色爲
T1482_.24.0961a10: 我不著不取不住不入作無我心。我説。是人
T1482_.24.0961a11: 則得無量無邊解脱生死。時摩伽陀國婆羅
T1482_.24.0961a12: 門居士。各作是念言。若色非我。識想受行非
T1482_.24.0961a13: 我。即是誰當成我人衆生自體。能作所作能
T1482_.24.0961a14: 起所起能知所知。如上等事則應不生。不有
T1482_.24.0961a15: 在在處處所作善惡業果。誰當爲受誰捨此
T1482_.24.0961a16: 陰誰受後陰。爾時世尊。知摩伽陀國婆羅門
T1482_.24.0961a17: 居士心中所念。告諸比丘有稱我者。皆是凡
T1482_.24.0961a18: 愚無知。隨從他語。皆無我無我所。苦生故生。
T1482_.24.0961a19: 苦滅故滅。行生故生。行滅故滅。依如是等因
T1482_.24.0961a20: 縁故。生衆生身行。如來知衆生接續及生滅。
T1482_.24.0961a21: 諸比丘我皆見。以勝眼清淨過人中眼。若衆
T1482_.24.0961a22: 生生滅善色惡色。若勝若劣若生善道若生惡
T1482_.24.0961a23: 道。如從業法我皆如實知。此等衆生具身
T1482_.24.0961a24: 惡業。具口意惡業誹謗賢善。具邪見法業因
T1482_.24.0961a25: 縁故。身壞命終即墮惡趣生地獄中。又此衆
T1482_.24.0961a26: 生具身善業。具口意善業。不誹謗賢*善。正
T1482_.24.0961a27: 見隨造正見業法。此因縁故身壞命終。即墮
T1482_.24.0961a28: 善道生天中。如是等我皆知見。我亦不説言。
T1482_.24.0961a29: 此是我此是衆生。此是命此人。此作此能作。
T1482_.24.0961b01: 此生此能生。能起所起能知所知。如上等事
T1482_.24.0961b02: 則應不生不有。在在處處受所作善惡業果。
T1482_.24.0961b03: 捨此陰受後陰別法相頼。其法相頼者。此法
T1482_.24.0961b04: 有故是法生。如無明縁行行縁識識縁名色
T1482_.24.0961b05: 名色縁六入六入縁觸觸縁受受縁愛愛縁取
T1482_.24.0961b06: 取縁有有縁生生縁老死憂悲苦惱。起如是
T1482_.24.0961b07: 等大苦陰聚集。此等無故此等滅。此無明滅
T1482_.24.0961b08: 故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅
T1482_.24.0961b09: 故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅
T1482_.24.0961b10: 故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生
T1482_.24.0961b11: 滅。生滅故老死憂悲苦惱等滅。如是等大苦
T1482_.24.0961b12: 陰滅。如是比丘。有爲皆苦涅槃寂滅。因集故
T1482_.24.0961b13: 苦集。因滅故苦滅。斷本則不復續。不相續故
T1482_.24.0961b14: 滅。如是極於苦邊。比丘云何名滅。即處有苦。
T1482_.24.0961b15: 滅故即寂滅。即寂滅即盡已。此是寂靜處。若
T1482_.24.0961b16: 離一切煩累。則愛盡離欲寂滅涅槃。時佛世
T1482_.24.0961b17: 尊。重復告摩伽陀國頻婆娑羅。大王。是色爲
T1482_.24.0961b18: 常爲無常。無常世尊。此苦爲常爲無常。苦
T1482_.24.0961b19: 是無常。世尊是生滅法。然聲聞正弟子作如
T1482_.24.0961b20: 是想。隨從我此是我。此我物此是我所。是事
T1482_.24.0961b21: 不然世尊。大王汝意云何。識想受行。爲常無
T1482_.24.0961b22: 常。無常世尊。此等苦爲常無常。苦皆無常。世
T1482_.24.0961b23: 尊若此苦是無常。則是生滅法。然聲聞正弟
T1482_.24.0961b24: 子作如是想。隨從我此是我。此我物此是我
T1482_.24.0961b25: 所。是事不然世尊。以如是等故。大王。若有小
T1482_.24.0961b26: 色。過去未來現在。若内若外若廣大若微細。
T1482_.24.0961b27: 若増若劣若近若遠。此等一切非是我我所。
T1482_.24.0961b28: 以如是如實應以正智觀。若有受若有想。若
T1482_.24.0961b29: 有行若有識。過去未來現在。若内若外若廣
T1482_.24.0961c01: 大若微細若増若劣若近若遠。此等一切非
T1482_.24.0961c02: 我我所。如是如實應以正智觀。如是正弟子。
T1482_.24.0961c03: 如是知見故。厭色受想行識等。亦生厭厭故
T1482_.24.0961c04: 離厭離故稱得解脱。解脱故得見慧。我生
T1482_.24.0961c05: 已盡諸漏已盡。所作已辦不受後有。説如是
T1482_.24.0961c06: 等法時。摩伽陀王頻婆娑羅。無復諸染離諸
T1482_.24.0961c07: 垢穢。於法得法眼淨。時八萬諸天無量千數
T1482_.24.0961c08: 摩伽陀國婆羅門居士。於法得法眼淨。時摩
T1482_.24.0961c09: 伽陀王頻婆娑羅。見法得法解法入甚深法。
T1482_.24.0961c10: 度希望心度諸疑網。不從他教更無餘信。於
T1482_.24.0961c11: 佛教法中得無畏。從座而起偏袒右肩合掌
T1482_.24.0961c12: 向佛作禮。而白佛言。世尊。我已得過。我
T1482_.24.0961c13: 已得過已。我今歸依世尊及比丘僧。憶持我
T1482_.24.0961c14: 爲優婆塞。從今日乃至盡形壽。歸依不殺生
T1482_.24.0961c15: 業清淨。願世尊來王舍城。我盡形壽供養世
T1482_.24.0961c16: 尊。衣服飮食臥具湯藥等供具。願世尊與比
T1482_.24.0961c17: 丘僧倶受我請。摩伽陀王頻婆娑羅請已。時
T1482_.24.0961c18: 佛世尊默然而住。摩伽陀王頻婆娑羅。知佛
T1482_.24.0961c19: 默然受請頭面接足禮辭佛而退
T1482_.24.0961c20: 爾時世尊向王舍城。次第行已至王舍城。住
T1482_.24.0961c21: 王舍城柯蘭陀所住竹林。時王舍城有道士。
T1482_.24.0961c22: 名刪闍夷。出化未久其等承習師始適無常。
T1482_.24.0961c23: 其有二伴將領徒衆。一名優婆底沙。一名古
T1482_.24.0961c24: 利多。領諸徒衆。其等二人共作是約。若有先
T1482_.24.0961c25: 得甘露勝果者。必相分遺。時長老阿説耆。於
T1482_.24.0961c26: 晨朝執持衣鉢入王舍城乞食。時優波底沙
T1482_.24.0961c27: 道士。於王舍城出行。道路有小縁事故。優
T1482_.24.0961c28: *波底沙道士遠見長老阿説耆。心生歡喜。鄭
T1482_.24.0961c29: 重觀視執持衣鉢。見已心作是念。在此王舍
T1482_.24.0962a01: 城内。出家學道者。不見有人威儀如是。此出
T1482_.24.0962a02: 家人我今宜問。乞士誰是汝師。汝何所爲而
T1482_.24.0962a03: 出家耶。汝從誰法。欲訊訪故於路而立。待長
T1482_.24.0962a04: 老阿説耆至。時優*波底沙道士。問長老阿説
T1482_.24.0962a05: 耆言。乞士誰是汝師。汝爲誰出家。汝從誰法。
T1482_.24.0962a06: 長老。有瞿曇沙門是釋種子。剃除鬚髮著壞
T1482_.24.0962a07: 色衣。有於正信捨離有爲。出家學道無上正
T1482_.24.0962a08: 遍知正覺道。此世尊是我師。我爲其出家。我
T1482_.24.0962a09: 從其法。長老。爲我説其法耶。長老。我年尚幼
T1482_.24.0962a10: 稚。學日復初淺。是故我未能説如來無上正
T1482_.24.0962a11: 遍知甚深廣大法。我今且略説法中之少義。
T1482_.24.0962a12: 願爲説之。我唯須義不須文字。時長老阿説
T1482_.24.0962a13: 耆而説偈言
T1482_.24.0962a14:     若法從因生 如來説此因
T1482_.24.0962a15:     滅如是等因 如是世尊教
T1482_.24.0962a16: 説如是等法時。道士優*波底沙。無染離垢。
T1482_.24.0962a17: 於法得法眼淨。時優*波底沙道士。見法已得
T1482_.24.0962a18: 法已解法已。入甚深法。度諸希望心度
T1482_.24.0962a19: 網。不復餘信不從他教。於佛世尊法中得無
T1482_.24.0962a20: 畏。從坐而起偏袒右肩合掌。向長老阿説耆
T1482_.24.0962a21: 作禮。重作是言。如是等深法。世尊教所説。無
T1482_.24.0962a22: 動無憂惱。無數那由他劫昔來未聞見。世尊
T1482_.24.0962a23: 今在何處住。即在此王舍城柯蘭陀住處竹
T1482_.24.0962a24: 林。時優*波底沙道士。聞長老阿説耆語已。
T1482_.24.0962a25: 心生歡喜。頭面禮阿説耆足已而退。時優*波
T1482_.24.0962a26: 底沙道士。往詣古利多道士。古利多遙見優
T1482_.24.0962a27: *波底沙道士已。作如是言。汝諸根乃爾
T1482_.24.0962a28: 悦。面色清淨皮光白色。長老。汝已得甘露耶。
T1482_.24.0962a29: 如是長老。長老爲我説法。時優*波底沙道士。
T1482_.24.0962b01: 而説偈言
T1482_.24.0962b02:     若法從因生 如來説此因
T1482_.24.0962b03:     滅如是等因 如是世尊教
T1482_.24.0962b04: 長老更爲我重説
T1482_.24.0962b05:     若法從因生 如來説此因
T1482_.24.0962b06:     滅如是等因 如是世尊教
T1482_.24.0962b07: 説如是等法時。古利多道士無染離垢。於法
T1482_.24.0962b08: 得法眼淨。時古利多道士。見法已得法已解
T1482_.24.0962b09: 法已。入甚深法。度希望心度諸疑網。不復餘
T1482_.24.0962b10: 信不從他教。於佛世尊法中已得無畏。從坐
T1482_.24.0962b11: 而起偏袒右肩。合掌向優*波底沙。作禮重作
T1482_.24.0962b12: 是言。如是等深法世尊教。所説無動無憂惱。
T1482_.24.0962b13: 無數那由他劫昔來未聞見。世尊今在何處
T1482_.24.0962b14: 住。即在此王舍城柯蘭陀住處竹林。便可共
T1482_.24.0962b15: 往詣世尊。於世尊所修行梵行。宜往觀詣彼
T1482_.24.0962b16: 衆。彼亦有智人如我等者。時優*波底沙與古
T1482_.24.0962b17: 利多道士。告諸婆羅門弟子言。我等欲於佛
T1482_.24.0962b18: 世尊所修行梵行。汝等今何所作。答言。我等
T1482_.24.0962b19: 若有所知皆藉師教。師若依世尊修行梵行。
T1482_.24.0962b20: 我等亦隨師出家。汝等婆羅門。當知今正是
T1482_.24.0962b21: 時。時優*波底沙古利多。各有眷屬二百五十
T1482_.24.0962b22: 人。出王舍城往世尊所。於是時中。佛世尊爲
T1482_.24.0962b23: 無數百千衆生説法。世尊遙見優*波底沙古
T1482_.24.0962b24: 利多二道士。各有二百五十眷屬導從。遠見
T1482_.24.0962b25: 以即告諸比丘。汝等觀視此二伴。各領徒
T1482_.24.0962b26: 衆在衆首行來詣此。優*波底沙古利多等如
T1482_.24.0962b27: 是世尊。此二人當成我第一調從弟子。一者
T1482_.24.0962b28: 神通第一。二者智慧第一。時衆中有比丘。而
T1482_.24.0962b29: 説偈言
T1482_.24.0962c01:     見此二人來 優*波底沙等
T1482_.24.0962c02:     及古利多來 未至此竹林
T1482_.24.0962c03:     世尊今懸記 無邊佛智慧
T1482_.24.0962c04:     諸根過世人 滿足波羅蜜
T1482_.24.0962c05: 世尊於世中最上。彼衆二人來應爲大弟子。
T1482_.24.0962c06: 世尊已懸記。一神通第一。二智慧第一。時優
T1482_.24.0962c07: *波底沙古利多等來至佛所。頂禮佛足却住
T1482_.24.0962c08: 一面。而白佛言。我等願得於世尊所出家受
T1482_.24.0962c09: 具足戒作比丘。於世尊所修行梵行。優*波底
T1482_.24.0962c10: 沙古利多等道士。於自然法教得出家受戒
T1482_.24.0962c11: 作比丘已。時諸比丘於晨朝時。執持衣鉢入
T1482_.24.0962c12: 王舍城乞食。時王舍城人民。見刪闍夷道士
T1482_.24.0962c13: 徒衆出家受戒。見此比丘已訶責。而説偈
T1482_.24.0962c14:
T1482_.24.0962c15:     佛至王舍城 摩伽陀勝國
T1482_.24.0962c16:     何故不盡化 刪闍夷眷屬
T1482_.24.0962c17: 時諸比丘默然無對。未解無有辯才。時諸比
T1482_.24.0962c18: 丘於王舍城次第乞已飯食訖。仍還本處安
T1482_.24.0962c19: 置衣鉢洗足已。往詣佛所。至佛所已。頂禮佛
T1482_.24.0962c20: 足却坐一面坐已。時諸比丘而白佛言。世尊。
T1482_.24.0962c21: 我等與諸比丘。於晨朝時執持衣鉢入王舍
T1482_.24.0962c22: 城乞食。時王舍城人民。見刪闍夷道士眷屬
T1482_.24.0962c23: 出家受戒。並訶責説偈言
T1482_.24.0962c24:     佛至王舍城 摩伽陀勝國
T1482_.24.0962c25:     何故不盡化 刪闍夷眷屬
T1482_.24.0962c26: 時諸比丘默然無對。未解無有辯才。若王舍
T1482_.24.0962c27: 城人作如是言。汝等比丘應如是答
T1482_.24.0962c28:     大雄所將度 如來以正法
T1482_.24.0962c29:     善法攝衆生 誰無知當怪
T1482_.24.0963a01: 若作是説時。王舍城人民即當默然。無對皆
T1482_.24.0963a02: 失辯才。時諸比丘復於晨朝。執持衣鉢入王
T1482_.24.0963a03: 舍城乞食。時王舍城人民。見刪闍夷道士眷
T1482_.24.0963a04: 屬。復訶責而説偈言
T1482_.24.0963a05:     佛至王舍城 摩伽陀勝國
T1482_.24.0963a06:     何故不盡化 刪闍夷眷屬
T1482_.24.0963a07: 時餘比丘。即説偈言
T1482_.24.0963a08:     大雄所將度 如來以正法
T1482_.24.0963a09:     善法攝衆生 誰無知當怪
T1482_.24.0963a10: 如是説已。王舍城人民。即默然退失辯才。時
T1482_.24.0963a11: 佛世尊告諸比丘。及外道形服不應度出家。
T1482_.24.0963a12: 世尊即制戒。外道形服不得度出家。時有比
T1482_.24.0963a13: 丘不知。云何度外道出家。以是事白佛。佛言。
T1482_.24.0963a14: 是故比丘應當更尋。於是時中。姓犢子外道
T1482_.24.0963a15: 住在王舍城。時犢子外道。故往詣佛世尊所。
T1482_.24.0963a16: 對佛已問訊。種種語論已。却坐一面。坐已姓
T1482_.24.0963a17: 犢子外道。而白佛言。我今欲問瞿曇少義願
T1482_.24.0963a18: 開許我爲我解説。説是語已。世尊默然。第二
T1482_.24.0963a19: 第三亦作是言。姓犢子外道白佛言。我今請
T1482_.24.0963a20: 問瞿曇大徳少義。唯願開許爲我解説。第二
T1482_.24.0963a21: 第三作如是言。世尊默然。時姓犢子外道白
T1482_.24.0963a22: 佛言。我共在此夜已淹久。世尊瞿曇。我今請
T1482_.24.0963a23: 問少義。願開許我爲我解説。時佛念言。此姓
T1482_.24.0963a24: 犢子外道。長夜無諂曲無欺誑。性淳直。若有
T1482_.24.0963a25: 所問已解其意。非爲惱亂我。當如阿毘曇密
T1482_.24.0963a26: 義。如律密義。有問當爲敷説。知姓犢子外道
T1482_.24.0963a27: 心念已。佛言。犢子可問隨汝所樂。云何瞿曇。
T1482_.24.0963a28: 善不善爲有爲無。犢子。有善有不善。善哉世
T1482_.24.0963a29: 尊瞿曇。願爲我説善法不善法。令我識善不
T1482_.24.0963b01: 善。犢子。我當種種分別爲汝説善不善。然當
T1482_.24.0963b02: 略説。犢子諦聽。欲染不善。離欲染是善。恚
T1482_.24.0963b03: 癡不善。離恚癡是善。殺生是不善。捨離殺生
T1482_.24.0963b04: 是善。偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺言慳貪邪
T1482_.24.0963b05: 見是不善。正見是善。犢子。我已説如是三種
T1482_.24.0963b06: 是善三種是不善。若我弟子如是不善如實
T1482_.24.0963b07: 知。三種善十種不善如實知。十種不善所餘
T1482_.24.0963b08: 知欲盡知恚盡知癡盡。欲盡恚盡癡盡漏盡
T1482_.24.0963b09: 故。得無漏心解脱得智解脱。自然見法證法
T1482_.24.0963b10: 成就。我生已盡梵行已立所作已辦無復後
T1482_.24.0963b11: 有。瞿曇。頗有一比丘。於此法中得盡諸漏。於
T1482_.24.0963b12: 無漏法心得解脱。如上所説不受後有耶。犢
T1482_.24.0963b13: 子。非一比丘。非二非三非五非百。如是無數
T1482_.24.0963b14: 比丘。於此法中漏盡得無漏。如前説不受後
T1482_.24.0963b15: 有。瞿曇。且置一比丘。頗有一比丘尼。於此法
T1482_.24.0963b16: 教中漏盡得無漏心得解脱。如前所説不受
T1482_.24.0963b17: 後有耶。犢子。非一比丘尼。非二非三非五
T1482_.24.0963b18: 非百。如是無量比丘尼。於此法中盡漏得無
T1482_.24.0963b19: 漏心得解脱。如前所説不受後有。瞿曇。且置
T1482_.24.0963b20: 比丘尼。頗有優婆塞。修行梵行於此法中。度
T1482_.24.0963b21: 希望度疑網耶。犢子。非一優婆塞。非二非三
T1482_.24.0963b22: 非五非百。乃有無量優婆塞。於此法中於五
T1482_.24.0963b23: 別分纒。得解脱化生。即於中涅槃。不復退還。
T1482_.24.0963b24: 法應不還此界。瞿曇。且置比丘。且置比丘尼。
T1482_.24.0963b25: 且置優婆塞修行梵行。頗有優婆夷修行梵
T1482_.24.0963b26: 行度希望度疑網。犢子。非一非二非三非五
T1482_.24.0963b27: 非百。乃有無量優婆夷。於此法中於五別分
T1482_.24.0963b28: 纒得解脱化生。即於中涅槃不復退還。法應
T1482_.24.0963b29: 不還此界。瞿曇。且置比丘。且置比丘尼。且置
T1482_.24.0963c01: 梵行優婆塞。且置梵行優婆夷。頗有一優婆
T1482_.24.0963c02: 塞。受五欲樂於此法中。度希望度疑*網。犢
T1482_.24.0963c03: 子。非一優婆塞。非二非三非五非百。乃有無
T1482_.24.0963c04: 量。於此法中。有諸妻子臥具居家著香花瓔
T1482_.24.0963c05: 珞著妙好衣及諸塗身畜諸金寶驅策奴婢僕
T1482_.24.0963c06: 使。解脱三纒薄婬怒癡。得斯陀含。一往來此
T1482_.24.0963c07: 世界。盡諸苦邊。瞿曇。且置比丘。且置比丘尼。
T1482_.24.0963c08: 且置梵行優婆塞。且置梵行優婆夷。且置受
T1482_.24.0963c09: 五欲樂優婆塞。頗有優婆夷。受五欲樂於此
T1482_.24.0963c10: 法中度希望度疑網。犢子。非一優婆夷。非二
T1482_.24.0963c11: 非三非五非百。乃有無量。於此法中。育養兒
T1482_.24.0963c12: 子如前策使奴婢僕使。解脱三纒逆生死流。
T1482_.24.0963c13: 得不退墮法必證正覺。受此七有七生天上。
T1482_.24.0963c14: 還依人身盡諸苦邊。若爾瞿曇法成正覺。若
T1482_.24.0963c15: 比丘皆得。及比丘尼優婆塞修梵行者。優婆
T1482_.24.0963c16: 夷修梵行者。優婆塞受欲樂者。優婆夷受欲
T1482_.24.0963c17: 樂者。世尊瞿曇。教法如是故。則應不成滿足。
T1482_.24.0963c18: 以是故。如瞿曇法所成正覺。比丘皆得。及比
T1482_.24.0963c19: 丘尼優婆塞修梵行者。優婆夷修梵行者。優
T1482_.24.0963c20: 婆塞受欲樂者。優婆夷受欲樂者。如是故。瞿
T1482_.24.0963c21: 曇教法以如是故滿足。瞿曇。我今意欲説譬。
T1482_.24.0963c22: 犢子。今正是時。如是瞿曇。如天雨雨水隨下
T1482_.24.0963c23: 流。如是世尊瞿曇。教一切男女童男童女若
T1482_.24.0963c24: 老若少。隨涅槃下隨涅槃流隨涅槃低。隨從
T1482_.24.0963c25: 説涅槃隨從已。奇哉善覺。奇哉善説法。瞿曇。
T1482_.24.0963c26: 若有外道出家道士。若來若希求於自然法
T1482_.24.0963c27: 教出家受具足戒作比丘。幾久依比丘共住。
T1482_.24.0963c28: 犢子。若外道出家道士。若來若希求於自然
T1482_.24.0963c29: 法教出家受具足戒作比丘。則應依比丘
T1482_.24.0964a01: 丘和上所四月日披袈裟試之。然取兩彼究
T1482_.24.0964a02: 悉。我已説如是。瞿曇。若外道出家道士來。若
T1482_.24.0964a03: 希求於自然法教出家受具足戒作比丘。則
T1482_.24.0964a04: 應依比丘和上所四月日披袈裟試之。我今
T1482_.24.0964a05: 願欲非唯四月亦能四年依從。我今願樂。於
T1482_.24.0964a06: 自然法教出家受具足戒作比丘。我依世尊
T1482_.24.0964a07: 瞿曇所修行梵行。犢子。然我先不已説二彼
T1482_.24.0964a08: 究悉。汝瞿曇已説。爾時世尊告諸比丘。汝等
T1482_.24.0964a09: 比丘。度姓犢子道士出家受具足戒。姓犢子
T1482_.24.0964a10: 道士得於自然法教。出家受具足戒已。長老
T1482_.24.0964a11: 姓犢子受具足戒已。得半月已乃至學慧。應
T1482_.24.0964a12: 學應觀應至應覺。是等慧已見已知已覺已
T1482_.24.0964a13: 證世尊正法。時長老犢子作如是念。我所應
T1482_.24.0964a14: 學慧。應學應觀應至應覺。此等一切慧。已見
T1482_.24.0964a15: 已知已覺已證世尊正法。我今正是時。應往
T1482_.24.0964a16: 至世尊所。時長老犢子往詣世尊所。至世尊
T1482_.24.0964a17: 所已頂禮世尊足已却住一面。却住一面已。
T1482_.24.0964a18: 長老犢子白世尊作如是言。世尊。我乃至學
T1482_.24.0964a19: 慧。應學應觀應至應覺。此等一切慧已見已
T1482_.24.0964a20: 知已證世尊正法。善哉世尊爲我説法。使
T1482_.24.0964a21: 我親近無放逸。乃至如本不知有後。以是故
T1482_.24.0964a22: 汝犢子。應親近二法觀察。廣修如是等二法。
T1482_.24.0964a23: 親近觀察廣修。則得性慧覺了諸性。已知種
T1482_.24.0964a24: 種性覺種種性。知無量性覺無量性。犢子。若
T1482_.24.0964a25: 比丘欲作是念。快哉我離諸欲。我離諸惡不
T1482_.24.0964a26: 善法。有希望有籌量。寂靜安樂安住初禪。爲
T1482_.24.0964a27: 滅希望滅籌量。令内喜則一心。無希望無籌
T1482_.24.0964a28: 量。安住第二禪。離喜故安住捨中。安念覺了
T1482_.24.0964a29: 覺身樂。則證正諦捨念安樂。安住三禪。離樂
T1482_.24.0964b01: 離苦。滅憂喜無苦無樂。具捨安念清淨。安住
T1482_.24.0964b02: 四禪。慈悲喜捨空處識處無所有處非想非
T1482_.24.0964b03: 非想處。快哉我已離三纒得須陀洹。離三纒
T1482_.24.0964b04: 已薄婬怒癡成斯陀含。離五別分纒故成阿
T1482_.24.0964b05: 那含。成就種種神力。淨眼根淨耳根淨意根
T1482_.24.0964b06: 至於本處。脱生死盡諸漏皆具如是。具種種
T1482_.24.0964b07: 神通力。以一身能爲無量身。以無量身能作
T1482_.24.0964b08: 一身。能作明作闇具觀諸慧。過石過壁離障
T1482_.24.0964b09: 身無礙。而過於大地中猶如虚空。能出能沒
T1482_.24.0964b10: 於大地。猶如在水能出能沒。住於虚空結跏
T1482_.24.0964b11: 趺坐。去行猶如飛鳥。日月有大威光。手能摩
T1482_.24.0964b12: 捉。乃至身昇梵天。以如意通皆得自在。於自
T1482_.24.0964b13: 法門所有希望。快哉我是比丘。以清淨耳過
T1482_.24.0964b14: 人中耳聞二種聲。若天若人若近若遠。隨以
T1482_.24.0964b15: 所念即得現前。於自法門若有希望。快哉我
T1482_.24.0964b16: 是比丘。知他衆生知他人所有希望。所有籌
T1482_.24.0964b17: 量心心所念。如實而知。如是有欲心如實而
T1482_.24.0964b18: 知。如是離欲心離欲想。如實而知。如是有欲
T1482_.24.0964b19: 離欲。如是有恚離恚有癡離癡。如是攝心縱
T1482_.24.0964b20: 心。高心不高心。靜心極靜心。作意心不作意
T1482_.24.0964b21: 心。解脱心不解脱心。如實而知。隨心所向能
T1482_.24.0964b22: 得如意。於自法門所有希望。快哉我是比丘。
T1482_.24.0964b23: 無量種分別憶念知前時事。如是一生二三
T1482_.24.0964b24: 四五六七八九十。二十三十四十五十。百生
T1482_.24.0964b25: 千生百千生。如是無量百千生。如是無量過
T1482_.24.0964b26: 去未來劫數。此悉憶知。如曾有某衆生名某
T1482_.24.0964b27: 甲。我於彼時名某甲。如是種姓如是飮食。如
T1482_.24.0964b28: 是覺苦樂。如是長壽。如是久長。如是壽命極
T1482_.24.0964b29: 盡。我從彼死復生某處。又於彼死今於此生。
T1482_.24.0964c01: 如相貌如處所。種種分別憶知往昔所更事。
T1482_.24.0964c02: 隨心所向此得如意。於自法門所有希望。快
T1482_.24.0964c03: 哉我是比丘。以清淨眼根過人中眼。見諸衆
T1482_.24.0964c04: 生死時生時。善色惡色。若増減。若趣善道若
T1482_.24.0964c05: 趣不善道。隨事隨業衆生。如實而知。此等衆
T1482_.24.0964c06: 生具身惡業。具口意惡業誹謗賢善。邪見具
T1482_.24.0964c07: 邪見業法習因縁。以此因縁故。身壞命終墮
T1482_.24.0964c08: 惡道生地獄中。復有此等衆生。具身善業。具
T1482_.24.0964c09: 口意善業。不誹謗賢善。正見具正見業法習
T1482_.24.0964c10: 因縁。以此因縁故。身壞命終往趣善道生於
T1482_.24.0964c11: 天上。隨心所向皆得如意。於自法門所有希
T1482_.24.0964c12: 望。快哉我是比丘。已盡諸漏心得無漏解脱。
T1482_.24.0964c13: 得慧解脱已具足證自然法。我生已盡梵行
T1482_.24.0964c14: 已立。所作已辦無復後有。隨心所向能得如
T1482_.24.0964c15: 意。於自法門所有希望。所覺之法喜樂爲證。
T1482_.24.0964c16: 隨心所向能得如意。於自法門是等比丘。如
T1482_.24.0964c17: 是二法應親近。應觀察應廣修。已修此等二
T1482_.24.0964c18: 法已。親近觀察廣修。則成就性慧性覺。具種
T1482_.24.0964c19: 種性慧無量性慧無量性覺。時長老犢子聞
T1482_.24.0964c20: 佛説已。歡喜踊躍頂禮世尊足已辭佛而退。
T1482_.24.0964c21: 時長老犢子已得最勝第一法。無放逸無煩
T1482_.24.0964c22: 熱心。得自在安住。若善男子所欲爲者。剃除
T1482_.24.0964c23: 鬚髮披壞色衣。有正信心捨離有爲。向於無
T1482_.24.0964c24: 爲出家。此無上梵行白法。自知已具足證法。
T1482_.24.0964c25: 我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。已
T1482_.24.0964c26: 覺了竟。是長老得阿羅漢果心得解脱。時衆
T1482_.24.0964c27: 多比丘懃求欲見世尊供養世尊。時長老犢
T1482_.24.0964c28: 子見衆多比丘。復作是言。長老欲何處去。我
T1482_.24.0964c29: 欲往世尊所欲見世尊欲供養世尊。希長老。
T1482_.24.0965a01: 傳我語禮世尊足問訊。少病少惱起居輕利
T1482_.24.0965a02: 安樂行。長老犢子作如是説。我已安立世尊。
T1482_.24.0965a03: 我已久習歡樂。非不歡樂。如是世尊弟子所
T1482_.24.0965a04: 應作事。供養世尊我歡喜作。非不歡喜。時諸
T1482_.24.0965a05: 比丘往詣佛所。至佛所已。頂禮佛足却坐一
T1482_.24.0965a06: 面。坐一面已。時諸比丘白佛言。世尊。長老
T1482_.24.0965a07: 犢子頂禮世尊足問訊。少病少惱起居輕利
T1482_.24.0965a08: 行來氣力安隱無障礙安樂行。長老犢子作
T1482_.24.0965a09: 如是説。我已安立世尊。我已久習世尊。歡樂
T1482_.24.0965a10: 非不歡樂。如是世尊。弟子所應作事。供養世
T1482_.24.0965a11: 尊我歡喜作。非不歡喜。諸比丘。諸天先已向
T1482_.24.0965a12: 我説是事。次汝等後説。如來無上慧知見行。
T1482_.24.0965a13: 如是彼比丘。亦是大神力大威徳。時佛世尊
T1482_.24.0965a14: 説稱讃長老犢子已。如是説。諸比丘不依作
T1482_.24.0965a15: 者。得娑底娑羅。若外道道士等來求出家者。
T1482_.24.0965a16: 若比丘不與共住仍度出家。即得娑底娑羅。
T1482_.24.0965a17: 云何與外道共住。若有外道來希求出家。即
T1482_.24.0965a18: 應於僧求四月日住和南大衆。我某甲外道。
T1482_.24.0965a19: 希求如來所覺法教。出家受具足戒作比丘
T1482_.24.0965a20: 我某甲外道。於僧乞求四月日住。願大徳僧。
T1482_.24.0965a21: 與我四月日住。慈愍故。第二第三作如是説。
T1482_.24.0965a22: 羯磨師應白衆
T1482_.24.0965a23: 大徳僧聽。某甲外道。希求如來所覺法教。出
T1482_.24.0965a24: 家受具足戒作比丘。此某甲外道。從僧乞四
T1482_.24.0965a25: 月日住。若僧時到僧忍聽。僧若與某甲外道
T1482_.24.0965a26: 四月日住。白如是。應作羯磨
T1482_.24.0965a27: 大徳僧聽。此某甲外道。希求如來所覺法教。
T1482_.24.0965a28: 出家受具足戒作比丘。此某甲外道。從僧乞
T1482_.24.0965a29: 四月日住。僧若與某甲外道四月日住。誰諸
T1482_.24.0965b01: 長老忍。與某甲外道四月日住者默然。誰不
T1482_.24.0965b02: 忍者説。此初羯磨如是第二羯磨。如是第三
T1482_.24.0965b03: 羯磨。僧與某甲四月日住。僧忍默然故是事
T1482_.24.0965b04: 如是持
T1482_.24.0965b05: 其人飮食若爲僧作務。隨僧分中與食。若不
T1482_.24.0965b06: 爲僧作應語言。汝自當覓食。此外道應自乞
T1482_.24.0965b07: 食。諸比丘應一日之中三過於外道前毀
T1482_.24.0965b08: 外道作如是説。外道無敬信。外道犯戒。外道
T1482_.24.0965b09: 無羞恥。外道是墮落。外道邪見。長老應作如
T1482_.24.0965b10: 上説。於時復應讃須陀洹斯陀含阿那含阿
T1482_.24.0965b11: 羅漢等五種功徳。外道應言。如是長老如是
T1482_.24.0965b12: 長老。外道實不敬信。乃至云外道實邪見。願
T1482_.24.0965b13: 長老濟拔我。願長老濟度我。憐愍慈愍故。於
T1482_.24.0965b14: 四月日共住試已。得諸比丘意已。應度出家
T1482_.24.0965b15: 受具足戒。若餘外道作白衣形來。亦應如是
T1482_.24.0965b16: 共住試已方聽出家受具足戒。若有外道雖
T1482_.24.0965b17: 復解法。亦應如上共住試已方聽出家受具
T1482_.24.0965b18: 足戒。若外道不經共住及如上試。不得度出
T1482_.24.0965b19: 家受具足戒。若比丘不試度出家受具足戒
T1482_.24.0965b20: 者。得娑底娑羅
T1482_.24.0965b21: 阿毘曇經出家相品卷上
T1482_.24.0965b22:
T1482_.24.0965b23:
T1482_.24.0965b24: 阿毘曇經出家相品第二卷下
T1482_.24.0965b25:  陳*天竺*三藏眞諦譯 
T1482_.24.0965b26: 佛世尊。天龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆。恭
T1482_.24.0965b27: 敬尊重供養世尊。已得善利已得心願滿足。
T1482_.24.0965b28: 離一切不善法。具足一切善法。無愛無取離
T1482_.24.0965b29: 吾我想。於一切種智慧。已得自在已斷諸趣。
T1482_.24.0965c01: 已斷別離無諸煩惱。已解脱能解脱。轉諸輪
T1482_.24.0965c02: 迴生死輪種。諸後善増長前善現前善根。令
T1482_.24.0965c03: 得解脱舒所教化。佛現於世莊嚴善利衆生。
T1482_.24.0965c04: 世尊爲眼爲慧爲義爲法。是大法聚。於三種
T1482_.24.0965c05: 衆生。佛爲軍師。將導教化令人將導。爲師令
T1482_.24.0965c06: 人爲師。爲大商主。能知道徑能説善道。是大
T1482_.24.0965c07: 醫王。無上轉輪人中最勝人雄。受最後身。沙
T1482_.24.0965c08: 門大沙門得至沙門。無垢無穢明淨遍見。能
T1482_.24.0965c09: 與明與眼除闇。作明作光度生死海。未安令
T1482_.24.0965c10: 安具足無等。懃具足無等智。大勇猛大斂攝
T1482_.24.0965c11: 大威徳。大雄大神大力大將導。世尊爲初。世
T1482_.24.0965c12: 尊爲最上。世尊吹法螺撃法鼓竪法幢掛法
T1482_.24.0965c13: 幡然法燈。遮惡趣示善趣。除世間惡除世間
T1482_.24.0965c14: 險。蔽惡道開天道。示解脱道。以神通力除以
T1482_.24.0965c15: 慧力。滅一切衆生心惑。雨法雨顯四無畏。如
T1482_.24.0965c16: 日初出光明照世。挫諸異道。安置衆生天道
T1482_.24.0965c17: 及解脱果。己度度他。己解脱解脱他。己安
T1482_.24.0965c18: 安他。己涅槃涅槃他
T1482_.24.0965c19: 佛世尊住舍衞國祇樹給孤獨園。於是時有
T1482_.24.0965c20: 諸比丘。善來度人出家。所出家人。披著衣服
T1482_.24.0965c21: 不齊整。佛言。比丘不得善來度人出家。若度
T1482_.24.0965c22: 出家者得娑底娑羅。十縁起二十先因縁已
T1482_.24.0965c23: 廣説
T1482_.24.0965c24: 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊
T1482_.24.0965c25: 住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘以三歸
T1482_.24.0965c26: 授人爲具足戒。所受戒人。威儀衣服皆不齊
T1482_.24.0965c27: 整。時有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘。
T1482_.24.0965c28: 以三歸爲具足戒。威儀衣服皆不齊整。比丘
T1482_.24.0965c29: 即以此事白佛。佛言比丘不得以三歸授爲
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