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鼻奈耶 (No. 1464_ 竺佛念譯 ) in Vol. 24

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拘耶尼。而作佛事。佛在釋祇痩迦維羅衞尼
拘陀園。時諸釋種別有織衣坊。時六群比丘
從諸長者乞求來至親里釋家。語可勅
織坊與我織成作衣。時諸織人既不得價。又
不得食。各怨恨言。此沙門釋子強以力逼迫。
使我織衣。十二法比丘便往具白世尊。世尊
告曰。若比丘詣長者家。乞*綖縷強使非親
里織作衣者。捨墮。佛在釋*祇痩迦維羅衞尼
拘陀園爾時迦維羅衞釋種與跋難陀釋子
織衣。跋難陀聞釋種與我作衣。即往詣織
*坊。語織人言。汝知不。與我織此衣極令好
妙。我分衞飯食以相供給。時跋難陀語諸比
丘。比丘不知當何答。便往具白世尊。世尊告
曰。若比丘先未然許。竊至作房語織人言。好
織此衣極令使妙。我當分衞以相供給。若得
衣者。捨墮。佛在舍衞國祇樹給孤獨園爾時
跋難陀有一弟子。戒行純備。跋難陀素性喜
治生賈販。作是念。我此弟子足供手力。即以
衣一領布施弟子。爾時世尊於夏坐竟。將諸
比丘著衣持鉢。普行分衞。跋難陀弟子辭索
從佛。而不肯放。弟子報是非當去。跋難陀語
弟子。我所以與汝衣者。事須手力故。若欲去
者留此衣。即前強奪。弟子涕泣。詣如來所頭
面禮足。具白世尊。世尊告曰。若比丘與比丘
衣。後便瞋恚強力還奪。若教人奪比丘取此
衣來。我不與汝。此比丘當還衣。彼比丘取衣
者。捨墮。佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾
時世尊及比丘僧在舍衞夏坐。爾時比丘於
歳裏人施衣。諸比丘不取。往白世尊。世尊
告曰。若比丘於歳裏人施衣。當善意受莫逆
檀越意。佛因此事。世尊爲沙門結戒。十日未
至歳比丘得衣。即當受。若得新衣應停至歳。
過十日當用施人。若留者捨墮。佛*世尊在舍
衞國祇樹給孤獨園。時尊者婆覆常阿練兒
空處
留僧伽梨入舍衞國。還所在失僧伽梨。
便語諸比丘。我入舍衞城後失僧伽梨。諸比
丘不知當云何答。往具白世尊。世尊告曰。三
月後一月阿練兒。比丘住空閑處。欲有所至
前有虎狼盜賊。此比丘從空閑處。以三衣送
寄城内。此比丘行得六宿離三衣。若過六宿。
捨墮。佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時毘
舍佉無夷羅母請佛及比丘僧。即夜施設飯
具。明日敷坐。遣一使人至祇樹給孤獨園。白
佛及僧。飯食已辦今時已到。時此使人即到
祇*桓。値諸比丘露地洗浴像尼揵子。使人便
作是念。此間無有沙門釋子。純尼揵子滿祇
*桓中。即還白。無有沙門釋子。一切盡尼揵
子滿祇*桓中。毘舍佉得道迹聰明人。便作是
念。比丘僧必當露地浴。復重遣往白佛及僧
食具已辦。今正是時。使便往白佛。將比丘僧
至毘舍佉舍。各次第坐。坐定自手行澡水布
種種食。比丘僧食竟。行澡水已在一面坐。
以向者事具白世尊。願世尊聽施比丘舍頼。
世尊即許。佛達嚫而去到祇*桓。因此事
比丘結戒。春一月過比丘當作遮雨舍頼。半
月一月得持。若過者捨墮少未至
歳一月
佛世尊遊舍
衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者夜舍與大比
丘僧遊拘薩羅界。長者婆羅門普識夜舍。供」
養比丘僧飯餅甘饌及白*&T073554;。施比丘僧。達嚫
所得物夜舍持入已。諸比丘見自相謂言。此
比丘云何取比丘僧物。即往白世尊。世尊告
曰。若比丘知是比丘僧物。自入已檀越欲施
比丘僧物。求以入已。捨墮。佛遊舍衞國祇
樹給孤獨園。時尊者必陵伽婆蔡患兩
痛。諸長者婆羅門送飯食供具四種藥酥麻
油蜜黒石蜜貯積日日服。諸比丘見往具白
世尊。世尊因此事。集和合僧備十功徳。佛爲
沙門結戒。若比丘積貯四種藥。不得過七日。
過者。捨墮。優波離白佛。云何名尼薩祇。世
尊。世尊告曰。若三失三衣更不得受。亦不
得著。若貿易若匃人。此名尼薩*祇*貝逸提。
名燒聖道根渚人。不得生三昧。此名捨墮
*鼻奈耶卷第六



*鼻奈耶卷第七
 姚秦*涼州沙門竺佛念等譯 
波逸提法之一
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者羅
芸於衆人中戲笑妄語。諸比丘誨責。汝爲佛
子云何妄語。諸比丘往具白世尊。世尊告羅
*芸。曰汝何爲戲笑妄語以偈誨責羅*芸
    妄語地獄近 作之言不作
    二罪後倶受 是行自牽去
    法衣在其身 爲惡不自禁
    苟爲惡行者 命逝墮地獄
    無戒受供養 街巷乞不慚
    死噉燒鐵丸 極熱劇赤火
如是世尊誨責已。爲沙門結戒。若比丘戲笑
妄語者。貝夜提。佛世尊遊舍衞國祇樹給孤
獨園。時六群比丘種類罵諸比丘。諸比丘往
具白世尊。世尊告曰。若比丘種類相罵者。
貝夜提
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘常與十七群比丘共諍。此間聞語。便往告
彼。彼間聞語便來告。此諸比丘聞往白世
尊。世尊告曰。若比丘調戲兩舌鬪亂彼此者。
貝夜提
世尊遊拘舍彌瞿師羅園。彼拘舍彌比丘
喜鬪。繋閉坐衆耆老。事以得解。六群比丘還
揚擧本事。諸君以何事諍不使我等斷。諸比
丘聞六群比丘事解。還揚擧往具白世尊。世
尊告曰。若比丘諍如法止還揚擧者。貝
夜提
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時迦留陀
夷獨入宮。與末利夫人説法。王諸大臣自相
謂言。云何比丘獨入宮説法。十二法比丘往
白世尊。世尊告曰。若比丘獨與女人説法。不
得過五六語。除其有人。貝夜提。佛世尊遊舍
衞國祇樹給孤獨*園。時六群比丘向沙彌説
毘尼語。諸比丘見。云何向未受大戒者説戒。
具白世尊。世尊告曰。若比丘向未受
戒者説一句戒法。貝夜提。佛世尊遊舍衞國
祇樹給孤獨*園。時有一比丘入沙彌聚。自
稱譽言。我得初禪第二第三第四禪慈悲喜
護。諸比丘見即往責數。云何比丘向未受*大
戒者自稱得禪。往具白世尊。世尊告曰。若比
丘向未受*大戒人自稱譽言。我知是見是實
者。貝逸提
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘語不受大戒人。某甲比丘犯僧伽婆施沙
貝逸提。諸比丘聞便往白世尊。世尊告曰。
若比丘向未受大戒人説。犯僧伽婆*施沙貝
逸提者。除其僧使。貝逸提。佛世尊遊舍衞國
祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園房觀看。若
還去者身飢不能得達。便語十二法比丘。此
沙門釋子常食人供。而到園了無待賓。比丘
語六群比丘。此諸長者詣園觀看。若還去時
飢不能得。至可聽少糴穀米以供賓客。六
比丘答言。大善。後比丘多糴穀米以待賓
客。六群比丘語諸比丘。誰使汝等大散僧物
穀米以待賓客。比丘答君前自許。復言我
不許。汝諸比丘不知當何答。往白世尊。世尊
告曰。若比丘先共要後作是語。汝減比丘僧
物。用違前要者。貝逸提。佛世尊遊舍衞國
祇樹給孤獨*園。時十五日撾揵&MT04003;。比丘僧
集説戒。尊者闡怒語諸比丘。半月用説是雜
碎戒。爲使諸比丘愁憒不得行道。諸比丘聞
便往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功
徳。佛爲沙門結戒。若比丘説戒之日作是語。
半月用説此雜碎戒。爲彈却戒者。貝逸提。
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。六群比丘
斫樹作床。樹神瞋往語十二法比丘。我所居
舍盡斫壞。諸比丘往白世尊。世尊告曰。有神
依樹根。有神依樹岐。有神依樹枝裏。有神
依樹皮裏。有神依樹皮裂中。有神依樹
蕾。有神依樹葉。有神依樹花住。有神依樹菓。
一切藥草樹木盡有神。神所以依住者食其
香故。若比丘自斫樹教他斫墮
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨*園。六群比丘
常與十七群比丘共諍。十七群比丘不能忍。
卒便瞋恚。諸十二法比丘聞往白世尊。世尊
告曰。卒瞋恚者墮
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨*園。時六群比
撓擾激動阿練兒。諸君已得初禪第二
第三第四。盡生死修梵行。諸比丘聞便往白
世尊。世尊告曰。若比丘激動人使瞋者墮。佛
世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比丘
於露地敷床廌席拘柘竟。日坐論便起去。
時天大雨盡汚濕座具床*廌席拘拓。諸長
者見自相謂言。我等減損子孫分。以供比丘
僧。此比丘不慚取他信施。使雨澆爛。十二
法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘於露地
敷比丘僧床*廌席拘*拓。若坐若臥。起後不
自收。不教他人收者墮。佛世尊遊舍衞國祇
樹給孤獨*園。時六群比丘於房中敷臥具。起
去後不收坐具虫食。諸長者來房中見自相
謂言。此沙門釋子夜臥已不收臥具。使*虫噉
食。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比
丘比丘僧坐具於房中敷。若坐若臥。起後不



自收。不教人收者墮。佛世尊遊舍衞國祇樹
給孤獨*園。時尊者耶舍將五百衆從拘薩
羅至舍衞國。六群比丘自相謂言。我等小避
須此比丘掃灑房室。敷坐具已。我等當往問。
君爲幾歳。彼自當説。爾許歳。答言。我等大君
若不出者。當強驅出。伺諸比丘掃灑房室敷
坐具已。即往問。君爲幾歳。答我爾許歳。六群
比丘言。我大君促出去不須住。此諸比丘不
知當云何。往白世尊。世尊告曰。若比丘至比
丘房詐爲瞋恚驅他使出。若使人驅者墮
佛世*尊遊舍衞國祇樹給孤獨*園。有衆多
比丘。於講堂前夜敷坐具。或禪或臥。迦留陀
夷從後至。亦敷坐具臥。時迦留陀夷詐讛喘
喘息麁惡如厭。喚呼手脚煩擾。諸坐禪比
丘不住。即皆收坐具避去。諸十二法比丘聞
往白世尊。世尊告曰。若比丘於房中先敷臥
具。若後有來強敷坐具。若不喜我者。自當出
去。及煩擾者墮
佛世尊遊羅閲城迦蘭陀竹園所。時新成重
閣。重閣上敷義足床閣下有一比丘。禪跋
難陀釋子。於閣上放身疾坐床上床足下陷
蹄比丘頭破。*禪比丘即失聲。喚衆比丘集
問。汝何以頭破。具陳所由。諸比丘不知當云
何往白世尊。世尊告曰。若比丘上重閣上作
尖足繩床縱力坐。若臥者墮
佛世尊遊羅閲城迦蘭陀竹園所。尊者闡怒
以有*虫水灑地和泥。諸比丘語闡怒。汝無以
*虫水灑地和泥。闡怒佷戻不隨諫語。諸比
丘不知當如何往白世尊。世尊告曰。若比
丘知有*虫水灑地。若教人灑自和泥。若教人
和者墮
佛*世尊遊舍衞國祇樹給孤獨*園。有一摩
訶盧比丘。取檀越百千兩金。作大講堂。一日
累塗覆即夜崩壞。其長者聞驚怪愁憂。用乃
爾所錢竟不成講堂。即往具白世尊。世尊因
此事。集和合僧備十功徳。佛爲沙門結戒。比
丘作大講堂。先作閾窓牖得通日光。細泥塗
地再三覆之重草
若過三者貝逸提。佛遊舍
衞國祇樹給孤獨*園。時六群比丘次未應。與
比丘尼説法。自往與説法。十二法比丘聞往
白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧次未差。與
比丘尼説法。自往説法者墮
佛遊舍衞國祇樹給孤獨*園。諸比丘次第與
比丘尼説法。尊者難陀次應直往而不肯行。
摩訶愛道瞿曇彌。將五百比丘尼。詣如來所。
頭面禮足在一面住。時世尊與大愛道及五
百比丘尼。説微妙法。説法已今正是時。各還
所在。大愛道及五百比丘尼頭面禮足。右繞
三匝而去。去不久顧問。阿難次應誰與。比丘
尼説法耶。阿難白佛言。比丘僧已周。次應
難陀難陀不肯行。時難陀亦在座上。時世尊
告難陀。汝可往爲比丘尼説法何以故。我之
説法汝之説法。有何等異。難陀聞佛教。默然
而受。時尊者難陀平旦著衣持鉢。入舍衞分
衞。分衞已還出城。擧衣鉢擧座布。著肩上入
房坐禪。時比丘尼衆聞難陀次來説法。自相
謂言。難陀於夏四月讀一偈不能得。欲云何
與比丘尼説法難陀出竫室在堂前敷座具。
結跏趺坐。時大愛道及五百比丘尼詣難陀
所。頭面禮足在一面坐。時尊者難陀則入
三昧。以三昧力東沒西踊西沒東*踊。坐臥
虚空身放種種光。青黄赤白或瑠璃色。身下
出火身上出水。身上出火身下出水。如是變
化不可稱數。還於本座上結跏趺坐。難陀告
諸比丘尼。與汝説法。善思念之。云何諸妹眼
有常無常耶。答曰。無常也。難陀若無常者爲
苦不苦耶。答曰。苦也。難陀若無常苦爲變
易法。彼見諦人作是求言。是我所非我所不
耶。不也。難陀云何諸妹耳鼻舌身心有常無
常耶。無常也。難陀。若無常者苦不苦耶。苦
也。難陀。若無常苦變易之法。彼見諦人作是
求言。是我所非我所不。不也。難陀。何以故。
今如諦等智見眼無常。眼識苦樂亦復無常。
如是耳鼻舌身心無常。意識起想苦樂不苦
不樂亦復無常。善哉善哉。諸妹。如汝所言。眼
無常眼所識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身
心無常。意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。
云何諸妹。眼因縁有識彼眼識者有常無常。
無常也。難陀。若無常者苦不苦耶。苦也。難陀。
若無常苦變易之法。彼見諦人作是求言。是
我所非我所不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心
心因縁有識生心識者有常無常。無常也。難
陀。若無常者苦不苦耶。苦也。難陀。若無常
苦變易之法。彼見諦人作是求言。是我所非
我所不。不也。難陀。何以故。如諦等智見眼無
常。眼色識無常。眼識起想苦樂亦復無常。
如是耳鼻舌身心法心識無常。心識因縁生
想苦樂不苦不樂亦復無常。善哉善哉。諸妹。
如汝所言。眼無常色眼識無常。眼識因縁起
想苦樂不苦不樂。亦復無常。如是耳鼻舌身
心法心識無常。心識因縁起想苦樂不苦不
樂。亦復無常。諸妹。眼因縁色色因縁識三事。
共會有更。云何諸妹。更者有常無常。無常也。
難陀。若無常者苦不苦耶苦也。難陀。若無常
苦變易法者。彼見諦人作是求言。是我所非
我所不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心法心識
心更心。更者有常無常。無常也。難陀。若無
常者苦不苦。苦也。難陀。若無常苦變易法者。
彼見諦人作是求言。是我所非我所不。不也。
難陀。何以故。如諦等智觀眼無常。色眼識眼
更眼更因縁起想苦樂不苦不樂。亦復無常。
如是耳鼻舌身心法心識心更心更因縁起
想。苦樂不苦不樂。亦復無常。善哉善哉。諸妹。
如汝所言。眼無常色眼識眼更因縁起想。苦
樂不苦不樂。亦復無常。如是耳鼻舌身心法
心識心更心更因縁起想。苦樂不苦不樂。亦
復無常。云何諸妹。眼因縁色色因縁識三事
合爲更。更因縁痛彼更痛有常無常無常也。
難陀。若無常者苦不苦苦也。難陀。若無常苦
變易法者。彼見諦人作是求言。是我所非我
所不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心法心識心
更。心更所生痛有常無常。無常也。難陀。若
無常者苦不苦。苦也。難陀。若無常苦變易法
者。彼見諦人作是求言。是我所非我所不。不
也。難陀。何以故。如諦等智觀眼無常。色眼識
眼更痛眼更痛因縁起想。苦樂不苦不樂。亦
復無常。如是耳鼻舌身心法心識心更心更
痛無常。痛因縁起想。苦樂不苦不樂。亦復無
常。善哉善哉。諸妹。如汝所言。眼無常色眼識
眼更眼更痛因縁起想。苦樂不苦不樂。亦復
無常。如是耳鼻舌身心法心識心更心更痛
因縁起想。苦樂不苦不樂。亦復無常。云何諸
妹。眼因縁。色色因縁。識識因縁。更更因縁。
痛痛因縁。愛彼眼愛者有常無常。無常也。難
陀。若無常者苦不苦。苦也。難陀。若無常苦變
易法者。彼見諦人作是求言。是我所非我所
不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心法心識心
更心更痛。愛彼痛愛者有常無常。無常也。難
陀。若無常者苦不苦。苦也。難陀。若無常苦變
易法者。彼見諦人作是求言。是我所非我所
不。不也。難陀。何以故如諦等智觀彼法法自
生法法自滅。善哉善哉。諸妹彼法法自生法
法自滅。如是諸妹。六情因縁起想苦樂不苦
不樂。亦復無常。諸妹。譬如屠牛人若屠牛弟
子執利刀殺牛。剥皮取筋肉段段置著一處。
還以其皮覆上云何諸妹。還得成牛不。比丘
尼答。不也。難陀。何以故。牛以分離實不
本。所以引斯喩者。當解此義。如是諸妹。牛者
六情相因起想。苦樂不苦不樂。常住不滅。無
變易法。作是等求者。爲可得道。何以故。如諦
等智觀不見彼法法生。不見彼法法滅。所以
引喩者。觀意不聚。如牛者六情無異。如彼筋
肉六塵。是彼利刀者等智是。何以故。諸妹等
刀盡斷一切生死結。不復生彼此界斷等
斷。善哉諸妹。當作是學。於染著法心不染
著。欲得息於牽連法。心不隨瞋恚愚癡息。次
當學四意止七覺意八聖道八解脱門。是故
當學。諸妹。如是學者諸多陀竭阿羅訶三耶
佛。皆從中出。無數善法皆從三十七品中
出。常等心身無令中絶。説是法時。五百比丘
尼得阿羅漢道。見始變化時。二百五十比丘
尼得阿羅漢道。其二百五十比丘尼迦葉佛
時。曾聞此法故。今聞法得果。難陀語諸妹。今
正是時。各還所在。時大愛道及五百比丘尼
頭面禮足而去。明日大愛道及五百比丘尼。
平旦著衣持鉢。詣如來所。頭面禮足却住一
面。世尊觀諸比丘尼盡得道須臾。佛告諸比
丘尼。今正是時。各還所在。諸比丘尼作禮已
還去。世尊告曰。難陀。明日復次與比丘尼
説法。時難陀默然受教。難陀明日著衣持
鉢。入舍衞分衞。分衞已還出城。擧衣鉢洗手
足。以尼師檀著肩上。入室坐禪。出室於堂
前敷座具。結跏趺座。瞿曇彌大愛道將五百
比丘尼。詣難陀所。頭面作禮在一面坐。尊者
難陀與説種種微妙法。説法已竟。今正是時。
各還所在。諸比丘尼禮足而去。時日入城門
已閉。或依樹下宿。或住阜邊宿。或依池水
宿。或依流水宿。或依城池宿。明日門開諸比
丘尼入城。其守門者。自相謂言。諸比丘尼是
沙門婦。城外共宿。清旦來入。其十二法比丘
聞以是語往白世尊。世尊告曰。比丘僧次第
與比丘尼説法。不得至暮還至暮者墮
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比丘與
比丘尼同道行。諸長者見自相謂言。此沙門
釋子與諸比丘尼同道行。是沙門婦。若非婦
者何由同道行。其十二法比丘聞往白世尊。
世尊告曰。若比丘共比丘尼同道行。從一村
至村落内者墮。或應共行者。若有賈客前有
虎狼賊寇得共行
佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比丘從
拘薩羅國。來至舍衞。時阿脂羅江須舡爾乃
渡。六群比丘與比丘尼同*舡。或逆水上。
或隨水下。經時日已沒。便渡水各散去。時
比丘尼爲賊所劫。以此事具白世尊。世尊告
曰。若比丘與比丘尼同*舡。或逆水上。或隨
水下除直渡墮
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時迦留陀
夷與崛多比丘尼衣著。諸比丘尼問。所由得
此衣。答迦留陀夷見施。諸比丘尼往白世尊。
世尊告曰。若比丘非親里比丘尼。持衣施者

佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時迦留陀
夷使崛多比丘尼作衣。諸比丘尼問與誰作
衣。答言。迦留陀夷作衣。諸比丘尼不知當云
何。往白世尊。世尊告曰若比丘非親里比丘
尼使作衣者墮
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時迦留陀
夷與崛多比丘尼屏處坐。諸比丘尼見往白
世尊。世尊告曰。若比丘獨與比丘尼屏處坐
者墮
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時迦留陀
夷與佛陀優婆夷露處坐。諸長者見自相謂
言。此沙門釋子云何與婦人露處坐。十二法
比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘獨與婦
人露處坐者墮上比丘
尼妹
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。有一優婆
夷。請摩訶迦葉舍利弗目揵連阿那律。時長
者婦饌具種種飮食。敷好坐具。時鍮羅難陀
比丘尼。先與長者婦善知識。平旦著衣持鉢。
來詣此家。見饌具種種飮食敷好坐具。即問
長者婦。欲請阿誰。作是好飮食敷好坐具。長
者婦答。請摩訶迦葉舍利弗目揵連阿那律。
比丘尼語。捨龍象而請騾驢。長者婦問。誰是
龍象。比丘尼答。尊者調達騫陀達婆迦留羅
提施三文陀糸頭。此上人是。迦葉最大先前
入舍。鍮羅比丘尼見來入語長者婦。善哉優
婆夷。所謂龍象以至。時長者倶聞此語。便
作是言。惡比丘尼。先言騾驢。今言龍象耶。去
惡比丘尼莫復入此舍。時長者見賢嚴坐定。
自行澡水。布種種飮食。飮食已竟。重行澡水。
已在一面坐。聽達嚫摩訶迦葉。説達嚫已。即
從坐起去。詣如來所。頭面作禮在一面坐。以
此事具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十
功徳。佛爲沙門結戒。若比丘知比丘尼譽一
比丘僧毀一比丘僧。往彼飯者調達婆兒
阿難妹也
逸提
佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所。當於爾時。
人民飢饉乞求難得。諸長者或請一比丘。或
兩比丘。其不請往者。或四或五。諸長者
見自相謂言。此沙門釋子不知厭足無有慚
愧。其請一者五三自往。十二法比丘聞往白
世尊。世尊告曰。若比丘不請強往者墮。或時
應往。或病或執僧事作衣。此應食
佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。拘薩羅界有一
長者起招提僧舍。其有客比丘。得一日食。時
尊者舍利弗遇病從拘薩羅至舍衞國。過此
僧舍。住三宿食。時舍利弗便發去。至舍衞國
祇樹給孤獨園。便懷狐疑。我不過食。招提僧
耶。往自世尊。世尊告曰。若比丘無病得
一宿住食。若過食者墮
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。有多比丘。
從拘薩羅詣舍衞國。有長者中道請飯豐饒
酥酪。時六群比丘兩三鉢盛下行。比丘不
得。諸長者見自相謂言。此沙門釋子重疊兩
三鉢盛下行。比丘不得。往白世尊。世尊告曰。
若比丘請入舍。長者設好食*酥酪豐饒不得。
兩三鉢盛。犯者墮。若兩三鉢取出外當等分
與。不得比丘
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞國。
有一長者。居門衰喪。唯有一少男兒在後。
少兒聞其飯佛及比丘僧者。得生三十三
天第二天。我當往行出筋力。作所得錢財當
飯佛及比丘僧。即往詣比舍。語一長者作是
語。我欲客作爲可爾不。長者答。須幾許物。少
兒言與我五百兩金。自當竭力作使。長者便
思惟。如今人飢饉乞求難得。乞一食者尚不
可得。況爾所兩金。長者問。少兒能何等作
爲。少兒答。能坐金銀銅鐵綿絹絲肆。要不取
價。竟十月已。長者便作是念。或有人先索
*價却作使。今此少兒先與人使。却乃索直。
即使知金銀肆。是少兒宿有福徳。常人坐
肆。得一倍利。此少兒得八倍十倍。長者便作
是念。得此少兒是我之幸。常人坐肆得一倍
利。此少兒坐肆得八倍十倍利。次使知銅鐵
綿絹絲肆。皆爾獲利。次使知田業。常人耕種
得一倍利。此少兒得八倍十倍利。十月期盡。
即從長者索直。時長者不爲不欲與。正欲與
恐少兒去。復重再三索。爲欲與我不。長者問。
得此金用作何等。少兒答。我聞飯佛及比丘
僧得生三十三天。所以客作欲飯佛及比丘
僧。願見時與。長者便作是念。怪此少兒爲佛
及比丘僧。執此勤勞。即問。少兒汝欲飯佛
耶。答言。飯佛。奈得薪草釜竈器皿及人力。
可即於此間飯佛及比丘僧。二人倶時得福。
少兒答。亦可爾耳。長者語。汝自往請佛及比
丘僧。即詣世尊所。頭面禮足在一面坐。世尊
與説法。説法已默然。時少兒即從坐起。偏袒
右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。欲設微
供。願佛及比丘僧臨顧須臾。時世尊默然受
請。少兒見如來默然可之。即起頭面禮足而
去。即夜具種種飯食敷好座具。往白世尊。
飮食已辦。今正是時。比丘僧往世尊住別送
食來。僧詣長者家。各次第坐坐定。少兒自手
行水。布種種食。時是月八日國俗此日食先
亡者。以殘食施諸比丘僧。諸比丘僧食已。至
少兒家略不食。諸比丘同聲語。行食人稍下。
少兒見飮食不減。便作是念。比丘僧不食者。
我必不生三十三天。涕泣詣如來所。白世尊
言。比丘僧食少不多。比丘不食者。我必不生
三十三天。世尊告曰。汝往稍益食必生三十
三天無疑。少兒復作是念。如來廣長舌言。
必得生三十三天。歡喜踊躍不能自勝。即頭
面禮足繞佛三匝而去。往詣比丘僧所。比丘
僧食竟。行澡水已。在前長跪。受呪願。上坐呪
願已便去。即日有五百賈客。入海還歸。最大
導師入城求食。問行路人。誰家有食賣。行人
答言。某長者家。今日飯佛及比丘僧。必有飮
食。導師即詣此舍。語守門者言。汝往白長者。
外有入海導師。欲得相見。守門者即爲
長者。出迎共相問訊。揖引入坐。須臾起語
長者言。承有飮食賣當送直。時少兒在一面
坐。長者答。此非我食。指言此檀越食也。復問
少兒。有食見與。當送直。答言。我食不賣。若
須者便相呼入坐。當相供給。不須直即往。呼
伴入坐。少兒自手行水。布種種食。賈客食
訖。少兒還就床坐。去少兒不遠。有拘薩羅
碼碯揵茨拘薩羅國
外大故稱
時大導師語諸賈人。
此少兒飯食我等皆令充足。我等各各共報
其恩。諸商穪善。時大導師語少兒。過此*揵
茨來。即過與導師開頭巾裏一明珠。直百千
兩金。著*揵茨鉢中。其餘商人。或直九十千
兩金珠。或八十七十六十五十四十三十二
十。下至直十千兩金珠。流溢*揵茨持與少
兒。少兒不取曰。薄食不賣自相施耳。導師復
語。計此珠*價百千萬倍。勝汝飮食。意欲相
遺。幸莫見逆。少兒便作是念。我若取者不生
三十三天上。少住此間聽我往問世尊。還即
詣如來所。頭面禮足在一面住。以此事具白
世尊。世尊告曰。汝往受之。此並花報果實在
後。少兒歡喜踊躍不能自勝。頭面禮足便退
去。去不久佛與沙門結戒。若比丘先食重往
食者墮。時此長者往詣婦所。作是語。此少
兒門戸種姓不減我族。計一珠*價足得我田
業。可嫁此女與爲夫婦。婦曰善。即嫁女與。
爾長者夫婦盡喪亡。王波斯匿聞彼長者
亡。問傍臣。頗有兄弟兒息不。答言無。唯有女
夫在家。王勅召來。即往召至。王遙見容顏甚
歡敬之。即封戸一千使知邊城。日出就位。
即名日出相國。佛世尊遊舍衞國祇樹給孤
獨園。衆多比丘從舍衞國。詣拘薩羅界。時跋
難陀弟子欲與諸比丘伴。至拘薩羅來辭跋
難陀。今比丘去弟子欲共行。跋難陀以前恐
故。即語卿少住食。弟子對先以食。跋難陀語。
知卿已食。意欲使卿更食去。言語留連。諸比
丘已去。跋難陀弟子後去不及。伴爲賊所劫。
即往具白世尊。世尊告曰。若比丘以知比丘
食強勸使食。犯者墮
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時失梨崛
長者事外道常狐疑。世尊是佛非佛耶。是法
非法耶。是比丘僧非比丘僧耶。我當施設飯
食。往請佛試之。即往詣世尊所。&T016254;拳問訊在
一面坐。時世尊與説種種微妙法。佛説法已
默然住。長者失梨崛白佛言。欲請沙門瞿曇
及比丘僧。時世尊默然可之。失梨崛從坐起。
&T016254;拳而退。於門中鑿坑盛滿炭火。無有煙
焔。以沙薄覆上。興起此念。沙門瞿曇有一切
智。知一切未然事。自當知。若無一切智。自當
墮火。及沙門衆。堂上設不纍繩床僞敷坐具。
復作是念。若沙門瞿曇有一切智者。自當知。
若無一切智者當墮床。及沙門衆爲人所笑。
復設雜毒食。復作是念。若沙門瞿曇有一切
智者。自當知。若無一切智食此毒飯自當死。
及諸沙門。即往白佛食具已辦。今正是時。世
尊著衣持鉢。及比丘僧來至失梨崛舍。世尊
顧語阿難。汝往語諸比丘。盡不得先如來前
入失梨崛舍。阿難即往告諸比丘。不得先如
來入失梨崛舍。時如來足躡火坑。自然成浴
池。中生憂鉢拘物波頭摩分陀利花。鳧雁鴛
鴦和聲悲鳴。時世尊足登花上。入失梨崛舍。
花瑠璃色花紺碧色。如來黄金色。色色相奪。
時繩僞床自然成寶床。時此長者見二變化。
心開意解。叉手向佛白世尊言。此食雜毒
願小頃留。更設好食。世尊告曰。但行此食
無苦。時失梨崛自手行水。布種種食。佛語
阿難。此諸比丘盡不得於此間食。當詣阿耨
達所。時世尊與失梨崛男女説法施義戒義
十善義生天義。貪婬墮惡出家得道。時世
尊復與説法苦習盡道。失梨崛即得道迹。如
純白&T073554;易染爲色。失梨崛即從座起。頭面
禮足。從今以去歸佛歸法歸比丘僧。聽爲
優婆塞。盡命不殺生。世尊及五百阿羅漢
盛滿鉢飯。即入三昧。從失梨崛門盡飛陵虚。
詣阿耨達宮。時阿耨達亦知如來來化。五百
蓮華大如車輪。復爲如來化作一華最妙。如
來坐上。五百阿羅漢各次第坐。如來五百阿
羅漢比丘僧食已。廣説阿耨達經。時如來及
比丘僧入三昧。從阿耨達宮沒還至祇桓。
時毘舍佉無夷羅母聞佛及五百阿羅漢受失
梨崛請。詣阿耨達食廣説阿耨達經。今來舍
衞。我當別請佛及五百阿羅漢。即往詣如來
所。頭面禮足在一面住。世尊廣爲毘舍佉説
法。説法已。毘舍佉即長跪請佛及五百阿羅
漢。世尊默然可之。毘舍佉頭面禮足而去。即
辦饌具好食敷好坐具。重開門戸。手&T016254;
爐叉手禮言。飮食已辦。今正是時。諸比丘往。
或從地踊出。或從壁入。或從空下。唯如來
住。別留佛食。毘舍佉見比丘坐定。自手行水。
布種種食。食已竟。復行澡水。在前長跪受呪
願。上坐呪願已而去。阿難來取佛食。世尊知
而問阿難。有幾比丘。在毘舍佉舍食。阿難白
佛。前所至阿耨達宮食。五百阿羅漢盡在彼
食。世尊告曰。云何阿難。頗有一比丘。於比丘
僧中唱使行不。不也世尊。世尊告曰。愍此毘
舍佉不獲一福。云何不食一比丘。彼阿難毘
舍佉母。食一比丘僧者。得大福獲大果報世
尊告曰。若比丘衆中不唱私去會者。犯者墮。
有應得去。若道路行。若乘舡若大節會。若
沙門普會。此應去。時擧國人民聞佛言飯一
比丘僧達嚫勝飯五百阿羅漢。長者婆羅門
盡得信佛淨比丘僧三十
六竟
*鼻奈耶卷第七







*鼻奈耶卷第八
 姚秦*涼州沙門竺佛念譯 
波逸提法之二
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊
未結過中食戒。尊者迦留陀夷日下晡。著衣
持鉢入舍衞殯陀跋陀。天陰夜黒厚雲。掣
電霹靂光亘然明。有一妊娠婦女。出外汲
水。尊者迦留陀夷至門欲入分衞。電光中見
迦留陀夷。大驚怖懼。便失聲言。毘舍支。毘舍
支鬼
迦留陀夷答。我是沙門非鬼。婦人答。若沙
門者不殺汝父不害汝母。而墮我娠。時此婦
人往語十二法比丘。十二法比丘往白世尊。
世尊告曰。若比丘日過中食者墮。時尊者婆
特婆梨。聞世尊結過中食戒。便作是語。二
食中最好最妙無過暮食。而沙門瞿曇斷我
此食。諸比丘聞往白世尊。世尊告曰。此著味
來日久。不但今日聽我説。往昔無數劫時。劫
盡天地融爛。後此地有肥甚甘美肥。如弱石
蜜。有一阿婆最羅天子來下此地。以指甞地
肥甚甘美。意愛樂憙還上天上。語諸天子。將
諸天子來下教使甞此地肥。至三日身重不
復能飛。地肥漸沒地生鹵土曝。後漸自然粳
米出而食之。爾時此人亦著味。今復著味
佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。尊者畢陵涙跋昔
患目痛。諸長者婆羅門送酥油蜜黒石蜜及
諸生食。諸弟子常停食經宿而食。時十二法
比丘見往白世尊。世尊告曰。若比丘無病停
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