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鼻奈耶 (No. 1464_ 竺佛念譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
厄世尊不慈愍我。世尊知阿難爲旃荼羅呪
術所縛。便誦佛語
佛者最極尊於世間 諦無有能過佛之前
佛者最極尊於人天 諦諸法之王無上田
阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
法者最極尊於世間 諦無有能過法之前
法者最極尊於人天 諦斷諸縛結永息田
阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
僧者最極尊於世間 諦無有能過僧之前
僧者最極尊於人天 諦美福第一無上田
阿難以此實義。於旃荼羅舍得解。誦偈適竟。
旃荼羅家内所設呪具。刀箭碎折瓶甕破壞。
燈滅髑髏迸碎。黒風起展轉不相見。旃荼羅
呪術不行。母便告女。此必瞿曇沙門神力
所爲。衆物碎散呪術不行。時阿難便作是念。
此將是世尊恩力。時尊者阿難得解。譬如大
象王盛年六十醉暴凶惡。身大牙長從鐵靽
得解。從城走向空閑處。阿難亦爾。乃尊誦
佛語從旃荼羅舍得解。還向祇＊桓。時此女人
逐阿難。至祇＊桓門。並作是語。阿難是我夫阿
難是我夫。如犢隨母不離須臾。時此女人逐
阿難後。不離須臾時尊者阿難往詣世尊所。
頭面禮足具白世尊。世尊告曰。我於諸法中
不見幻惑誑人如女人者。人亦復爾。何以故。
以其婬繋意故。是故阿難當覺意方便。不爲
六欲所牽。時尊者阿難平旦著衣持鉢。入舍
衞分衞。此女人亦逐其後。語諸長者。阿難是
我夫。阿難是我夫。時阿難分衞竟。還至佛所。
前白佛言。此女去處語諸長者。汚染人不審
當何爲。世尊告曰。汝往共語。如姉妹相向。何
以故。此女人應當作比丘尼。時此女人來到
佛所。白世尊言。願世尊還我沙門阿難。用作
夫婿。世尊告曰。若須阿難者。於我法中爲比
丘尼。當與汝阿難。時此女人歡喜踊躍。爾
時世尊當爲道。世尊當爲道。如來世尊問。
有父母不。辭父母未。女報。有父母而未辭父
母。汝往辭父母還。時此女人即從坐起。詣父
母所。而以此事具白父母。父母聞此語已。歡
喜踊躍。本殖善根各應得道。母告女。欲爲
道者便爲我等。亦欲共往見世尊。時父母及
女往詣佛所。頭面禮足在一面住。時世尊爲
此女故。廣與大衆説法。無數方便現諸法義。
柔＊濡義檀義尸義天義。説婬不淨義。増長生
根諸結義。出家義諸道品義。時世尊説四聖
諦苦習盡道。時此女人即在坐上解四聖諦。
父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純帛
衣易爲作色。彼聞法亦爾。時父母叉手白
佛。從今以往歸佛歸法歸衆。聽爲優婆塞。盡
命不殺歸命。時鉢吉＊蹄女現世得果。頭面禮
佛足叉手向佛。白世尊言。所犯過者世尊含
容。願如來不尤責。如小兒如癡。如無善所向。
阿難作不善意。願恕聽入道爲比丘尼。得依
世尊修行梵行。時世尊告阿難汝往。阿難將
二比丘尼及此女人。往夏坐比丘尼所。摩訶
鉢柘鉢提瞿曇彌。世尊有教以此女爲道。授
具足戒。時阿難受此教已。將二比丘尼及此
女人。往詣鉢柘鉢提瞿曇彌所。世尊有教。使
此女爲道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿
難。世尊許旃荼羅女爲道耶。阿難報。瞿曇彌。
此女人以得道果。何以不得爲道。時大愛道
即與剔髮爲道。授具足戒。教威儀禮節。得
八解脱禪。得阿羅漢道。時大愛道將此女人
及五百比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面
立。時世尊觀鉢吉蹄女人意語言。汝今須阿
難爲夫不。時比丘尼慚愧羞恥。長跪白佛言。
尊者阿難是我兄。同一法同一水乳。時阿難
意懷狐疑。我不犯僧伽婆＊施沙不。即問諸
比丘。諸比丘不知當云何答。往白世尊。世尊
告曰。阿難不犯罪。此乃摩鄧伽呪所惑。若復
當有被呪術者。彼亦無罪
鼻奈耶卷第三
＊鼻奈耶卷第四
姚秦＊涼州沙門竺佛念譯
僧殘法之二媒嫁戒
佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘
大臣長者梵志所求衣食臥具病痩醫藥。時
大有長者婦女。便作是念。此迦留比丘廣有
知識。國王大臣長者梵志無不識者。所求盡
得。我等共往誘訹迦留比丘。使至他家。時諸
婦女即往詣迦留比丘所。白比丘言。尊者。廣
有知識國王大臣所求盡得。欲相勞屈。爲我
等行。至某甲家。聞汝女端政。我兒亦復端政。
可嫁卿女爲我子婦。門族種姓亦不相減。我
雇君。君爲我往。時此比丘即隨是語。即往
媒嫁女人。復有一寡婦。囑比丘言。往至某甲
長者家。作是語。此某甲婦端政無雙。可爲作
夫。若不作婦可與私通。此比丘即媒此事。復
有一長者。語比丘言。尊者廣有知識。國王大
臣長者梵志爲我故。往至某甲家。語某甲婦
女。卿又無夫。我既無婦。我是大長者。能與我
作婦不。諸長者囑及比丘。如是非一。時此比
丘即往至諸婦女家。具傳此事。其中婦女或
有從意者。或不從者。其不從者展轉語諸親
里。諸長者聞是語。各各怨恨。此沙門釋子
自稱譽精進。今方似商人販賣媒嫁男女。諸
長者聞是語。其中有行十二法比丘。諸比丘
聞愁罔。不知當何答。往白世尊。世尊知而
問迦留比丘。審爲此事不。答審然世尊。世尊
告。汝違比丘行。汝出家學道媒嫁女人。以爲
歡樂。有死亡時汝亦在中。歡樂時汝亦在中。
汝非沙門行。汝爲沙門執奴僕使。世尊無數
方便誨責已。集和合僧備十功徳。佛爲沙門
結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒男與女。媒
嫁寡婦與傍夫。僧伽婆施沙
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。彼迦留比
丘廣識諸長者。導諸長者。施設福事。諸長
者夫婦自共鬪諍。此比丘往教使和解。牽捉
使共宿。餘長者親里笑此比丘所爲。我等所
應和解者。反更比丘爲。諸長者懷嫉妬心。即
往語諸比丘。諸比丘不知當何報。往至佛所。
具白世尊。世尊告曰。諸比丘不得至彼家和
合合偶。時世尊縁此事集和合僧備十功徳。
佛爲沙門結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒
男與女媒。若嫁寡婦與傍夫。下及和解合
偶。僧伽婆施沙。男有三婦。一劫掠得。二財
買得。三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫。
可與此婦臥置。彼婦鬪諍和解。僧伽婆施沙。
若比丘解放畜生合其牝牡。僧伽婆施沙
佛世尊遊羅閲祇竹園迦蘭陀所。時達貳比
丘瓦陶家子。便作是念我工陶作。無與我等
者。我既盛壯前造木舍。阿闍世王欲取吾殺。
我今當作瓦舍於中住。便和泥造大舍。瓦戸
瓦閾。瓦楣額瓦窓牖。瓦龍牙杙瓦衣架。時
此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿。放火燒此坏舍。
火炎盛熾。國人無不見者。燒瓦舍竟周行分
衞。六十日我所乞者集會諸比丘入舍。佛見
此事知而告阿難曰。汝著衣來我欲至某處
觀看。時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世
尊遙見瓦舍火炎熾盛。世尊知而問阿難。此
是何物炎火乃爾熾盛。時尊者阿難具白世
尊。世尊告白。汝往阿難。壞此瓦含。所以然
者。當爲後世人故。於吾此法初不見有作瓦
舍者。時阿難即往壞此瓦舍。達＊貳比丘二月
分衞。還到羅閲城。達貳遙見瓦舍壞。就看
起恚意。問比住比丘誰來壞此瓦舍。答世尊
來壞。達貳言。審世尊壞者。當復如之何
時。迦維羅越釋種新造大堂舍。新成不久。量
度尺寸不失其法。門向東方。迦維羅越諸釋
種聞佛已至在尼拘陀園。便作是念。我等造
作此舍。新成不久。量度尺寸不失其法。戸向
東方。未有住者。沙門婆羅門釋種。釋種子先
當請佛及比丘僧入舍。施設飮食留佛一宿。
及比丘僧。當得大福利。時諸釋種出迦維羅
越城東門。詣尼拘陀園。爾時世尊與無數衆
圍繞説法釋種遙見世尊坐樹間端政無比。
身如金山。諸天人師最尊第一。三十二相自
莊嚴身。釋種見已。各下車馬前至佛所。頭面
禮足在一面坐。世尊與諸釋種説法。使意歡
喜。時世尊與諸釋種説法已默然。諸釋種從
坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊
言。我等世尊。於迦維羅越造大堂舍。新成不
久。量度尺寸不失其法。戸向東方。然未有住
者。沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到
彼觀看。當使我得大福利。時世尊默然可之。
時諸釋種見世尊默然可已。從坐而起。頭面
禮足各繞三匝如去。至新堂舍。鏟治掃灑
敷諸坐具。氍毺
白。休持
布地。
瓶盛好水。以好淨油白爲炷。然大明燈。如
是供養不可稱數。復往世尊所。頭面禮足叉
手向佛。白世尊言。微供已辦。今正是時。時
世尊食後著衣衣鉢。莊嚴及比丘僧。往詣新
講堂所。在外洗足。入講堂中。遍觀堂已就大
高座。顏色和悦。比丘僧亦洗足入講堂中。次
第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足。入講
堂中東壁下西向坐。爾時世尊。即於其夜見
衆會定。爲釋種説法。無數方便説法已。世尊
告曰。夜欲過半。各從所宜。時諸釋種從坐起
禮佛而去。爾時世尊。見諸釋種去未久。觀
諸比丘心宜唱皆寂靖皆寂＊靖。深入微妙
種種三昧。世尊告目揵連。唱皆寂＊靖皆寂
＊靖。比丘衆深入微妙種種三昧。吾今使汝爲
比丘僧説法。我今患脊痛不堪説法。時目犍
連從佛受教唱默然寂＊靖。時世尊四疊襞
憂多僧敷床上。僧伽梨著頭前。右脇臥師子
座。累膝互屈申脚。繋意念明何時當曉。時尊
者目＊犍連告諸比丘。向者面被世尊教。從佛
承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行。如
比丘聞能行。云何比丘無聞能行。於此比丘
中。比丘。若眼見色念色。色著不念。色色離
意。不專一意。解脱智慧解脱如實。不解諸惡
法所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂
比丘無聞能行念色。著色者耳聲鼻香。舌味
身細滑。心法念色法著。不念色法法。離意
不專一意。解脱智慧解脱如實不解諸惡法
所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂比
丘心意法著無聞能行作是無聞行者。比丘魔
得其便。壞敗其意。若眼見魔。魔則得眼便。耳
鼻舌身意見魔者魔得其便。譬如比丘有乾
竹葦叢。若碎毫聚以火往燒四方。豈有不
然者乎。如是比丘若眼見魔。魔則得眼便壞
敗其意。如是耳鼻舌身意法魔得其便。如是
比丘爲色所降。不能降伏色聲香味細滑法。
比丘爲法所降。不能降伏法。爲色所降爲法
所降。不能降伏惡法。不能降伏惡法。則生諸
結増長種。後世苦生老病死。如是比丘此謂
無聞能行。云何比丘聞能行。於此比丘中比
丘若眼見色念色色不著。不念色色離心。得
生處。即滅不起得有餘無餘處。此謂比丘若
眼見色聞。則能行眼見色。不著聲香味細滑
法。念色法不著不念色法。已離心得專一。則
得意解脱智慧解脱。如實知惡法所生處。即
滅不起得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則
能行。如是比丘作是行者。魔在在處處不得
其便。不能壞敗。譬如有人造作石舍。若堂復
重泥塗其上四面。執炬燒之而不能然。如是
比丘在在處處眼見魔。魔不能得便。耳鼻舌
身意魔不得便。此則比丘能降伏色不爲色
所降。如是聲香味細滑法。比丘能降伏法不
爲法所降。不造來世惡法。衆結不與生老病
死苦斷。此謂比丘聞則能行。時世尊從臥起。
脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者摩訶目
＊犍連。汝向爲諸比丘説無聞之聞法耶。答唯
然世尊。時世尊歎目揵連。善哉善哉目連。汝
數數與諸比丘説法。莫使斷絶。是時世尊告
諸比丘。奉持無聞之聞法誦習。爲衆生故。演
此句義。諸天世人得聞此法。時世尊以達＊貳
比丘故。告諸比丘。此釋種長者造作堂舍。
量度尺寸不失其法。門正向東。世人尚爾。況
汝達＊貳於吾法中所不許而作瓦舍。世尊因
此事備十功徳。爲沙門結戒。若比丘自用如
達＊貳作瓦舍者。僧伽婆施沙。自爲自作主。
當有限量。彼舍限量者長十二肘。是如來舒
比丘當以法量。不以婬怒癡量。若以婬怒癡
量者不得作舍。比丘自求索作舍。自爲自
作主。又不呼持法比丘。過限量者。僧伽婆
佛世尊遊羅閲祇耆闍崛山。爾時有一摩訶
羅比丘。於四徼道頭。斫大白楊樹用作講堂。
時彼樹神抱男負女。更三子從往世尊所。頭
面禮足在一面住。白世尊言。於世尊有摩訶
羅比丘。斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍。
於今向寒竹園葉落。將此兒子當向何所。時
世尊以大慈悲告語一天將此樹神安隱所宜。
使過大寒。彼國街巷無不聞者。皆傳此摩訶
羅比丘四徼道頭。斫大樹臥持用作堂舍。彼
諸長者聞此已。皆嫌比丘所作。此諸釋子比
丘皆言精進不犯嬈人。而斫此大白楊樹。持
用作堂舍。與我俗人當有何異。時頭陀沙門
聞此不馨問。往白世尊。世尊知而告此摩訶
羅比丘曰。汝實斫此樹那。時摩訶羅比丘内
懷慚愧外則恥衆。右膝著地叉手白世尊言。
審然世尊。世尊告曰。汝爲比丘常當慈心。云
何斫他四徼道神祀大樹。持用作堂舍。世尊
以無數方便誨責。集和合僧備十功徳。佛爲
沙門結戒。摩訶羅比丘起大堂舍。僧伽婆施
沙。若起堂舍當呼持法比丘。并呼檀越。持法
比丘來當語尺丈不使増減。若摩訶羅比丘
起大堂不呼持法比丘及檀越。自用意作者。
佛世尊在羅閲祇耆闍崛山。爾時王頻毘沙
羅吉御車者。汝往嚴駕羽寶車。我欲往世尊
所。禮拜世尊。時侍御史即往嚴駕車。來詣
王門白王勅嚴羽寶車。今已在外。時王頻
崛山。往世尊所。下車上山。刹利王法却五威
儀。解劍却蓋脱珠冠。去玉柄拂及金鏤屣。從
人留後少將歩人。前至佛所。頭面禮足在一
面坐。其諸從人中有禮佛者。揖讓者。有合手
敬者。有遙觀佛者。爾時世尊。與王説法。諸
人寂然無聲。時王頻＊毘＊沙羅。聞佛説法。即
從坐起。右膝著地偏袒右肩。叉手白世尊言。
明日設淨微食。願世尊及僧臨顧。須臾世尊
默然受。頻＊毘＊沙羅請。時王見世尊默然可。
從坐起頭面禮足。繞佛三匝而去。還詣所在。
即於其夜具好飮食敷好坐具。告一傍臣。汝
往世尊所。持我名字問訊世尊。飮食已辦。今
正是時。＊時此臣受王教已往詣佛所。頭面禮
足而白世尊。飮食已辦。今正是時。爾時世尊
到時著衣持鉢。及比丘僧往詣王宮。各次第
坐。時王頻＊毘＊沙羅見佛比丘僧坐定。自行
澡水次行種種飮食。自手斟酌不以爲勞。衆
食已訖。王在一面坐。須臾從坐起叉手向佛。
白世尊言。願世尊及比丘僧受我夏坐。於此
羅閲祇城。近爲世尊立一講堂。尺量應法戸
東向西壁。大窓門戸端直。復爲比丘僧起五
百房。五百床。五百領薦席。五百拘遙枕各五
百。有好供具香粳米。王藏中有病痩醫藥。持
用供佛及比丘僧。時世尊默然可王所説。時
章句爲首 諸人民中 以王爲首
衆水流河 以海爲首 星列空中
月爲其首 衆熱之中 以日爲首
上下四域 所有諸方 兩足人天
三佛爲首
世尊如是説達嚫已還去。食後世尊因此事
集和合僧。告諸比丘。此比丘王者種把持人
民爲一切主。住大土界。爲國事得大力勢。此
王見四道神樹猶不斫作講堂。作講堂不過
量。善量善度戸向東方西壁。窓牖門戸正直。
何故比丘不限作舍
佛世尊在羅閲祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者
比丘名陀
末路子。王舍城知分處食。知分
處床臥。分諸比丘食。不私親友。不選好惡。不
畏不癡。次第下次第上次第行不違。爾時有
名蜜妬路地比丘。次應貧家食。彼比丘食惡
食。時作是念。我爲苦。我爲災。我爲困。而彼
末路子。知已差我食惡食。我當云何報彼怨。
作是念無根棄捐謗之。即爾時彼比丘有妹
到已接足禮却住一面住已。彼比丘不共語。
不讓坐。彼比丘尼便作是念。今我不犯此諸
賢耶。不有苦不有過耶。而此諸賢今日不共
我語。不讓我坐。諸比丘語妹。汝不知耶。我輩
爲彼末路子。差我惡食而觸嬈。我汝不助。我
以是故不共汝語。不讓汝坐。比丘尼答。我當
云何。彼比丘曰。妹汝去至世尊所。作如是白。
於此世尊有何平等。有何可貴。陀末路子。
與我共爲不淨行棄捐。比丘尼答。云何我當
謗眞淨比丘。梵行無根本棄捐法。當爲此耶。
比丘答。汝若不往白佛者。我不與汝坐起言
語。比丘尼答。可作是語。但爲不應耳。比丘
答。汝徐徐來我等先至佛所。汝徐徐來至。爾
時諸比丘往至佛所。頭面禮足在一面坐。坐
未久比丘尼至。頭面禮足在一面立。白世尊
言。於此世尊有何平等。有何可貴。陀比丘
與我共爲不淨行棄捐法。爾時同情比丘白
世尊言審爾世尊。如比丘尼所言。我等盡知。
爾時尊者陀比丘在世尊後執拂拂佛。時
世尊顧謂陀比丘。如汝於今當復何言。今
蜜妬路比丘尼云有何平等。有何可貴。陀
比丘與我爲不淨行棄捐。陀比丘白曰。唯
如來知。唯世尊知。世尊告曰。汝＊今陀。不
應引我爲證。言唯如來知唯世尊知。若憶爲
者當言爲。若不憶爲者當言不爲。比丘白佛。
不憶也世尊。不憶也如來。爾時世尊。告比丘
曰。＊今陀比丘所白。此蜜妬路比丘尼自
言。有是即是棄捐。世尊説已從坐起。還入靜
室。爾時衆比丘見世尊去不久。數責蜜妬路
比丘尼。善責誨及同情比丘。汝等頗見陀
比丘過不。何時見云何見。從何誰聞言見。
如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答。自
用意瞋恚癡。陀比丘信清淨梵行。衆比丘
告。汝等何以自用意瞋恚癡誹謗。今復言陀
比丘信清淨。如是再三責數同情比丘。作
是語也
聞如是一時。佛遊羅閲祇竹園迦蘭陀所。當
於是時尊者陀比丘。比丘分飯分付坐席。
不自用意。不瞋恚不愚癡。從上至下從下至
上。不違威儀。時遇有請値貧寒家。得惡飯食。
便生此念。甚苦甚劇甚厄。此陀比丘。處
我等著此間。我等當與生其過。使墮無根棄
捐法。以是故。諸賢我瞋恚癡説是語耳。陀
比丘信清淨梵行。爾時世尊。從靜室起。還講
堂比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛。具白世
尊言。向者如來入室不久。善責蜜妬路地比
丘。汝等云何見何時見。從＊何誰聞言見。蜜
妬路地言。自用意瞋恚癡。説此語。世尊告曰。
云何比丘我本不説此義耶。念陀比丘所
白。蜜妬路比丘尼自言。有是即墮棄捐。時世
尊因此事備十功徳。佛爲沙門結戒。若比丘
憎嫉妬謗彼清淨比丘。不犯無根棄捐法。誹
謗我當墮此失梵行。若於後時被責數言無
根棄捐。謗比丘不改者。僧伽婆施沙
佛世尊遊羅閲城耆闍崛山。當於爾時。尊者
陀比丘在一石室止住。彼諸比丘次第教
訓比丘尼。時陀比丘次應教訓比丘尼。時
諸比丘尼往至陀比丘所。時諸蜜妬路地
同情比丘。以前飮食怨故。常求過失。伺比丘
尼出入。石室諸比丘在一石龕中。遙看便生
是念。是諸比丘尼乍出乍入。此陀比丘必
當牽捉。與共私語。各共相語。此必然不疑。便
告諸比丘。彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘
聞是語已。各懷不樂。往具白世尊。時世尊縁
是事。集和合僧備十功徳。佛爲沙門結戒。若
比丘憎嫉妬彼清淨比丘。謗墮不淨行。伺
小小過不犯棄捐。言犯棄捐。若於後時被責
數還悔者可。若不悔者故伺小小過。爲作大
過者。僧伽婆施沙
佛世尊遊羅閲城耆闍崛山。時尊者舍利弗
摩訶目揵連平旦著衣持鉢。從耆闍崛山入
羅閲城分衞。道逢暴雨。入石室避雨。有牧牛
女人先入中避雨。臥夢失精。舍利弗等見即
尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子。見舍利弗
目揵連出。尋入石室見此女人。便生念言。此
舍利弗目揵連必與此女人爲不淨行。時瞿
婆離入城。語諸比丘。諸君常言舍利弗目揵
連汚清淨行。我向者具見此事。諸比丘不知
當何答。往白世尊。世尊告曰。此癡人成大重
罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗。此癡人
長夜受苦墮地獄。時瞿婆離比丘往詣佛所。
頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離。瞿婆離
比丘。汝宜及時悔心。向舍利弗目揵連。何以
故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來信彼人
意淨。但爲眼見舍利弗目揵連爲惡。世尊復
再語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及時悔心。向舍利
弗目揵連。何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。
知如來信舍利弗等。但爲眼見舍利弗目揵
連爲惡。佛如是三語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及
時悔心。向舍利弗目揵連何以故。此等梵行
全。瞿婆離白佛。知如來信彼人意淨。但爲眼
見舍利弗目揵連爲惡。時瞿婆離比丘佛三
語不受。便從坐起而去。去不久身體生瘡。状
如芥子。漸漸長大。轉如蜱豆行如大豆。轉如
爛一切身膿血流出。時瞿婆離比丘即夜命
斷。墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所。
丘起惡意。向舍利弗目揵連謗言犯梵行。墮
摩訶婆曇＊暮地獄。白世尊已。禮足沒還天
上。佛告諸比丘。昨夜有天來至我所。頭面禮
足在一面住。白我言。瞿婆離比丘起惡意。向
舍利弗目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大
地獄。此比丘因小事作。大誹謗清淨比丘梵
行。若比丘作是誹謗者。僧伽婆施沙。時世尊
若諸比丘。欲聞婆曇＊暮大地獄衆生壽命
長短不。今正是時。願世尊説婆曇摩大地獄。
諸比丘聞當承受奉行。譬如比丘摩竭大斗
十二斛。胡麻子箪盛滿麻子上使盛鋒。有
人百年取一麻子。諸比丘尚可數知。麻子之
數無知。阿浮地獄人命不可數知如二十無
實地獄。不如一空無實地獄。如二十空無實
地獄。不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄。不
如一使河地獄。如二十＊使河地獄。不如一
地獄。不如一優波羅地獄。如二十優波羅地
獄。不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄。
不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄。不
如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子。
謗舍利弗目揵連生其中
＊鼻奈耶卷第四
術所縛。便誦佛語
佛者最極尊於世間 諦無有能過佛之前
佛者最極尊於人天 諦諸法之王無上田
阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
法者最極尊於世間 諦無有能過法之前
法者最極尊於人天 諦斷諸縛結永息田
阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
僧者最極尊於世間 諦無有能過僧之前
僧者最極尊於人天 諦美福第一無上田
阿難以此實義。於旃荼羅舍得解。誦偈適竟。
旃荼羅家内所設呪具。刀箭碎折瓶甕破壞。
燈滅髑髏迸碎。黒風起展轉不相見。旃荼羅
呪術不行。母便告女。此必瞿曇沙門神力
所爲。衆物碎散呪術不行。時阿難便作是念。
此將是世尊恩力。時尊者阿難得解。譬如大
象王盛年六十醉暴凶惡。身大牙長從鐵靽
得解。從城走向空閑處。阿難亦爾。乃尊誦
佛語從旃荼羅舍得解。還向祇＊桓。時此女人
逐阿難。至祇＊桓門。並作是語。阿難是我夫阿
難是我夫。如犢隨母不離須臾。時此女人逐
阿難後。不離須臾時尊者阿難往詣世尊所。
頭面禮足具白世尊。世尊告曰。我於諸法中
不見幻惑誑人如女人者。人亦復爾。何以故。
以其婬繋意故。是故阿難當覺意方便。不爲
六欲所牽。時尊者阿難平旦著衣持鉢。入舍
衞分衞。此女人亦逐其後。語諸長者。阿難是
我夫。阿難是我夫。時阿難分衞竟。還至佛所。
前白佛言。此女去處語諸長者。汚染人不審
當何爲。世尊告曰。汝往共語。如姉妹相向。何
以故。此女人應當作比丘尼。時此女人來到
佛所。白世尊言。願世尊還我沙門阿難。用作
夫婿。世尊告曰。若須阿難者。於我法中爲比
丘尼。當與汝阿難。時此女人歡喜踊躍。爾
時世尊當爲道。世尊當爲道。如來世尊問。
有父母不。辭父母未。女報。有父母而未辭父
母。汝往辭父母還。時此女人即從坐起。詣父
母所。而以此事具白父母。父母聞此語已。歡
喜踊躍。本殖善根各應得道。母告女。欲爲
道者便爲我等。亦欲共往見世尊。時父母及
女往詣佛所。頭面禮足在一面住。時世尊爲
此女故。廣與大衆説法。無數方便現諸法義。
柔＊濡義檀義尸義天義。説婬不淨義。増長生
根諸結義。出家義諸道品義。時世尊説四聖
諦苦習盡道。時此女人即在坐上解四聖諦。
父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純帛
佛。從今以往歸佛歸法歸衆。聽爲優婆塞。盡
命不殺歸命。時鉢吉＊蹄女現世得果。頭面禮
佛足叉手向佛。白世尊言。所犯過者世尊含
容。願如來不尤責。如小兒如癡。如無善所向。
阿難作不善意。願恕聽入道爲比丘尼。得依
世尊修行梵行。時世尊告阿難汝往。阿難將
二比丘尼及此女人。往夏坐比丘尼所。摩訶
鉢柘鉢提瞿曇彌。世尊有教以此女爲道。授
具足戒。時阿難受此教已。將二比丘尼及此
女人。往詣鉢柘鉢提瞿曇彌所。世尊有教。使
此女爲道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿
難。世尊許旃荼羅女爲道耶。阿難報。瞿曇彌。
此女人以得道果。何以不得爲道。時大愛道
即與剔髮爲道。授具足戒。教威儀禮節。得
八解脱禪。得阿羅漢道。時大愛道將此女人
及五百比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面
立。時世尊觀鉢吉蹄女人意語言。汝今須阿
難爲夫不。時比丘尼慚愧羞恥。長跪白佛言。
尊者阿難是我兄。同一法同一水乳。時阿難
意懷狐疑。我不犯僧伽婆＊施沙不。即問諸
比丘。諸比丘不知當云何答。往白世尊。世尊
告曰。阿難不犯罪。此乃摩鄧伽呪所惑。若復
當有被呪術者。彼亦無罪
鼻奈耶卷第三
姚秦＊涼州沙門竺佛念譯
僧殘法之二媒嫁戒
佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘
| 名迦留鹿園子 | 母 字 | 於中止住。廣有知識。國王 |
大有長者婦女。便作是念。此迦留比丘廣有
知識。國王大臣長者梵志無不識者。所求盡
得。我等共往誘訹迦留比丘。使至他家。時諸
婦女即往詣迦留比丘所。白比丘言。尊者。廣
有知識國王大臣所求盡得。欲相勞屈。爲我
等行。至某甲家。聞汝女端政。我兒亦復端政。
可嫁卿女爲我子婦。門族種姓亦不相減。我
雇君。君爲我往。時此比丘即隨是語。即往
媒嫁女人。復有一寡婦。囑比丘言。往至某甲
長者家。作是語。此某甲婦端政無雙。可爲作
夫。若不作婦可與私通。此比丘即媒此事。復
有一長者。語比丘言。尊者廣有知識。國王大
臣長者梵志爲我故。往至某甲家。語某甲婦
女。卿又無夫。我既無婦。我是大長者。能與我
作婦不。諸長者囑及比丘。如是非一。時此比
丘即往至諸婦女家。具傳此事。其中婦女或
有從意者。或不從者。其不從者展轉語諸親
里。諸長者聞是語。各各怨恨。此沙門釋子
自稱譽精進。今方似商人販賣媒嫁男女。諸
長者聞是語。其中有行十二法比丘。諸比丘
聞愁罔。不知當何答。往白世尊。世尊知而
問迦留比丘。審爲此事不。答審然世尊。世尊
告。汝違比丘行。汝出家學道媒嫁女人。以爲
歡樂。有死亡時汝亦在中。歡樂時汝亦在中。
汝非沙門行。汝爲沙門執奴僕使。世尊無數
方便誨責已。集和合僧備十功徳。佛爲沙門
結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒男與女。媒
嫁寡婦與傍夫。僧伽婆施沙
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。彼迦留比
丘廣識諸長者。導諸長者。施設福事。諸長
者夫婦自共鬪諍。此比丘往教使和解。牽捉
使共宿。餘長者親里笑此比丘所爲。我等所
應和解者。反更比丘爲。諸長者懷嫉妬心。即
往語諸比丘。諸比丘不知當何報。往至佛所。
具白世尊。世尊告曰。諸比丘不得至彼家和
合合偶。時世尊縁此事集和合僧備十功徳。
佛爲沙門結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒
男與女媒。若嫁寡婦與傍夫。下及和解合
偶。僧伽婆施沙。男有三婦。一劫掠得。二財
買得。三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫。
可與此婦臥置。彼婦鬪諍和解。僧伽婆施沙。
若比丘解放畜生合其牝牡。僧伽婆施沙
佛世尊遊羅閲祇竹園迦蘭陀所。時達貳比
丘瓦陶家子。便作是念我工陶作。無與我等
者。我既盛壯前造木舍。阿闍世王欲取吾殺。
我今當作瓦舍於中住。便和泥造大舍。瓦戸
瓦閾。瓦楣額瓦窓牖。瓦龍牙杙瓦衣架。時
此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿。放火燒此坏舍。
火炎盛熾。國人無不見者。燒瓦舍竟周行分
衞。六十日我所乞者集會諸比丘入舍。佛見
此事知而告阿難曰。汝著衣來我欲至某處
觀看。時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世
尊遙見瓦舍火炎熾盛。世尊知而問阿難。此
是何物炎火乃爾熾盛。時尊者阿難具白世
尊。世尊告白。汝往阿難。壞此瓦含。所以然
者。當爲後世人故。於吾此法初不見有作瓦
舍者。時阿難即往壞此瓦舍。達＊貳比丘二月
分衞。還到羅閲城。達貳遙見瓦舍壞。就看
起恚意。問比住比丘誰來壞此瓦舍。答世尊
來壞。達貳言。審世尊壞者。當復如之何
| 佛世尊遊釋羇痩 | 釋 種 | 迦維羅越尼拘陀園。爾 |
度尺寸不失其法。門向東方。迦維羅越諸釋
種聞佛已至在尼拘陀園。便作是念。我等造
作此舍。新成不久。量度尺寸不失其法。戸向
東方。未有住者。沙門婆羅門釋種。釋種子先
當請佛及比丘僧入舍。施設飮食留佛一宿。
及比丘僧。當得大福利。時諸釋種出迦維羅
越城東門。詣尼拘陀園。爾時世尊與無數衆
圍繞説法釋種遙見世尊坐樹間端政無比。
身如金山。諸天人師最尊第一。三十二相自
莊嚴身。釋種見已。各下車馬前至佛所。頭面
禮足在一面坐。世尊與諸釋種説法。使意歡
喜。時世尊與諸釋種説法已默然。諸釋種從
坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊
言。我等世尊。於迦維羅越造大堂舍。新成不
久。量度尺寸不失其法。戸向東方。然未有住
者。沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到
彼觀看。當使我得大福利。時世尊默然可之。
時諸釋種見世尊默然可已。從坐而起。頭面
禮足各繞三匝如去。至新堂舍。鏟治掃灑
敷諸坐具。氍毺
瓶盛好水。以好淨油白
是供養不可稱數。復往世尊所。頭面禮足叉
手向佛。白世尊言。微供已辦。今正是時。時
世尊食後著衣衣鉢。莊嚴及比丘僧。往詣新
講堂所。在外洗足。入講堂中。遍觀堂已就大
高座。顏色和悦。比丘僧亦洗足入講堂中。次
第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足。入講
堂中東壁下西向坐。爾時世尊。即於其夜見
衆會定。爲釋種説法。無數方便説法已。世尊
告曰。夜欲過半。各從所宜。時諸釋種從坐起
禮佛而去。爾時世尊。見諸釋種去未久。觀
諸比丘心宜唱皆寂靖皆寂＊靖。深入微妙
種種三昧。世尊告目揵連。唱皆寂＊靖皆寂
＊靖。比丘衆深入微妙種種三昧。吾今使汝爲
比丘僧説法。我今患脊痛不堪説法。時目犍
連從佛受教唱默然寂＊靖。時世尊四疊襞
憂多僧敷床上。僧伽梨著頭前。右脇臥師子
座。累膝互屈申脚。繋意念明何時當曉。時尊
者目＊犍連告諸比丘。向者面被世尊教。從佛
承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行。如
比丘聞能行。云何比丘無聞能行。於此比丘
中。比丘。若眼見色念色。色著不念。色色離
意。不專一意。解脱智慧解脱如實。不解諸惡
法所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂
比丘無聞能行念色。著色者耳聲鼻香。舌味
身細滑。心法念色法著。不念色法法。離意
不專一意。解脱智慧解脱如實不解諸惡法
所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂比
丘心意法著無聞能行作是無聞行者。比丘魔
得其便。壞敗其意。若眼見魔。魔則得眼便。耳
鼻舌身意見魔者魔得其便。譬如比丘有乾
竹葦叢。若碎毫聚以火往燒四方。豈有不
然者乎。如是比丘若眼見魔。魔則得眼便壞
敗其意。如是耳鼻舌身意法魔得其便。如是
比丘爲色所降。不能降伏色聲香味細滑法。
比丘爲法所降。不能降伏法。爲色所降爲法
所降。不能降伏惡法。不能降伏惡法。則生諸
結増長種。後世苦生老病死。如是比丘此謂
無聞能行。云何比丘聞能行。於此比丘中比
丘若眼見色念色色不著。不念色色離心。得
| 專一則得意解脱 | 止 也 | 智慧解脱 | 觀 也 | 如實知法所 |
眼見色聞。則能行眼見色。不著聲香味細滑
法。念色法不著不念色法。已離心得專一。則
得意解脱智慧解脱。如實知惡法所生處。即
滅不起得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則
能行。如是比丘作是行者。魔在在處處不得
其便。不能壞敗。譬如有人造作石舍。若堂復
重泥塗其上四面。執炬燒之而不能然。如是
比丘在在處處眼見魔。魔不能得便。耳鼻舌
身意魔不得便。此則比丘能降伏色不爲色
所降。如是聲香味細滑法。比丘能降伏法不
爲法所降。不造來世惡法。衆結不與生老病
死苦斷。此謂比丘聞則能行。時世尊從臥起。
脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者摩訶目
＊犍連。汝向爲諸比丘説無聞之聞法耶。答唯
然世尊。時世尊歎目揵連。善哉善哉目連。汝
數數與諸比丘説法。莫使斷絶。是時世尊告
諸比丘。奉持無聞之聞法誦習。爲衆生故。演
此句義。諸天世人得聞此法。時世尊以達＊貳
比丘故。告諸比丘。此釋種長者造作堂舍。
量度尺寸不失其法。門正向東。世人尚爾。況
汝達＊貳於吾法中所不許而作瓦舍。世尊因
此事備十功徳。爲沙門結戒。若比丘自用如
達＊貳作瓦舍者。僧伽婆施沙。自爲自作主。
當有限量。彼舍限量者長十二肘。是如來舒
| 手 | 右指盡 兩端 | 廣七肘。於其間呼持法比丘。持法 |
量者不得作舍。比丘自求索作舍。自爲自
作主。又不呼持法比丘。過限量者。僧伽婆
| 施沙 | 上自爲已下是 戒語非鼻奈經 |
羅比丘。於四徼道頭。斫大白楊樹用作講堂。
時彼樹神抱男負女。更三子從往世尊所。頭
面禮足在一面住。白世尊言。於世尊有摩訶
羅比丘。斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍。
於今向寒竹園葉落。將此兒子當向何所。時
世尊以大慈悲告語一天將此樹神安隱所宜。
使過大寒。彼國街巷無不聞者。皆傳此摩訶
羅比丘四徼道頭。斫大樹臥持用作堂舍。彼
諸長者聞此已。皆嫌比丘所作。此諸釋子比
丘皆言精進不犯嬈人。而斫此大白楊樹。持
用作堂舍。與我俗人當有何異。時頭陀沙門
聞此不馨問。往白世尊。世尊知而告此摩訶
羅比丘曰。汝實斫此樹那。時摩訶羅比丘内
懷慚愧外則恥衆。右膝著地叉手白世尊言。
審然世尊。世尊告曰。汝爲比丘常當慈心。云
何斫他四徼道神祀大樹。持用作堂舍。世尊
以無數方便誨責。集和合僧備十功徳。佛爲
沙門結戒。摩訶羅比丘起大堂舍。僧伽婆施
沙。若起堂舍當呼持法比丘。并呼檀越。持法
比丘來當語尺丈不使増減。若摩訶羅比丘
起大堂不呼持法比丘及檀越。自用意作者。
| 僧伽婆施沙 | 量從檀 越也 |
羅吉御車者。汝往嚴駕羽寶車。我欲往世尊
所。禮拜世尊。時侍御史即往嚴駕車。來詣
王門白王勅嚴羽寶車。今已在外。時王頻
| 毘 | 光 澤 | 沙羅 | 第 一 | 乘羽寶車。出羅閲城。詣耆闍 |
儀。解劍却蓋脱珠冠。去玉柄拂及金鏤屣。從
人留後少將歩人。前至佛所。頭面禮足在一
面坐。其諸從人中有禮佛者。揖讓者。有合手
敬者。有遙觀佛者。爾時世尊。與王説法。諸
人寂然無聲。時王頻＊毘＊沙羅。聞佛説法。即
從坐起。右膝著地偏袒右肩。叉手白世尊言。
明日設淨微食。願世尊及僧臨顧。須臾世尊
默然受。頻＊毘＊沙羅請。時王見世尊默然可。
從坐起頭面禮足。繞佛三匝而去。還詣所在。
即於其夜具好飮食敷好坐具。告一傍臣。汝
往世尊所。持我名字問訊世尊。飮食已辦。今
正是時。＊時此臣受王教已往詣佛所。頭面禮
足而白世尊。飮食已辦。今正是時。爾時世尊
到時著衣持鉢。及比丘僧往詣王宮。各次第
坐。時王頻＊毘＊沙羅見佛比丘僧坐定。自行
澡水次行種種飮食。自手斟酌不以爲勞。衆
食已訖。王在一面坐。須臾從坐起叉手向佛。
白世尊言。願世尊及比丘僧受我夏坐。於此
羅閲祇城。近爲世尊立一講堂。尺量應法戸
東向西壁。大窓門戸端直。復爲比丘僧起五
百房。五百床。五百領薦席。五百拘遙枕各五
百。有好供具香粳米。王藏中有病痩醫藥。持
用供佛及比丘僧。時世尊默然可王所説。時
| 世尊與王達嚫。梵志事火 | 終身恒續不 從他求也 | 續爲目 |
| 佉 | 門也向也 前也首也 | 梵經四部 |
衆水流河 以海爲首 星列空中
月爲其首 衆熱之中 以日爲首
上下四域 所有諸方 兩足人天
三佛爲首
世尊如是説達嚫已還去。食後世尊因此事
集和合僧。告諸比丘。此比丘王者種把持人
民爲一切主。住大土界。爲國事得大力勢。此
王見四道神樹猶不斫作講堂。作講堂不過
量。善量善度戸向東方西壁。窓牖門戸正直。
何故比丘不限作舍
佛世尊在羅閲祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者
比丘名陀
處床臥。分諸比丘食。不私親友。不選好惡。不
畏不癡。次第下次第上次第行不違。爾時有
名蜜妬路地比丘。次應貧家食。彼比丘食惡
食。時作是念。我爲苦。我爲災。我爲困。而彼
末路子。知已差我食惡食。我當云何報彼怨。
作是念無根棄捐謗之。即爾時彼比丘有妹
| 比丘尼。名蜜妬路 | 姓 也 | 彼比丘尼到彼比丘所。 |
不讓坐。彼比丘尼便作是念。今我不犯此諸
賢耶。不有苦不有過耶。而此諸賢今日不共
我語。不讓我坐。諸比丘語妹。汝不知耶。我輩
爲彼末路子。差我惡食而觸嬈。我汝不助。我
以是故不共汝語。不讓汝坐。比丘尼答。我當
云何。彼比丘曰。妹汝去至世尊所。作如是白。
於此世尊有何平等。有何可貴。陀
與我共爲不淨行棄捐。比丘尼答。云何我當
謗眞淨比丘。梵行無根本棄捐法。當爲此耶。
比丘答。汝若不往白佛者。我不與汝坐起言
語。比丘尼答。可作是語。但爲不應耳。比丘
答。汝徐徐來我等先至佛所。汝徐徐來至。爾
時諸比丘往至佛所。頭面禮足在一面坐。坐
未久比丘尼至。頭面禮足在一面立。白世尊
言。於此世尊有何平等。有何可貴。陀
與我共爲不淨行棄捐法。爾時同情比丘白
世尊言審爾世尊。如比丘尼所言。我等盡知。
爾時尊者陀
世尊顧謂陀
蜜妬路比丘尼云有何平等。有何可貴。陀
比丘與我爲不淨行棄捐。陀
如來知。唯世尊知。世尊告曰。汝＊今陀
應引我爲證。言唯如來知唯世尊知。若憶爲
者當言爲。若不憶爲者當言不爲。比丘白佛。
不憶也世尊。不憶也如來。爾時世尊。告比丘
曰。＊今陀
言。有是即是棄捐。世尊説已從坐起。還入靜
室。爾時衆比丘見世尊去不久。數責蜜妬路
比丘尼。善責誨及同情比丘。汝等頗見陀
比丘過不。何時見云何見。從何誰聞言見。
如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答。自
用意瞋恚癡。陀
告。汝等何以自用意瞋恚癡誹謗。今復言陀
是語也
聞如是一時。佛遊羅閲祇竹園迦蘭陀所。當
於是時尊者陀
不自用意。不瞋恚不愚癡。從上至下從下至
上。不違威儀。時遇有請値貧寒家。得惡飯食。
便生此念。甚苦甚劇甚厄。此陀
我等著此間。我等當與生其過。使墮無根棄
捐法。以是故。諸賢我瞋恚癡説是語耳。陀
比丘信清淨梵行。爾時世尊。從靜室起。還講
堂比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛。具白世
尊言。向者如來入室不久。善責蜜妬路地比
丘。汝等云何見何時見。從＊何誰聞言見。蜜
妬路地言。自用意瞋恚癡。説此語。世尊告曰。
云何比丘我本不説此義耶。念陀
白。蜜妬路比丘尼自言。有是即墮棄捐。時世
尊因此事備十功徳。佛爲沙門結戒。若比丘
憎嫉妬謗彼清淨比丘。不犯無根棄捐法。誹
謗我當墮此失梵行。若於後時被責數言無
根棄捐。謗比丘不改者。僧伽婆施沙
佛世尊遊羅閲城耆闍崛山。當於爾時。尊者
陀
訓比丘尼。時陀
諸比丘尼往至陀
同情比丘。以前飮食怨故。常求過失。伺比丘
尼出入。石室諸比丘在一石龕中。遙看便生
是念。是諸比丘尼乍出乍入。此陀
當牽捉。與共私語。各共相語。此必然不疑。便
告諸比丘。彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘
聞是語已。各懷不樂。往具白世尊。時世尊縁
是事。集和合僧備十功徳。佛爲沙門結戒。若
比丘憎嫉妬彼清淨比丘。謗墮不淨行。伺
小小過不犯棄捐。言犯棄捐。若於後時被責
數還悔者可。若不悔者故伺小小過。爲作大
過者。僧伽婆施沙
佛世尊遊羅閲城耆闍崛山。時尊者舍利弗
摩訶目揵連平旦著衣持鉢。從耆闍崛山入
羅閲城分衞。道逢暴雨。入石室避雨。有牧牛
女人先入中避雨。臥夢失精。舍利弗等見即
尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子。見舍利弗
目揵連出。尋入石室見此女人。便生念言。此
舍利弗目揵連必與此女人爲不淨行。時瞿
婆離入城。語諸比丘。諸君常言舍利弗目揵
連汚清淨行。我向者具見此事。諸比丘不知
當何答。往白世尊。世尊告曰。此癡人成大重
罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗。此癡人
長夜受苦墮地獄。時瞿婆離比丘往詣佛所。
頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離。瞿婆離
比丘。汝宜及時悔心。向舍利弗目揵連。何以
故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來信彼人
意淨。但爲眼見舍利弗目揵連爲惡。世尊復
再語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及時悔心。向舍利
弗目揵連。何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。
知如來信舍利弗等。但爲眼見舍利弗目揵
連爲惡。佛如是三語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及
時悔心。向舍利弗目揵連何以故。此等梵行
全。瞿婆離白佛。知如來信彼人意淨。但爲眼
見舍利弗目揵連爲惡。時瞿婆離比丘佛三
語不受。便從坐起而去。去不久身體生瘡。状
如芥子。漸漸長大。轉如蜱豆行如大豆。轉如
| 雌豆。 | 如棗 核許 | 轉如阿摩勒果。轉如勒路 | 如百 子瓠 | 潰 |
斷。墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所。
| 頭面禮足在一面立。白世尊言。瞿婆離 | 牧 牛 | 比 |
摩訶婆曇＊暮地獄。白世尊已。禮足沒還天
上。佛告諸比丘。昨夜有天來至我所。頭面禮
足在一面住。白我言。瞿婆離比丘起惡意。向
舍利弗目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大
地獄。此比丘因小事作。大誹謗清淨比丘梵
行。若比丘作是誹謗者。僧伽婆施沙。時世尊
若諸比丘。欲聞婆曇＊暮大地獄衆生壽命
長短不。今正是時。願世尊説婆曇摩大地獄。
諸比丘聞當承受奉行。譬如比丘摩竭大斗
十二斛。胡麻子箪盛滿麻子上使盛鋒。有
人百年取一麻子。諸比丘尚可數知。麻子之
數無知。阿浮地獄人命不可數知如二十無
實地獄。不如一空無實地獄。如二十空無實
地獄。不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄。不
如一使河地獄。如二十＊使河地獄。不如一
| 須犍提地獄。如二十須＊犍提 | 甚 香 | 地獄。不如 |
| 一摩頭＊犍提地獄 | 蒲陶 酒香 | 如二十摩頭＊犍提 |
獄。不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄。
不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄。不
如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子。
謗舍利弗目揵連生其中
＊鼻奈耶卷第四
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