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鼻奈耶 (No. 1464_ 竺佛念譯 ) in Vol. 00

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T1464_.24.0869a01:
T1464_.24.0869a02:
T1464_.24.0869a03: *鼻奈耶卷第五
T1464_.24.0869a04:  姚秦*涼州沙門竺佛念等譯 
T1464_.24.0869a05: 僧殘法之三破僧戒
T1464_.24.0869a06: 佛世尊遊羅閲祇迦蘭陀竹園。彼調達受供
T1464_.24.0869a07: 養衣被飯食床臥病痩醫藥。大子阿闍世所
T1464_.24.0869a08: 貴重。隨時供給。日送五百釜飯。嚴五百乘車。
T1464_.24.0869a09: 將從連日至調達所。調達初現將從有百。漸
T1464_.24.0869a10: 二百三百四百五百。用惑王眼。坐食時調
T1464_.24.0869a11: 達欲壞亂比丘僧。誘&MT04541;諸比丘。與衣鉢尸
T1464_.24.0869a12: 鍼筒革屣小鍵&MT00004;淺鐵
及餘什物。語諸
T1464_.24.0869a13: 比丘。此亦釋種瞿曇。我亦釋種瞿曇。此亦母
T1464_.24.0869a14: 族成就。我亦母族成就。此亦生釋家。我亦生
T1464_.24.0869a15: 釋家。此族姓與我無殊。爾時國界飢饉乞求
T1464_.24.0869a16: 難得。時衆多比丘著衣持鉢。入羅閲祇城乞
T1464_.24.0869a17: 食。乞食已聞調達欲壞亂比丘僧。誘&MT04541;諸比
T1464_.24.0869a18: 丘。與衣鉢戸*鑰鍼筒革屣大&MT00004;小鍵&MT00004;
T1464_.24.0869a19: 及*什物。諸調達弟子貪衣共相佐助。衆多
T1464_.24.0869a20: 比丘乞食已。出羅閲城至世尊所。頭面禮足
T1464_.24.0869a21: 在一面坐。諸比丘白世尊言。向入城分衞。聞
T1464_.24.0869a22: 調達欲壞亂比丘僧。其比丘貪衣鉢戸*鑰鍼
T1464_.24.0869a23: 筒革屣大鍵&MT00004;小鍵&MT00004;。及*什物。世尊告曰。
T1464_.24.0869a24: 汝等比丘莫近調達供養。何以故。諸比丘寧
T1464_.24.0869a25: 飮毒自殺不近調達供養。自飮毒復飮他人。
T1464_.24.0869a26: 譬如比丘以杖打惡狗鼻壞。云何比丘此
T1464_.24.0869a27: *狗遂惡不。唯然世尊。如是比丘此癡人長夜
T1464_.24.0869a28: 受苦無有窮已。我亦知調達當壞比丘僧正
T1464_.24.0869a29: 爾。食時當壞和合僧。諸佛世尊常法。若於食
T1464_.24.0869b01: 時和合僧壞。至暮當還合。於其中間不得爲
T1464_.24.0869b02: 道。不得爲比丘。不得爲比丘尼。不得爲式叉
T1464_.24.0869b03: 摩尼。不得爲沙彌。不得爲沙彌尼。不得行八
T1464_.24.0869b04: 關齋。不得爲優婆塞。不得爲優婆夷無獲道
T1464_.24.0869b05: 果證。無發三佛意。時天地闇冥天人失明。如
T1464_.24.0869b06: 來法向暮必還和合僧。若不和合者。天地
T1464_.24.0869b07: 覆。時舍利弗目揵連。聞調達破壞和合僧。聞
T1464_.24.0869b08: 已往詣世尊。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。
T1464_.24.0869b09: 調達以破壞和合僧。今欲往詣調達所。還和
T1464_.24.0869b10: 合僧。世尊告舍利弗目揵連曰。速往。今正是
T1464_.24.0869b11: 時。時舍利弗目揵連即從座起。頭面禮足繞
T1464_.24.0869b12: 佛三匝而往。詣調達所。遙見調達如如來昇
T1464_.24.0869b13: 高座説法。諸比丘僧圍遶。右有騫陀陀婆。左
T1464_.24.0869b14: 有迦留羅提施四人是調達
左右弟子
海義捉拂在後。調
T1464_.24.0869b15: 達遙見舍利弗目揵連來。歡喜踊躍不能自
T1464_.24.0869b16: 勝。是沙門瞿曇上足弟子。今來至我所。如世
T1464_.24.0869b17: 尊見舍利弗目連等法。唱言善來比丘。調達
T1464_.24.0869b18: 亦復唱言善來舍利弗目揵連。起右騫陀。坐
T1464_.24.0869b19: 舍利弗。起左迦留陀。坐目揵連。如世尊告。尊
T1464_.24.0869b20: 者舍利弗目揵連與諸比丘説法。我今患脊
T1464_.24.0869b21: 疼欲得小息。調達亦復告舍利弗目揵連。與
T1464_.24.0869b22: 諸比丘説法。我今患脊痛欲小息。如世尊四
T1464_.24.0869b23: 襞*優多僧布床上。僧伽梨著頭前右脇。
T1464_.24.0869b24: 倚臥。師子座互屈伸脚。繋意念明。何時當曉。
T1464_.24.0869b25: 調達亦復爾。時調達眠。首陀會天來
T1464_.24.0869b26: 其身。甚欲得覺。竭力不能得。覺喘息麁惡。
T1464_.24.0869b27: 或時䆿語手脚不住。捫摸四壁作種種變。
T1464_.24.0869b28: 不能得覺。時尊者舍利弗歎譽佛法及比丘
T1464_.24.0869b29: 僧。時目揵連作若干變化。東沒西出南沒北
T1464_.24.0869c01: 出。坐臥虚空。或坐三昧。於三昧中放種種光
T1464_.24.0869c02: 明。或青或黄。或赤或黒。或琉璃色。身下出火
T1464_.24.0869c03: 身上出水。身上出火身下出水。西南上下作
T1464_.24.0869c04: 若干變化。無所罣礙。放諸光明普有所照。時
T1464_.24.0869c05: 五百比丘見目揵連現諸變化。各共相語。我
T1464_.24.0869c06: 等不墮顛倒見婆。云何捨如來依倚調達。復
T1464_.24.0869c07: 作是念。此必然不疑。時尊者舍利弗目揵連
T1464_.24.0869c08: 與説法言。便心開意解起慈心。向如來悔前
T1464_.24.0869c09: 所爲。時舍利弗目揵連。及五百比丘來詣世
T1464_.24.0869c10: 尊所。調達座上盡空無人。唯有調達及四弟
T1464_.24.0869c11: 子。時騫茶陀婆比丘以左脚蹋調達。使覺
T1464_.24.0869c12: 捉起調達。舍利弗目揵連將五百人去座席
T1464_.24.0869c13: 盡空。時調達覺見座上空無復有人。便從座
T1464_.24.0869c14: 上自投于地。其弟子以水灑面。還坐床上。爾
T1464_.24.0869c15: 時世尊。從靜室起。出至外堂。床上布尼師
T1464_.24.0869c16: 壇結跏趺坐。時五百比丘遙見如來於堂
T1464_.24.0869c17: 上結跏趺坐。内懷慚愧外則恥衆。前行詣如
T1464_.24.0869c18: 來。如來亦見五百比丘來。顧語阿難。若我
T1464_.24.0869c19: 不與語者。沸血當從面孔出。時如來以大悲
T1464_.24.0869c20: 意。欲度彼人。便與共語。善來比丘如來難
T1464_.24.0869c21: 遇時時乃有。雖如來出世聞法亦難。欲求
T1464_.24.0869c22: 滅度亦復難得。欲入泥洹當行此法。癡縁行
T1464_.24.0869c23: 生。行縁識生。識縁名色生。名色縁六入生。六
T1464_.24.0869c24: 入縁更生更縁痛生。痛縁愛生。愛縁受生。受
T1464_.24.0869c25: 縁有生。有縁生生。生縁老病死生。老病死縁
T1464_.24.0869c26: 憂悲苦惱生。如是則成五陰苦。癡不覺行行
T1464_.24.0869c27: 不覺識。識不覺名色。名色不覺六入。六入不
T1464_.24.0869c28: 覺更。更不覺痛。痛不覺愛。愛不覺受。受不覺
T1464_.24.0869c29: 有。有不覺生。生不覺老病死。老病死不覺憂
T1464_.24.0870a01: 悲苦惱。成五陰病説是十二縁法時。五百比
T1464_.24.0870a02: 丘得阿羅漢道。八十百千天女得法眼淨。爾
T1464_.24.0870a03: 時世尊。備十功徳。爲沙門結戒。若比丘有壞
T1464_.24.0870a04: 亂和合僧。僧伽婆尸沙。調達犯此無救入地
T1464_.24.0870a05:
T1464_.24.0870a06: 佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毘羅閲叉所住
T1464_.24.0870a07: 處。有大石室。爾時調達。欲害世尊。以四千兩
T1464_.24.0870a08: 雇四力人。共此四人。上耆闍崛山。抱
T1464_.24.0870a09: 石當石室上立。伺如來出。時佛出石室。將經
T1464_.24.0870a10: 行。調達共此四人山上下石。磓如來。時金
T1464_.24.0870a11: 毘羅閲叉在世尊後。仰視大石來下。兩手接
T1464_.24.0870a12: 之。以擲南山。彼時此石碎散有小叚。縱廣七
T1464_.24.0870a13: 十歩迸來。向世尊。時如來爲衆生故。現宿對
T1464_.24.0870a14: 有報。即坐三昧飛昇虚空。石亦逐後。衆生盡
T1464_.24.0870a15: 見南西北方。石皆逐後。時如來入大海水中。
T1464_.24.0870a16: 石亦逐後。時如來昇須彌頂。石亦隨之。時如
T1464_.24.0870a17: 來上四王尼耶山上天宮。石亦隨之。時如來
T1464_.24.0870a18: 上三十三天焔魔兜率涅磨羅那提波羅尼
T1464_.24.0870a19: 蜜婆舍跋提梵伽夷梵福婁醯陀波栗多婆
T1464_.24.0870a20: 阿婆嘬羅阿男斃弗如鉢羞多毘頗羅宿呵
T1464_.24.0870a21: 宿呵阿施那宿呵訖栗那阿迦尼吒天。石亦
T1464_.24.0870a22: 隨後。時世尊以神足力還石室戸。此石*磓世
T1464_.24.0870a23: 右足趺。破脚血流。此調達及四力士爲無
T1464_.24.0870a24: 救罪。時世尊。患脚疼痛。自力説偈曰
T1464_.24.0870a25:     非空非海中 非入山石間
T1464_.24.0870a26:     無有地方所 得脱宿罪殃
T1464_.24.0870a27: 時衆多比丘在石室左右。乍坐乍行。恐調達
T1464_.24.0870a28: 害如來。時如來遙見知。而問阿難。彼衆多比
T1464_.24.0870a29: 丘石室外何等作爲。乍行乍坐。阿難白佛。遙
T1464_.24.0870b01: 看如來恐調達害。是故在彼乍行乍坐。世尊
T1464_.24.0870b02: 告阿難曰。如來出世調達終不能害。汝頗聞
T1464_.24.0870b03: 如來爲人所害不。不也世尊。時世尊仰視時。
T1464_.24.0870b04: 四力士見如來視。心懷恐懼衣毛皆竪。欲走
T1464_.24.0870b05: 脚不移。時諸沙門一一捉得。來詣佛所。時如
T1464_.24.0870b06: 來語四力士。善來童子。我與汝説法。時四力
T1464_.24.0870b07: 士頭面禮足在一面坐。時世尊與説法語解
T1464_.24.0870b08: 悦其意。各使歡喜。童子汝還本舍。勿向向者
T1464_.24.0870b09: 來處。時調達見此四人遲不時到更以八千
T1464_.24.0870b10: 兩金。*雇八大力士。汝往殺此四人。使根本
T1464_.24.0870b11: 斷。時世尊。遙見八力士來。告曰。善來童子。
T1464_.24.0870b12: 我與汝等説諸法言。時八力士頭面禮足在
T1464_.24.0870b13: 一面坐。時世尊。與説法解悦其意。各使歡喜。
T1464_.24.0870b14: 童子汝還本舍。勿向向者來處。時調達見此
T1464_.24.0870b15: 八人復遲不至。復以十六千兩金。*雇十六力
T1464_.24.0870b16: 士。汝往殺彼八人斷其根本。世尊遙見十六
T1464_.24.0870b17: 人來。告曰。善來童子。我與汝説法。時十六人
T1464_.24.0870b18: 頭面禮足在一面坐。時世尊與説法解悦其
T1464_.24.0870b19: 意。各使歡喜。告曰童子。汝還本舍。勿向向者
T1464_.24.0870b20: 來處。時調達見十六人復不時至。更*雇三十
T1464_.24.0870b21: 二人。汝往殺十六人斷其根本。世尊遙見三
T1464_.24.0870b22: 十二人來。世尊告曰。善來童子。我與汝説法。
T1464_.24.0870b23: 時三十二人頭面禮足在一面坐。時世尊爲
T1464_.24.0870b24: 説法解悦其意。各懷歡喜。童子汝還本舍。從
T1464_.24.0870b25: 其所宜。時三十二人承世尊命從座起。頭面
T1464_.24.0870b26: 禮足而去。時世尊見三十二人去不久。顧語
T1464_.24.0870b27: 阿難。汝往入羅閲城。往大市四街巷頭。作是
T1464_.24.0870b28: 唱言。若調達所作行身口意所爲。莫呼佛法
T1464_.24.0870b29: 僧教。使爲調達自有親信弟子。時阿難白
T1464_.24.0870c01: 佛。前歎譽調達。今復説其惡。衆人有譏者。當
T1464_.24.0870c02: 云何答。世尊告阿難曰。有此語者。以此語答。
T1464_.24.0870c03: 本雖習善今復習惡。何足怪耶。時阿難將一
T1464_.24.0870c04: 比丘。即詣羅閲城。住大市街巷頭。告諸行人。
T1464_.24.0870c05: 調達所作行身口意所爲者。莫呼佛法僧教。
T1464_.24.0870c06: 調達自有親信弟子。時阿闍世大子其左右
T1464_.24.0870c07: 傍臣事親調達者。聞説調達惡名。還相謂
T1464_.24.0870c08: 言。沙門瞿曇甚爲憎嫉。謗賢調達。調達豈
T1464_.24.0870c09: 有身口過耶時調達亦聞此聲。沙門瞿曇遣
T1464_.24.0870c10: 信入羅閲城。住大市道頭。作是唱言。若調達
T1464_.24.0870c11: 信行身口意所爲。莫謂佛法僧教。調達自有
T1464_.24.0870c12: 親信弟子。時調達加瞋意熾盛。往詣阿闍世
T1464_.24.0870c13: 大子所。語作是言。卿自殺父我殺沙門瞿曇。
T1464_.24.0870c14: 汝作摩竭大王。我當作佛。於摩竭界裏。新王
T1464_.24.0870c15: 新佛不亦快耶。王聞是語歡喜。時王頻婆娑
T1464_.24.0870c16: 羅乘羽寶車。詣後園觀。時阿闍世大子腰帶
T1464_.24.0870c17: 利劍。自匿在門間。待父王。王竟日戲駕
T1464_.24.0870c18: 馬車還宮。適入門時。大子以劍遙擲。馬去
T1464_.24.0870c19: 駚竟不中。王時大子便走四人逐得四人。問
T1464_.24.0870c20: 曰。大子欲何所爲。大子答言。我欲*殺王。四
T1464_.24.0870c21: 人復問。伴黨是誰。是賢調達。及四弟子。時四
T1464_.24.0870c22: 人議曰。若實爾者。當盡取沙門釋子殺。或復
T1464_.24.0870c23: 議曰。置沙門釋子。但取調達。將從殺。復有議
T1464_.24.0870c24: 曰。亦莫殺沙門釋子。亦莫殺調達將從。何以
T1464_.24.0870c25: 故。此王頻婆娑羅吉祥良善。繋牢獄應死
T1464_.24.0870c26: 者。常赦宥之。況當殺沙門釋子及調達將從
T1464_.24.0870c27: 耶。旦往白王。王自當處斷。我等何爲於此自
T1464_.24.0870c28: 作怨咎。即往白王。王於明日出殿上坐。遣信
T1464_.24.0870c29: 往呼大子阿闍世。大子至即問。童子子欲何
T1464_.24.0871a01: 爲。我欲*殺王。汝何以弑吾。大子言。王有鳴
T1464_.24.0871a02: 鼓我無鳴鼓。王有曲蓋我無曲蓋。王有鹵薄
T1464_.24.0871a03: 我無鹵薄。王告大子。汝代我處鳴鼓曲蓋鹵
T1464_.24.0871a04: 薄。盡隨汝後。時鳴鼓曲蓋鹵薄。即隨大子後。
T1464_.24.0871a05: 時大子佞諂傍臣。便作是語。若審爾者。大子
T1464_.24.0871a06: 就位。就位已取父王弑。一以自由。時大子可
T1464_.24.0871a07: 其所白。即遣旃陀羅往收父王。閉著獄中。即
T1464_.24.0871a08: 往收王繋獄。王素仁慈於民。數千萬人送食
T1464_.24.0871a09: 餉王。阿闍世問傍臣。父王故活耶。答言。故活。
T1464_.24.0871a10: 何由活。答人民送食來餉故活。王勅莫使人
T1464_.24.0871a11: 得前。時諸夫人送食往餉。阿闍世問。父王故
T1464_.24.0871a12: 活耶。答言活。復勅門家。莫令夫人得前。時
T1464_.24.0871a13: 第一夫人以飮食塗身外著衣裳。不令現入
T1464_.24.0871a14: 見王使王就身上食。王復問。父王故活耶。答
T1464_.24.0871a15: 言活。勅餘令夫人入所繋獄門。向耆闍崛
T1464_.24.0871a16: 山。遙見世尊。與比丘僧舍利弗目揵連阿那
T1464_.24.0871a17: 崙陀。難提金鞞羅。上山下山。王得道迹。見比
T1464_.24.0871a18: 丘僧歡喜。無有飢渇想。王阿闍世問傍臣。父
T1464_.24.0871a19: 王猶活乎。答言。王活。王問傍臣。以何故活。
T1464_.24.0871a20: 傍臣嫉妬答言。曰向如來謁拜。以是故活。
T1464_.24.0871a21: 王告曰。汝促往築高牆障獄前。莫令見耆闍
T1464_.24.0871a22: 崛山。即往築令不見。諸去來現在佛常法。若
T1464_.24.0871a23: 欲入城有諸瑞應。象鳴鼻面擧馬亦皆鳴。牛
T1464_.24.0871a24: 吼鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡。白鵠千秋&MT04542;盡皆
T1464_.24.0871a25: 和鳴。箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴。諸長
T1464_.24.0871a26: 者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不
T1464_.24.0871a27: 觸自作聲。盲者得目。聾者能聽。瞎跛躄癭諸
T1464_.24.0871a28: 苦痛者皆得休息。伏藏自發。世尊入城有此
T1464_.24.0871a29: 瑞應。時王頻*婆娑羅知佛入城。踊躍歡喜。
T1464_.24.0871b01: 於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧。王得道迹。見
T1464_.24.0871b02: 世尊除飢渇想。時王阿闍世問諸傍臣。父王
T1464_.24.0871b03: 猶活耶。答言。故活。問以何故活。諸臣嫉妬。
T1464_.24.0871b04: 答王言。父王於獄孔隙瞻視世尊入城使其
T1464_.24.0871b05: 活耳。卿往以利劍削足下。勿令得行。重加
T1464_.24.0871b06: 桎梏即往削足。重加桎鎖。王日羸痩。時阿
T1464_.24.0871b07: 闍世入宮與夫人共食。阿闍世有幼子。在外
T1464_.24.0871b08: 鬪雞戲。王阿闍世問夫人幼子所在。答在外
T1464_.24.0871b09: 鬪雞戲。王語夫人。呼來共食時幼子即抱雞
T1464_.24.0871b10: 入而不肯食。王問。何故不食。若此雞不食我
T1464_.24.0871b11: 終不食。時阿闍世語夫人言。奈此幼子何。我
T1464_.24.0871b12: 今大王欲令共雞食。夫人答言王何所嫌。或
T1464_.24.0871b13: 有人以兒故食雞肉。王聽夫人所白。憶本父
T1464_.24.0871b14: 王執辛苦不。王問夫人。有何辛苦。夫人答王。
T1464_.24.0871b15: 王小時患左手母指。晝夜患痛不得眠寐。
T1464_.24.0871b16: 時父王抱王膝上。取王痛指。含著口中。指得
T1464_.24.0871b17: 暖氣。王得小睡。時指膿潰於王口裏。王作
T1464_.24.0871b18: 是念。若我出指去膿。或能疼痛。即便咽膿而
T1464_.24.0871b19: 不出指。汝父有是辛苦。不揚於外。願王見原。
T1464_.24.0871b20: 莫殺王。王聞是語。默然不言。時夫人謂呼以
T1464_.24.0871b21: 原。即出堂戸唱言原王。命展轉遍城内。至獄
T1464_.24.0871b22: 數千萬人。皆悉歡喜。稱善稱善。皆奔走獄
T1464_.24.0871b23: 所。王已得脱。王*已得脱。王聞是語已。我子
T1464_.24.0871b24: 兇惡無孝順心。知當更加何事固不原我。即
T1464_.24.0871b25: 從床上自投于地。王即命終。時王阿闍世弑
T1464_.24.0871b26: 父得無救罪
T1464_.24.0871b27: 佛告諸比丘。前遣阿難。於市唱説調達身口
T1464_.24.0871b28: 意所作者。正以今日事故。*殺父者不得爲
T1464_.24.0871b29: 道。被法服不得作比丘。不得作比丘尼。不
T1464_.24.0871c01: 得作*優婆塞。不得作優婆夷。不得聽入八關
T1464_.24.0871c02: 齋。何以故。此人無有道迹。得果證不。但*殺
T1464_.24.0871c03: 父*殺母亦爾。若比丘知而容使爲道者。與上
T1464_.24.0871c04: 壞僧同
T1464_.24.0871c05: 佛世尊遊王舍城耆闍崛山。與摩訶比丘五
T1464_.24.0871c06: 百倶。爾時調達。欲壞亂比丘僧。時舍利弗目
T1464_.24.0871c07: 連等欲往曉喩。調達勿壞亂比丘僧。何以
T1464_.24.0871c08: 故。僧和合一水乳一禀受。爾時調達弟子騫
T1464_.24.0871c09: 陀陀婆迦留羅提施三門陀羅系頭。語舍利
T1464_.24.0871c10: 弗等。諸君莫語調達作是語。何以故。調達如
T1464_.24.0871c11: 法去趣眞。調達所説我等盡奉行。舍利弗等
T1464_.24.0871c12: 語騫陀陀婆等。莫作是語。言調達如法毘尼。
T1464_.24.0871c13: 諸君莫隨調達教。鬪亂比丘僧。莫助欲鬪亂
T1464_.24.0871c14: 者。何以故。僧和合一水一禀受。是故莫
T1464_.24.0871c15: 鬪亂僧。莫相佐助。此比丘語彼比丘。彼比丘
T1464_.24.0871c16: 不從語故。往隨調達教。時舍利弗等不知當
T1464_.24.0871c17: 如何。往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十
T1464_.24.0871c18: 功徳。世尊爲沙門結戒若比丘有壞亂僧者。
T1464_.24.0871c19: 於中相佐助。僧伽婆尸沙
T1464_.24.0871c20: 佛世尊遊王舍城耆闍崛山。與五百大比丘
T1464_.24.0871c21: 倶。爾時世尊著衣持鉢。從耆闍崛山來入王
T1464_.24.0871c22: 舍城分衞。分衞已還詣耆闍崛山。於石室結
T1464_.24.0871c23: 跏趺坐。七日不起。入種種正受。過七日已著
T1464_.24.0871c24: 衣持鉢。從耆闍崛山入王舍城分衞。時調達
T1464_.24.0871c25: 聞沙門瞿曇遊王舍城。耆闍崛山將從弟子
T1464_.24.0871c26: 五百人。至時著衣持鉢。從耆闍崛山入王舍
T1464_.24.0871c27: 城分衞。分衞已還入石室一跏趺坐。七日乃
T1464_.24.0871c28: 起。阿闍世王有象。名望伽婆
兇惡暴
T1464_.24.0871c29: 横邊國諸王無此惡象。如阿闍世王望伽婆
T1464_.24.0872a01: 時調達懷五百兩金。詣望伽婆象師所。語象
T1464_.24.0872a02: 師言。汝知我阿闍世王許有力勢不。對曰知。
T1464_.24.0872a03: 若我使人富貴能不。答曰有是力。時調達
T1464_.24.0872a04: 五百兩金。以此*雇卿。辦我此事。亦當語王。
T1464_.24.0872a05: 與汝田業。不審何事。調達語。此沙門瞿曇遊
T1464_.24.0872a06: 王舍城。耆闍崛山將從弟子五百人。到時著
T1464_.24.0872a07: 衣持鉢來至王舍城分衞。分衞已還耆闍崛
T1464_.24.0872a08: 山。結跏趺坐七日不起。若入羅閲祇城時。汝
T1464_.24.0872a09: 將此望伽婆象與醇清酒使飮。解鋼鐵絆。放
T1464_.24.0872a10: 使殺沙門瞿曇。象師答言。此是小事不足殷
T1464_.24.0872a11: 勤。若我事辦後願不見忽。時象師日日屈指
T1464_.24.0872a12: 數待七日。七日已至。以醇清酒飮望伽婆象。
T1464_.24.0872a13: 以鋼鐵絆絆使不動。隱城門間。以待如來。諸
T1464_.24.0872a14: 佛常法若欲入城。有諸瑞應。象鳴擧鼻馬鳴
T1464_.24.0872a15: 牛吼。鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白*鵠千秋*鶴盡
T1464_.24.0872a16: 皆和鳴。箜篌箏鼓琵琶*筑笛不鼓自鳴。諸長
T1464_.24.0872a17: 者庫藏金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不
T1464_.24.0872a18: 觸自作聲。盲者得眼。聾者得聽。瞎跛躄癭諸
T1464_.24.0872a19: 苦痛者。皆得休息。伏藏自發。世尊入城有此
T1464_.24.0872a20: 瑞應。時御象師知佛欲至城門。便解象鋼鐵
T1464_.24.0872a21: 絆放。數千萬人各各奔走求所安處。人民怖
T1464_.24.0872a22: 懼或入舍内。或復上屋閣上立。象奔如來所。
T1464_.24.0872a23: 人民愕看。各各唱言。其中不信佛者。咄咄殺
T1464_.24.0872a24: 是沙門。其信佛者。此小象無如佛何。有一長
T1464_.24.0872a25: 者遙見象走。便乘一象。先至佛所。頭面禮足
T1464_.24.0872a26: 在一面立。白世尊言。此望伽婆象以清酒飮。
T1464_.24.0872a27: 使令醉解鋼絆却使來害世尊。善哉世尊。願
T1464_.24.0872a28: 入此舍避。若還出城。此象狂醉備害如來。世
T1464_.24.0872a29: 尊告曰。此象終不害我。世尊終不爲他所殺。
T1464_.24.0872b01: 象遙見如來及比丘僧。蹋地瞋吼噤切牙齒。
T1464_.24.0872b02: 郭兩耳&T016254;鼻揵尾。急走向世尊所。時諸
T1464_.24.0872b03: 比丘僧見象走趣毛衣皆竪。棄遠如來。唯有
T1464_.24.0872b04: 阿難一人不去。時象至如來前。世尊仁慈意
T1464_.24.0872b05: 向象。醉勢解無瞋怒心。兩膝跪地。以舌舐
T1464_.24.0872b06: 如來足。時世尊出金色臂摩象頭。如父告子
T1464_.24.0872b07: 而説偈言
T1464_.24.0872b08:     汝莫起嗔恚 害心向如來
T1464_.24.0872b09:     其嗔恚向佛 終不生善
T1464_.24.0872b10:     伊羅鉢那象 在於二天宮
T1464_.24.0872b11:     如須彌山側 諸象王處中
T1464_.24.0872b12:     彼靈山之頂 阿耨達象王
T1464_.24.0872b13:     皆稽首正覺 汝種害佛殃
T1464_.24.0872b14:     諸象修善本 而得在彼處
T1464_.24.0872b15:     汝今醉懷害 安得生彼數
T1464_.24.0872b16: 時望伽婆象悲泣墮涙。頭面禮足。便去七日
T1464_.24.0872b17: 不食草。命過即生第四天上。時數千萬人見
T1464_.24.0872b18: 如來此變化。盡來至佛所。爾時世尊。顧語阿
T1464_.24.0872b19: 難。汝往取床及水。我欲洗足。時阿難承佛教。
T1464_.24.0872b20: 即布床備水。阿難右膝著地白世尊言。床水
T1464_.24.0872b21: 已辦。願如來往洗脚。洗脚已。爾時世尊。坐三
T1464_.24.0872b22: 昧現種種變化。東沒西涌北沒南涌。坐臥虚
T1464_.24.0872b23: 空身放光明。青黄白黒。或瑠璃色。身下出
T1464_.24.0872b24: 火身上出水。身上出火身下出水。作種種變
T1464_.24.0872b25: 化已還復本坐。結跏趺坐。爾時人民見世尊
T1464_.24.0872b26: 變化。心開意解。時世尊觀衆生意種種説法。
T1464_.24.0872b27: 各得所願。其中人民或發神足意者。或發信
T1464_.24.0872b28: 根。或發法忍。或得道迹果頻來果不還果。發
T1464_.24.0872b29: 無上正眞道意。辟支佛聲聞意。拘利人得度。
T1464_.24.0872c01: 爾時世尊。不及中食。右肱挾阿難飛還耆闍
T1464_.24.0872c02: 崛山。時五百比丘迸走諸谷。羌虜中乞食。乞
T1464_.24.0872c03: 已各還精舍。擧衣已詣世尊所。頭面禮足
T1464_.24.0872c04: 在一面坐。衆多比丘白世尊言。甚奇甚特。
T1464_.24.0872c05: 是阿難見大象來。不捨世尊左右。世尊告曰。
T1464_.24.0872c06: 不但今日聽我説。昔久遠世時有鹿王。名失
T1464_.24.0872c07: 利末。與五百鹿在雪山止。時有獵師散飯草
T1464_.24.0872c08: 間張大繩弶。鹿王在前左足墮*弶。鹿王便
T1464_.24.0872c09: 作是念。若我告諸鹿墮*弶者。諸鹿不得食
T1464_.24.0872c10: 想。諸鹿食足。便告言。我今墮*弶。諸鹿聞是
T1464_.24.0872c11: 語皆各迸走。唯有一鹿不捨失利末王走。時
T1464_.24.0872c12: 此鹿白鹿王言。努力求脱。今獵師至。答我
T1464_.24.0872c13: 今竭力求脱繩麁入網。知當奈何。獵師至
T1464_.24.0872c14: 前。此一鹿言。寧執刀前殺我身。却乃殺王。獵
T1464_.24.0872c15: 師作是念。怪其能語此畜奇復欲代他死便
T1464_.24.0872c16: 語鹿言。我不殺汝亦不殺汝。王我今解*弶
T1464_.24.0872c17: 放。汝王去便解*弶放之。佛告諸比丘。爾時
T1464_.24.0872c18: 鹿王者。即我身是。爾時五百鹿者。今五百比
T1464_.24.0872c19: 丘是。爾時亦棄我今復棄我。爾時獵師者。今
T1464_.24.0872c20: 望伽婆象是。本不觸我。今復不觸。爾時一鹿
T1464_.24.0872c21: 者。今阿難是。本不捨我今亦不捨我。爾時世
T1464_.24.0872c22: 尊。因此事重説往昔所更。去波羅奈斯不遠。
T1464_.24.0872c23: 有池水名吉雨。水涌出豐多魚𧆊。多雁鴛
T1464_.24.0872c24: 鴦。彼有雁王。名蹄提頼晝。將從五百雁。於
T1464_.24.0872c25: 池水戲。爾時獵師。張羅捕雁。時雁王墮羅網
T1464_.24.0872c26: 中。便作是念。若我説墮羅網者。諸雁驚不得
T1464_.24.0872c27: 食。諸雁食足。便言。我墮羅網。諸雁聞驚各各
T1464_.24.0872c28: 飛散。有一雁名須默。獨住不去。時雁王。語須
T1464_.24.0872c29: 默。我今墮羅網。汝代我作王。須默答。我不堪
T1464_.24.0873a01: 任代王處。王問何故不堪須默以偈答
T1464_.24.0873a02:     寧與王倶死 不失王獨活
T1464_.24.0873a03:     生死牽連久 不敢獨解脱
T1464_.24.0873a04: 時雁王方便求脱。不能得解。獵師已至。時須
T1464_.24.0873a05: 默以偈語獵師
T1464_.24.0873a06:     雁王血肉 與我無異 汝先殺我
T1464_.24.0873a07:     願赦王
T1464_.24.0873a08: 時獵師便作是念。此雁可奇可特。乃欲代他
T1464_.24.0873a09: 死。以偈答雁曰
T1464_.24.0873a10:     汝爲鳥獸形 忠主代身當
T1464_.24.0873a11:     我今不殺汝 亦不害爾王
T1464_.24.0873a12:     今當解網放 隨卿意所向
T1464_.24.0873a13: 時獵師便解網放。時雁王小退還相對談。此
T1464_.24.0873a14: 人大慈於死生。我若當殺我者誰當來救。獵
T1464_.24.0873a15: 師來問。汝説何等。我今放汝何不早飛。答不
T1464_.24.0873a16: 爲不能飛。所以議者欲小報恩。獵師問。汝爲
T1464_.24.0873a17: 鳥獸。何能報恩。雁王答曰。將我二雁往
T1464_.24.0873a18: 羅奈城梵摩達王所。到彼當相報恩。獵師問。
T1464_.24.0873a19: 到彼儻傷害。汝等當作何計。雁答不足慮此。
T1464_.24.0873a20: 但將我去。時獵師各*挾一雁。入城從大市中
T1464_.24.0873a21: 詣王門坐。肆諸商人見雁可愛。或以五錢十
T1464_.24.0873a22: 錢二十錢與此獵師。比到王門。以得數千。
T1464_.24.0873a23: 時獵師抱此雁。放於王門。時雁王語守門者。
T1464_.24.0873a24: 蹄提頼吒雁王在門求見。時守門者即奏於
T1464_.24.0873a25: 王。王教使入。時梵摩達王與敷金床。雁王就
T1464_.24.0873a26: 坐。須默隨侍。其後時雁王以偈問訊。王安隱
T1464_.24.0873a27: 不。王康強不。國界士馬健不。民順化不。時梵
T1464_.24.0873a28: 摩達王以偈答雁。卿從遠來飛越山海。經歴
T1464_.24.0873a29: 悠長身不疲怠不。爾時二王共談説五百偈。
T1464_.24.0873b01: 時雁須默默然不語。梵摩達王問。汝何默然。
T1464_.24.0873b02: 須默答曰。一是人王。二是雁王。二王高談
T1464_.24.0873b03: 不敢間預。時梵摩達王語雁王言。可受我請。
T1464_.24.0873b04: 此間園池樹木可於此住。所須飮食當相供
T1464_.24.0873b05: 給。雁王答不敢受請。梵摩達問。何故不受。雁
T1464_.24.0873b06: 王言。王飮酒醉勅厨烹雁。若無餘者取我等
T1464_.24.0873b07: 殺。以是故。不敢留耳。時五百雁聞雁王在梵
T1464_.24.0873b08: 摩達王所。相率飛來在宮上翔。王問此是何
T1464_.24.0873b09: 雁。鴈王答。是我將從。王問審欲去乎。答言
T1464_.24.0873b10: 去。欲須何物。雁王言。我無所須。唯有此人抱
T1464_.24.0873b11: 我達此。願王賜金銀珍寶飮食所須。作是語
T1464_.24.0873b12: 已。便即高翔。佛告諸比丘。爾時蹄提頼吒雁
T1464_.24.0873b13: 王者。今我身是。爾時五百雁棄我逝者。今
T1464_.24.0873b14: 五百比丘走者是。爾時王梵摩達者。今輸頭
T1464_.24.0873b15: 檀釋是。爾時教我使去。今復放我出家。爾
T1464_.24.0873b16: 時獵師者。今望伽婆象是。爾時不害我。今亦
T1464_.24.0873b17: 不觸。爾時須默雁侍我後者。今阿難是。昔不
T1464_.24.0873b18: 棄我飛。今故不棄我也。比丘重聽。去此久遠
T1464_.24.0873b19: 有師子王。遊於雪山。將五百師子。師子王年
T1464_.24.0873b20: 耆根熟兩目無所見。時師子王在諸師子前
T1464_.24.0873b21: 行。墮空井。五百師子盡棄去。去井不遠。有野
T1464_.24.0873b22: 狐見師子王墮井。便作是念。有此王時我常
T1464_.24.0873b23: 飽滿飮食。我今當思方策使得出井。去井不
T1464_.24.0873b24: 遠。有大河水。即掘窟通水使來入井。水漸
T1464_.24.0873b25: 漸多師子轉上。遂得出井。山神以偈歎曰
T1464_.24.0873b26:     人之有朋友 不必擇弱猛
T1464_.24.0873b27:     如彼小狐獸 師子出深井
T1464_.24.0873b28: 説此偈已。便不復現。佛告比丘。爾時師子王
T1464_.24.0873b29: 者。今我身是。爾時五百師子棄去者。今五百
T1464_.24.0873c01: 比丘是。爾時野狐者。今阿難是布施精進不
T1464_.24.0873c02: 修惡事。其發意向道者。所生處不逢惡對。佛
T1464_.24.0873c03: 世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時馬師弗
T1464_.24.0873c04: 那跋比丘。遊那竭提國迦羅園。止往白衣
T1464_.24.0873c05: 家。修行惡事。比居村落無不聞者。爾時佛遣
T1464_.24.0873c06: 尊者阿難。詣罽尸國分衞六十日。阿難去後。
T1464_.24.0873c07: 昇天上與母説法竟四月。爾時尊者阿難
T1464_.24.0873c08: 十日分衞。漸漸還過那竭提國。平旦著衣持
T1464_.24.0873c09: 鉢入城分衞。分衞無所得。空鉢而出。爾時
T1464_.24.0873c10: 優婆塞名劫不夫鉤
來入城裏。遙見尊者阿
T1464_.24.0873c11: 難出城。便前頭面接足禮。叉手白阿難言。久
T1464_.24.0873c12: 違顏色。分衞教化勞婆何時來此。時尊者阿
T1464_.24.0873c13: 難語劫不*優婆塞。賢者知不。朝著衣持鉢來
T1464_.24.0873c14: 入乞食。乞食空鉢無所得。此間無釋種子。壞
T1464_.24.0873c15: 敗優婆塞。作非沙門行。犯身口意那。賢者答。
T1464_.24.0873c16: 此間迦羅園中有二比丘馬師弗那跋。數至
T1464_.24.0873c17: 白衣家止宿。作諸惡事。比居村落無不。聞見
T1464_.24.0873c18: 者。或共婦女一床席坐。同一器食。同一器飮。
T1464_.24.0873c19: 襞僧伽梨著架上。共婦女歌舞彈琴敲節琵
T1464_.24.0873c20: 琶。搏頬弄口著花鬘。或挿花鬢上。或帶香
T1464_.24.0873c21: 瓔著綵色衣連臂。至婬種家。牽配男女。或
T1464_.24.0873c22: 著俗服弄五兵。或復射戲。或習擲拕連絶高
T1464_.24.0873c23: 赴投挾入案。或共角走。或乘象馬出入園
T1464_.24.0873c24: 觀。須臾不住日時已到。善哉願尊者阿難到
T1464_.24.0873c25: 舍小食。時尊者阿難默然受請。到舍就座行
T1464_.24.0873c26: 水。自手斟酌布淨食飮。阿難食訖行澡水。時
T1464_.24.0873c27: 尊者阿難與劫不説法已。從座而去。漸漸分
T1464_.24.0873c28: 衞至舍衞國祇樹給孤獨園。以此因縁具白
T1464_.24.0873c29: 世尊。世尊因此事。集和合僧備十功徳。佛世
T1464_.24.0874a01: 尊爲沙門結戒。若比丘住白衣家。作上惡
T1464_.24.0874a02: 事。僧伽婆尸沙
T1464_.24.0874a03: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時比丘闡
T1464_.24.0874a04: 支栴
怒執心剛強甚難可化。語諸比丘。諸君
T1464_.24.0874a05: 無説吾善言惡言。我亦不説若善言惡言」
T1464_.24.0874a06: 時諸比丘語闡怒耨暮
君不説我善言惡言
T1464_.24.0874a07: 者。我亦不説君善言惡言。汝所知善法毘尼
T1464_.24.0874a08: 語諸比丘。諸比丘善法毘尼亦當向君説。若
T1464_.24.0874a09: 其爾者長益佛種。諸比丘展轉相授展轉相
T1464_.24.0874a10: 教。君爲惡者莫從君意剛強莫執是心。時闡
T1464_.24.0874a11: 怒比丘不從諸比丘語。此闡怒甚難可化。諸
T1464_.24.0874a12: 比丘不知當如何。往白世尊。世尊因此事。集
T1464_.24.0874a13: 和合僧備十功徳。世尊爲沙門結戒。喩婆怒
T1464_.24.0874a14: 比丘自心剛強不受諫誨者。僧伽婆尸沙。佛
T1464_.24.0874a15: 告諸比丘。置闡怒當車
比丘。吾涅槃後自當
T1464_.24.0874a16: 受化。*優婆離問。世尊。云何僧伽婆尸沙。僧
T1464_.24.0874a17: 伽婆尸沙者。有怖於比丘僧。有怖於聖道。有
T1464_.24.0874a18: 望於果證。有怖於悔過。若悔過時集二十僧。
T1464_.24.0874a19: 當自悔過六宿。五體布地所犯過不得藏匿。
T1464_.24.0874a20: 僧決斷原如是。故曰僧伽婆尸沙
T1464_.24.0874a21: *鼻奈耶卷第五
T1464_.24.0874a22:
T1464_.24.0874a23:
T1464_.24.0874a24:
T1464_.24.0874a25: *鼻奈耶卷第六
T1464_.24.0874a26:  姚秦*涼州沙門竺佛念譯 
T1464_.24.0874a27: 二不定及三十捨墮法
T1464_.24.0874a28: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者迦
T1464_.24.0874a29: 留陀夷數至浮帶優婆夷舍。無人屏猥處共
T1464_.24.0874b01: 坐。時浮多優婆夷欲爲不淨行。共一處坐。時
T1464_.24.0874b02: 迦留陀夷可其意。復恐犯戒而不從之。時比
T1464_.24.0874b03: 舍長者見還私相語。此沙門釋子自稱歎我
T1464_.24.0874b04: 精進無疇匹。今與婦女在屏猥處坐。必當有
T1464_.24.0874b05: 以。諸頭陀比丘往具白世尊。世尊知而問優
T1464_.24.0874b06: 陀夷。審爲此事不。優陀夷白佛。審爾世尊。世
T1464_.24.0874b07: 尊因此事。集和合僧備十功徳。佛與沙門結
T1464_.24.0874b08: 戒。若比丘與婦女屏猥處坐。受婦女語。説棄
T1464_.24.0874b09: 捐説僧決斷説貝逸提。比丘坐聽此三法棄
T1464_.24.0874b10: 捐僧決斷捨。墮此者。阿尼竭。時迦留陀夷
T1464_.24.0874b11: 復更至浮帶優婆夷舍。共露地敷坐而坐。時
T1464_.24.0874b12: 是優婆夷露處欲牽捉迦留陀夷身。共一處
T1464_.24.0874b13: 坐。時迦留陀夷意念欲隨。復恐犯戒。諸長者
T1464_.24.0874b14: 見私相告語。此沙門釋子常自稱歎精進無
T1464_.24.0874b15: *疇匹。今共婦女露地共坐語。必當有*以。諸
T1464_.24.0874b16: 頭陀比丘聞往具白世尊。世尊告曰。若比丘
T1464_.24.0874b17: 共婦女露地敷坐聽婦女語。説二法僧伽婆
T1464_.24.0874b18: 施沙*貝逸提。若比丘聽此二法者。阿尼
T1464_.24.0874b19: 竭。世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難陀
T1464_.24.0874b20: 釋子貯畜衣裳積久朽敗。虫蠹鼠噛。諸長者
T1464_.24.0874b21: 見各懷嫌恨。自相謂言。此沙門釋子衣裳節
T1464_.24.0874b22: 儉。而今貯畜衣裳積久朽敗。蠹虫鼠噛。時
T1464_.24.0874b23: 諸長者見便告諸頭陀比丘。諸比丘不知
T1464_.24.0874b24: 當何報。便往具白世尊。世尊因此事。集和合
T1464_.24.0874b25: 僧備十功徳。爲沙門結戒。若比丘有三衣及
T1464_.24.0874b26: 一日成衣。得終身持。若過者尼薩耆*貝逸
T1464_.24.0874b27: 提。佛世尊遊王舍城竹。園迦蘭陀所。時摩呵
T1464_.24.0874b28: 罽葉住耆闍崛山。時摩呵罽葉有僧小縁。不
T1464_.24.0874b29: 著僧迦梨。至竹園時天霖雨不得還。上耆
T1464_.24.0874c01: 闍崛山明日還石室。便自懷疑我不失僧*迦
T1464_.24.0874c02: 梨。婆往白世尊。世尊告曰。若比丘不著三
T1464_.24.0874c03: 衣及一日成衣。至他家一宿者。不持僧*迦梨
T1464_.24.0874c04: 憂多羅僧安陀羅衞去者。除其僧使尼薩
T1464_.24.0874c05: 耆。波逸提
T1464_.24.0874c06: 佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時有達
T1464_.24.0874c07: 提那比丘尼。共諸比丘尼。於舍衞夏坐。時王
T1464_.24.0874c08: 波斯匿力人近此比丘尼園止住。此力人於
T1464_.24.0874c09: 波斯匿王所得廩食。日日博戲輕用不足供
T1464_.24.0874c10: 身。諸婦女衣不蔽形。此比丘尼日日聞戲笑
T1464_.24.0874c11: 聲。明日比丘尼便往。至力人婦女家。語諸婦
T1464_.24.0874c12: 女。衣何麁惡不足蔽形。婦女報。官所賜
T1464_.24.0874c13: 纔足供口。不足衣帶比丘尼語。汝所得賜半
T1464_.24.0874c14: 作衣食。半用布施。諸婦女答諾。如來教
T1464_.24.0874c15: 時官有賜輒留半衣食。半用布施。時力人家
T1464_.24.0874c16: 漸漸大富。衣食豐盈。所著衣裳與人有異。諸
T1464_.24.0874c17: 婦女各相謂言。我等所有錢財是達*慕提那
T1464_.24.0874c18: 比丘尼恩力。當共相率報恩。時婦女便語其
T1464_.24.0874c19: 夫。我等富足由達*慕提那比丘尼。欲請夏四
T1464_.24.0874c20: 月坐一處供養。設好淨飯。夫報妻大佳。時
T1464_.24.0874c21: 諸力人往詣達*慕提那比丘尼所。頭面禮足
T1464_.24.0874c22: 在一面坐。時比丘尼與説法。説法已默然不
T1464_.24.0874c23: 語。時力人從坐起。長跪叉手白比丘尼言。從
T1464_.24.0874c24: 今以去歸佛歸法歸比丘僧。願聽爲優婆塞
T1464_.24.0874c25: 盡命不殺生。願諸阿姨受夏四月請。諸比丘
T1464_.24.0874c26: 尼答。今佛近在祇桓。先請佛者當往受請。
T1464_.24.0874c27: 力人報。當往請。力人便往詣祇樹給孤獨園。
T1464_.24.0874c28: 頭面禮足在一面坐。世尊爲説種種法。説法
T1464_.24.0874c29: 已須臾退坐。白世尊言。願世尊及比丘僧。於
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