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鼻奈耶 (No. 1464_ 竺佛念譯 ) in Vol. 00

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痛不可言。我今世尊身如是。以是故。不堪忍
漿粥。但覺増不覺損。我今世尊欲持刀自
殺。不堪取生。佛言。我還問卿。汝當答我。云
何薄佉羅。夫言色者有常無常耶。答無常也。
云何苦無常者爲苦爲樂耶。答苦世尊云何
若無常苦變易法者。或復於此聞諸道證言
是我所非我所。有信者不。不也世尊。云何薄
佉羅。痛想行識有常無常。無常也世尊。若
無常者。苦耶樂耶。答苦也世尊。若無常苦變
易法者。或復於此聞諸道證言是我所非我
所有信者不。不也世尊以是之故。薄佉羅所
有色過去當來今現在。内外大小善惡。若遠
若近。此一切我所非我所盡。無觀諸法等。
以是故。薄佉羅。痛想行識過去當來*今現
在。乃至觀諸法等。薄佉羅聞説諸道證。覺色
空無所有則得解脱。得解脱已智慧生。我今
生死盡逮淨行。所作已辦不復處胞胎。如是
痛想行識不復更。乃至不處胞胎。以是故。
薄佉羅。莫恐莫。怖汝不復入惡道。不生惡道
中。去處不遇惡。世尊説已。逕還精舍中即日
夜半有二天人。色像無雙。來至佛所。頭面禮
足在一面住。其一天人前白佛言。尊者薄佉
羅得護解脱第三軟
根也
次第二天前白佛言。
者薄佉羅於解脱得解脱二解脱一時解脱二無
疑解脱時是信無疑法
也各於三時鈍根法利根而其人云六阿羅漢無疑解脱四
以下時解脱第五能通六火氣四以下不能通也其人云爾
三已下時四已上法耳
此人三已下人故曰護也
諸天作是語禮佛而

鼻奈耶卷第一



鼻奈耶卷第二
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
爾時世尊即於其夜。告諸比丘。向者有二
天來問此義。尊者薄佉羅得解脱護。第二天
問。於解脱得解脱。受解而去。佛告一比丘。往
詣鍛作園薄佉羅比丘所祇洹牆裏有六
僧伽藍此一也
作是語。
君聽世。尊教及天問。莫恐莫怖。不生惡處。不
於惡處生。所生處無有惡。此世尊教。昨夜有
二天來至我所。一天者問。尊者薄佉羅得護
解脱不。第二天問。尊者薄佉羅於解脱得解
脱不。此薄佉羅是天語。比丘聞佛教已。往詣
鍛作園。時薄佉羅語侍病比丘。諸賢共擧我
著床上舁出門。不堪取活。我今持刀欲自刺
死。諸比丘即著床上舁出門。時大比丘衆於
門外經行。彼佛所遣比丘詣經行比丘所。作
是語。薄佉羅比丘住何所。欲往問訊。衆比丘
答。薄佉羅比丘今舁出門。持刀欲自刺死。若
欲問訊。便往。時此比丘逕至薄佉羅所。薄
佉羅遙見一比丘來。即語侍病比丘。小停床
住待此比丘來。即便停床。彼比丘至語薄佉
羅。如佛所教具向説之。乃至此是佛教。此
是天語。薄佉羅答。我所得者世尊亦知。我所
見者世尊亦知。是故我無疑。於色有常無常
乃至行識。若復無常。苦空變易之法。及於諸
法聞沙門證。是我所非我所悉無。如其實等
見。我所知者諸天亦知。我所見者天亦見。是
故我不疑有常無常。乃至等見無疑。宿對見
逼持刀自斷命。作是語已。便擧刀自刎。諸侍
病比丘皆自疑。我等不犯波羅移不受婆。我
等共舁出者往問佛。佛答。若厭患殺意授刀
與者。若教使死有殺意。舁出者。波羅移不受。
若有慈悲喜護。隨意不逆病者。不有波羅移
不受
拘薩羅界有諸比丘止住。此比丘數數鬪。二
國王有比丘。驛使送書。若導軍前殺人教他
殺。波羅移不受
佛世尊在羅閲城竹園迦蘭陀處。爾時調婆
達兜十二年誦經學道。禀受教授無有休懈。
於其間聞佛所説經。盡皆諷誦。親近巖穴無
事樹下空處塚間。舍利弗。目揵連。阿那律。難
提。金鞞羅比丘等共侶。此調達於世尊不起
惡意時。初不犯戒如毫毛。後正起惡心於世
尊。於是便犯戒。彼諸堂室地盡布坐具。世尊
先以結戒不洗足不得入。爾時調達不洗足
而入。時有優鉢色比丘尼。語調達。云何調達。
世尊制戒言。不洗足不得入。調達答。何弊惡
比丘尼。汝知戒能勝我耶。即以力士力拳打
比丘尼頭上。比丘尼即命過。諸比丘如状向
世尊説。世尊告白。愍此惡人得無限罪。此
比丘尼得阿羅漢道。時世尊縁此事集和合
僧結戒。若比丘若男若女。自手斷命犯者。波
羅移不受
佛世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
目犍連爲執杖梵志手所持杖
似人
所打如壓竹
筒乃命盡。彼國人民即知。尊者目犍連爲執
杖梵志所殺。身體碎爛如*壓竹*筒。馬師弗
那跋二人聞師爲人所殺。瞋恚熾盛毛衣盡
竪。以大力士力盡取執杖梵志殺。佛觀此事
知而告馬師弗那跋比丘。我今與卿等説四
句法義婆。
時馬師弗那跋慚愧無顏。右膝
著地叉手向佛。白世尊言。我等罪重不敢聞
此深法義也。世尊慇懃問。乃至再三。世尊愍
此惡人。離我遠離深法遠。即因此事爲諸沙
門結此戒。若比丘自手殺人。教他殺者。波羅
移不受此二人墮龍中。在揵陀越國西失利虎頭山
水中瞋佛昔不與説法。欲出水壞佛法。輒
有化佛在其前。立曰汝。汝欲聞四深法義
婆。恚便止。如是非一。此二人佛從
佛世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
捨比丘。將從弟子二百五十。尊者跋陀
西跋檀陀兒將從弟子。亦二百五十人。從
拘薩羅國來至舍衞國。欲覲世尊問訊。諸比
丘在祇洹門外談論。聲徹門内。世尊聞大聲。
世尊知而問阿難。門外有何等人談論聲高
乃徹此間。時阿難具白世尊。是諸比丘論義
之頃。衆人雲集語聲遂高。即遣阿難。語耶
捨衆及跋陀先衆。世尊告卿等。不得於此舍
衞國夏歳坐。時阿難承佛教。即詣耶*捨衆及
跋陀先衆所。世尊告卿等。不得在舍衞國夏
坐。時尊者耶*捨及跋陀先衆。即詣跋渠末
江水邊。作廬舍結夏坐。當於爾歳人民飢餓。
霜雹飛蝗食穀。乞求難得。時諸比丘作是念
言。卿等知不。今穀貴時霜雹飛蝗食穀。乞求
難得。我等共詣鞞舍離國諸長者家。各各相
稱譽。長者知不。此某甲比丘名是姓是。得第
一禪第二禪第三禪第四禪。亦逮慈悲喜護。
得四空定止觀安般守意。須陀洹果斯陀含
阿那含阿羅漢果。共同此語各相讃歎。然後
於此國當得供養。國王大臣長者婆羅門行
道庶民。當得衣被乞食床臥病痩醫藥。時諸
比丘入鞞舍離國。諸長者前各相稱譽。長者
當知。此某甲比丘名是姓是。得須陀洹乃至
阿羅漢果。時諸長者皆信。謂呼得道。隨時供
養衆僧衣裳飯食。諸佛常法。衆僧集會。有二
時節春後外國三時分一年春三月坐
後一月詣佛詣師二時亦爾
往詣佛所
禮覲禀受佛所説法。吾等當學於夏坐中諷
誦。歳後月夏坐訖。三月中補納衣。一日竟衣。
執鉢往詣佛所。此二時節衆僧大會。爾時跋
*渠末江水邊夏坐比丘。三月補納衣。一日竟
衣至舍衞國祇樹給孤獨園。詣佛所。諸佛常
法有遠來比丘。先問於夏坐中。善得誦經行
道。得無惓耶。時世尊以此句以此義告比丘
曰。諸比丘等誦經行道得無惓耶。諸比丘答
言。我等世尊。無有疲極。跋*渠末江水夏坐
沙門身體肥盛。血脈隆脹。其舍衞國夏坐沙
門。身體羸痩顏色無光。氣力微少。江水邊諸
沙門語舍衞國比丘。卿等何以羸痩顏無光
澤。答曰。卿不知耶。此國穀貴乞求難得。以是
故。身體羸黒顏無光澤。卿等何以獨肥盛顏
光暉暉。此諸比丘如状具説。羸比丘聞是語。
甚怪所以。云何卿等以少臭食故。言是上人
法。此諸比丘極甚責數諸比丘。云何比丘。世
尊無數方便説妄語之罪。不妄語者歎其徳。
諸比丘各詣佛所。頭面禮足坐一面。即以此
事具白世尊。世尊知而問曰。諸比丘實爲此
事耶。諸比丘慚愧兩膝著地。叉手向佛。審爾
世尊。世尊告曰。云何比丘。我前不爲癡人無
數方便説妄語罪。不妄語歎其徳。卿等云何
種此罪根。佛以無數方便。因是事縁和合集
僧備十功徳。爲沙門結戒。使諸沙門得知此
義。若比丘不知不見上人法。我得諸徳。我知
我見善處無爲。我知是見。是此比丘若於餘
時。若有人問。卿是阿羅漢非。答言。非我無
状。前作是語。當淨其過。憶所作事不知言知。
不見言見。空妄語誑言不淨。除過而故爲者。
比丘波羅夷不受
佛世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有一
比丘。年少學道日淺。不悉法去眞念根未定。
行無節度。若至他家自稱上。人法。時大比丘
衆執鉢著衣。入舍衞國分衞。聞年少比丘自
稱言我是上人法。諸比丘聞得食出城去。往
詣年少比丘所語言。卿莫數數至他家。莫自
稱言是上人法。年少比丘答曰。諸長老比丘
常至他家。況我何不得至他家耶。如是諫不
從。長老比丘語諸長老比丘。往詣佛所。具白
此事。世尊告曰。譬如比丘大空曠深山有泉
水處。中有龍象下入泉水。選取藕根。洗泥土
却極令使淨而取食噉。此諸龍象食各飽滿。
氣力強壯歡樂不暴。不相殺害無有死苦。大
象群中諸小龍象。若下入深泉水澤。取藕根
竟不洗淨。合泥土食。食已氣力轉微無復歡
樂。縁是故。共相殺害而有死苦。如是長老比
丘婬怒癡離。久修淨行。又不數至諸檀越家。
以不數至檀越家故。不信法而來求信。信者
重令信。若得呪願物意不染著。不懷嫉妬。若
受信施而得消化。不相謗苦無邪僞意。此諸
長老比丘。衆中有年少比丘。學道日淺未解
法去眞。自相稱譽言上人法。所至到處。不信
法者増其不信。若常信者損其本心。所得信
施懷染著意。嫉妬結友不解無常。而取食之。
食之已顏無光澤。無有氣力。以是故而有死
苦。時世尊縁此事集和合僧爲沙門結戒。若
比丘至長者家。恒自稱譽言上人法者。比丘
波羅移不受
佛世尊在羅閲城竹園迦蘭陀所。時調達初
求作沙門。齎三百千兩金。所乘象亦直金百
千兩。象之乘具亦直金百千兩。調達所著衣
裳服飾亦直金百千兩。出家剔除鬚髮著袈
裟。捐棄國土入山行道。誦經禀受。於其間世
尊説經法盡誦上口。彼亦有大神足比丘。往
以閻浮樹名故。此地名閻浮提。諸神足比丘
往取閻浮果。持來食噉。去閻浮樹不遠。有大
呵梨勒園大阿摩勒園各相去五
十由旬
或至欝怛曰
取自然粳米。持來食噉。或至兜術天上。取天
甘露持來食噉。或至東方南方西方北方。種
種變化飛騰虚空。調達見如是起憎嫉意。我
當何時有此大神足。往詣閻浮樹下。取甘果
來食。乃至飛騰虚空無所罣礙。便生念言。我
今先當往詣佛所問神足道。便往佛所問神
足道。世尊知此調達當爲此不救罪。於此
法作無益事。是故佛語調達。去不須問神足
道。但思念無常苦空無我。思此事。調達聞此
不入神懷。意故念神足。復作是念。舍利弗者
大智慧人。當往問神足道。當不逆我。即往問
舍利弗神足道。見佛不然故不向説。復作是
念此目揵連者於聲聞中大神足第一。當往
問神足道。便往問神足道。目揵連亦不與説。
復作是念。此阿難者是我小弟。世尊亦説。於
聲聞中多聞第一。當往問神足道。必向我説
神足道。往詣阿難所問神足道。時阿難未得
神通不慮此事。又己垢未盡。所聞神足便向
説。時調達從阿難禀受神足道不忘。便向空
靜處樹下深山園果處所。習行此法晝夜不
懈。便得世俗四禪。依此禪便得神足。以前所
言誓往詣閻浮樹下取果來食噉。乃至兜術
天取天甘露。無數方便變化非一。時調達便
起妬嫉意。向如來復作是念。此沙門瞿曇生
處種姓不能勝我。此亦釋種我亦釋種。有何
差降。所以人來供養者以其神足。我今亦當
以神足教化受化者多。彼復作是念。今王頻
婆娑羅。以在沙門瞿曇道。阿惟越致聲聞。
我不能以神足化此。調達至聰明飜揵。天文
地理虚空星宿盡明達知。遍觀衆人唯太子
阿闍世王相備具。此太子必作王無疑。我今
當往以神足化太子。使此居門當受我教。時
調達化身爲象。往至阿闍世太子所。從壁入
門中出作若干變化。欲使阿闍世太子知是
調達。復化身爲馬出入無礙。或從門入從非
門出。或化諸珍寶以作寶冠。在阿闍世太子
膝上。太子便取冠之。雖爾知是調達變化所
作。復化作小兒金銀瓔珞其身。在太子膝上
坐。太子抱弄唾哺鳴口。亦復知是調達變化。
時阿闍世太子便起嫉妬恚意。調達神足乃
欲勝佛。便興供養衣服飮食床臥病痩醫藥。
日送五百釜飯。至調達所。嚴五百乘車。將從
自至調達所。亦有五百比丘。在調達所坐食。
時諸大比丘衆。到時著衣持鉢入羅閲城分
衞。時諸比丘聞阿闍世太子供養調達無能
過者。乃至嚴五百乘車。至調達所。調達所將
從五百比丘坐食。諸比丘聞已。往詣佛所。具
白此事。世尊告曰。汝等莫詣調達所受供養。
莫興起羨意。何以故。如飮毒藥豈有不死者
耶。既自飮毒復飮他人。譬如比丘建陀利樹
果生枝折。竹葦子生則死。如騾懷躯二命倶
死。如是比丘。調達供養既自飮毒。復飮他人。
譬如比丘。大力之人執杖打惡狗或破頭鼻。
狗遂惡不。比丘答言。唯然世尊。如是調達所
得供養。意遂熾盛。念此愚人長夜受太山罪。
時調達便興此念。我今供養勝於如來。如來
何以禁固衆僧。不使來受供養。調達興念適
竟便失神足。當於爾時。尊者目揵連在羅閲
城迦陵伽峪。時目揵連同學比丘名陜浮陀。
拘利長者子。修四等心生梵天上。陜浮陀梵
即以天眼見調達失神足。時陜浮陀梵如人
屈申臂頃。從梵上至目揵連所迦陵伽*峪
前。白尊者目揵連。尊者知不。調達已失神
足。目揵連可往白世尊。調達以失神足。目揵
連便興此意。坐入三昧觀調達心。時目揵連
便入三昧。知調達*已失神足。時目揵連默然
可天所白。天便還天上。時目揵連見天去不
久。即坐三昧至竹園所。去佛不遠。從三昧起。
整頓衣服來至佛所。頭面禮足。在一面立。白
世尊言。如陜浮陀梵言。調達失神足。如是語
頃。調達將從五人瞿婆離騫陀羅婆婆迦留
陀帶三文陀羅&T072172;戸摕
世尊遙見調達將從
五人來。世尊顧語目揵連止止。護口不須作
是語。此癡人來當自有言。時目揵連便作是
念。我今入三昧正受。於此間坐。使調達不見
我時調達來至佛所。頭面禮足在一面坐。
白世尊言。今世尊老大氣力微弱。年*已時
過。善哉世尊。勅諸衆僧受我供養。世尊答
曰。如舍利弗目揵連等大神足人。來索衆
僧。吾尚不與。況汝在懷抱受他唾哺。當與
衆僧。時調達便興此念。云何世尊獨歎舍利
弗目犍連。而閼絶我徳。時調達便起惡意。
向佛及舍利弗目揵連不辭。即從坐起去。世
尊告諸比丘。信施甚重。比丘墮人冥中。不
得言得。前所誦者今懈不諷。不得證言得
證。譬如力士切筋作索用纒脚膊兩頭互牽。
此索傷皮及肉肉盡傷筋。筋斷至骨。徹骨及
髓。如是比丘當知。信施亦復如是。墮人*冥
中不得言得。前所誦者今懈不諷。不得證言
得證。其有比丘受信施者。味著以爲己有。傷
皮乃徹骨髓。善哉比丘。從今以去當學。所得
信施不味著以爲己有受。當如所施受心無
狐疑。比丘當作是學。時世尊因此事縁。乃至
備十功徳。爲沙門結戒。若比丘若依俗禪起
神足及自稱譽。言上人法。此比丘波羅移不
受。時世尊告諸比丘。當知其有比丘。以衣裳
*飮食床臥病痩醫藥故。非阿羅漢言阿羅漢。
若復比丘作賊導師。將從百人二百三百。乃
至千人。此二大賊有何差降。比丘答曰。將從
百人及千人者。此常小賊。此第二賊。天上人
中梵魔衆沙門婆羅門。以衣裳飯食床臥醫
藥故。非阿羅漢言阿羅漢。此賊中之大賊
時尊者優婆離問世尊曰。波羅移者。義何所
趣。世尊答曰。一切根力覺道登道樹下得果。
諸結盡都棄。是故言棄。譬如比丘人有過於
王所。盡奪養生之具。舍宅捐棄。如是於四
波羅移展轉犯事。一切功徳盡捐棄。云何不
受名。若説戒受歳。其衆僧祕事比丘不受。不
受非沙門。非釋種子
鼻奈耶卷第二



鼻奈耶卷第三
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
僧殘法之一
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
迦留陀夷迦留陀夷黒光
也阿難從弟
於祇桓歳坐掃灑
房室。於中敷床前著澡罐。外復有澡*罐。到
時著衣持鉢入舍衞城分衞。得食而還。入房
擧衣鉢息。迦留陀夷婬意偏多。憶向所見得
食之家婦女。婬意熾盛。以手弄陰精墮。即便
洗手澡浴掃灑房室。如是再三。乃至竟夏坐。
時諸比丘是迦留陀夷知識。在拘薩羅結夏
坐。坐已具補納衣。一日竟衣著衣持鉢。來至
舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘往詣迦留
陀夷比丘所。各各相向禮拜問訊已。在一面
坐。云何優陀夷體履健不。於夏坐中無苦不。
乞求婆。優陀夷答。我於此間掃灑房室。乃
至弄陰具。向諸比丘説。諸比丘答。云何優陀
夷無數方便。世尊説婬不淨。向婬念婬婬熾
盛。説婬之惡露。卿云何於中起婬意。如是諸
比丘極苦責諫。責諫已便起去。往詣世尊。
如事具白世尊。世尊知而自問優陀夷。審爲
此事耶。時優陀夷内懷慚愧外則恥衆。從坐
起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。
審爾世尊。世尊告曰。云何癡人我不以無數
方便説婬之不淨。向婬念婬婬熾盛婬之惡
露。云何癡人而以此手受長者信施。復以此
手而捉此形弄耶。如是佛世尊無數方便誨
責。因此事集和合僧。備十功徳。世尊爲沙門
結戒。諸沙門當共防此。若比丘憶念弄陰墮
精。僧伽婆施沙秦言衆
決斷
世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時有一比丘。
在祇*桓夏坐。此比丘於夢中失精。覺已便懷
狐疑。我不犯僧伽婆*施沙耶。便問諸比丘。
諸比丘不知。當何報。諸比丘往白世尊。世尊
告曰。夢中失精無罪。若比丘弄陰失精。除其
夢中。僧伽婆*施沙。時尊者優波離問世尊。
失精有幾處。是僧伽婆*施沙。世尊告曰。左
右手弄者僧伽婆*施沙。使他手弄亦爾。他兩
曲肘弄者。及屈膝間兩掖間臍兩邊。及岐間
尻溝間。兩肩上項間。現身上屈申處衣
弄者。伏床褥弄者。畫女像木女像作處所弄
失精者。僧伽婆*施沙
佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者難陀婬
意偏多入舍衞城分衞。有一長者婦。以手接
難陀足作禮。女人手濡。難陀便失精墮此人
手上。女人即擧手塗頂上。我今得大利。乃使
尊者難陀婬意熾盛。梵行全碩。意不犯戒。
難陀便懷狐疑。我不犯僧伽婆*施沙。便問諸
比丘。諸比丘不知報。即往具白世尊。時世尊
因此事。集和合僧。世尊知而問難陀。實如
此事不難陀時尊者難陀。内懷慚愧外則恥
衆。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。
審爾世尊。爾時世尊於衆人前歎難陀言。善
哉善哉。難陀。乃能作是全梵行能爾。行梵行
者得大果報。得大功徳。時世尊告諸比丘。其
族姓子見難陀者。誰能呰言不端政乎。身體
柔*濡筋力勝人。婬意偏多。誰能勝難陀也。
如是比丘難陀族姓子閉塞根門。飮食知足。
夜不失時。念定不亂此上四句其人名曰
修妬路是本明也
難陀
能盡形壽淨修梵行。彼難陀族姓子云何能
閉塞諸根門。於此難陀族姓子。眼見色者意
無染著。設使見色眼根不具者。當念無明憂
惡不善法。意不向者則護眼根。如是耳鼻舌
身意法知已不起染著。設使意根不具者。當
念無明憂惡不善法。意不向者則護意根。此
是難陀族姓子閉塞根門。彼難陀族姓子云
何飮食知足。於此難陀族姓子搏飯食知足。
無有貪餮。不求顏色氣力無細滑意。所以食
者欲使身體久住。以滅故病新者不興樂得
行道。譬如有人有瘡痍病。以膏塗之。所以塗
者何。欲使瘡愈。如是難陀族姓子飮食知足。
無有貪餮。乃至樂得行道。譬如有人以脂膏
車。所以膏者何。以其重載故。如是難陀族姓
子飮食知足。無有貪餮。乃至樂得行道。此是
難陀族姓子飮食知足。彼難陀嫉姓子云何
是夜不失時。於此難陀族姓子晝日經行坐
禪。夜亦經行坐禪。初夜時經行坐禪。降伏心
不使睡眠。中夜之時襞憂多僧使四疊而敷
坐上。擧僧伽梨著頭前右脇著地。累足更互。
申脚繋想在明。何時當曉。後夜即起經行坐
禪。降伏心法。此是難陀族姓子初夜後夜不
失時。彼難陀族姓子云何念定不亂。於此難
陀族姓子。若欲視東。正身思惟而視東。無有
亂意。若欲視南西北。正身思惟而視無有亂
意。於是難陀族姓子。若欲有痛想終不失智。
行識亦爾。痛想未起不令使興。若痛想有起
次第滅之。此是難陀族姓子念定不亂。是故
難陀失精無罪。若復當有如是失者。亦復無
罪。諸比丘從今以去。當著舍勒半泥
洹僧
弄陰者
義何所趣獨處興意念想。若己若彼身體相
近弄陰。是弄義也
佛遊釋羈痩迦惟羅越那拘陀園。爾時尊
者迦留陀夷當五日。直有諸長者婦女來至
園中諸房間觀。時尊者迦留陀夷手執鑰
在門外立呼言。諸姉來前。入此園遊觀。中有
浴池泉源時諸婦女即入園遊觀開諸房戸。
使入觀看。歴陰室内。捉諸婦女抱鳴捻挃身
體。諸婦女或欲從者。或不從者。其不從者出
語諸比丘。常無畏處安隱處。而更大有恐畏。
諸比丘問有何恐畏。即以所見事具白諸比
丘。諸比丘不知。當何報。往詣世尊具白此事。
世尊知*而問尊者優陀夷。審爲此事耶。時
優陀夷内懷慚愧外則恥衆。偏袒右肩右膝
著地。合掌向佛白世尊言。審爾世尊。世尊告
曰。云何我前不爲癡人無數方便説婬不淨。
向婬念婬婬意熾盛婬之惡露。云何憂陀
*夷。我前不向*憂填王説婬不淨耶。王*憂
填問我。瞿曇。此諸比丘年少端正新來入法
鼻奈。諸根善具眼鼻充澤。皮*濡如桃花。安
詳不犯他婦女。盡命淨修梵行。爾時我語
王。諸比丘其像母者。當呼言母。其像姉妹者。
當呼言姉妹。像女者。亦當呼言女。以是義
理故。大王使諸比丘年少端正者乃至不犯
女色。盡形命得修梵行。王復問。世尊。人心
多想。設使我等像母言母。乃至像女言女。
心故走世法。頗更有餘義。使諸年少比丘盡
命淨修梵行不。世尊告曰。我以語諸比丘。大
王。諸比丘當觀此身。從足拇指上至髮際。
觀種種惡露不淨。此身中有髮毛爪齒塵垢
皮肉血筋脈骨髓心肝脾腎肺腸胃腹屎溺肪
膏膽涕唾涎腦膜以是義故。大王使諸年少
比丘盡命得修梵行。王復問。世尊。此心多想。
説使我等觀此惡露。故謂是淨頗更有餘義。
使諸年少比丘盡命得修梵行不。世尊告曰。
我前以説大王。諸比丘當閉諸根門。守念不
忘。意不分散。設眼見色心不染著。設眼見色
有染著者。心念無明憂惱不善之法使不近
者。則守念眼根。如是耳鼻舌身意法無有染
著。假有染著意心念無明憂惱不善之法。使
不近者則守念意根。以是義故。大王。使諸年
少比丘盡命得修梵行。王白世尊。儻有此義。
諸年少比丘盡命得修梵行。若我入宮裏時
不護身念根。意不端一則心走向婬意世法。
若護身念根。意端一心無分散。不向婬世法。
是故世尊可奇可特。誰聞沙門瞿曇此語。能
不具諸根。我今自歸佛歸法歸比丘僧。願世
尊聽爲優婆塞盡命不殺生受三自歸。爾時
世尊告優陀夷。此世人常能爾。癡人而不防
此。像母者。當言母。乃至女亦如是。爾時世尊
以無數方便。誨責優陀夷。集和合僧備十功
徳。爲比丘結戒。若比丘婬意熾盛。手摸女人。
若執手捉臂捉髮。及諸身體腕節摩&T014955;
持犯者。僧伽婆*施沙。時尊者優波離問佛。
*把持女人幾處。是僧伽婆*施沙。世尊告曰。
若比丘以婬意熾盛。從堂上抱女子著象上。
僧伽婆*施沙。若象上抱下著馬上。馬上抱著
車上。車上抱著輿上。輿上抱著床上。床上抱
著繩床上。繩床上抱著机上。机上抱著地。若
復從地抱展轉還至堂上者。僧伽婆*施沙。除
其母姉妹病人無染著意者。不犯戒
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有衆
比丘。於拘薩羅國夏坐。夏坐已補納衣一日
成衣著衣持鉢。來至舍衞。去舍衞不遠。有江
名阿脂頼跋提。南岸止住。水流駃疾。時有諸
婦女白比丘言。諸嚴賢等渡我等。諸比丘答。
諸姉當知。世尊不許得渡女人。諸女人各相
執手。便入水中爲水所漂。即稱怨言。諸賢諸
賢。誰有慈心能勝釋子。我今沒溺。願來見救。
諸比丘愍念。往執手救。諸比丘各懷疑。不犯
僧伽婆*施沙。即問諸比丘。諸比丘不知當何
報。往白世尊。世尊告曰。無染著意不犯罪。以
慈心往救。若復當有溺沒者。若捉髮執衣不
得持體。火厄亦爾。有一女人行嶮峪側時比
丘捉手過。比丘便疑。我不犯僧伽婆*施沙。
往白世尊。世尊告曰。無染著意不犯罪。若復
當更有如此者。以衣裹手往捉臂過
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者迦
留陀夷於祇*桓止住。有諸長者婦女來至浴
池房園觀看。執鑰*牡開諸房戸。呼曰。諸姉
來入浴池觀看。婦女至浴池園觀。優陀夷共
諸婦女談語經時。説婬快樂相娯樂事。其中
婦女或有然可。或不然可。其不然可者。出白
諸比丘。常聞無畏安隱處。而更恐畏。諸比丘
問有何恐畏。諸婦女具白比丘。時優陀夷以
出語諸比丘亦爾。諸比丘諫責優陀夷。世尊
不以無數方便説婬不淨。向婬念婬婬意熾
盛婬之惡露。諸比丘苦諫已。往白世尊。世尊
知而問尊者優陀夷。審爲此事。如諸比丘所
白不。優陀夷内懷慚愧外則恥衆。偏袒右肩
右膝著地。叉手向佛白世尊言。審爾世尊。世
尊告曰。我不以無數方便説婬之不淨。向婬
念婬婬意熾盛。婬之惡露。卿云何歎婬相娯
樂事。世尊無數方便誨責。集和合僧。備十功
徳。爲比丘結戒。若比丘婬意熾盛。向女人歎
婬相娯樂事。惡語相向惡眼相視。若大若小
女人犯者。僧伽婆*施沙
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘
各行乞食至掲貳迦村
諸長者見嫌其到
彼。此諸釋子吉無不利。自知稱好而入此婬
聚。如彼婬人。入者以婬故。亦入諸女家大
童女家。如欲娶婦者。諸比丘以此因縁。具白
世尊。世尊告曰。比丘有五事不應行。云何五。
入婬種家。入大童女家。若寡婦不端者家。
沽酒家。偸賊家。比丘此五不應行。比丘不
得入。若其入者此比丘爲犯罪。爲有重過
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。彼有一婆
羅門生女。顏色姝好端正無雙。以其端正故
母字爲善光。初生之日爲相師婆羅門見記。
此女人當與五百人通。遂長十六歳。諸人聞
記當與五百人通。無有娶者有一入海商人。
與共比村。遙見此女端正。便起婬想。即問
此誰家女。答者言。婆羅門女。復問爲嫁未。答
未也。若爾者我當娶爲婦。答者言。此女盡好
有一不可。問是何事。答者具語。初生之日相
師梵志記。當與五百人通。商人復作是念。我
舍無有人入。唯有釋子。然釋子無有此意。
商人便娉爲婦娶之。未遠有商人入海採寶。
彼國常法其有商人數入海者。常使導前。若
自不肯王逼之。時商人來語此商人。君次應
在前採寶。商人便勅守門者。我今入海採寶。
莫使異人於此止宿。除其釋子。所以爾者釋
子無有婬意。即日發引入海。有沙門婆羅門。
至此家乞食者。婦便共調戲説婬之歡樂。可
來與我作不淨行。諸比丘不知當何報。各懷
疑往詣世尊。具白此事。世尊告曰。如此家者
比丘不得入乞食。若入乞食者。不得坐不得
與言語。何以故。如此家壞人梵行。設坐聽受
語者。僧伽婆施沙。彼女人婬意熾盛。即日向
暮便死。莊嚴服飾輿棄塚間。時有五百群賊
從塚間過。見此女尸便起婬意。向五百人盡
爲不淨行。如前婆羅門所記。其語不虚。坐與
沙門婆羅門調戲故。由此因縁生三惡趣。天
竺國北泉水名毘怛吐作龍妻。有五百龍常
與共通
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有諸
長者婦女。來至房舍園觀觀看。時六群比丘
語諸長者婦女言。我等國王子端正無雙。身
體香潔精進無比。於法中最上者。汝等可與
我戲笑相娯樂。能以身施者於檀中最尊。其
中婦女或然可者。不然可者。其不然者出語
諸比丘。常無恐懼安隱之處。而更有恐懼。諸
比丘問有何事。諸婦女具白比丘。比丘不知
當何報。往白世尊。世尊知而問六群諸比丘。
審爲此事耶。比丘内懷慚愧外則恥衆。偏袒
右臂右膝著地。長跪叉手白佛言。審爾世尊。
世尊告曰。云何癡人我不説婬如蛇毒&T045375;
修妬
寧爲蛇毒虺毒黒蟒毒所*&T045375;。不
刹利種婆羅門種長者種婦女交會。雖復端
正無雙服飾殊好。寧投身入火不與交會。我
不説婬如大聚薪修妬
放火然大聚薪火炎熾
盛寧身投入中不與刹利種婆羅門長者婦女
交接娯樂。我不説婬如深火坑修妬
大深坑盛
滿火。但有赤炭無有烟氣。寧投身入不與刹
利婆羅門長者種婦女交接娯樂。婬如狗齩
五巧
骨。如鳥銜肉。肉既少少受苦多也。如蜜
塗刀婬亦復爾。如王有教取彼罪人。日三時
拷拷則刺百瘡。婬亦復然。亦如畫瓶
盛臭處。如毒花香向鼻則死。寧飮毒漿而不
向婬。如人彈琴。但有空聲。亦如劍樹上下
*刺人。如怨家盜賊常無善意。如沸屎灰河地
獄。婬亦復然。我不説婬義因縁婬本末鬪諍。
縣官佞讒眩惑欺誑。作種種無數惡法。皆由
婬起。我無數方便説婬不淨。向婬念婬婬意
熾盛婬之惡露。卿等云何於中造惡。時世尊
無數方便誨責。因此事集和合僧備十功徳。
佛爲比丘結戒。若比丘婬意熾盛。於女人前
自歎身端正。又言精進比丘。於法中最上淨
行。作如是法行者。僧伽婆*施沙一跋難陀。
二難陀。生
天迦留陀夷。闡怒闡怒車匿也。佛去世已於阿難
許得道二人般涅槃。馬師弗那跋生龍中六人也。
皆從弟。闡觸綿
反。怒奴故反
佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者
阿難平旦著衣持鉢。入舍衞城分衞。分衞已
還出城。爾時甚熱夏後月暑盛。時尊者阿難
行路中道焦渇。彼中道有旃荼羅女。名鉢吉
蹄。於井汲水。時阿難詣井乞水。語大妹。我
今須水。施我少水。時女報阿難。我是摩鄧伽
種。阿難語。我不問是義旃荼羅非旃荼羅也。
我今須水。但施我水。女報。君母種成就。沙門
瞿曇第一弟子。王波斯匿所敬末利夫人阿
闍梨。我是旃荼羅種不敢持水相與。阿難語
女。我不問汝旃荼羅非旃荼羅。我今須水。速
以水見與。女答。若須水者便取。時女先掬水
澆阿難足。復掬水澆阿難手。澆手足已。復生
婬意。時尊者阿難飮水已。便前進路。時鉢吉
*蹄女見阿難前行不遠。捉水瓶還家。啓白父
母。阿母願以沙門阿難爲夫婿。母答。此阿難
者轉輪王家子。刹利釋種。姓瞿曇。國王大臣
盡識知。沙門瞿曇弟子。是波斯匿所敬末利
夫人師。我等小家旃荼羅種。當云何得阿難
以爲夫婿。女報母。若不得阿難爲夫婿者。我
若當飮毒以刀自刺。若自絞死。母報女曰。
此間亦有摩鄧伽神語符呪。能移日月以墮
著地。復能移著。彼亦能呪。因帝梵天使下。況
不能得沙門。阿難使來。或能以一事不可得。
若死若生不能婬。設復爲沙門瞿曇所護者。
我不能得除此可得。女聞此語歡喜踊躍。便
起澡浴莊嚴身體。著白服飾敷臥具思想而
望來。時母亦藻浴著白服飾。以牛屎塗地。
以五色綖結縷盛滿四瓶水。盛滿四椀血。盛
滿椀四種香水。盛滿四椀&MT02990;漿。以四口大刀
竪牛屎四角頭竪四枚箭。然八明燈。取四死
人髑髏。種種香塗其上。以花布地。捉熨斗燒
香繞三匝。向東方跪而誦摩鄧伽呪術。時阿
難於祇*桓意便恍惚。爲呪所縛。如魚被鐵鉤。
如象隨鉤。時尊者阿難隨呪術至旃荼羅家。
母便語女。阿難已至。從卿所爲。時鉢吉*蹄
女見阿難。踊躍歡喜前抱阿難。坐著床上牽
掣衣裳。捻挃阿難。譬如力人手捉長毛小羊
從其人手。爾時尊者阿難見十方盡闇冥譬
如日月爲羅睺阿須倫手所障。無復有明。如
是阿難爲大呪所厭不得動。於是阿難有大
力人力十大力士力拘
夷力亦如阿難
爲呪術所厭。不能得
動。時尊者阿難聖道諦力念還得寤。我今困
厄世尊不慈愍我。世尊知阿難爲旃荼羅呪
術所縛。便誦佛語
    佛者最極尊於世間 諦無有能過佛之前
    佛者最極尊於人天 諦諸法之王無上田
阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
    法者最極尊於世間 諦無有能過法之前
    法者最極尊於人天 諦斷諸縛結永息田
阿難以此實義。於旃荼羅舍得解
    僧者最極尊於世間 諦無有能過僧之前
    僧者最極尊於人天 諦美福第一無上田
阿難以此實義。於旃荼羅舍得解。誦偈適竟。
旃荼羅家内所設呪具。刀箭碎折瓶甕破壞。
燈滅髑髏迸碎。黒風起展轉不相見。旃荼羅
呪術不行。母便告女。必瞿曇沙門神力
所爲。衆物碎散呪術不行。時阿難便作是念。
此將是世尊恩力。時尊者阿難得解。譬如大
象王盛年六十醉暴凶惡。身大牙長從鐵
得解。從城走向空閑處。阿難亦爾。乃尊誦
佛語從旃荼羅舍得解。還向祇*桓。時此女人
逐阿難。至祇*桓門。並作是語。阿難是我夫阿
難是我夫。如犢隨母不離須臾。時此女人逐
阿難後。不離須臾時尊者阿難往詣世尊所。
頭面禮足具白世尊。世尊告曰。我於諸法中
不見幻惑誑人如女人者。人亦復爾。何以故。
以其婬繋意故。是故阿難當覺意方便。不爲
六欲所牽。時尊者阿難平旦著衣持鉢。入舍
衞分衞。此女人亦逐其後。語諸長者。阿難是
我夫。阿難是我夫。時阿難分衞竟。還至佛所。
前白佛言。此女去處語諸長者。汚染人不審
當何爲。世尊告曰。汝往共語。如姉妹相向。何
以故。此女人應當作比丘尼。時此女人來到
佛所。白世尊言。願世尊還我沙門阿難。用作
夫婿。世尊告曰。若須阿難者。於我法中爲比
丘尼。當與汝阿難。時此女人歡喜踊躍。爾
時世尊當爲道。世尊當爲道。如來世尊問。
有父母不。辭父母未。女報。有父母而未辭父
母。汝往辭父母還。時此女人即從坐起。詣父
母所。而以此事具白父母。父母聞此語已。歡
喜踊躍。本殖善根各應得道。母告女。欲爲
道者便爲我等。亦欲共往見世尊。時父母及
女往詣佛所。頭面禮足在一面住。時世尊爲
此女故。廣與大衆説法。無數方便現諸法義。
柔*濡義檀義尸義天義。説婬不淨義。増長生
根諸結義。出家義諸道品義。時世尊説四聖
諦苦習盡道。時此女人即在坐上解四聖諦。
父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純
&T073554;衣易爲作色。彼聞法亦爾。時父母叉手白
佛。從今以往歸佛歸法歸衆。聽爲優婆塞。盡
命不殺歸命。時鉢吉*蹄女現世得果。頭面禮
佛足叉手向佛。白世尊言。所犯過者世尊含
容。願如來不尤責。如小兒如癡。如無善所向。
阿難作不善意。願恕聽入道爲比丘尼。得依
世尊修行梵行。時世尊告阿難汝往。阿難將
二比丘尼及此女人。往夏坐比丘尼所。摩訶
鉢柘鉢提瞿曇彌。世尊有教以此女爲道。授
具足戒。時阿難受此教已。將二比丘尼及此
女人。往詣鉢柘鉢提瞿曇彌所。世尊有教。使
此女爲道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿
難。世尊許旃荼羅女爲道耶。阿難報。瞿曇彌。
此女人以得道果。何以不得爲道。時大愛道
即與剔髮爲道。授具足戒。教威儀禮節。得
八解脱禪。得阿羅漢道。時大愛道將此女人
及五百比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面
立。時世尊觀鉢吉蹄女人意語言。汝今須阿
難爲夫不。時比丘尼慚愧羞恥。長跪白佛言。
尊者阿難是我兄。同一法同一水乳。時阿難
意懷狐疑。我不犯僧伽婆*施沙不。即問諸
比丘。諸比丘不知當云何答。往白世尊。世尊
告曰。阿難不犯罪。此乃摩鄧伽呪所惑。若復
當有被呪術者。彼亦無罪
鼻奈耶卷第三



*鼻奈耶卷第四
 姚秦*涼州沙門竺佛念譯 
僧殘法之二媒嫁戒
佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘
名迦留鹿園子
於中止住。廣有知識。國王
大臣長者梵志所求衣食臥具病痩醫藥。時
大有長者婦女。便作是念。此迦留比丘廣有
知識。國王大臣長者梵志無不識者。所求盡
得。我等共往誘訹迦留比丘。使至他家。時諸
婦女即往詣迦留比丘所。白比丘言。尊者。廣
有知識國王大臣所求盡得。欲相勞屈。爲我
等行。至某甲家。聞汝女端政。我兒亦復端政。
可嫁卿女爲我子婦。門族種姓亦不相減。我
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