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若墮
地破若失。如是人者應語父母親里眷屬索。
是名應。若不爲水 &T023738;

賊劫墮地破失。語父母
親里眷屬索者。是名不應。是名人應不應。
衣相應不相應。應者。十種衣財應。不應者。上
色衣錦衣白色衣著 &T061228;

衣。如是等衆多皆不
相應。是名衣不應。三衣獨受持一衣亦不應。
乃至頭有＊ &T061228;

欽婆羅衣亦不應。有時中應有
時中不應。若爲賊急水 &T023738;

火燒若忘失。如是
時中應語父母兄弟親里。若不如此不應語
求索也。是名是時應是時不應。僧竭支相應
者。極短過繋腰下一搩手作。法令覆兩乳柱
腋下。是名相應。不相應者。過限短作不相應。
襯身衣者。暮臥時齊咽覆脚。但使莫汚外淨
衣。是爲齊量。覆瘡衣長四肘廣二肘。雨浴衣
長二搩手半。淨體巾長一搩手廣一搩手。淨
面巾長結捲一肘廣亦結＊捲一肘。淨眼巾
縱廣皆自一搩手。是名此應此不應。爾所人
應爾所人不應。應者。四人三人。二人不應。是
名爾所人應爾所人不應。或時應或時不應。
應者。從自恣後一月中得受迦絺那衣。過是
不得受。是名或時應或時不應。有色應有色
不應。佛所聽者應。佛所不聽者不應。是名有
色應有色不應。有齊量應有齊量不應。應者。
泥洹僧踝上三指應。過是長不應。是故名應
不應。行路法。前安居後安居。隨向何處好應
行向安居處。安居處後有縁乞七日法是亦
應行。安居前後一月是亦應行。不應行者。夏
中無縁不應乞七日。冬中無縁不應行。是名
應行不應行。人應不應者。過度長過度短。有
諸難師僧不具。是名不應。應者。不長不短年
滿二十。無諸難師僧清淨具足。是名應。是故
名人應不應。房應不應。應者。僧如法施地。地
處無諸難。作應齊量。是名應。不應者。僧不如
法與地。地處有諸難。作過量所求甚多。令檀
越譏嫌。是名不應。此是房應不應。犯毘尼者。
七聚犯乾度。是此七聚法應一一推其所犯
縁。復應推此罪。當云何懺悔而得滅除。復應
知起此罪時。初夜竟夜何時中起。復是二夜
中起耶。復應更推前食後食晝日犯。所起犯。
爲因人爲因法。初夜所犯者。不應受用而受
用是也。夜犯者。比丘爲比丘尼説法犯也。二
夜犯者。共未受具人過二夜。明相未現不起
不出。是名爲犯。中前犯者。中前洗足以油塗
足入聚落除病犯也。後食犯者。先受人請中
食。後更餘處受請。不語比座去。是名犯也。晝
日犯者。若比丘晝日露處脇著地臥。是名爲
犯。復有晝日犯者。不著泥洹僧僧竭支。單
著袈裟經行。又復弟子與和上阿闍梨。過食
取食不中著革屣。是名晝日犯。從法所起犯
者。得過人法。不得向白衣説。若同出家人知
舊言不相違者可向説。不應向餘者説。復有
因法犯者。若授前人經若並誦。授經者授前
句。受者接後句誦。如此人者不應授經。不並
誦者。上座誦前句竟。下座次應誦上座所誦
句。若同時誦不得。不得爲女人説法過五六
語。不得爲覆肩覆頭。如是等衆多不得爲説
法。是名因法所犯。因人所犯者。長短過度
不滿二十。有遮法師僧不具亦不清淨。非法
群品受戒。虚空中受戒。界外受戒。若授十三
種非法人戒。受戒不得戒者。一切皆名因人
犯也。所犯因六處起。應推六處懺悔。有犯因
身起非心口。有犯因口非身心。有犯因心非
身口。有犯因身心起。有犯因心口起。有犯因
身口心起。有犯因貪欲起。有犯因瞋恚起。有
犯因愚癡起。有犯是身口愚癡所害。有犯是
身口瞋恚所害。有犯是身口貪欲所害。有犯
因身非心口者。初波羅夷故弄陰出精。有犯
是不善。有犯是無記。離三衣宿若故以杖手
打人等。比丘皆名身犯。從口所起犯者。第
四波羅夷。若共女人婬欲心麁濁語若瞋恚心
語。若自稱歎己身以婬欲供養我。若以二無
根謗。若毀呰他種姓形貌。妄語兩舌。如是等
及餘口業所犯者。是名口業所起犯。從身口
所起犯者。第二波羅夷。爲人行媒。若爲房事。
此等及餘。是名身口所犯。因心所起犯者。如
三十事中。金銀施主所與。手雖不捉心作己
有。語淨人持著某處。不語淨人言任汝所爲。
如比丘見他所犯。覆藏不向人發露。是爲心
犯。身心所起犯者。如上身心所犯是也。從身
口心所起犯者。如上身口心所犯是也。從貪
欲所起犯者。初波羅夷。故弄陰出精。身觸口
讃歎己身。如是等是也。從瞋恚所起犯者。第
三波羅夷二無根謗是也。從愚癡所起犯者。
若比丘惡性不受人諫。如是比皆因愚癡所
起犯也。身貪者。初波羅夷身觸故弄陰出精。
及餘身貪所起者是也。口貪者。麁濁語爲婬
欲故讃歎己身乃至及餘。如此比皆名口貪
也。身口貪者。如有母子二人出家。子常來供
養母。母子各生貪心。母語子言。此是汝本所
出處。今還看之有何咎也。子用母言即行不
淨。是名身口所貪也。如此比衆多略説之耳。
從身瞋生者。手自斷他命。及杖打他。復有
比丘共白衣諍。決他穀田中水。令穀得死。如
是等瞋。是名從身瞋所生。從口瞋所生者。若
比丘語人言。爲我斷某甲命若遣書。如是等
非一。是名從口瞋所生
從身口瞋所生者。乘瞋心若身若口害他惱
他。是名從身口瞋所生。從身愚癡所生者。若
比丘取床敷臥具。露地敷坐。去時不自擧。是
名從身愚癡所生。從口愚癡所生者。若客比
丘受衆僧房舍臥具。去再宿不自來語不教
人來語。是名從口愚癡所生。從身口愚癡所
生者。若受衆僧房舍床敷。去時不教人擧不
自擧。是名從身口愚癡所生
從身貪所害者。有一比丘名能加僧提。僧差
令守寺。後有一小女來至寺中。即捉共行不
淨。此女年小根壞而死。諸比丘心疑。殺婬於
此二處何中犯罪。往問世尊。佛言。婬邊得罪
也。是名身貪所害犯也。從口貪所害犯者。爾
時白衣疾病而臥。其人有妻顏貌端正。有一
比丘往到問疾。語彼妻言。可共行欲事。女
人答言。我有夫主不得自從。比丘即爲病者
説法語言。若作罪行久住於世。後世受罪甚
久。若有福徳命終即受天樂。何用此惡活爲。
此病者即因此厭身方便取死。諸比丘白佛。
佛言。此人犯波羅夷。是名從口所貪犯也。從
身口所染害者。即身口貪是也。爾時有優婆
夷蘇毘耶。語比丘言。若共我行欲者。不淨欲
出時應捨起去不犯。比丘即用其言共行欲。
謂爲不犯。如是展轉世尊聞之。佛言。此是身
口所貪犯也。又復身口所貪犯者。有一比丘
爲弟子受戒。白四羯磨受戒已。不爲説戒相。
直捨來向寺。弟子在後見其本二。問言君何
所作。答言。師將此中受大戒。婦即語言。持戒
日長。今因便相見可共行欲。夫即用婦言共
行不淨。此人所以行不淨者。不識戒相故爾。
佛聞已制戒。從今已去受戒已。即爲受戒者
説戒相令知。是名身口所貪犯也。身瞋恚所
害者。乘瞋心手自斷他命。是名身瞋心害犯
也。口瞋害犯者。遣使殺人。是名口瞋害犯也。
身口瞋恚所害者。身自殺口語人殺。是名身
口瞋所害犯也。身愚癡所害者。若屬他木。若
菓若樹。不語主輒取。是名身愚癡所害犯也。
口愚癡所犯者。若有比丘。見比丘所作不是。
語言。長老此所作不如法。不須重作。答諫
者言。我不用大徳語。當更問有智慧者。此名
口愚癡所犯也。復有口愚癡所犯者。衆僧説
戒時語言。何用説此微細戒爲。此亦是口愚
癡所犯也
復有人僧説戒時作如此語。汝等所説我等數
數聞。他何須重説也。此是口愚癡所犯」
身口愚癡所犯者。若二三人教一人令殺。去
者言可爾即往殺之。是名身口愚癡所犯也。
不善犯者。是凡夫人故作所犯。及學人故作
所犯是。何者犯是無記。凡夫人非故心作忘
誤作。學人及阿羅漢忘誤作。名爲無記有犯。
憶念懺悔者。若知而故作者重。若愚癡不解
作者輕。重者若一人前若衆僧前懺悔得除。
輕者心念口言除也。此是犯突吉羅惡口罪
也。一切不善無非突吉羅
突吉羅者。皆名惡作也。死人未壞尸上取糞
掃衣。穿牆壁出死尸置外尸上取糞掃衣籬
上有衣謂糞掃衣取。皆輕。心念懺悔即除。是
身所犯。若有所犯。説戒時至不得懺悔。當自
憶持説戒竟然後懺悔。有忘誤犯者。心念自
責滅也。心念自＊責滅者。衆學中不故作者
是。故作下者。一人前懺悔者。是名輕也。故
作中者。自性偸蘭。波逸提。波羅提提舍尼。
是名中犯。一人前悔也。重者。十三僧殘。僧殘
邊偸蘭。波羅夷邊偸蘭。此是懺悔中重者。不
可悔者。四重突吉羅波逸提偸蘭。此罪不可
悔也。若比丘共諍欲除罪者。先共鬪者懺悔。
如草敷泥上令人過不汚。共和合懺悔。覆惡
上得生善。然後悔所犯也。阿浮呵那懺悔。
如上文所説滅鬪諍言訟毘尼者。相打惡罵。
是名爲鬪。諍者。朋黨相助。是名爲諍。言者。
徹斷事官。故名爲言。訟者。各説事理是非。名
爲訟也。鬪有三種。善不善無記。復應推諍縁
因何而起。云何懺悔而得滅也。此諍爲初夜
起中夜起後夜起。爲前食起後食起中後起。
爲二夜起。爲因法起。爲因人起也。因初夜起
者。此初夜漿。或言過初夜中飮。或言不中乃
至長短非法群品受具。或言得或言不得。因
是起鬪。如是一切皆如上犯毘尼文中説。此
諍縁根本有六分別十八。何者爲六。一者瞋
恚。二者惱害。三者幻僞。四者慳嫉。五者見取。
六者邊邪二見。瞋者。面色變異令人可怖。惱
害者。能害他令惱。幻僞者。心不眞實詐作虚
事。是名幻僞。慳嫉者。貪前物不欲與人。名之
爲慳。嫉者。見他所得生惱。是名爲嫉。見取
者。取已所見爲是。他見爲非。是名見取。邊見
者。見續爲常見滅爲斷。邪見者。謗無因果。是
名六處所起。何者十八種分別。上起從法非
法乃至説非説。十八種上起鬪。是名諍根本
聚也。此鬪聚有二因縁滅。一者人現前。二者
推求所起處。如六群比丘住舍衞城。向阿梨
跋提河上浴。脱衣著岸上。後迦留陀比丘來。
脱衣著六群衣上。出來不審諦。著六群比丘
衣去。六群謗迦留陀盜衣。即屏處爲作羯磨。
迦留心疑往白世尊。佛言。汝取衣時作何等
心取。迦留言作已想取。佛言。若如是者不犯
盜也。因此即制。從今已去要具二縁。一推其
縁。二人現前。然後作滅毘尼。是名滅諍毘尼。
斷煩惱毘尼者。此毘尼斷欲界色界無色界
見諦修道使纒。是名滅煩惱毘尼。使者。隨逐
行人不令修善。是使義。久來所習難捨。是使
義。能使人沈沒惡道。是使義。繋縛行人在生
死中。是使義。能使人受身相續不絶。是使義。
不斷煩惱是使義。怨家是使義。方便不捨是
使義。作惡不斷是使義。十使者。見使疑使戒
取使欲染使恚使色染使無色染使無明使
慢使掉使。纒者。無明纒瞋恚纒懈怠纒睡纒
掉纒悔纒疑纒自貪己物纒復貪他物纒。從
是生鬪諍競訟。因此後生害心。纒縛行人不
令解脱。是名纒義。又復纒者。我見纒疑纒戒
取纒欲纒恚纒慳纒嫉纒無明纒慢纒＊掉纒。
此十纒即是十結。是故名纒。欲界所攝十二
居止。色界二十二居止。無色界四居止。見諦
所斷。身見戒取疑。何者修道所斷。薄欲界貪
欲瞋恚無明。得斯陀含果斷欲界貪欲瞋恚
無明盡。得阿那含果。斷色無色界貪欲無明
盡。得阿羅漢果。此所起煩惱應推求。何處起
何處滅。起處者。於結使起處。生貪著染心。能
生一切煩惱。何者結使起處。眼見身色生愛
著心。計以爲常亦計我。乃至意法亦如是。外
六塵中六識内六觸。六受六愛六覺六觀。乃
至五陰十二入四大識眷屬。觀此以爲我以
爲常。因此五陰十二入十八界上起我起常
故。能生結使一切煩惱。凡有五百故言一切
也。是名所起處聚。滅聚者。於煩惱起處法中。
生過患想。眼見身色乃至意法。作無常無我
觀。識眷屬。作無常苦病癰毒箭在身空無我
觀。作此觀已。能斷一切煩惱。是名滅聚處也。
欲斷煩惱要作五種觀行。無常行苦行無我
行寂滅法。空行。無常行者。念念不住病壞
所加。是名無常。苦者。如癰如病如箭入心如
物壞生苦。是名苦行。空者。觀我我所皆如
幻化無有實法。是名爲空。無我行者。觀一切
諸法皆無有我。無常苦二行總觀一切有漏
法。空無我二行。通觀有漏無漏法寂滅義。無
有生死變易。故名寂滅法也。是故行者。常應
繋心在五行觀也。所觀境界者。五陰十二入
十八界十二因縁。乃至作六念處觀。及寂滅
法身念處。安般念處乃至四無量心念處。食
不淨想乃至斷想。雜阿含中應廣知。若作骨
想壞想。從足至頂作不淨觀乃至散滅想。此
是心所縁境界。若住三空中。隨用何門觀而
斷結使。是名住三解脱門。若行人住地中時。
應觀六地。一者白骨觀地。二者性地。三者八
人地。四者薄地五者離欲地。六者已作地。是
名住地。見諦中所應斷者。有六。一身見。二
疑。三戒取。四向惡道欲。五向惡道恚。六向惡
道癡。修道所應斷。一欲染。二恚。三色染。四
無色染。五無明。六慢。七調。斷如此七煩惱。
便得證果。斷三結得須陀洹。欲染恚薄故得
斯陀含。欲染恚斷故得阿那含。一切結盡故
名阿羅漢。是故言。此等斷故得果。以果分別
於人。得須陀洹果故名須陀洹。得斯陀含果
故名斯陀＊含。得阿那＊含果故名阿那＊含。得
阿羅漢果故名阿羅漢。是名斷聚集處。比丘
毘尼受具足者。或應或不應乃至齊量。或應
或不應或聽或不聽。應齊量聽不應不聽。有
犯不犯。如法者不犯。不如法者犯。如此次第
應推。鉢乃至房。應不應如上文所説。一切受
具足人相應者。鉢嚢革筩針筒禪帶袈裟鉤
紐繩腰繩盛眼藥筩藥 &MT03048;

藥器頭上帽水漉。
如是等物有應不應。是名比丘毘尼。比丘尼
毘尼者。受具足比丘尼或應或不應若齊量
者不犯。不齊量者犯。亦應次第推鉢乃至房。
若諸比丘尼得鉢。即日受持一。餘者若作淨
施若遣與人。若泥洹僧僧竭支如上説。覆瘡
巾如上説。浴衣如上説。衣乃至房。如比丘經
中説。式叉摩尼得自取食。今日取明日得食。
餘者皆如大比丘尼法學。是名比丘尼毘尼。
少分毘尼者。比丘有二百五十法。比丘尼有
五百法。式叉摩尼如大比丘尼法。但除自取
食食取已至明日故得食。沙彌尼優婆塞優
婆夷。各自有戒。皆是其人毘尼。是名少分毘
尼。一切處毘尼者。一切淨持戒淨心戒淨慧
戒應當學。一切微細戒盡應如重持之。乃至
究竟令梵行。波羅提木叉戒使得清淨。一切
身善行口善行意善行。應隨順行正見乃至
正定。優婆塞優婆夷。應當除其邪婬。乃至遠
離殺生邪見。是名俗人戒也
推求所犯輕重聚。及起處縁可滅不可滅經
毘尼母＊經卷第八

Footnote:

845 846 847 848 849 850 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]