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病。隨醫分處服之
爾時離車子有寶鉢。滿中盛細末旃檀。持用
奉佛。佛言。吾佛法中不聽受寶器。離車子言。
若不受寶。願世尊。可受＊旃檀香。佛即爲受。
有比丘用麁澡豆洗鉢壞鉢色。佛言。應當熟
＊搗細物篩之然後得用。有一女人夫主已
喪。婬欲熾盛。與外人交通。遂成有胎。恐事發
露。語交通者求藥墮胎。此人於比丘比丘尼
中求得藥即墮其胎。佛聞而制戒。不聽出家
者與人墮胎藥。比丘法不得用雜香澡豆洗
身。乃至病亦不得用
毘尼母＊經卷第四

毘尼母＊經卷第五
　＊失譯＊人名今附秦録　
爾時佛在波羅奈。五比丘往白世尊。聽諸比
丘畜何等藥。佛言。聽諸比丘畜陳棄藥。乃
至流離亦聽畜。治病藥有四種。中前服藥不
得中後七日終身服也。中後藥中前亦得服
之。不得終身畜也。中後藥有得七日畜有不
得者。終身藥中。中前中後乃至七日皆得服
也。藥犍度中當廣明。有婆羅門子尸羅。持
八種漿施佛。一菴羅漿。二瞻婆漿。三棗漿。
四壞味漿。五多漿。六沙林毘漿。七破留沙漿。
八甘漿。如此漿等。佛聽比丘得服。佛制酒者。
因莎提比丘飮酒醉。是故制之不聽飮也。尊
者彌沙塞説曰。莎提比丘小小因酒長養身
命。後出家已不得飮四大不調。諸比丘白佛。
佛言。病者聽甕上嗅之。若差不聽嗅。若嗅
不差者聽用酒洗身。若復不差聽用酒和麺
作酒餅食之。若復不差聽酒中自漬。尊者迦
葉惟説曰。有漿初中＊飮後不中飮。有漿初中
飮中後亦中飮。有漿初不中後亦不中。有漿
初不中飮中後中飮。如佛毘舍離所制。麹不
食苦酢酒不中飮。尊者迦葉惟曰。有八種
酒不得飮。與麹和合作酒不得飮。若麺和合
作酒。雖著種種藥亦不得飮。有酒酢能使人
醉者亦不得飮。有酒雖甜能使人醉者亦不
得飮。清酒不得飮。小酢酒亦不得飮。細末
飯酒亦不得飮。有書陀酒不得飮。如是等酒
甚多皆不得飮。尊者薩婆多説曰。用蒱桃
穀和作酒不得飮。用蜜作酒不得飮。破穀作
酒不得飮。種種菓雜作酒不得飮。如是等一
切酒不得飮。是名不中飮酒。著屐人不應爲
説法。如耶奢童子。渡波羅河脱金屐捨去。
已見此屐。即知耶奢詣佛求出家
爾時佛在舍衞國。有六群比丘著高屐入禪
坊。屐聲高大。坐禪比丘聞此。謂是賊軍馬來
到。生大惶怖。佛聞之因而制戒。從今已去。比
丘一切不得著屐。除病者上厠。是名屐因縁。
爾時有長者字流盧奴。其初生時父歡喜故。
施子二十萬億金錢。即以二十億爲名。此人
豪貴巨富生年已來足不蹈地。後求佛出家。
精勤修學得阿羅漢果。行道苦故足皆流血。
佛知其小小已來。富樂足不蹈地。聽著一重
革屣。流盧奴即白世尊。弟子能捨豪富如此
家業。豈復貪著一革屣也。若世尊聽一切比
丘著者。弟子當著。佛因此故聽一切比丘。著
革屣者不得聽法。病者得著聽法。有比丘著
革屣入塔。佛即制戒。不聽著革屣入塔遶塔。
乃至富羅亦不得著入塔。所以爾者。彼土諸
人著革屣富羅者。皆起憍慢心。是故佛不聽
著也。是名著革屣因縁。阿盤提國寒故聽畜
皮。除五種皮。一師子皮。二熊皮。三羆皮。四
龍皮。五人皮。如是等皮皆不得畜非所應
也。所應畜者。象皮馬皮駝皮牛皮驢皮。如是
應畜者衆多是。出家人法。不畜盛酒大甕中
盛酒大銅瓶斛。如是等生人慊疑。不應畜也」
爾時毘舍佉鹿母。施僧六種物。一者刻漏
好床。二者銅盔。三者燭竪。四者扇。五者掃
箒。六者大銅器。諸比丘等生疑問佛。佛言。大
銅器不應受。餘五應受。有一瓦師。大作瓦器
持布施僧。僧生疑問佛。佛言。除大器餘者皆
受。爾時有二賈客。去祇桓精舍不遠。一者
信道一不信道。不信者言。沙門釋子爲貪心
故多畜大器。信者言。沙門釋子無貪心也。不
畜大器。兩人相敢 &T049445;

金錢五百。共到祇桓見
諸檀越多將大器布施衆僧。信者不如償五
百金錢。佛聞此已即制比丘。從今已去。不聽
畜盛酒大器。二賈復於餘時更共諍理。不信
者言。沙門今者貪心多故猶畜大器。信者言。
沙門今者不畜大器。二人共諍更 &T049445;

千錢。不
信者多將大器往施沙門。諸比丘皆不受。不
信者負還償千錢。是名不應畜器。爾時婆難
陀釋子。杖頭繋羊毛荷負而行。檀越見嗤笑
佯問毛賣之。難陀答言。不賣也。如是展轉
徹世尊耳。世尊即制。從今已去。不聽比丘杖
頭繋羊毛肩上擔行
不聽爲捉杖人説法。杖頭若鐵若鹿角皆應
著也。何以故。恐杖盡故。諸比丘煮染草法。作
三尺杖。杖頭繋草。沸溢出時以杖攪之。若不
知染草生熟者。一器中著水。取杖刺染草汁
中。漉著水器中。染草若熟。染汁直沈水下。若
不熟散浮水上。熟竟淨漉染衣。染竟欲綣衣
時著平地。當四角莫令綣縮。欲疊衣時當
纒著軸上。莫令不平。跋難陀釋子。結絡嚢
盛鉢繋杖頭倚頭而行。諸大臣遙見謂王 &T016254;

幢來到。皆遠避之。到已始知是沙門。諸臣皆
嫌之。佛聞即制。不聽比丘杖頭繋鉢絡倚頭
而行
六群比丘畜筩杖。俗人見之皆嫌言。沙門與
國王大臣無異。佛聞之即制。不聽畜也
若病比丘有縁入聚落須杖。應求僧乞白二
羯磨。僧爲作羯磨者。得持鉢絡繋杖頭而行。
不羯磨不得
爾時世尊在王舍城。有比丘尼檀林中夜闇
行。心生怖畏。毒蛇蟲螫諸惡獸等。因此白佛
佛言。聽諸比丘夜怖畏處。動錫杖作聲。令諸
惡毒蟲遠去。如是廣知
有讁罰杖者。呵責羯磨。擯出滅擯羯磨。
依止羯磨。懺悔羯磨。僧不見犯事者羯磨。未
受懺悔羯磨。不捨惡見羯磨。如是等作白四
羯磨。與別住行六日摩那埵異語違返覆
鉢不語。五白四羯磨。二白一羯磨。是名擯
罰
云何名爲絡嚢。乞食時至應安鉢中置絡
嚢中。諸檀越施羹飯。手捉絡令瀉鉢中。羹
飯雖溢出鉢汚絡無患。但莫使熱來觸手。若
有弟子乞食時至。應盛鉢授與和尚阿闍
梨
爾時王舍城中有大長者。大得栴檀香木雇
匠作栴檀鉢。用寶作絡。庭中立高幢。挂絡幢
頭。唱言。若王舍城中沙門婆羅門有神徳者。
能飛取申手取。取者得之。外道富蘭那迦
葉。來到長者所語言。吾是眞大阿羅漢現神
力取之。諸六師等各各現神力不能得取。當
於爾時。目連在大磐石上經行。賓頭盧語目
連言。大徳。佛弟子中神通第一。能師子吼可
現神力取是鉢也。目連答言。不復樂現神通
不能取也。世尊亦説。大徳。是大阿羅漢神通
第一。能師子吼今可取之。賓頭盧即現神力
立大石上。乘空而行遶王舍城。見者莫不驚
怖。此石若下無有免者。長者爾時在高樓上。
見賓頭盧現神足已。叉手合掌向賓頭盧禮
白言。弟子已施尊者鉢竟。願取此鉢。賓頭盧
取已。長者請入家内。取鉢盛種種美食供養
賓頭盧。諸比丘以是因縁具白世尊。佛喚賓
頭盧問言。汝實爲此鉢現神力也。賓頭盧答
世尊言。實爾。佛種種呵責賓頭盧。云何爲此
木鉢與諸白衣現神力耶。譬如婬女爲半錢
故示人形體。汝亦如是。從今已去。不聽畜
栴檀鉢。亦不得爲木鉢故現神力也。若爲降
伏諸外道故可得現耳。所以令畜絡者。沙彌
淨人共外行得菓。好者自食惡者與師。佛聞
此已。教諸比丘令得作絡＊嚢。得菓著中堅繋
口自持之。至寺内洗手如法受食。尊者薩婆
多説曰。有一比丘共淨人乞食。此淨人捉食
不用心。外道著毒藥不覺。比丘到住處食即
命終。佛因此勅諸比丘。從今已去。各各作絡
＊嚢盛鉢好自持之。以諸因縁聽畜絡也若
有老病比丘隨路行須杖。或道中有種種毒
蟲之難。佛聽捉杖行。杖頭或鐵或銅或角應
著之。蒜者。比丘除病。一切皆不得食
爾時世尊在祇桓精舍。大衆中説法。有比丘
食蒜。遠佛在大衆外坐。佛問阿難言。此比丘
何故獨遠別坐。阿難白佛。此比丘食蒜。是以
別坐。佛告阿難。如來善説法中。爲此小事不
聞法也。佛告阿難。自今已去。除病皆不得食
蒜。有一時中。舍利弗得風病。醫分處服蒜。
即往白佛。佛言。病者聽服
爾時世尊在毘舍離。城外有一檀越大種蒜。
偸羅難陀比丘尼數數過此蒜園邊行。檀越
善心爲福徳故。問言。尊者須蒜食不。尼答言。
素自不能食。得蒜下食甚善。檀越即施之。日
許與衆僧五顆蒜。偸羅難陀即白尼衆。某檀
越日許僧五＊顆蒜。僧若須者遣沙彌尼往取。
有一尼須蒜。遣式叉摩尼沙彌尼往取。正値
蒜主持蒜入城市易。有一淨人守蒜園。沙彌
尼問。蒜主何處去。淨人答言。入城市易。沙彌
尼從彼索蒜。淨人答言。我不知也。但知守
蒜。沙彌尼怒曰大家見與。汝豈得護。手自
掘之。此是和尚分。此是阿闍梨分。此是今日
分。此是明日分。如是分處恣意持去。蒜主迴
還見之。問守園人言。此蒜誰持去。守園者以
上因縁具白大家。蒜主即大嫌責諸比丘尼。
如是展轉世尊聞之。喚諸比丘尼種種呵責。
告言。從今已去。比丘尼不得食蒜。食者波
夜提
諸比丘問佛。剃髮法應用何等刀。佛言。若銅
若鐵用作刀剃髮。既作刀已無安置處。復問
世尊。佛言。若銅若鐵若角若骨若竹若葦用
作。安置刀處藏法。若木皮若牛羊皮裹之安
置藏處。是名安置剃髮刀法。雜犍度中廣説。
比丘尼剃髮法。應各各展轉相剃。若男子爲
剃髮者。應二比丘尼抱令剃。若比丘尼於剃
髮男子有欲心。男子於尼亦有欲心者。不應
令剃。乘有四種。一者象乘。二者馬乘。三者車
乘。四者輿乘。爾時拘睒彌城外有大樹。名尼
拘陀。此樹下有種種乘憩駕止息。是名爲乘
若爲法來。不下乘者。不應爲説法。除病。應
如瓶沙王乘八萬四千象馬詣夜置林到佛聽
法。當爾時亦有迦葉兄弟徒衆千人在佛邊
聽法。當爾時世尊。從毘梨祇國遊行到毘舍
離。菴羅女并離車子等。皆乘種種上妙御乘
來至佛所而聽法。聞法已勸請世尊。至菴羅
園中宿。明日受弟子微供。如是諸人所乘皆
名爲乘
爾時六群比丘乘種種御乘。諸人遙見。謂是
國王大臣。到已始知是沙門。諸人皆嫌之。佛
聞已制戒。除老病比丘。皆不得乘乘。不得象
馬乘也。病者皆得乘之
爾時摩竭提國瓶沙王。有五種莊飾之具。一
者金繩刀。二者七寶乘。三者七寶冠。四者
雜七寶羅網扇。五者雜寶革屣。捨此五種嚴
身之具。跣足到於佛前。頭面著地禮如來足
退坐一面。爾時摩竭提國。從王來者八萬四
千人。見優樓頻 &T045006;

迦葉兄弟皆在於坐。心中
生疑。爲優樓頻＊ &T045006;

迦葉就大沙門出家。爲
大沙門就迦葉出家。佛知諸人心中生疑。即
説偈問迦葉
    於汝所行法見於何等過
    棄捨求出家欲求何等利
    本習事火法云何息不奉
    更見異勝法不覩而捨之
迦葉即説偈。答佛
    飮食味爲最過患之甚大
    女色味之上其患過於彼
    本所事火法未免於彼苦
    出家所求法永絶諸苦難
爾時世尊説偈。重問迦葉
    爲味所繋縛習久以成性
    於天上人中見何利解脱
迦葉還重説偈。答佛
    見三有生死空寂無所有
    諸法念念滅是故捨不著
爾時摩竭提國瓶沙王諸從來者。疑猶未解。
佛與迦葉各説二偈。爲是誰勝。佛知此念。即
告迦葉。汝持扇扇吾。迦葉即起捉扇扇佛。扇
已即空中作神通。還下佛前頂禮佛足。口復
嗚足説言。世尊是師我是弟子。諸人見已。始
知佛是大師度迦葉也。佛知時坐心疑已解。
便爲説法示教利喜。王等八萬四千人。皆得
須陀洹果。十億那由他諸天。亦遠塵離垢得
法眼淨
爾時天帝釋四天王等。變身爲婆羅門形。捉
金扇扇佛。如是應廣知
爾時六群比丘。捉珠拂自拂傷損衆生。諸檀
越嫌之。云何出家人畜此拂。爲莊飾故傷損
衆生。佛因而制戒。從今已去。不得捉堅 &T057344;

拂
傷損衆生
又比丘捉拂欲拂如來塔。佛即可之。爾時有
八人在邊捉拂拂佛。一者迦葉。二者優陀夷。
三者莎伽陀。四者彌卑喩。五者那迦婆羅。
六者均陀。七者修那刹邏。八者阿難。如此等
比丘所捉拂拂佛。名之爲拂
爾時諸比丘齊集一處。時景盛熱。佛聽諸比
丘畜扇。若破壞聽補治。作扇法。若布若 &T073554;

若
竹若

若紙皆得作也。爾時有夫婦二人年老
出家。後此道人乞食到尼寺。此老尼食上持
扇扇之。比丘語言不須扇也。此尼忿恚用扇
打比丘直捨入房。佛聞之因而制曰。從今已
去。不聽尼捉扇扇比丘也。若時熱衆僧大
集。聽和上共行弟子扇之。阿闍梨聽共宿弟
子扇之。大衆差下座比丘扇之。如迦葉等八
人捉扇扇佛。名之爲扇
爾時六群比丘。捉傘蓋著革屣隨路而行。諸
檀越嫌之。云何比丘自恣捉傘蓋著革屣隨
路而行。佛因而制曰。從今已去。不聽捉傘蓋
著革屣而行。若在寺中聽著革屣。木皮或草
作蓋聽之。入聚落除老病。餘者一皆不聽。爾
時諸離車子詣佛來時。乘馬乘車及與衣服。
一切嚴身之具皆作青色。佛告諸比丘。汝欲
知忉利諸天出遊觀時相貌。如今離車子等
無有異。爾時＊跋難陀。手捉奇妙寶蓋隨路而
行。諸人遙見。謂是大國王。至已知是比丘。
諸人嫌言。云何出家之人捉如此妙蓋隨路
而行。佛聞已即制。不聽比丘捉蓋行除老病
者。是名爲蓋
云何名爲鏡。能令身體現處名之爲鏡。若病
比丘面上有瘡欲塗藥者。當喚比丘令塗。若
無比丘。或水或鉢或壁。於面可現處照見自
塗。鐵鏡中一不得照有比丘眼痛。往白世
尊。佛教作三種眼藥。一者羊膽。二者其蘭禪。
三者蘇毘蘭禪。石上細磨之用塗眼。若有寶
入眼藥者。佛亦聽之。擧藥法。當筩盛。不聽用
寶作。如是應廣知
復有比丘。眼冥無所見。佛聽用人血塗。亦聽
若人骨人髮燒令作灰細磨。亦得著眼中。如
是應廣知
天竺土地常用藥塗眼當爲嚴飾。六群比丘
如俗人法。日用藥塗治眼當爲莊嚴。佛聞之。
不聽用此藥日塗眼也。若病者聽用三種藥
治眼
爾時六群比丘尼爲女人莊飾。佛聞之。喚比
丘尼呵責。從今已去。不聽尼與婦女莊飾
比丘法自不得舞。亦不得教人舞。佛所不聽。
阿犯祇富那婆蘇六群比丘等。自歌舞作伎
也。佛聞之制。一切比丘不得歌舞作伎也」
有六群比丘。如狗槃走法走。佛不聽也。舞法。
是童蒙小兒所作。歌者似哭音。此法比丘皆
不應作。露齒笑者。狂人相貌亦不聽也
六群比丘作歌音誦經嘆佛。佛不聽也。作者
有五種過。一者於此音中自生染著。二者生
人染著。三者諸天不樂。四者言音不正。五者
語義不了。是名音樂。花鬘瓔珞自不得著。
亦不得作花鬘瓔珞與俗人著。比丘若爲佛
供養若爲佛塔聲聞塔供養故作伎不犯。何
者是作鬘瓔珞花。一優鉢羅花。二婆師迦花。
三瞻蔔迦花。四阿提目多迦花。五打金作
花。六打銀作花。七白鑞花。八鉛錫花。九作
木花。十作衣花。十一作帶花。是名花鬘花。
尊者迦葉惟説曰。若爲佛不爲。餘衆生得作。
不犯
爾時六群比丘。用跋那香塗身。諸白衣嫌之。
佛不聽。六群比丘復用香搗香塗身。而爲俗
人所譏。如是等衆多皆不聽也
若比丘得種種好香。塗佛塔聲聞塔。爲供養
塔故。作種種形像。皆得爲之。佛於一時。不
聽諸比丘著死屍衣入塔。比丘言。我等皆著
糞掃衣。云何入塔禮拜。佛聞之告諸比丘。汝
等得糞掃衣。水中久漬。用純灰浣令淨。用奚
墨伽香塗上。然後得著入塔。諸比丘所住房
内。若有臭氣不得住者。聽燒種種好香熏
之。是名爲香
天竺土法。貴勝男女皆和種種好香用塗其
身上著妙服。六群比丘如俗人法用香塗身。
諸檀越嫌之。云何比丘如俗人法。世尊聞已
制。一切比丘不聽用香塗身。若有病者須香
塗差隨宜得不犯。云何名爲坐。坐者。衆僧集
會斂容整服加趺而坐。用可觀名之爲坐。
又復坐者。佛遊行到一樹下＊加趺而坐。觀者
無厭名之爲坐。如坐禪人一坐經劫身不動
搖皆名爲坐。出家人不應與女人屏覆處坐。
俗人所以。共屏覆處坐者。男以女欲爲食。女
以男欲爲食。比丘既捨。此法。不應同屏處坐。
波斯匿王遣軍馬出路邊。有一小寺客僧來
多。爲避軍故盡入房裏。房小人多狹膝而坐。
亦名爲坐。尊者離跋多。來到薩婆鉗邊。薩
婆鉗見離婆多來處懸遠身體疲懈。自狹坐
令離婆多寛坐。離婆多内自思惟。尊者薩婆
鉗。閻浮提中第一上座。云何於其前懈怠寛
縱。即斂身端坐繋念思惟。如此二人坐。名之
爲坐。云何名爲不應臥。不得與女人同房
臥。被擯沙彌亦不得＊同房臥
敷具者。床繩床草敷木葉敷及道人所有敷
具。皆名敷具
有比丘尼。遊行入聚落乞食。主人不在。尼輒
入舍坐。舍主從外來。見尼坐問内人。汝等
誰安此尼住此。内人答曰。尼自來無人安也。
家主嫌言。云何比丘尼不語直坐。佛聞此已
制。比丘尼到檀越舍。不問不得坐也
爾時比丘尼問佛。出家人入聚落中。若僧多
房舍迮狹。人應得幾許地。佛告諸比丘。尼
隨房寛狹籌量分之
若人無病自大臥地。不應爲説法。病者臥欲
聞法。應爲説
爾時億耳比丘。阿槃提國迦旃延子邊出家。
持戒修道翹勤不懈得阿羅漢。得果已。從阿
槃提國向瞻婆國到如來所。佛見其遠來兼
得阿羅漢果。以此因縁告阿難言。汝爲吾敷
敷具。亦爲此比丘吾房内敷敷具。此比丘佛
房裏臥法。面向佛不得背佛臥
爾時復有諸比丘。貪著睡眠樂故廢捨三業。
金剛力士默作此念。如來三阿僧祇劫種種苦
行乃得成佛。今諸比丘貪著睡臥樂故。不復
行道。云何得爾心念口言。諸比丘聞已。具以
上事往白佛世尊。佛告諸比丘。食人信施不
應懈怠。夜三時中。二時應坐禪誦經經行。一
時中以自消息。是名臥具。有諸比丘露地而
坐。上座長宿皆患背痛。如是展轉乃徹世尊。
佛告諸比丘。露地坐背痛者。除錦上色白皮
革。餘一切得用作禪帶坐。時當用帶自束。作
帶法。廣一磔手。長短隨身量作。是名禪帶」
爾時比丘初出家。時佛未聽用繩繋著泥洹
僧法。用兩頭接腰間。後時到檀越舍衆中忽
脱落地。諸人皆笑。比丘慚愧。以是因縁往白
世尊。佛言。從今以去。聽編長短使得再匝
纒腰。餘有二尺長。若作繩令三匝直用纒腰
頭。各使有一尺餘。是名帶因縁。共行弟子
共宿弟子。和尚阿闍梨欲出行時。應看此繩。
無蟲鼠噛處不。審悉看已然後過授。若阿
練若處比丘無弟子者。下座應如是審悉看
已授與上座。若比丘頭痛者。應用腰繩急繋。
若比丘腰繩頭有鬚者。不應得畜。六群比丘
畜如是繩。佛即制也
有比丘爲戲笑故藏他繩。過時不與令主
憂惱。佛亦不聽
爾時舍利弗入白衣舍。値飄風急疾吹體上。
袈裟落地露身而立。佛因而制曰。從今已去。
比丘袈裟上皆應著紐。一邊安鉤＊鉤紐中。
莫令衣墮。是名衣安紐鉤＊法
爾時六群比丘。抄泥洹僧背上。負重低頭而
行。身體露現。爲白衣所嫌。佛聞之因而作制。
從今已去。不聽比丘負重襞＊抄。若有因縁。
爲三寳事須襞＊抄者。好自料理莫令身現。是
名襞＊抄法。比丘應畜稚弩。何以故。若有賊
時。應望空放＊弩令賊怖去。有法。名同用異。
如稚＊弩甘蔗。皆名憶初。有賊索憶初。知索
稚＊弩。食時索憶初。知索甘蔗。是同名用異。
有比丘經行處應敷氈 &T073554;

不得敷皮革。寒處
得也。和尚阿闍梨經行處。弟子不得在中經
行。可在邊行。有老道人。如和尚阿闍梨臘數
年相似者。經行處年少比丘不得在中經行」
和尚阿闍梨若經行時。弟子有所諮問。應合
掌曲躬低頭而問。有重閣。上屋欲崩向不淨
地。諸比丘心疑。往白世尊。佛言。但使不壞。
未落不淨處者。名爲淨房。衆僧住處未有淨
厨。若衆集羯磨第一好房作淨厨者。佛所不
聽。應用第二房作淨厨。若先作羯磨者。應還
解羯磨第二房以爲淨厨。所以錦不聽敷經
行處者。有檀越持國土所貴重錦。持來施僧。
僧得已用敷經行地。檀越後來見之嫌言。云
何比丘無愛惜心。如此貴物云何敷經行地。
而踐蹈之。如此展轉世尊聞之。告諸比丘。
從今已去。檀越所施好貴重物。不應敷經行
地
有二種比丘。不得與僧同宿。一者行事別住
比丘。二者有比丘不如法。智者諫之不用其
言。輒自出寺。是二人等各不得共宿。有檀
越施僧地。佛聽受用。是名爲地
有五種樹。比丘不得斫伐。一菩提樹。二鬼神
樹。三閻浮樹。四阿私陀樹。五尼屈陀樹
有諸釋子出家。優波離是其家剃髮人。喚來
語言。汝奉事吾已久。今欲別去。無可餘饋汝。
唯有身上所著好寶衣瓔珞環玔及七寶嚴
刀。盡捨與汝。優波離得已内自思惟。此人
性高體貴。尚能捨去求道。況我微賤守寶
受苦。即用三疊裹懸著樹上。誰須有須者
隨意持去。即隨釋子詣佛出家。若比丘爲三
寶種三種樹。一者菓樹。二者花樹。三者葉樹。
此但有福無過。有比丘樂空靜處樹下安居
者。往白世尊。得樹下安居不。佛言。可得安居。
心中生疑。復更問佛。大小樹下。復得安居
耶。佛言。大者益好若無。極小者高於人。枝葉
四布稠緻極厚。雨雪不漏日光不徹。如此樹
下可得安居。有比丘樹上安居。縛木作床。即
不下樹放便利樹下。此樹有大鬼。忿瞋打此
比丘殺。佛言。從今已去。不聽比丘樹上安居
樹下便利。佛未制戒前。比丘尼皆塚間樹下
空閑處坐禪經行。花色比丘尼得無著果。行
坐威儀善有法式。賊主行來會遇見之。即生
信心。去餘處食已。有餘長肉。以＊疊裹之懸
著樹上。作是願言。若有阿羅漢得道者。中前
或來至此。可得中食。花色尼六通具足。遙聞
此言。明日遣沙彌尼往取。爾時世尊隨路而
行。到一樹下敷座而坐。値遇毘頼吒子散祇
耶。六十乘車載黒石蜜供佛及僧。樹因縁如
是廣知
有比丘共一女人獨樹下坐。俗人見之嫌言。
云何沙門與女人獨樹下坐。諸比丘聞已往
白世尊。佛言。從今已後。不聽比丘獨共女人
樹下坐
若衆僧地中有樹木枯者。不得獨取燃火。何
以故。此是屬四方僧故。若僧地中有好樹。衆
和合得用作佛塔僧房。不和不得。若大衆中
三四人別作大房共住。作房地中先有樹。衆
僧分處與得用。若僧不分處與不得用也。若
作房者。此地中自種樹得用。若本作房者無
後僧住。此樹不須白僧得用。若所住房處有
空地處。房主爲此房故種樹。得用治房。若種
樹者不在。有餘僧住。此樹不須白僧亦得用
也。花樹菓樹。除衆僧和合用治塔作房。私不
得斫
有五種樹不得斫。一菩提樹。二神樹。三路中
大樹。四尸陀林中樹。五尼拘陀樹。除因縁。因
縁者。若佛塔壞。若僧伽藍壞爲水火燒。得斫
四種。除菩提樹。有五種樹應得受用。一者火
燒。二者龍火燒。三者自乾。四者風吹來。五者
水漂。如是等樹得受用。云何名爲鬪諍。言
訟鬪者。二人共競名之爲鬪。徒黨相助是名
爲諍。往徹僧者名之爲言。各説其理是名爲
訟
復有四種諍。一言語諍。二不受諫諍。三所犯
諍。四所作諍。是名爲諍。云何名爲破。破有
二種。一破法輪。二破僧。法輪者。八正道不
行。邪法流布。以智爲邪。用愚爲正。智障邪
顯。是名壞法。輪破僧者。一僧伽藍中一人
布薩。乃至五人布薩。或一人爲二人羯磨。
乃至爲大衆羯磨。大衆爲大衆羯磨。是名
破僧
共提婆達多相隨者。皆得偸蘭遮。還來僧中
懺悔者得除。不來者助成破僧。不得破僧罪。
唯提婆達多一人得破僧罪。復有一説。無有
破僧法輪。不行即是破僧
復有二種破。一朋黨破。二見破。如拘睒彌比
丘。朋黨共諍不依阿毘曇修多羅毘尼。以非
爲是。此是愚癡故爾。此拘睒彌犍度中廣明。
見破者。如提婆達多破僧。是名破見。破僧犍
度中廣明。如上所説十八種破
爾時有一比丘獨處安居。聞有一比丘欲行
破僧法。此比丘心生疑。若往諫恐破安居。若
不往恐惡法流行。佛聞已告此比丘。言若爲
法事不破安居。比丘尼亦如是。爲法不破安
居也。所以諫者。畏其墮地獄受報慈心諫。復
有比丘聞彼中已破僧竟。欲往和合之。恐失
安居。心中疑念。佛知而告曰。若爲和合破僧
法者。不失安居。比丘尼亦如是。用四句法破
僧。法言非法。非法言法。非毘尼言毘尼。是
毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯言非犯。輕者言
重。重者言輕。以此四句或比丘心。一僧伽
藍中別有徒衆。乃至布薩羯磨十八種法。皆
自別作。不與僧同。比丘經比丘尼經中應廣
知。是名爲破。云何爲和合。爲破僧者説。法如
法説。非法如非法説。犯如犯説。不犯如不犯
説。毘尼如毘尼説。非毘尼如非毘尼説。重如
重説。輕如輕説。乃至布薩羯磨皆與僧同。不
復別作。是名和合。復有五種和合。一者見法
和合。二者見初和合。三者與欲和合。四者信
和合。五者默然和合。以此五法能令僧和合。
如是廣知。優波離問世尊。和合破僧者得何
等利
佛説曰。和合破僧者生天受一劫報。比丘白
佛言。僧諍事起未懺悔名和合不。佛言。不懺
悔不名和合。如法悔已乃名和合
毘尼母＊經卷第五

毘尼母＊經卷第六
　失譯＊人名今附秦録　
若有比丘欲捨房餘行。應先掃除房内塗治令
淨。擗疊敷具。以床遠壁。安敷具床上。好者
著下惡者覆上。二種敷具如上應廣知。去時
應白和尚阿闍梨。若聽應去。不聽當住。
若過十臘有勝法事必能利益者。和尚阿闍
梨雖不聽去自往無過。若去時出寺外應望去
處方所。復應籌量行伴。中同行不中同行。若
欲過國邏被破取税物而去者不中共伴。若
盜賊人不中同伴。若有不信邪見亦不中共
伴。如是衆多今總説二三。復應思惟。同寺共
結伴至道中。若有病痛能相料理不。若先知
心必應好者可共去。若未相知可待後好伴。
復更思惟。此同行伴。如我心中欲有所作共
同不。復應思惟。其人威儀常能攝不。非是懈
怠人不。此人於我爲利爲衰爲可信不。可信
若共行時爲苦爲樂。復應思惟。從本已來爲
有病也爲無病也爲健不健。或至道中不相
捨不。如是籌量進路。是名去者。寺中上座去
時。所住房内先自料理。然後應囑年少比丘。
後時當料理此房如我在時。復次上座囑法。
從布薩説戒乃至一切分處是也。如是囑已。
然後出寺去至寺外。復問同行比丘。汝等
衣鉢乃至一切自隨之物無所忘不。復兼誡
勅。諸比丘今當共行。汝等時言少語守攝諸
根。路中處處若有見者。皆令歡喜發其善心。
諸同行下座。聞上座所説誡勅。皆叉手合掌
胡跪對曰。如所教勅歡喜奉行。此諸比丘隨
路行時。下座常應恭敬讃歎上座前後圍遶
而行。處處若有住止發時。上座應遍看無遺
落物不。若有者應語令取。又復上座道中行
法。下座在前上座在後。復語諸下座。各自攝
心莫令散亂。若道中下座得病。上座應爲説
法令善心相續。雖有急難因縁不得捨去。道
中行時。下座若有難事。上座應助料理。一父
母難。二兄弟姉妹難。三六親難。四國王大臣
難。五盜賊難。六野獸難。上座盡其筋力令
得脱難。若自力不能者。應到聚落郡縣城邑
有僧伽藍處國人所重有徳比丘所。乃至篤
信婆羅門諸檀越大臣所語令料理。若得脱
者善。若不脱應躬自詣國王門前。營理使得
解脱。莫使受苦。若比丘非時入聚落。應白和
尚阿闍梨語比坐而入。是名入聚落法。非時
集會者。除食時食粥時飮甜漿時。是餘一切
作法事時。如法如毘尼如佛教。是名非時集。
若非時諸比丘集。此中有上座。上座應問諸
大徳。何故僧非時集。諸比丘答曰。有如此等
法事。應當作故集。上座應作羯磨。若白一
若白二若白四。是名非時上座集法。復有二
種聚會。一衆竟夜説經論議。二衆默然端坐
禪思。復有五日一會法。會時有上中下三衆
盡集。集已皆斂容整服端身靜坐。兼復各相
恭敬。威儀法則觀者無厭。能生人善心。此是
五日聚會法。聽者攝心在法更無餘縁。若説
法者脱有忘誤。聽衆應各自憶之。若無忘誤。
不中嫌呵言豐義滯。於法及説法者。皆應恭
敬如奉帝釋。不應自輕及輕法師。於智慧人
所説法中不應散亂。定心而聽。念念相續莫
令有間。聽法時内心應立五徳。一未曾聞法
今始得聞。二已曾聞法還令通利。三斷我疑
心。四正我所見。五増長淨心。是爲内五徳。此
事増一阿含中應廣知。聞法有九利益。一生
信心。二因信心歡喜。三歡喜愛樂。四捨貪求
利養聽法無疑。五正見成就。六斷無明智慧
心生。七斷心上纒縛。八於四聖諦中得法眼
淨。九於五陰中得苦空無常無我觀。得此觀
已内心踊躍。信心轉深不可俎壞。得離煩惱
證涅槃道受解脱樂。以是義故應至心聽法」
法會座中若有上座。應先須臾靜坐。靜坐竟
當自爲大衆略説少法。説已觀此衆中。有七
能者。上座當自請爲大衆説法。上座復應觀。
此法師所説法次第義味及與才辯。此文句
不前後顛倒不。義相應不。文及義次第相續
不斷絶不。並才了了不。所説與三藏合不。
復觀法師説法稱衆情不。若所説文句及義
不合三藏。乃至言説不了了者。不得譏嫌。上
座應當語説法者。可略説法。衆中法師衆多。
皆欲令説。若法師所説文句次第義理亦善。
乃至所説才辯了了合三藏經稱大衆心。上
座先應勞謝法師稱讃微妙。大衆亦應同共
讃嘆隨喜。此座中有篤信檀越。上座應當廣
爲説聽法因縁所得利益。令増進善心轉固
不退。於此座中有比丘。欲爲四衆説法者。不
得直爾而説。先語比坐。比坐比丘復當向上
座説。上座不得輒聽説法。要先觀其所知徳
行。若必能者上座應當於大衆前請其説法。
若知才不任默然置之。若有外道來至會中
欲壞正法者。上座應當與往返論議而降伏
之。如法如毘尼如佛教示其義趣。有如此之
徳。名會中上座。若説法者。持波羅提木叉。自
攝身口意善行三業。奉和尚阿闍梨奉上座。
如上文中所説。此人當成就四念處法。於微
罪中。生大怖想。應善學如是隨順行法。若我
所説戒行。必令前人而信受之。受法以耳聽
者心縁不散如聞而行。是名爲受。我若説
慧若説定。若説涅槃應聽受之。善攝耳根莫
著餘音。若我所説必欲令解
復次説法比丘。先自行阿練若行。復讃歎阿
練若行。若我説阿練若行。當攝耳根而善聽
採。敢有所説必欲令解。乞食乃至三衣説法。
説者應自行之。復應讃歎乞食乃至三衣。復
教人行亦教人讃歎。若我有所説乞食乃至
三衣。應善攝耳而聽受用。我今所説必欲令
解。復次説法比丘。應當籌量大衆。應説何法
而得受解。衆若應聞深法當爲説深法。應聞
淺者爲説淺法。不益前人名爲惡説。何故不
益前人。聞此淺法不欲聽聞不求取解。何者
名爲深法。論持戒論定論慧論解脱論解脱
知見論十二因縁乃至論涅槃。是名深法。應
聞深者説如是法。樂欲聽聞思求取解。是名
爲益。若樂淺者應爲説淺。何者是淺法。論持
戒論布施論生天論。若衆樂淺。爲説深不樂
聽聞。不求受解。不益前人。是名惡説。淺者爲
説淺法利益故。名爲善説。復次若説法比丘。
應知義文句男女之音。復能善巧方便説法。
如其所知令前人解。復應善知文句義味次
第前後不相間雜。若巧説者乃至微法。能令
前人而趣向之。乃至最後行者。所以言最後
行者。最後有二種。一者説法最後。名爲最後。
二者所説法最淺。名爲最後。復就人名義。有
二種最後。一者如須跋陀羅。最後得道。名爲
最後。二者如比丘比丘尼。此報身上得阿羅
漢。此身亦名最後。復次説法者。欲説法時。應
當先觀四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷衆。
若比丘比丘尼。應爲説持戒定慧涅槃。若優
婆塞優婆夷。應爲説持戒布施生天乃至清淨
法。復次若説法者。應除貪心不染心不惡心
不愚癡心不自輕心不輕大衆心。應慈心喜
心利益心堪忍心不動心無惑心。立如此等
心應當説法。復次説法者。不應用餘縁説
法。應故説法。以法重難聞。此法是寶是藥
能利益人。是以故説。説者應慈心悲心爲人
説法。乃至一四句能使前人如實解者。於長
夜中利益安樂。復作此念。用此次第滿足句
義。令聽衆平等得解。復次説法比丘。不應眼
見利養而生貪心爲人説法。不應怖心爲人説
法。何以故。若怖心爲人説法。令身疲頓兼復
所説言不比次音不辯了。若説法不妙義亦
難解。若庠序安心爲人説法。乃至義味皆亦
明了。復次説法比丘。應當次第隨順説法。復
應爲衆説厭患法遠離法。當令前人心生歡
喜求於解脱速得涅槃。若説法比丘。復應常
念觀身苦空無常無我不淨。莫使有絶。何以
故。當得十二念成聖法故。何者十二念。一念
成就己身。二念成就他人。三念願得人身。四
念生種姓家。五念於佛法中得信心。六念所
生處不加其功而得悟法。七念所生處諸根
完具。八念値佛世尊出現於世。九念所生處
常得説正法。十念願所説法常得久住。十一
念願法久住得隨順修行。十二念常得憐愍
諸衆生心故。得此十二念具足。必得聖法。是
名故説法。從難得法乃至觀身不斷絶。説法
者所説法也
若説法衆中有上座。觀説法者乃至不稱衆
情。上座應語説法者。長老不應作如是説。何
以故。有五事因縁。爲正法作留難。法不得久
住隱沒不現。何者爲五。一者所誦經文不具
足。所習學法不能究盡。所教弟子文不具足。
師及弟子。所説不了義亦不盡。二者若學習
者盡知三藏。文義皆具所説明了。若不教四
部衆弟子者。其身滅已法亦隨滅。三者若僧
中上座爲衆導首者。不修三業樂營世俗生
死中業。其邊所習學徒衆弟子。不修三業樂
營世事。如此徒衆能滅正法。四者若有比丘。
性戻憙瞋不隨人語。聞善聞惡皆生瞋恚。若
有國土所重知見比丘。皆捨避去不復往返
是滅法之本。五者若有比丘。常喜鬪訟朋黨
相助。共諍形勢利養。如此五事能速滅正法。
若説法者。語言辯了殊音亦正。所習文句及
義皆悉具足。復稱衆情。如此説者。一切大衆
皆應稱歎隨喜。復有五法因縁。能令正法不
速隱沒。一者所誦習經文句具足。前後次第
所有義味悉能究盡。復教徒衆弟子同己所
知。如此人者。能令佛法久住於世。二者廣知
三藏文義具足。復能爲四部之衆如所解教
之。其身雖滅令後代正法相續不絶。如此人
者。能使正法不墜於地。三者僧中若有大徳
上座。爲四部所重者。能勤修三業捨營世事。
其徒衆弟子遞代相續皆亦如是。此亦復令
正法久住。四者若有比丘。其性柔和言無違
逆。聞善從之聞惡遠避。若有高才智徳者訓
誨。其言奉而修行。是亦能令佛法久住。五者
若比丘共相和順。不爲形勢利養朋黨相助
共諍是非。如此五事能令正法流傳不絶。是
名説法中上座。爾時瓶沙王在樓上。見諸白
衣皆相隨而去。王問邊人。此等諸衆欲詣何
處。諸臣答曰。外道有説法處到彼聽法。王心
中自念。彼此倶聽。何不詣佛聽法。爾時佛在
王舍城。王即到佛所。頭面禮足却坐一面。白
佛言。世尊。外道日日説法。諸白衣輩日日大
設供養。弟子意中願。世尊。月六齋日聚集
沙門講説論議。弟子當作種種供養飯佛及
僧兼得聞法。外道自言我法眞正。佛若不説
法。世人不識正法皆入邪道。如來以是因縁
即集諸比丘。比丘集已默然而坐。諸檀越皆
來集已。意欲聽法語諸比丘。比丘聞已即白
世尊。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言説之辭
佛雖聽。言説未知説何等法。諸比丘復諮問
世尊。佛言。從修多羅乃至優波提舍隨意所
説。諸比丘佛既聽説十二部經。欲示現此義
復有疑心。若欲次第説文。衆大文多恐生疲
厭。若略撰集好辭直示現義。不知如何。以是
因縁具白世尊。佛即聽諸比丘引經中要言
妙辭直顯其義。爾時佛聽説法。時有二比丘。
同一坐中並共説一法。如來聞之即制不聽。
爾時會中復有一比丘。去佛不遠立高聲作
歌音誦經。佛聞即制不聽。用此音誦經。有五
事過如上文説。用外道歌音説法。復有五種
過患。一者不名自持。二不稱聽衆。三諸天不
悦。四語不正難解。五語不巧故義亦難解。是
名五種過患。爾時瓶沙王篤信三寶。若佛及
僧有所須者與欲隨意。乃至浴池皆亦如是。
瓶沙王晨朝大將人衆詣池欲洗。遙聞池中
言語誦經音聲極高。即問邊人。此是何人。從
者白王。此是六群比丘。王即止所將侍從不
聽更前。恐驚動沙門。王住極久。比丘浴猶
未訖。王不得洗即迴駕還宮。如是展轉世尊
聞之。即制諸比丘。從今已去聽十五日一浴。
浴時不聽高聲大語。是名語法也
爾時諸比丘聚集一處。意欲繋念思惟不樂
言説。佛知諸比丘意。即告言。聽汝等默然若
繋念思惟。若默然經行不言定心思義皆亦
聽之。是名不語法也。養徒衆法。應教授以二
事因縁當攝徒衆。一法事攝。二依食攝。隨力
所能攝徒衆多少也。比丘養徒衆。主常應方
便教授眷屬。莫令多求。攝令坐禪誦經修福。
於此三業中應教作種種方便。一教多求法。
二教莫捨。三教勤作方便而修習學。復應觀
其徒衆。不樂多言不。貪著多言不。於多言
中不勤作方便不。復不樂多眠不。不貪著眠
不。於眠中不勤求眠縁不。復觀徒衆。不多愛
樂在家不。不貪著在家不。不勤求方便多作
在家縁不。復應觀徒衆。不多樂聚集調戲歡
樂不。於調戲中不貪著不。復不勤方便作調
戲縁不。復應觀其徒。衆中誰行如法誰行不
如法。若如法者。應加衣食乃至法味數數教
授。若不如法者。應語令去。後時脱有改悔心
者。還聽在衆。供給衣食教其法味。是名養徒
衆法。比丘衆主入大衆法。應斂容整服端身
直視謙言下身恭敬前人。威儀庠序諸根寂
靜觀者無厭。入僧之法應修如此徳行。衆者
四衆是。四衆中有如法衆有不如法衆及自
己衆。如己所行入大衆法。皆應教徒衆。如此
入大衆也。是名入大衆法。比丘作衆主法。在
衆中應觀此衆。於坐禪經行默念思惟言辭往
返論説經義。樂何等法。若樂言辭論説者。隨
習何經。共論其所習莫違逆之。是名衆主法。
衆中上座應觀時人。當樂何法。爲樂施論。爲
樂持戒論。爲樂生天論。爲樂涅槃論。隨衆樂
何等論應爲説之。復應觀大衆。於空無相無
願法中。當樂何等法。隨衆中所宜而爲説之。
是名衆中説法上座法。爾時世尊在靜房中
思惟。當爲比丘制戒。因縁如上文中所説。五
種説戒亦如上文。比丘至五臘。要誦波羅提
木叉使利。比丘説戒因縁如上文廣説。一人
布薩。二人三人布薩。如上文説。布薩中所作
事。皆名羯磨。如上文所説。受安居法。亦如上
文安居法。客比丘先語舊住者。若有難縁不
聽安居。更餘處求覓不得強力而住。若安居
處好。無檀越可語者。當自立心結安居法。比
丘夏安居處。若僧伽藍中。若別波演中。若樹
下。應先往看之。有敷具不。此住處無音聲惱
亂不。無師子虎狼賊蚊蟲水等難不。此中可
得安隱安居竟不。有石窟石籬不。若有者。彼
中有草木。皆應料理除却之。此石窟中復應
塗治。如是廣應知。比丘夏安居時。應自思惟。
此處安居飮食如意不。若病患時隨病醫藥
可得不。復觀共住者。相隨如意得好共事不。
同住者可信不。共住得安隱行道不。若共行
住坐臥時。不爲我作留難不。若病時不棄捨
去不。如是籌量衆事和合已。然後安居。復觀
大衆中。夏安居時此衆中。無有健鬪諍者不。
不生我惡心惡語不。不能爲我作留難不。復
更思惟。如世尊説。夏安居要依波羅提木叉。
此衆中有知法解毘尼解摩得勒伽藏不。莫使
我夏安居中脱有所犯欲除滅之無所趣向。又
如世尊説。愚癡無所解者。盡形壽不離依止。
復更思惟。此衆中有僧如父母教訓子者不。
有名徳高遠道俗所敬重者。若我犯罪當詣
彼生大慚愧求於懺悔。彼上座爲憐愍心故。
時時當教授令我不生放逸。如世尊説。破僧
大惡。如堅澁苦辛無有樂者。此住處衆中。無
有健鬪諍。夏安居中不起破僧因縁事不。當
不爲我作留難不。如是籌量無留難已。然後
受安居。是名欲受安居時籌量法。諸比丘受
安居法。先受安居法竟。然後受房舍敷具。房
中應當修補塗治。及所坐床皆應一一料理。
夏安居中若無因縁不得餘行。若爲因縁者。
若爲佛爲法爲僧爲病者。應受七日法出界
外。還來此中安居。爲飮食利養不得出界外。
爲鉢爲衣爲藥爲針氈。得受七日法出界外。
爾時鉢住王子。於佛法中出家。其父王爲塔
故大設供養。即遣信喚其子。可來共供養塔。
夏安居中不得出行。以是因縁具白世尊。佛
言。爲塔故諸比丘聽受七日法。七日滿還此中
安居。諸比丘夏安居法受七日。七日滿不中
過。七日及夜不來到安居處。比丘夏安居法
即失。前衣鉢乃至針氈因縁應勤方便。未解
者令解。未得者令得。未證者令證。是名受安
居法。安居衆中上座。應當問大界標相處所。
復問失衣不失衣處所。復應問淨處所。問布
薩處所。説戒説法。差説法人呪願。差營事人。
慰喩營事人。差行籌人。差僧淨人。諸比丘出
界外。七日十五日乃至一月。白二羯磨教授
年少比丘。應當自教語勸人教語。如此等事
皆應夏安居中上座所作。復應巡房看敷具。
誰如法受用。誰不如法受用。如法受用者。示
教利喜讃其所行。不如法者。應諫令憶念語
言。長老應如法受用。不如法受用有五事過
患。如來制戒應憶念此事。安居中上座法。若
中食時食粥時及飮甜漿時。衆中上座應唱
言。爾許時已過。餘有爾許時在。若衆中上座。
行如此等行者。是名僧父母。亦名僧師。是名
安居中上座法。安居比丘自恣時得作一事。
一者自恣時説見聞疑罪是也自恣後得作
四事。一解大界。二還結大界。解界有二種因
縁。一爲大水漂標相壞不知處所。二爲賊難
故諸比丘皆出界外。有此二因縁故須解須
結也。三受迦絺那衣。四安居竟受敷具。是事
自恣後因縁。衆者有四衆。比丘衆。比丘尼衆。
優婆塞衆。優婆夷衆。復有四衆僧。一凡夫僧。
二聖人僧。三慚愧僧。四無慚愧僧。比丘僧者。
一二三不成僧。四人成僧。乃至二十人成僧。
四人僧者。得作白一白二羯磨。不得自恣。不
得受具。不得作阿浮呵那。除此三已。餘一切
法事皆得作。五人僧者。得自恣布薩。邊地有
律師得受具。中國不得。中國邊地不得作阿
浮呵那。二十人僧者。一切法事皆得。十人僧。
除阿浮呵那。餘一切法事得作。若四人作法
事。少一人。法事不成。名爲非法作法事。五人
作法事處。少一人。法事不成。名爲非法作法
事。十人作法事處。少一人。法事不成。名爲非
法作法事。二十人作法事處。少一人。法事不
成。名爲非法作法事。是名僧事。入僧法。從斂
容乃至生人善心。如上文中所説。入僧時用
心法。如掃箒掃地。不見是非普起慈心。應如
是心入僧。是名入僧法
入僧中坐法。入僧中時應恭敬上座。自知坐
處所。復不得寛縱多。取坐處。若僧中見作非
法事欲諫者。恐僧不用其言。可憶識默然而
坐。若比丘入僧中時。應籌量僧所作法事。爲
如法爲不如法。與毘尼相應不相應。若相應
者善。若不相應者。有同心如法行毘尼者可
共諫之。若無默然而坐。是名入僧中事
若僧集時。衆中上座。應觀中座下座。威儀坐
起如法不。不裸露不。若坐不如法。兼有裸露
者。上座應當彈指令中下座知。若猶不覺者。
應遣使語之。僧中事上座皆應料理。中座比
丘衆中坐時。應觀上座下座。坐如法不。衣服
自覆形體不。若不如法者。應彈指令知。若猶
不覺。應語知法人使往語。上座自知時。語下
座言。長老自知時。於上座邊應供養恭敬尊
重讃歎。是名中座法
下座衆中坐法。衆坐已定。應看上座中座。坐
及衣服如法不。若不如法。應彈指令知。若復
不知。亦遣知法人往語。大徳自知時。於上中
座復應供養恭敬尊重讃歎。下座僧中應取
水灑地及塗掃令淨。僧浴室中應燃火。佛制
下座僧中所應作法。皆應作之。是名下座法。
從無臘乃至九臘。是名下座。從十臘至十九
臘。是名中座。從二十臘至四十九臘。是名上
座。過五十臘已上。國王長者出家人所重。是
名耆舊長宿。一切僧所行法應學。學淨持戒。
淨持戒者。一切佛所制戒皆能受持。無微毫
之失。故名持戒得淨戒淨。心戒者。禪戒是
也。持心不散得與定合。故名得心戒也。淨
慧戒者。守持此慧不令散亂得見四諦。名淨
慧戒。一切人若有信心持戒者。應當作心生
如是念。若犯微細戒生於怖心與重戒無異。
作如是持戒者梵行清淨。所受持波羅提木
叉戒亦清淨。一切應修身業口業意業令成
就善行。乃至能防身口意不作十惡。是名一
切人所行法
爾時世尊在毘舍離。諸離車子等設食請僧。
有種種美食。僧食過多皆患不樂。耆婆醫王
觀病處藥。若得浴室此病可差。復欲令祇桓
精舍中浴室得立。以是因縁比丘往白世尊。
佛聽諸比丘作浴室。浴室法。應壘泥作。若
土不可得處。用木作之。當以泥塗。此浴室中。
一壁下燃火令熱。餘壁下敷床洗浴。入浴室
洗法。隨上座須熱當閉戸須冷當開。下座不
得違上座。入浴室洗時。上座應先入取好床
洗浴。此入浴室中洗法。因六群比丘佛制也。
又一時比丘。共俗人入浴室洗。佛聞之不聽。
比丘不得與白衣一時浴室中共洗。若有篤
信檀越聽之。後一時諸比丘。皆裸身入浴室
中共洗。各各相視皆生慚愧。因此展轉乃徹
世尊。佛言。從今已去不聽裸身共入浴室洗。
復不得相洗。若一有衣一無衣。有衣得與無
衣者淋水。亦得洗之。無衣者不得灌水洗他。
若浴室去水遠者。聽浴室中安池水。亦得鑿
井。入浴室洗法如是應廣知。入浴室洗僧中
上座。若見浴室中大熱小開戸令暫冷。復應
爲入浴室衆僧説洗因縁。洗者不爲嚴身淨
潔故洗。當爲説厭患身法。復爲説調伏心法。
當生慈心。爲令得少欲知足而爲説法。復更
爲説。此澡浴者不爲餘縁。但欲令除身中風
冷病。得安隱行道故洗。是名浴室中上座所
作法用。共行弟子共宿弟子奉事和尚阿闍
梨。和尚阿闍梨畜弟子法。此皆如上文所説。
沙彌法。沙彌得除草淨地取楊枝取花菓。取
來已應白和尚。和尚阿闍梨應當受取受用。
沙彌法應知慚愧。應善住奉事師。法中不應
懈怠放恣。應當自愼身口卑已敬人。應常樂
持戒。莫樂調戲。亦不應自恃才力。復莫輕躁。
應知慚恥。復不應説無定亂言。敢有言説應
＊庠序合理。常應自知淨不淨法。常應隨逐
和尚阿闍梨讀誦經法。一切僧中有所作皆
不得違逆。如是廣知。共伴行時前行比丘法。
在前應迴顧看後者。所著衣齊整不。不參差
不。不騫縮不。不攝心不。作不威儀行不。若入
他家於妙色上不起染心不。若見珍琦異寶
不起盜心不。有比丘僧遣比丘到檀越邊懺
悔。受使比丘到檀越舍在前入。應作如是語
語檀越言。此比丘衆僧已讁罰竟。可受此比
丘懺悔。是名前行比丘法。所以言前行者。受
僧使往先入檀越舍語。名爲前行。又復同道
來時。僧遣此比丘引道在前到檀越處。亦名
在前
後行比丘應成就五法。一行時不應在前而
去。二不得遠在後。要次後而行。三前比丘若
是和尚阿闍梨若是上座。其所言説不得違
逆。若問行道誦經所修之業。皆應實答不得
藏隱。除得禪得聖果。若前有所説善法。勝者
應隨喜讃歎。四若有不達忘誤處。應語此處
所説不合佛意。夫欲語不是處者要屏猥語。
五若得如法財。及投鉢中所得。皆應爲取料
理。是名後比丘五徳。若比丘爲在家人作師。
教化作福田者。有五事不得。一不應依此檀
越舍止住。二不應繋心貪其利養。三不應爲
檀越總説法示教利喜。應別教轉修餘法。餘
法者。布施持戒受八齋法。如是一一説之四
不得與在家人戲樂共相娯樂。五不得繋心
常欲相見。復有五事不得。一若檀越未親舊
處。不得強作舊意而往。二復不得求其形勢
料理檀越家業。三不得私共檀越竊言。四不
中語檀越良時吉日祠祀鬼神。五不得於親
舊檀越處過度所求。比丘應成就五法。當爲
檀越尊重恭敬。何者爲五。一者非親舊處不
應往返。二不自求形勢料理檀越家業。三不
共檀越竊言令他家中生疑。四不教檀越良
時吉日祠祀鬼神。五不過度所求
比丘入檀越家。應成就五法。一入時小語。二
斂身口意業。三攝心卑恭而行。四收攝諸
根。五威儀＊庠序發人善心。是名入檀越舍五
法用。比丘有九事一知檀越心不應坐説法。
若比丘入他舍時。檀越雖爲禮拜。知不實
生恭敬心者不應坐。二雖往迎逆。心不慇重
亦不應坐。三雖讓令坐。知心不實。亦不應
坐。四雖請令坐。安不恭敬處。復不應坐。五設
有所説。法言及非法言。心不採録亦不應坐。
六雖聞有徳不信受之。亦不應坐。七若有所
求索知有甚多。而少與者亦不應坐。八到其
舍時。設有美食不施設之。而辦麁食亦不應
坐。九雖供給所須。如市易法與。亦不應坐。復
有九事。知檀越心應坐説法。一者知有敬心
而禮。二知敬心迎逆。三知敬心故請入。四知
重心故敷坐處高。五知心受教故。法言及非
法言。皆攝受用。六知聞其徳生信。七知少難
得而更得多。八知先有麁食而更爲辦細美
之食。九知有所欲好心施與。用此九事因縁。
知檀越心者。應坐爲説法
比丘若入白衣舍時。如月光喩攝心。若入聚
落行時。應卑恭慚愧而行。不應高心放逸無
有慚愧散亂而行。攝心之法。譬如人足蹈高
山懸巖絶嶮方寸之處。念念生怖更無餘念。
亦如有人於峻極之處臨於深淵。但生怖心
更無餘念。入聚落時攝心不散亦應如此。諸
比丘汝等攝心入聚落時。如迦葉入聚落行
也。佛問比丘。汝等入聚落。如月徐行不。有慚
愧不。汝自憶念心中所念行不。如高巖深淵
喩生怖心不。攝身口意＊不。令放逸不。汝不
如深毛羊入荊棘中隨著而住不。爲六塵利
養所牽住不。入聚落時如怖畏牢獄枷鎖不。
汝入聚落時不生著心。如著弶鹿得脱不。
憶念本處不。是故比丘入取聚落時。如上種種
喩應行。入聚落時如蜂採華不損色香而餌
其味。入聚落時。不著色聲香味觸法。但爲其
善而行聚落。如世尊説。若有比丘欲入聚落
時。生如是念。檀越所有盡施於我。莫與餘人。
願多與我莫與我少。願施好者莫與我惡。心
恭敬故施莫不恭敬而與。作是念已入聚落
中。所求種種皆不如願。於所求處皆生退心。
愁憂慚愧苦惱不樂。若有比丘。欲入聚落乞
時。不作如此念。檀越所有盡施於我莫與餘
人。願多與我莫與我少。願施好者莫與我惡。
乃至不恭敬而與。不作此念入聚落時。所得
多少好惡如此等。不生愁憂慚愧苦惱之心。
諸比丘。迦葉入聚落時。終不生如此等念。不
生此念故。於好惡多少一切事中。不生退心。
乃至不生苦惱不樂之心
    汝行時恒常如蜂採花木
    所獲好惡中或遲或疾得
    如蜂取花味不壞其色香
    仙人行世間修善亦如是
    彼此不相違正觀其過患
    應自觀其身好惡作不作
    汝敷具有不家繋縛脱未
    猶座而自纒如蠶蟲處繭
是故如蜂喩入聚落而行。於六塵不取其味。
如空中手無有礙處。入聚落時心無所礙亦
應如此。如世尊説告諸比丘。汝等意謂行何
等行。比丘堪爲檀越家作師範耶。比丘即答
佛言。世尊。是諸法根本。亦知諸法次第。亦是
大醫。唯願世尊。爲我等解説。諸比丘聞已然
後得解。世尊即時動手於空。告諸比丘言。此
手今空中迴轉無礙無繋縛。諸比丘行世心
無礙無繋縛亦應如此。若人求財者作心制
身然後乃得。若欲求福繋心苦身後乃得報。
若有比丘。於好於惡心生平等。見他得利如
已所得。心生隨喜。如此比丘堪爲世人作師。
諸比丘。迦葉入聚落時。不礙不縛不取。欲得
利者求利欲得福者求福。如自已得利歡喜。
見他得利歡喜亦復同之。如手空中轉無礙
無繋縛
    若善入聚落衰利心平等
    同梵共入聚不生嫉妬心
    汝所親識舍無別親舊處
    是名師行法
比丘入檀越家内所行法。不應調戲。不應自
恃憍慢。不應輕躁。不應無忌難所説。不應雜
亂無端緒語。不應坐處遠故低身就他共語。
復不應相逼坐共談。不應偏蹲危坐。不中大
笑而坐。雖執威儀不應示現有徳相貌而坐。
不應累髀而坐。不應累膝而坐。不應累脚而
坐。不應用手左右撈摸而坐。不應動脚不住
而坐。不中大甕器上而坐。不中與比丘尼獨
靜房内而坐。不中與女人獨房内坐。不得下
處坐爲高坐人説法。比丘應一切衰利中常
應忍辱。是名入家中比丘坐法。入家中上座
比丘法。上座應知時知齊量知己。身知大衆
知人徳行高下。應教諸比丘威儀。應爲諸白
衣如法而説。教令聽法教令讀誦。如是應廣
種種教諸善法。呪願時到復應呪願。是名家
中上座法
爾時世尊在舍衞國。憍娑羅國有一住處。衆
多比丘欲夏安居。諸比丘共相議言。我等夏
安居中。云何得安隱安樂行道。復共議言。欲
得安隱行道者。當共作制。不聽有所言説。欲
有所須。當用手作相貌索。夏安居竟。諸比丘
相隨。到世尊所禮拜問訊。佛見已知而故間。
夏中得安隱歡樂行道不。諸比丘答世尊言。
得安隱行道。佛復問言。汝等共作制限。答言。
共作不語法限。佛言。此作冤家法限共住。
乃至是苦云何言樂。從今已後不聽諸比丘
作不語制
是衆上座布薩時。若有檀越來。應爲説法慰
喩。於一座中有比丘。字優波斯那。其性闇鈍
不習學三藏。兼言辭訥鈍。僧聚集時有檀越
來。不能爲説法不能慰勞答謝。檀越心疑。不
知衆僧爲何縁見慊無所言説。如是展轉世
尊聞之。告諸比丘。從今已去衆集時白衣來
者。上座應當爲説法慰喩。上座若不能者。當
語第二上座。上座若不語得罪。若語第二上
座。不用其言。亦自得罪
比丘行道中。若見同出家人及見白衣。應當
問來方所語言。善安隱來不。是名言語法一
時有衆多比丘在路而行。身體疲極意欲止
息。心疑不敢。後時往白世尊佛言。聽諸比丘
遠行之時路邊止息
若和尚阿闍梨有所犯。衆僧羯磨驅出。羯磨
成已弟子即失依止。若弟子犯事。衆僧羯磨
成已亦失依止。若弟子和尚阿闍梨語言。從
今已去不須我邊住。心決定者。爾時即失依
止。若明相未現。與和尚阿闍梨別亦失依止。
若比丘僧中有所犯事。僧與讁罰。若此比丘
求乞一日。假至後日者。上座應聽呵責羯磨
驅出羯磨發起善心羯磨實示現羯磨覆鉢羯
磨不語羯磨。如此羯磨懺悔已。後衆僧與作
捨羯磨。是名放捨法。經行處經行。不得餘處
經行。坐禪處坐禪。不得餘處。行時不中生疲
厭心。不中生散亂心而行。若經行處地不平
者。應當平之莫令高下。爾時世尊在波羅祇
國。告侍者那伽波羅。取吾洗浴衣來。得已著
衣經行。佛經行時。帝釋化作金舍。前禮佛足
白世尊言。願受此金舍經行。爾時佛在毘舍
離經行。六群比丘著革屣隨佛經行。佛言。弟
子法。和尚阿闍梨前著革屣經行。乃至經行
處亦不得經行。況吾前著革屣。吾經行處經
行耶。如是廣應知。有行摩那埵比丘。衆僧經
行處經行。佛見之即制。不聽有罪比丘清淨
比丘經行處經行。有比丘露地經行。値天大
雨汚濕衣盡愁憂不樂。佛聞已告諸比丘。聽
比丘作經行舍。比丘在耆闍崛山中露地經
行。値天卒風暴雨兼復日熱所逼。佛聞此因
縁。聽諸比丘作經行舍。復於一時比丘尼住
處。下座比丘尼在上座尼前經行。憍慢自大
無恭敬心。六群比丘尼。見諸下座尼惱上座
亦學。故來上座前經行。以是因縁世尊聞之。
不聽下座比丘尼上座前經行。上座尼經行
處。下座尼不得在中經行。有比丘體上生瘡。
醫教治法。用唾塗瘡上。燒熱瓦熨之。令加
脱瘡得差。醫如此分處。佛即聽之。有一時諸
比丘。在僧房中新塗治彩畫。爲寒故燃火。煙
熏彩色皆壞。佛聞之不聽。若寒者教露地燃
火自炙。諸比丘後時白世尊。露地燃火自炙。
炙前後寒炙後前寒。不能令温。佛聞之。聽房
中燃火自炙。但使無煙。諸比丘住處房前巷
間。處處小便汚地臭氣皆不可行。佛聞之告
諸比丘。從今已去不聽諸比丘僧伽藍中處
處小行。當聚一屏猥處。若瓦瓶若木筩埋地
中就中小行。小行已以物蓋頭。莫令有臭。有
諸比丘。寒時露洗足。寒切極苦。佛聞之。聽用
或銅或瓦或木作器著舍内就中洗足。諸比
丘所用鉢生穿破。破處飮食在中臭不可用。
佛聽作熏鉢爐。若麻子若胡麻子搗破用塗
鉢。爐上安鉢在中熏之。此爐熏鉢已竟。好擧
莫令見雨
若比丘用神通力在空中住。欲受戒者師及
衆僧在地。不得受戒。若師在空中。受戒者及
衆僧在地。亦不得受戒。若僧在空中。師及受
戒者在地。不得受戒。師及弟子及衆僧皆在
空中。亦不得受戒。何以故。空中無齊限可結
界故。若比丘夜中著三衣肩上。乘神通向餘
處去。不失衣也。若衣在地。比丘乘神通在空
中。若明相未現。還下足蹈衣邊地。不失衣。若
明相現。足不蹈衣邊地。失衣。何以故。空是界
外故。有諸比丘。乘神通空中思欲飮水。佛聽
飮之。雖聽飮水。未知何方而得飮水。若持衣
入水恐落水中。若著岸上復恐失衣。佛教令
取水時一脚入水一脚在岸上得取水。是名
虚空法。氣有二種。一者上氣。二者下氣。出時
莫當人張口令出。要迴面向無人處張口令
出。若下氣欲出時。不聽衆中出。要作方便出
外。至無人處令出。然後迴來入衆。莫使衆譏
嫌汚賤。入塔中時。不應放下氣令出。塔舍中
安塔樹下大衆中。皆不得令出氣。師前大徳
上座前。亦不得放下風出聲。若腹中有病。
急者應出外莫令人生汚賤心。掃地法。不中
衆在下。不得在上風掃地。食粥法。不得張口
哈作聲。粥冷已徐徐密＊哈之。是名食粥法」
爾時世尊在王舍城。有一比丘。婆羅門種姓。
淨多汚。上厠時以籌草刮下道。刮不已便傷
破之。破已顏色不悦。諸比丘問言。汝何以顏
色憔悴爲何患苦。即答言。我上厠時惡此不
淨。用籌重刮即自傷體。是故不樂。諸比丘以
上因縁具白世尊。佛喚此比丘問。汝實爾不。
比丘白佛。實爾世尊。佛言。汝猶尚自＊汚其
身。況復餘人。佛種種呵責此比丘已語言。應
當自擁護身。若欲便利時。不得恣意用力放
令出聲。應當徐徐漸漸令出。上厠去時。應先
取籌草至戸前三彈指作聲。若人非人令得覺
知。戸前安衣處脱衣著上。若値天雨無藏衣
處。持衣好自纒身。開戸看厠内。無諸毒虫不。
看已欲便利時。應徐徐次第抄衣而上。不得
忽褰令露身體。坐起法。不中倚側當中而坐。
莫令汚厠兩邊。欲起時衣。次第漸漸而下。不
得忽放。上厠法。一一三摩兜犍度中廣明。
諸比丘上厠時。坐起處危疲寄。佛聞此已。聽
行來處安好板。莫令高下不平。起止已竟。用
籌淨刮令淨。若無籌不得壁上拭令淨。不得
厠板梁栿上拭令淨。不得用石。不得用青草。
不聽諸比丘土塊軟木皮軟葉奇木。皆不得
用。所應用者。木竹葦作籌。度量法。極長者一
磔。短者四指。已用者不得振令汚淨者。不
得著淨籌中。是名上厠用厠籌法。尊者迦葉
惟説曰。得用石用瓦。曇無徳不聽也
上厠有二處。一者起止處。二者用水處。用水
處坐起褰衣。一切如起止處無異。厠戸前著
淨瓶水。復應著一小瓶。若自有瓶者當自用。
若無瓶者用厠邊小瓶。不得直用僧大瓶水
令汚。是名上厠用水法。嚼楊枝法。爾時諸比
丘不嚼楊枝。口氣臭可惡。不嚼楊枝有五過
患。一口氣臭。二咽喉中不淨。三痰癊宿食
風冷不消。四不思飮食。五増人眼病。嚼楊枝
有五種功徳。一口氣香潔。二咽喉清淨。三除
痰＊癊宿食。四思食。五眼無病。有諸比丘。嚼
楊枝時。或就僧坊内。或就衆僧淨地。或在經
行處。或就師前。或大徳上座前。佛聞之皆制
不聽。復有諸比丘。木皮作楊枝。復有諸比丘。
嚼短楊枝。即入咽喉中作患。佛亦制不聽。楊
枝法度。長者一＊磔手短者四指。弟子法。應
晨朝取楊枝授與和尚阿闍梨。迦葉惟説曰。
嚼楊枝法。短者四指嚼兩指。塔前衆僧前和
尚阿闍梨前。不得張口大涕唾著地。若欲涕
唾當屏猥處。莫令人惡賤。是名㖒唾法
諸比丘食後須摘齒者。當用銅鐵骨竹木葦
作。不得令頭太尖傷破。若摘齒竟應洗淨。莫
令有陳宿食使他＊汚賤。是名摘齒法
諸比丘耳中塵垢滿。時佛聽用銅鐵骨角竹
木葦作却耳中垢
晨起嚼楊枝竟。須刮舌者。佛聽用銅鐵木竹
&T033759;

作刮。是名刮舌法
小便法。欲覺知時即應起去。不得耐久住。
是名小便法。小便處應安木屐。欲小行時。當
著屐屐上。莫令＊㖒唾小便汚上。諸比丘住
處。若有老病不堪遠上厠者。聽私屏處若大
甕若木筩埋地中作起止處。好覆上莫令人
見。此行來處上應安好板莫令不淨汚之。云
何名爲不行。受具足者名之爲行。不受具足
名爲不行
云何名爲行法人。受具足者名行法人。不受
具足名不行法人。是名行法。又行者。佛所
聽者行。名爲行。佛所不聽者。雖行名爲不
行
云何復名爲行。法言是法。非法言非法。輕言
是輕。重言是重。是名爲行。非行者。法言非
法。非法言法。輕言是重。重言是輕。是名非行
法
又復行者。身三業乃至十善業是。不行者。身
三業乃至十不善業是。又復行者。八正道是
行。八邪道非行。又復行佛所制戒隨順行者。
名之爲行。不隨順行者。名爲非行。是行非行
法。第三事竟。略名一切章句。如是應廣知
毘尼母＊經卷第六

Footnote:

825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 839 840 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]