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T1462_.24.0790a01: 往至佛所白＊佛言。自今＊以後願莫度王
T1462_.24.0790a02: 人。未來世王。若不信三寶者。諸比丘若度
T1462_.24.0790a03: 王人。便依法治罪。若王人大臣人。下至食
T1462_.24.0790a04: 王俸祿者。皆是王人。若父食王祿兒不食
T1462_.24.0790a05: 王祿。父不得出家。兒得出家。若食祿有期
T1462_.24.0790a06: 限未盡。不得出家。食祿盡然後得出家。若
T1462_.24.0790a07: 必欲出家。轉祿與兄弟兒子。後得出家。若
T1462_.24.0790a08: 食祿白王。王聽亦得出家。賊者。抄劫竊盜
T1462_.24.0790a09: 斷道殺人知姓字。不得度出家。若圖國賊。
T1462_.24.0790a10: 若捨惡心欲出家。得度出家。爲國除患。
T1462_.24.0790a11: 王聞出家亦大歡喜。若捨惡業降出投王。
T1462_.24.0790a12: 王許得度出家。不得度患鞭杖瘡人。若瘡
T1462_.24.0790a13: 差得度。若犯罪人以鐵烙爲字。不得度出
T1462_.24.0790a14: 家。若治護得差得出家。負債者。若自負債。
T1462_.24.0790a15: 若祖負債。若父負債。若兒負債。若債由己。
T1462_.24.0790a16: 不得出家。有人爲償債。得出家。奴者。
T1462_.24.0790a17: 有四種奴。一者家生。二者買得。三者破得。
T1462_.24.0790a18: 四者自成奴。自成奴者。爲衣食故自求
T1462_.24.0790a19: 爲奴。是名自成奴。若奴主放奴出家。語諸
T1462_.24.0790a20: 比丘言。奴有道心者放。若無道心還復
T1462_.24.0790a21: 爲奴。若如是語者。不得度出家。時有一居
T1462_.24.0790a22: 士家。有疫病起。初殺蠅蜈蚣百足。次殺雞
T1462_.24.0790a23: 猪。次殺牛羊。次及婢奴。後及好人。此疫
T1462_.24.0790a24: 病起時。不得從戸中出。應破壁出直去。
T1462_.24.0790a25: 不得反顧。若反顧即死。若不即死。至他方
T1462_.24.0790a26: 亦死。時父子三人破壁得出。直去不反顧。
T1462_.24.0790a27: 是故得活。既至他方。貧窮不能自立。往
T1462_.24.0790a28: 至比丘所求欲出家。比丘即度爲出家。得
T1462_.24.0790a29: 出家已。將二兒乞食
T1462_.24.0790b01: 善見＊律毘婆沙卷第十六
T1462_.24.0790b02:
T1462_.24.0790b03:
T1462_.24.0790b04:
T1462_.24.0790b05: 善見＊律毘婆沙卷第十七
T1462_.24.0790b06: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0790b07: 爾時佛從摩竭國往迦維羅國者。法師曰。
T1462_.24.0790b08: 我今次第説根本因縁。爾時輸頭檀那大
T1462_.24.0790b09: 王。心自念言。我子初出家日。自唱言。我若成
T1462_.24.0790b10: 佛。當還此國。王憶此語。心自念言。我子成
T1462_.24.0790b11: 佛已來。王恒側耳聽。聞子苦行竟。往菩提
T1462_.24.0790b12: 樹下得道。已往波羅㮈國。轉四諦法輪。
T1462_.24.0790b13: 度阿若憍陳如等五人出家。今住摩竭
T1462_.24.0790b14: 國。我今年老及今生存。宜見我子。作是念
T1462_.24.0790b15: 已。即喚一臣語言。我聞人言。我子已成
T1462_.24.0790b16: 佛。今住摩竭國。汝可將千人往迎。汝至彼
T1462_.24.0790b17: 語我子言。我今年老欲得相見。臣受王語
T1462_.24.0790b18: 已。即將千人前後圍遶。往摩竭國。到已往
T1462_.24.0790b19: 至佛所。頭面禮足却坐一面。是時世尊觀
T1462_.24.0790b20: 千人心已。即爲説法。時千人得聞法已。
T1462_.24.0790b21: 即得羅漢。佛喚善來比丘。即得具足戒。此
T1462_.24.0790b22: 千比丘得羅漢已。入果三昧受解脱樂。即
T1462_.24.0790b23: 於此住不復欲還。王遣信已遲望不還。又
T1462_.24.0790b24: 無消息。王復遣臣往。如是次第遣八臣往。
T1462_.24.0790b25: 一臣各將千人至佛所。皆悉出家得羅漢
T1462_.24.0790b26: 果。無有一人還報王者。王自念言。我遣八
T1462_.24.0790b27: 臣去。無有一人還報我者。王自籌量。我今
T1462_.24.0790b28: 更遣誰去耶。時有一臣。名曰迦留陀夷。
T1462_.24.0790b29: 與菩薩同日生。王即遣迦留陀夷往迎佛。
T1462_.24.0790c01: 如前遣八臣語無異。迦留陀夷先與王要。
T1462_.24.0790c02: 若王許我出家者。我當往迎。王答言善。迦
T1462_.24.0790c03: 留陀夷受王語已。復將千人往彼。佛爲説
T1462_.24.0790c04: 法即得羅漢。佛喚善來比丘。得具足戒。時
T1462_.24.0790c05: 迦留陀夷。見禾稻結莠草木水陸花出敷榮
T1462_.24.0790c06: 時節和適。＊已六十偈讃歎道路。佛知而故
T1462_.24.0790c07: 問迦留陀夷。汝爲何事而讃歎道路。迦留
T1462_.24.0790c08: 陀夷答＊佛言。輸頭檀那大王。遣我來者欲
T1462_.24.0790c09: 有所白。佛言。聽汝所説。白＊佛言。父王言。
T1462_.24.0790c10: 我今年老及今生存。欲見佛故。遣我來奉
T1462_.24.0790c11: 迎＊佛。唯願哀愍大王故。時可去矣。佛語
T1462_.24.0790c12: 迦留陀夷。汝可宣令語諸比丘。佛欲遊行。
T1462_.24.0790c13: 各自料理莊嚴。隨佛遊行。是時央伽摩竭
T1462_.24.0790c14: 國。有十千比丘。從迦維羅衞國來。迎佛者
T1462_.24.0790c15: 有十千比丘。都合二萬比丘。皆得阿羅漢。
T1462_.24.0790c16: 從摩竭國前後圍繞。隨佛出城。摩竭國去
T1462_.24.0790c17: 舍衞國六十由旬世尊漸漸遊行。經六十日
T1462_.24.0790c18: 至舍衞國。時佛日日朝中恒食父王供。
T1462_.24.0790c19: 所以得食父王供者。時迦留陀夷。時到著
T1462_.24.0790c20: 衣持鉢飛騰虚空。往至舍衞國白父王
T1462_.24.0790c21: 言。＊佛已至某處。時王爲迦留陀夷設食。
T1462_.24.0790c22: 以盛滿鉢飯。授與迦留陀夷。願大徳。可以
T1462_.24.0790c23: 此鉢飯奉上＊佛。如是日日恒爲世尊迎
T1462_.24.0790c24: 食。迦留陀夷食父王食已。向父王及諸釋
T1462_.24.0790c25: 子。讃歎如來功徳。諸釋子聞讃歎佛功徳。
T1462_.24.0790c26: 倍増信心。諸釋子即聚集。自共籌量。＊佛不
T1462_.24.0790c27: 樂憒鬧。我等當爲＊佛求覓靜處造立精
T1462_.24.0790c28: 舍。時彌瞿陀釋子有一園。不近不遠可
T1462_.24.0790c29: 立精舍。時諸釋子人人各各共出財物。爲
T1462_.24.0791a01: 佛起立精舍。精舍成已。父王將諸釋子。人
T1462_.24.0791a02: 人各齎持香花奉迎＊佛。到已父王及釋子
T1462_.24.0791a03: 中。有大佛者。不爲佛作禮。若有小佛者。
T1462_.24.0791a04: 爲作禮。爾時＊佛見父王及諸釋子中。有不
T1462_.24.0791a05: 爲佛作禮者。佛知諸釋子意。即上昇虚空
T1462_.24.0791a06: 作十八變。如降伏外道作神力無異。王
T1462_.24.0791a07: 及諸釋子。見佛神力如此。自然爲佛作禮。
T1462_.24.0791a08: 輸頭檀那王禮已。白佛言。我今第三禮佛
T1462_.24.0791a09: 足。何謂第三＊禮佛足。一者佛初生時阿夷
T1462_.24.0791a10: 相言。若在家者。應作轉輪聖王。若出家
T1462_.24.0791a11: 學道。必得成佛。是時地爲振動。我見神力
T1462_.24.0791a12: 如是。即爲作禮。第二者我出遊戲耕田。菩
T1462_.24.0791a13: 薩在閻浮樹下。日時已晡。樹影停住不移。
T1462_.24.0791a14: 覆菩薩身。我見神力如是。即爲作禮。今者
T1462_.24.0791a15: 見佛神力如是。是名第三禮如來足。輸頭
T1462_.24.0791a16: 檀王禮如來足時。一切諸釋子皆隨作禮。
T1462_.24.0791a17: 無有一人立住者。＊佛從虚空下坐師子
T1462_.24.0791a18: 座。王及諸釋子一時倶坐。時衆已定。天
T1462_.24.0791a19: 降雨。其色紅赤。以淹塵土。時衆意樂濕便
T1462_.24.0791a20: 濕。若不樂濕。雨雖著而不濕。時衆見雨神
T1462_.24.0791a21: 力如是。倍増歡喜。爾時＊佛爲諸時衆説法。
T1462_.24.0791a22: 王及諸釋子。得聞法已。有得須陀洹者斯
T1462_.24.0791a23: 陀含者。各起禮佛遶三匝而去。王及諸釋。無
T1462_.24.0791a24: 有一人請佛中食者。明日時到。佛及二萬
T1462_.24.0791a25: 比丘。著衣持鉢前後圍遶。次第而去。入迦
T1462_.24.0791a26: 維羅衞國。到城門已。＊佛心自念。過去諸佛。
T1462_.24.0791a27: 入眷屬村云何乞食。應次第乞爲選擇也。
T1462_.24.0791a28: 即觀過去諸佛。皆次第乞食。無有選擇。又
T1462_.24.0791a29: 爲未來聲聞弟子依我法故。應次第乞食。
T1462_.24.0791b01: 時城中諸釋婦女。聞佛將徒衆入城乞食。
T1462_.24.0791b02: 各開窓戸看佛乞食。時羅睺羅母在樓
T1462_.24.0791b03: 殿上聞佛入城乞食。心自念言。本在家時。
T1462_.24.0791b04: 著天冠瓔珞。乘七寶輦輿。千乘萬騎。前後圍
T1462_.24.0791b05: 遶出入。今者剃除鬚髮著袈裟。持鉢乞食。
T1462_.24.0791b06: 我今觀看爲好以不。作是念已。即開窓看。
T1462_.24.0791b07: 遙見＊佛放五色光。其光照地。猶若融金。
T1462_.24.0791b08: 耶輸陀羅見已。即入白王言。王兒今者入
T1462_.24.0791b09: 城乞食。王聞已即怱怱而出。往至佛所白
T1462_.24.0791b10: 言。大徳乞食令我等羞。大徳徒衆我能供給。
T1462_.24.0791b11: 用乞何爲。佛答言。我種如是。王復白佛。我
T1462_.24.0791b12: 刹利種無有乞食。何以言我種如是。佛答
T1462_.24.0791b13: 言。過去諸佛是我種。非今刹利種也。佛即
T1462_.24.0791b14: 爲大王。而説偈言
T1462_.24.0791b15:     起已不懈怠善法恒自行
T1462_.24.0791b16:     行法得安眠今世若後世
T1462_.24.0791b17: 王聞説已。即得須陀洹道
T1462_.24.0791b18: 爾時世尊。復爲大王。而説偈言
T1462_.24.0791b19:     行法則善行不行於惡法
T1462_.24.0791b20:     行法得安眠今世若後世
T1462_.24.0791b21: 王聞第二偈已。復得斯陀含道。復爲王説
T1462_.24.0791b22: 曇摩波羅本生經。王聞已得阿那含道。王
T1462_.24.0791b23: 臨命終佛爲説法。於白傘下。得羅漢果。即
T1462_.24.0791b24: 入涅槃。時大王從如來請鉢。請佛及僧。王
T1462_.24.0791b25: 自導前倶共上殿。王即施設種種餚饍。佛食
T1462_.24.0791b26: 已竟。宮中婇女聞佛食竟。語羅睺羅母言。
T1462_.24.0791b27: 我等今者應往禮拜問訊世尊。羅睺羅母語
T1462_.24.0791b28: 諸婇女。佛若慈愍我者。自來看我。不能去
T1462_.24.0791b29: 也。諸婇女等各齎香花往禮拜＊佛。諸婇女
T1462_.24.0791c01: 去後。羅睺羅母心自念言。若佛來者。我當頭
T1462_.24.0791c02: 面禮足。佛食已授鉢與王。佛將二神足羅
T1462_.24.0791c03: 漢弟子。往至羅睺羅母所。勅弟子言。若羅
T1462_.24.0791c04: 睺羅母禮拜供養。當隨其意。莫作障礙。答
T1462_.24.0791c05: 言善哉＊佛。是時＊佛即入羅睺羅母房。敷座
T1462_.24.0791c06: 而坐。羅睺羅母見佛坐已。疾以手捧＊佛足。
T1462_.24.0791c07: 以頭摩而作禮。王見羅睺羅母禮佛已。王
T1462_.24.0791c08: 白佛言。世尊。羅睺羅母於＊佛極生尊重心。
T1462_.24.0791c09: 佛答王言。羅睺羅母於我生尊重。非適今
T1462_.24.0791c10: 也。王問佛。於何時生尊重。＊佛即爲説緊
T1462_.24.0791c11: 那羅本生經。即日以五法。欲拜王子難陀
T1462_.24.0791c12: 爲王。何者五法。一者披髮。二者結衣。三
T1462_.24.0791c13: 者莊嚴殿。四者娶婦。五者竪傘。是名五法。
T1462_.24.0791c14: 佛以鉢授與難陀。難陀意不樂去。爲尊重
T1462_.24.0791c15: 佛故。俛仰隨去。隨佛至寺已。意不樂出家。
T1462_.24.0791c16: 如來觀其宿縁。應得羅漢。是故強令出家。
T1462_.24.0791c17: ＊佛至迦維羅衞國。二日已方度難陀。七日
T1462_.24.0791c18: 已度羅睺羅。法師問曰。云何得度羅睺羅。
T1462_.24.0791c19: 答曰。＊佛入城乞食。羅睺母將羅＊睺在
T1462_.24.0791c20: 閣上。羅＊睺母於窓牖遙見＊佛。語羅＊睺
T1462_.24.0791c21: 言。此是汝父。即以瓔珞與羅＊睺著。語言。
T1462_.24.0791c22: 往汝父所乞珍寶。汝父在家時大有寶藏
T1462_.24.0791c23: 今不知所在。汝可往乞。白多多言。我欲
T1462_.24.0791c24: 竪傘作轉輪王。＊多多可賜我珍寶。羅＊睺
T1462_.24.0791c25: 受母語已。往至佛所入佛影中。白佛。沙
T1462_.24.0791c26: 門影極清涼樂。佛食已訖還本處。羅＊睺即
T1462_.24.0791c27: 隨佛後。從佛乞珍寶。佛不應答。如是漸漸
T1462_.24.0791c28: 遂逐至寺。佛敷座坐已。語羅＊睺言。我於
T1462_.24.0791c29: 菩提樹下得此珍寶。此財寶於一切寶中
T1462_.24.0792a01: 最勝第一。汝欲樂得不。羅＊睺答世尊言。甚
T1462_.24.0792a02: 樂沙門。佛即喚舍利弗。舍利弗來已。佛語
T1462_.24.0792a03: 舍利弗言。汝可度羅＊睺出家。舍利弗答言。
T1462_.24.0792a04: 善哉世尊。舍利弗即度羅＊睺出家。輸頭檀
T1462_.24.0792a05: 那王。聞羅睺羅出家。心大懊惱。即便怱怱往
T1462_.24.0792a06: 至佛所。白佛言。若有出家者。應先白父
T1462_.24.0792a07: 母。聽者可度出家。若父母不聽。願佛莫
T1462_.24.0792a08: 度。是故律本中説。父母不聽不得出家。若
T1462_.24.0792a09: 父母聽出家已還俗。若後更欲出家。應白
T1462_.24.0792a10: 父母。父母不聽不得出家。若有人求欲出
T1462_.24.0792a11: 家。比丘問言。汝父母聽出家不。答言。不聽。
T1462_.24.0792a12: 若不聽者。不得出家。語比丘言。若不度
T1462_.24.0792a13: 我者。我當焚燒寺舍。若有如是難事度
T1462_.24.0792a14: 出家不犯。若有餘方餘國度出家。不須
T1462_.24.0792a15: 問父母。羅睺羅出家因縁竟。沙彌有十惡。
T1462_.24.0792a16: 應滅擯。何者爲十。殺盜婬欺飮酒毀佛法
T1462_.24.0792a17: 僧邪見壞比丘尼。是名十惡法。唯壞比丘
T1462_.24.0792a18: 尼淨行。永擯不得出家。餘九戒若能改悔。
T1462_.24.0792a19: 不更作得出家。此十三難人。爲人作師。
T1462_.24.0792a20: 受具足戒。亦不得戒。教授師。若自羯磨。若
T1462_.24.0792a21: 他羯磨。出家有三種偸。一者偸形。二者偸
T1462_.24.0792a22: 和合。三者亦偸形亦偸和合。云何偸形。無師
T1462_.24.0792a23: 自出家。不依比丘臘。不依次第受禮。不
T1462_.24.0792a24: 入僧法事。一切利養不受。是名偸形。云何
T1462_.24.0792a25: 偸和合。有師出家受十戒。未受具足戒。往
T1462_.24.0792a26: 他方或言十臘。或言二十臘。次第受人禮。
T1462_.24.0792a27: 入僧布薩及一切羯磨。依次第受人信施。
T1462_.24.0792a28: 是名偸和合。云何亦偸形亦偸和合。無師自
T1462_.24.0792a29: 出家。依次第受臘。入一切羯磨。受人信施
T1462_.24.0792b01: 禮拜。是名偸形亦偸和合。偸形者。不經法
T1462_.24.0792b02: 事。不受信施。不受禮拜。若欲更出家受
T1462_.24.0792b03: 具足戒得。若有避難出家飢儉出家。不入
T1462_.24.0792b04: 一切法事。過難過飢儉已。若欲出家受具
T1462_.24.0792b05: 足戒得。若比丘實一臘。妄言二臘。依二臘
T1462_.24.0792b06: 次受利養。計錢犯重。若比丘水中脱衣洗
T1462_.24.0792b07: 浴。自言裸形好。若欲往外道處。歩歩突吉
T1462_.24.0792b08: 羅。中路悔還。懺悔突吉＊羅。得住。若往外
T1462_.24.0792b09: 道處聞外道説法。不入其意悔還。懺悔突
T1462_.24.0792b10: 吉羅。得住。若入外道聞説法。心便好樂。
T1462_.24.0792b11: 受外道法。下至拔一髮。患痛悔還。應滅擯。
T1462_.24.0792b12: 不得更出家。度外道竟。不得度龍者。何
T1462_.24.0792b13: 以故。龍不得禪定道果故。龍有五事。不得
T1462_.24.0792b14: 離龍身。何者五。一者行婬時。若與龍共
T1462_.24.0792b15: 行婬。得復龍身。若與人共行婬。不得復
T1462_.24.0792b16: 龍身。二者受生不離龍身。三者脱皮時。四
T1462_.24.0792b17: 者眠。五者死時。是爲五事。不得離龍身。迦
T1462_.24.0792b18: 樓羅乃至釋提桓因。不得出家。不得與具
T1462_.24.0792b19: 足戒。龍品竟。不得度殺父母人。殺父母。
T1462_.24.0792b20: 於出家法如來不聽。若殺畜生父母。得出
T1462_.24.0792b21: 家。實是父作非父想殺。亦不得出家。不得
T1462_.24.0792b22: 度殺羅漢人。若有白衣得羅漢。若殺不
T1462_.24.0792b23: 得出家。若殺下三果人。不障出家。若畜生
T1462_.24.0792b24: 想殺羅漢不犯。業障重不得度人。壞比
T1462_.24.0792b25: 丘尼者。於三處行婬。皆名壞比丘尼。若摩
T1462_.24.0792b26: 觸比丘尼。不障出家。若以白衣服。強與比
T1462_.24.0792b27: 丘尼著就行婬。亦名壞比丘尼。不得出家。
T1462_.24.0792b28: 若比丘尼樂著白衣服。就行婬者不障出
T1462_.24.0792b29: 家。若初壞者不得出家。第二壞者不障。若
T1462_.24.0792c01: 壞式叉摩尼沙彌尼。不障出家。破僧人不
T1462_.24.0792c02: 得度出家。云何破僧。若執十八事。三諫不
T1462_.24.0792c03: 捨。二根有三種。一者自受胎能令他受胎。
T1462_.24.0792c04: 二者自受胎不能令他受胎。三者不能自
T1462_.24.0792c05: 受胎能令他受胎。此三種人悉不得出家
T1462_.24.0792c06: 受具足戒。若已受具足戒。應滅擯。若無和
T1462_.24.0792c07: 上。不得與受具足戒。若與受具足戒。得
T1462_.24.0792c08: 突吉＊羅。是人得戒。若黄門作和上。爲人
T1462_.24.0792c09: 受戒得戒。師僧得罪。無衣鉢受具足戒。
T1462_.24.0792c10: 得戒。師僧得罪。得二三人一時受具足戒。
T1462_.24.0792c11: 一一同等臘等。時不得相禮。同一和上一
T1462_.24.0792c12: 羯磨師。一時爲三人受具足戒。一時得
T1462_.24.0792c13: 戒臘。同無大小。和上者。外國語。漢言知罪
T1462_.24.0792c14: 知無罪。是名＊和上。受戒已應歩影。歩影
T1462_.24.0792c15: 者。正立住取住脚爲初。隨身影長短歩影。
T1462_.24.0792c16: 歩影竟。教其時。其時者。或冬時或春時或
T1462_.24.0792c17: 夏時竟。教日月日月時。次教受戒時衆數
T1462_.24.0792c18: 多少。次與四依已。次説四重受戒已。令新
T1462_.24.0792c19: 受戒者在前出。受戒犍度竟
T1462_.24.0792c20: 爾時佛住羅閲城王舍城摩竭國。此三義
T1462_.24.0792c21: 一名異。漢言王舍城。羅閲城是外國音。羅
T1462_.24.0792c22: 者言王。閲者言舍。故言羅閲城也。摩竭
T1462_.24.0792c23: 者。此是外國音也。摩竭者。是初國名耳。界
T1462_.24.0792c24: 相者。若山界相。大者如須彌山。小者如象
T1462_.24.0792c25: 大。是爲山相。石界相者。大者如牛。小者三
T1462_.24.0792c26: 十稱。若漫石不得作界相。應別安石作界
T1462_.24.0792c27: 相。林界相者。若草林若竹林。不得作界相。
T1462_.24.0792c28: 何故爾。草竹體空不堅實。是以不得作
T1462_.24.0792c29: 界。林相者。大林相乃至百由旬。小林者下
T1462_.24.0793a01: 至四樹連接。亦名爲林。樹界相者。不得以
T1462_.24.0793a02: 枯樹爲相。大樹者閻浮樹。大小者高八寸。
T1462_.24.0793a03: 形如針大得作界相。若無自生樹。種樹
T1462_.24.0793a04: 亦得作界相。路界者。入田路。向井取水
T1462_.24.0793a05: 路。向河取水路。窮路。皆不得作界相。大
T1462_.24.0793a06: 路或車歩路。路短者乃至經三四村。皆得
T1462_.24.0793a07: 作界相。蟻封界相者。大如山。小者高八寸。
T1462_.24.0793a08: 皆得作界相。江界相者。若好王治化五日
T1462_.24.0793a09: 一雨。此雨江水不得作界相。若四月日不
T1462_.24.0793a10: 雨。常流不斷水深二尺。得作界相。水界
T1462_.24.0793a11: 相者。若自然池水。得作界相。若通水入田。
T1462_.24.0793a12: 或堈盛水。悉不得作界相。此是八種界相。
T1462_.24.0793a13: 結界相有五種。一方。二圓。三鼓形。四者半
T1462_.24.0793a14: 月形。五者三角。若依相結界已。後若失相。
T1462_.24.0793a15: 界亦不失。若人掘地乃至水際。皆不失界
T1462_.24.0793a16: 相。若結小界。不得説欲。結布薩界。得説
T1462_.24.0793a17: 欲。結界場。極小容二十一人。作界場已。後
T1462_.24.0793a18: 起屋覆。界不失。若結小界已。於中起三
T1462_.24.0793a19: 層樓。從地至最上層同一界。若有石山。上
T1462_.24.0793a20: 廣下小。於上結界。若有比丘。在下不妨。若
T1462_.24.0793a21: 結界已。水盪成坑有水流。知其處所。竪柱
T1462_.24.0793a22: 爲閣。於上作法事得。若結界已。水穿地爲
T1462_.24.0793a23: 孔。不壞界相。神通比丘在窟裏空中住。或
T1462_.24.0793a24: 在地下不得別作法事。若界場上。有大樹
T1462_.24.0793a25: 枝葉出界外。若作法事時。比丘不得在
T1462_.24.0793a26: 樹上妨作法事。應喚下。若神通比丘在露
T1462_.24.0793a27: 地虚空住。不妨作法事。若衣角柱地妨。應
T1462_.24.0793a28: 喚下結布薩界。極廣得三由旬。不得過。若
T1462_.24.0793a29: 過不成界。得罪。除村村外界者。中人擲
T1462_.24.0793b01: 石以還。若比丘結界已。於比丘尼非界。比
T1462_.24.0793b02: 丘尼界上得更結界。比丘尼界亦不失。比
T1462_.24.0793b03: 丘尼於比丘界上亦得結。比丘界亦不失。
T1462_.24.0793b04: 阿蘭若界者。極小方圓七盤陀羅。一＊盤陀
T1462_.24.0793b05: 羅二十八肘。若不同意者。二十八肘外。得
T1462_.24.0793b06: 作法事。一切江河水不得結界。水中自然界
T1462_.24.0793b07: 者。若擲水若擲沙已外。若有比丘不妨取
T1462_.24.0793b08: 水。常流處深淺。皆得作自然界。潮水不得。
T1462_.24.0793b09: 若在船上布薩。應下磸若下棟。不得
T1462_.24.0793b10: 繋著岸。若崩岸。有大樹根在水中。不得
T1462_.24.0793b11: 繋著樹根。若擲水水内有樹根。應斫去。
T1462_.24.0793b12: 若不斫去。與陸地界相連。若水中大石或樹
T1462_.24.0793b13: 或浮木。悉是水界所攝。第一句非法別衆者。
T1462_.24.0793b14: 云何非法別衆。同一住處有四比丘。一人受
T1462_.24.0793b15: 欲。三人説波羅提木叉。或三人。一人受欲。
T1462_.24.0793b16: 二人説波羅提木叉。是名非法。亦名別衆。
T1462_.24.0793b17: 是名非法別衆。第二句非法和合衆者。同一
T1462_.24.0793b18: 住處有四比丘。四人應廣説波羅提木叉。
T1462_.24.0793b19: 不廣説。作三人法。人人對首説。是名非法
T1462_.24.0793b20: 和合衆。第三句云何法別衆。同一住處有四
T1462_.24.0793b21: 比丘或三人。一人受欲。三人對＊首説。或三
T1462_.24.0793b22: 人。一人受欲。二人對＊首説。是名法別衆。第
T1462_.24.0793b23: 四句者。同一住處有四比丘。和合説波羅提
T1462_.24.0793b24: 木叉。或三比丘和合布薩三語説。是名法
T1462_.24.0793b25: 和合衆。十六日布薩者。此是和合布薩。梵
T1462_.24.0793b26: 本律。五月十六日爲前安居。六月十六日後
T1462_.24.0793b27: 安居。若安居中有因縁移去無罪。不成安
T1462_.24.0793b28: 居。不得在露地。不得傘下安居。脚下
T1462_.24.0793b29: 生毛者。其毛紺色。猶如空青。因業所報故
T1462_.24.0793c01: 得如是。問曰。何業所報。答曰。過去世時此
T1462_.24.0793c02: 守籠那。與八萬人倶。於八萬人中最爲
T1462_.24.0793c03: 長大。共諸長者子。爲辟支佛起一草屋。
T1462_.24.0793c04: 請辟支佛三月夏坐。時守籠那。以一羊毛
T1462_.24.0793c05: 欽婆羅敷草屋前。與辟支佛。恒用拭脚。以
T1462_.24.0793c06: 此果報。脚下生毛。此八萬長者子。共供養
T1462_.24.0793c07: 辟支佛故。今生復爲親友。守籠那往至王
T1462_.24.0793c08: 所。何以與八萬人倶。王若獨喚守籠那者。
T1462_.24.0793c09: 畏其驚怖。是以勅諸長者子八萬人倶往至
T1462_.24.0793c10: 王所。五象王者。一父象有六母象。名爲象
T1462_.24.0793c11: 王。如是有五象王。加那腹羅革屣者。此
T1462_.24.0793c12: 是曼根革屣。鹿角革屣者。剋皮作鹿角
T1462_.24.0793c13: 形。阿羅梨革屣者。以象毛安革屣邊。腹
T1462_.24.0793c14: 羅跋陀羅革屣者。以木綿及諸雜物。與皮合
T1462_.24.0793c15: 縫。使中央起。眞誓梨革屣者。以編草作。
T1462_.24.0793c16: ＊編邊革屣者。以孔雀尾＊編邊。多帶革屣
T1462_.24.0793c17: 無解。似孔雀毛革屣者。其形似孔雀毛時
T1462_.24.0793c18: 王舍城有一童女。字婆羅跋提。端正無比。
T1462_.24.0793c19: 時瓶沙王擧爲婬女。王出百千金錢。諸臣
T1462_.24.0793c20: 長者出二百千錢。共莊束此婬女。爲作屋
T1462_.24.0793c21: 宅。衣服車乘園林浴池種種伎樂。耆婆者。
T1462_.24.0793c22: 外國音。漢言活童子。何以名之活童子。時
T1462_.24.0793c23: 無畏王子。晨朝乘車欲往見王。路見小兒。
T1462_.24.0793c24: 問傍人言。此兒爲死活。傍人答言活。是故
T1462_.24.0793c25: 言活童子。王子問曰。其母生已。何以擲置
T1462_.24.0793c26: 路上。答曰。此婬女法。若生女教習爲婬女
T1462_.24.0793c27: 種。若生男則擲棄。是故生棄路上。王子無
T1462_.24.0793c28: 畏。抱取養育漸漸長大。即立爲兒問曰。耆婆
T1462_.24.0793c29: 童子何不學餘技術。答曰。往昔有佛。名
T1462_.24.0794a01: 曰蓮花。時有一醫師。恒供養蓮花如來。耆
T1462_.24.0794a02: 婆見已心自念言。云何我未來世。得如此
T1462_.24.0794a03: 醫供養如來。作是念已。即於七日中供
T1462_.24.0794a04: 養如來。往至佛所頭面禮足。白＊佛言。願
T1462_.24.0794a05: 我未來世作大醫師供養佛。如今者醫師
T1462_.24.0794a06: 供養＊佛無異。作是願已禮佛而退。耆婆
T1462_.24.0794a07: 命終即生天上。天上福盡下生人間。如是
T1462_.24.0794a08: 展轉乃至釋迦出世。宿願所牽不學餘＊技。
T1462_.24.0794a09: 但學醫方。問曰。耆婆所以善學醫道者。耆
T1462_.24.0794a10: 婆就師學時。天帝釋觀見此人。醫道若成必
T1462_.24.0794a11: 當供養＊佛。是故帝釋化入耆婆師身中。以
T1462_.24.0794a12: 教耆婆。於七月中得師法盡。過七月已。
T1462_.24.0794a13: 帝釋所教如是。滿七年醫道成就。耆婆還
T1462_.24.0794a14: 國。何以中路治病。其師心自念言。此是王
T1462_.24.0794a15: 子。不乏財寶。若還至本國不識我恩。作
T1462_.24.0794a16: 念已。即與耆婆弊故之衣。不與糧食。耆婆
T1462_.24.0794a17: 辭師還去。於其中路。爲飢渇故。過一聚
T1462_.24.0794a18: 落。借問村人。誰家有病。村人答言。某長者
T1462_.24.0794a19: 家有病。即爲治之。大獲珍寶。耆婆自念。我
T1462_.24.0794a20: 治一人病。得如是珍寶。若治多人病者。當
T1462_.24.0794a21: 獲無量珍寶。我今所獲皆由師恩。受施有
T1462_.24.0794a22: 十五處。一者戒場界。二者境界界。三者同
T1462_.24.0794a23: 布薩界。四者不失衣界。五者羅婆界。六者聚
T1462_.24.0794a24: 落界。七者村界。八者國土界。九者阿槃陀羅
T1462_.24.0794a25: 界。十者擲水界。十一者郷居界。十二者羅那
T1462_.24.0794a26: 界。十三者阿羅闍界。十四者洲界。十五者鐵
T1462_.24.0794a27: 圍山界。此是十五界。汝今當知。戒場界者。
T1462_.24.0794a28: 前已説。境界界者。或在講堂。或在食堂分
T1462_.24.0794a29: 衣。健人二擲石已還。隨界大小。皆有擲石
T1462_.24.0794b01: 界。比丘入皆得分。是名境界界。同布薩界
T1462_.24.0794b02: 者。若入布薩界者。皆應得分。是名布薩
T1462_.24.0794b03: 界。不失衣界者。入不失衣界内。皆應得分。
T1462_.24.0794b04: 是名不失衣界。羅婆界者。若王或大臣。爲
T1462_.24.0794b05: 比丘作住止竟。或十由旬。若竪立柱若
T1462_.24.0794b06: 作標相。齊此標内。若有布施皆屬我等。是
T1462_.24.0794b07: 名羅婆界。聚落界者。有市故。名聚落界。村
T1462_.24.0794b08: 界者。無市名爲村界。國土界者。有城邑。名
T1462_.24.0794b09: 爲國土界。阿槃陀羅界者。是阿蘭若處界也。
T1462_.24.0794b10: 擲水界者。是船界。郷居界者。隨城東西。名
T1462_.24.0794b11: 郷居界。羅那界者。是國土界也。阿羅闍界者。
T1462_.24.0794b12: 一王所領。是名阿羅闍界。洲界者。海中一
T1462_.24.0794b13: 洲。是名洲界。鐵圍界者。是一鐵圍山界。若
T1462_.24.0794b14: 人言布施界場衆僧。屬界場衆僧。布薩界不
T1462_.24.0794b15: 得。若人言布施境界者。及擲石界得。若人
T1462_.24.0794b16: 言布施布薩界者。同利養界亦得。若人言
T1462_.24.0794b17: 布施不失衣界。布薩界利養界倶得。唯除布
T1462_.24.0794b18: 薩界中有聚落界。不得。若人言布施聚落
T1462_.24.0794b19: 界者。聚落界中有布薩界。大小皆得。若人
T1462_.24.0794b20: 言布施村界者。村中有布薩界及諸小界。
T1462_.24.0794b21: 皆得。若人言布施國土界者。一國土界
T1462_.24.0794b22: 盡得。若人言布施阿蘭若處界者。阿蘭若處
T1462_.24.0794b23: 得。餘界不得。若人言布施擲水界者。入擲
T1462_.24.0794b24: 水界内得。餘不得。若人言布施郷居界者。
T1462_.24.0794b25: 郷居中有界在郷居界中亦得。若人言布
T1462_.24.0794b26: 施羅那。一國土界亦得。若人言布施阿羅闍
T1462_.24.0794b27: 界者。一王所領一國土衆僧皆得。若人言布
T1462_.24.0794b28: 施師子洲閻浮利地洲布施二洲衆僧。隨有
T1462_.24.0794b29: 衆僧。多少應中半分。若閻浮利地五人。師子
T1462_.24.0794c01: 洲百千人。亦應中半分。若人言布施界内衆
T1462_.24.0794c02: 僧。比丘應問。界有多種。施何物界。答言。不
T1462_.24.0794c03: 知。但言施界内衆僧。隨界内衆僧多少皆
T1462_.24.0794c04: 得。別住處同利養。隨住處得物應共分。僧
T1462_.24.0794c05: 得施者。若人言布施僧。鳴磬集衆來及者
T1462_.24.0794c06: 得。若檀越擔一衣。施僧與一比丘。比丘受
T1462_.24.0794c07: 已言我應受。此惡受。云何善受。應受已鳴
T1462_.24.0794c08: 磬集僧。集僧已。以黄物畫作分數。不得
T1462_.24.0794c09: 破。從上座示此分。是上座分。上座取不。上
T1462_.24.0794c10: 座答言。此分我不取。布施長老。如是第二
T1462_.24.0794c11: 第三。上座皆言不取布施長老。乃至下座亦
T1462_.24.0794c12: 如是。此比丘得取。是名善受。若住處有一
T1462_.24.0794c13: 比丘。檀越將衣布施一比丘。此比丘應鳴
T1462_.24.0794c14: 磬集僧。若有比丘來共分。若無比丘來得。
T1462_.24.0794c15: 心念口言獨受。若檀越布施僧。受糞掃衣比
T1462_.24.0794c16: 丘不得受。若人入住處布施僧。鳴磬集
T1462_.24.0794c17: 衆。外比丘來相連臂入。乃至百由旬。前者
T1462_.24.0794c18: 入界内。最後者亦得分。何以故。以相連不
T1462_.24.0794c19: 斷。是故得分。若人布施二部僧。隨人多少
T1462_.24.0794c20: 應中半分。若有百比丘尼。有一比丘。亦應
T1462_.24.0794c21: 中半分。若有百比丘。有一比丘尼。亦應得
T1462_.24.0794c22: 半。若人施僧鉢嚢革屣嚢漉嚢針刀子杖
T1462_.24.0794c23: 扇。受糞掃衣比丘得受。若檀越擔物布施
T1462_.24.0794c24: 一人。復言施僧。依僧次取一分。不得別取。
T1462_.24.0794c25: 若人施佛施比丘比丘尼。云何分。破作二
T1462_.24.0794c26: 分。一分與佛。一分與比丘比丘尼共等分。
T1462_.24.0794c27: 若人施衆多比丘。施法師一人。施佛。云何
T1462_.24.0794c28: 分。佛一比丘衆多比丘平等分。若人將餘
T1462_.24.0794c29: 食施佛及僧。以鉢置佛前次第行。佛飯誰
T1462_.24.0795a01: 得食。若有侍佛比丘得食。若無侍佛比
T1462_.24.0795a02: 丘。有白衣侍佛亦得食。若檀越布施安居
T1462_.24.0795a03: 竟僧。後安居者不得。破安居人亦不得。若
T1462_.24.0795a04: 人冬分中檀越言布施安居竟僧。前後安居
T1462_.24.0795a05: 僧悉得。唯除破安居人不得。若人言布施
T1462_.24.0795a06: 某寺某房。隨檀越言得。若人言布施安居
T1462_.24.0795a07: 僧。前後安居破安居人皆得。若檀越布施迦
T1462_.24.0795a08: 提月後安居人。後安居人得。前安居人不得。
T1462_.24.0795a09: 若人於春分中布施安居僧。應問。爲布施
T1462_.24.0795a10: 安居竟僧當來安居僧。答言。布施當來安居
T1462_.24.0795a11: 僧。當來安居僧得。比丘語檀越言。當來恐
T1462_.24.0795a12: 有賊難。不能掌護。檀越教分。隨施主得
T1462_.24.0795a13: 分。若檀越言食我食布施衣。不食者不得
T1462_.24.0795a14: 受。我施藥者亦如是。指示施者。隨指示處
T1462_.24.0795a15: 得衣。犍度竟
T1462_.24.0795a16: 藥＊犍度
T1462_.24.0795a17: 拘跋陀羅飯者。此是穄米飯也。修歩者。此
T1462_.24.0795a18: 是青豆羹。吉羅者。此是竹笋也。那 &T072933;

者。此
T1462_.24.0795a19: 是外國藥無解。呿闍尼者。一切果。是名
T1462_.24.0795a20: ＊呿闍尼。呵羅勒者。如大棗大。其味酢苦。
T1462_.24.0795a21: 服便利。鞞醯勒者其形如桃子。其味甜。服
T1462_.24.0795a22: 能治瘶。阿摩勒者。此是餘甘子也。廣州土
T1462_.24.0795a23: 地有。其形如 &MT02247;

子大。質多羅藥。是外國藥
T1462_.24.0795a24: 名。加婆藥者。是外國藥名。婆利婆婆者。是
T1462_.24.0795a25: 芥子。 &MT00400;

留
T1462_.24.0800b19: 陀。優婆夷離車子。衆僧爲作覆鉢羯磨。沙
T1462_.24.0800b20: 婆伽比丘此四種人就佛懺悔。妄語有八觀
T1462_.24.0800b21: 者。發心欲妄發口成妄語。妄語竟知是妄
T1462_.24.0800b22: 語。隱藏所知妄道餘事。前人知解邪心。是名
T1462_.24.0800b23: 觀也。布薩復有八者。八戒也。使者亦有八
T1462_.24.0800b24: 者。調達以非法欲破僧。僧差具八徳人往
T1462_.24.0800b25: 説。調達所作。非佛法僧。是調達所作也。外
T1462_.24.0800b26: 道有八法者。外道欲出家。行波利婆沙八
T1462_.24.0800b27: 法者。不往五不應行處。聞讃佛法僧歡喜。
T1462_.24.0800b28: 八語受具戒者。比丘尼白四羯磨。比丘白四
T1462_.24.0800b29: 羯磨。起敬亦有八者。比丘尼八敬法也。豫座
T1462_.24.0800c01: 復有八者。大衆集時。上座八人次第坐。餘者
T1462_.24.0800c02: 隨坐。八法教誡尼者。比丘有八徳。堪教誡
T1462_.24.0800c03: 比丘尼。十人不應禮。比丘尼。式叉摩那尼。
T1462_.24.0800c04: 沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷犯戒人。眠人。
T1462_.24.0800c05: 食人。大小便嚼楊枝人。十人不爲作者如
T1462_.24.0800c06: 前。十種人不得作叉手。有十突吉羅者。
T1462_.24.0800c07: 若爲上十種人。作禮及叉手。得突吉＊羅。用
T1462_.24.0800c08: 衣復有十者。十種衣聽著。十二作不善
T1462_.24.0800c09: 者。白不善。非法別衆。非法和合衆。法別衆。
T1462_.24.0800c10: 白羯磨中有四非法。白二羯磨中有四非法。
T1462_.24.0800c11: 白四羯磨中有四非法三四合十二非法
T1462_.24.0800c12: 善見＊律毘婆沙卷第十八
T1462_.24.0800c13:
T1462_.24.0800c14:
T1462_.24.0800c15:
T1462_.24.0800c16:
T1462_.24.0800c17:
T1462_.24.0800c18:
T1462_.24.0800c19:
T1462_.24.0800c20:
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