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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24

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T1462_.24.0782a01: 具足。四者見小罪生怖畏心。五者堅持。六
T1462_.24.0782a02: 者多聞。七者多聞堅固。八者分別説法初中
T1462_.24.0782a03: 後善。純一清白梵行具足。正見無邪誦二部
T1462_.24.0782a04: 波羅提木叉。義字分明音聲流利爲比丘尼
T1462_.24.0782a05: 恭敬貴重。善能隨順説法。是名八法。持戒
T1462_.24.0782a06: 者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。
T1462_.24.0782a07: 護持者。身口意業不犯。或言行無上法。或
T1462_.24.0782a08: 言受具足波羅提木叉法。是名守護持。威儀
T1462_.24.0782a09: 具足者。不邪命自活。不往五處。一者婬女。
T1462_.24.0782a10: 二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女家。五
T1462_.24.0782a11: 者黄門。亦不往信心優婆夷家。是名威儀
T1462_.24.0782a12: 具足。見小罪生怖畏者。若見小罪如見
T1462_.24.0782a13: 大毒蛇無異。是名怖畏。堅持不犯者於持
T1462_.24.0782a14: 戒中不生退心。是名堅持。多聞者。解一阿
T1462_.24.0782a15: 含或言二阿含。是名多聞。堅固者。所解阿
T1462_.24.0782a16: 含堅固不失。是名多聞堅固。初中後善者。
T1462_.24.0782a17: 法師曰。於毘蘭若婆羅門品以説。義字分明
T1462_.24.0782a18: 者。爲人解説無疑亂。音聲流利者。言辭辯
T1462_.24.0782a19: 了亦不謇吃。反復流利者。誦二部波羅提木
T1462_.24.0782a20: 叉。無有滯礙。半月半月盡布薩。悉知六齋
T1462_.24.0782a21: 日。能爲人説法。若誦一阿含二阿含亦知
T1462_.24.0782a22: 無礙。知沙門禪定法。乃至阿羅漢果悉知無
T1462_.24.0782a23: 礙。若滿二十歳。能爲人受具足戒。法師曰。
T1462_.24.0782a24: 何以不言知阿毘曇。答曰。若能知阿毘曇
T1462_.24.0782a25: 最善。若下根者。知律及修多羅。亦得教授。
T1462_.24.0782a26: 音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教授
T1462_.24.0782a27: 比丘尼。答曰。女人多貪著音聲。然後聽法。
T1462_.24.0782a28: 爲比丘尼敬重者。此比丘有道徳故。爲比
T1462_.24.0782a29: 丘尼所貴重。不汚三衆。何以言汚三衆不
T1462_.24.0782b01: 得教授。若教授者。此尼見者不生敬重心。
T1462_.24.0782b02: 滿二十歳者。若滿二十歳。持法堅固少有
T1462_.24.0782b03: 退敗。年少輕躁易可退敗。是故制。滿二十
T1462_.24.0782b04: 臘。堪教誡比丘尼。掃灑房舍灑水者。所
T1462_.24.0782b05: 以掃灑辦水者。比丘既從遠來。宜應供給
T1462_.24.0782b06: 床席水漿。若無薦＊席下至草敷。若爲尼説
T1462_.24.0782b07: 法。應須一伴。不得房中説。若比丘尼於路
T1462_.24.0782b08: 見比丘。遠則合掌近應和南。乃至王難路
T1462_.24.0782b09: 濕。亦應問訊夏安居。去比丘寺半由旬得
T1462_.24.0782b10: 安居。過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏
T1462_.24.0782b11: 坐。無比丘依。安居比丘尼欲去。檀越語言。
T1462_.24.0782b12: 但住。弟子爲請比丘來。若請未得。至後安
T1462_.24.0782b13: 居。有比丘得住。若爲請不得應去。若道路
T1462_.24.0782b14: 有命難有梵行難。無比丘得安居不犯。若
T1462_.24.0782b15: 初安居有比丘。結安居竟。若比丘有因縁
T1462_.24.0782b16: 去。若罷道若病。比丘尼不知後知。以結安
T1462_.24.0782b17: 居不得移住。無罪。若安居竟。不得無
T1462_.24.0782b18: 比丘自恣。應覓。半月半月應往大僧中請
T1462_.24.0782b19: 二法。何者二法。一者問布薩日。二者請教
T1462_.24.0782b20: 誡。法師曰。如來何故慇懃囑授比丘尼。爲
T1462_.24.0782b21: 比丘尼女人鈍根故。是時比丘尼僧。盡往比
T1462_.24.0782b22: 丘所受教誡。諸人譏嫌比丘尼。往白比丘。
T1462_.24.0782b23: 比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多
T1462_.24.0782b24: 比丘尼往請教誡。聽五人往。由致譏嫌。佛
T1462_.24.0782b25: 言。聽二三人往。比丘尼僧。應羯磨差二三
T1462_.24.0782b26: 人。往大僧中請教誡乃至阿蘭若比丘。亦
T1462_.24.0782b27: 應教誡比丘尼。云何教誡。應作期。若樹下
T1462_.24.0782b28: 若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉羅。若
T1462_.24.0782b29: 比丘不至期處待。亦得突吉羅比丘尼十
T1462_.24.0782c01: 四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請
T1462_.24.0782c02: 説。若不説八敬先説餘法。突吉羅。若説八
T1462_.24.0782c03: 敬已後説餘法。不犯。除答問不犯。除爲
T1462_.24.0782c04: 他説尼聽不犯。爲式叉摩尼沙彌尼説不
T1462_.24.0782c05: 犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣説。此
T1462_.24.0782c06: 是制罪。從心口起三受若比丘僧不差。若
T1462_.24.0782c07: 往比丘尼寺教誡。波夜提
T1462_.24.0782c08: 善見＊律毘婆沙卷第十五
T1462_.24.0782c09:
T1462_.24.0782c10:
T1462_.24.0782c11:
T1462_.24.0782c12: 善見＊律毘婆沙卷第十六
T1462_.24.0782c13: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0782c14: 今當説般陀根本因縁。般陀者。漢言路
T1462_.24.0782c15: 邊生也。何以故。般陀母本是大富長者女。長
T1462_.24.0782c16: 者唯有此一女。作七層樓安置此女。遣
T1462_.24.0782c17: 一奴子供給所須。奴子長大。此女便與私通。
T1462_.24.0782c18: 即共奴籌量。我今共汝叛往餘國。如是三
T1462_.24.0782c19: 問奴子。奴子言。不能去。女語奴言。汝若
T1462_.24.0782c20: 不去。我父母知必當殺汝。奴答言。我若往
T1462_.24.0782c21: 他方。貧無錢寶。云何生活。女語奴言。汝隨
T1462_.24.0782c22: 我去。我當偸取珍寶共汝將去。奴答言。若
T1462_.24.0782c23: 如是者我共去。此女日日偸取珍寶。與奴
T1462_.24.0782c24: 將出在外藏。擧計得二人重以遣奴。前出
T1462_.24.0782c25: 在外共期。此女便假著婢服反鑰戸而出。
T1462_.24.0782c26: 共奴相隨遠到他國。安處住止。一二年中即
T1462_.24.0782c27: 懷胎。臨欲産時。心自念言。我今在此。若産
T1462_.24.0782c28: 時無人料理。思念憶母欲得還家。共婿
T1462_.24.0782c29: 籌量。我若産時唯有我母能＊料理。我今欲
T1462_.24.0783a01: 去。君去以不。奴婿答言。不能去。我等叛來。
T1462_.24.0783a02: 云何得歸。大家必當殺我等。婦語婿言。女
T1462_.24.0783a03: 人法雖瞋不能殺子。是以欲去。婿答言。若
T1462_.24.0783a04: 不殺汝必當殺我不能去也。婿入山斫
T1462_.24.0783a05: 樵不在。於後閉戸而去。婿還不見其婦。
T1462_.24.0783a06: 即問比隣。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫
T1462_.24.0783a07: 聞已即隨後逐。至半路便及其婦。已生一
T1462_.24.0783a08: 男。夫語婦言。汝爲欲産故去。汝今已産。何
T1462_.24.0783a09: 須去也。婦聞此語。慚愧父母故。即倶還家
T1462_.24.0783a10: 料理生活。其後未久以復懷胎。臨欲産時。
T1462_.24.0783a11: 思憶母故。復叛還家。至半路復生一男。
T1462_.24.0783a12: 其婿追逐半路共還。其二兒於路邊生故。字
T1462_.24.0783a13: 爲般陀。般陀兄弟。與諸同類共戲。二兒力
T1462_.24.0783a14: 大打諸同類。同類罵言。汝無六親眷屬。孤
T1462_.24.0783a15: 單在此。何敢打我。兒聞此呵責已。還家啼
T1462_.24.0783a16: 泣問母。他人皆有六親眷屬。我等何以獨無
T1462_.24.0783a17: 其母默然不答。其兒啼哭不肯飮食母見
T1462_.24.0783a18: 不食啼哭如是。其母慈念二兒故。便語
T1462_.24.0783a19: 其實。我是某國大富長者女。汝父是長者
T1462_.24.0783a20: 家奴。遣供給我。我便與其通不能相離。
T1462_.24.0783a21: 我與其逃避在此生汝。二人聞母語已。
T1462_.24.0783a22: 語母言可送我還外家。不能住此生活。
T1462_.24.0783a23: 其母不許。二兒啼泣不已。母即共婿籌量。
T1462_.24.0783a24: 此兒啼哭不肯住此。我等云何可共送還
T1462_.24.0783a25: 其外家。婿言。可爾。即共往送到已。父母及
T1462_.24.0783a26: 兒倶住門外。見家人出語言。汝可還向長
T1462_.24.0783a27: 者道。長者女將兒婿今在門外。父母聞已
T1462_.24.0783a28: 答言。可使二兒入。汝不須相見。長者即
T1462_.24.0783a29: 遣人迎二兒入。兒入已即以香湯洗浴。以
T1462_.24.0783b01: 香塗身著衣瓔珞。長者抱取二兒置兩膝
T1462_.24.0783b02: 上。問言汝母在他方云何生活。不甚貧乏
T1462_.24.0783b03: 也。二兒答言。我父母在他方貧窮。以賣樵
T1462_.24.0783b04: 自活。母聞是語心生慈念。即開庫藏以嚢
T1462_.24.0783b05: 盛金。遣人送與女語言。汝留二兒我自
T1462_.24.0783b06: 養活。汝將此金還先所住處。好自生活。不
T1462_.24.0783b07: 須與我相見。二兒年已長大。爲其娶婦。
T1462_.24.0783b08: 父母年老臨欲終時。以家業悉付二兒。其
T1462_.24.0783b09: 父母命終。爾時佛爲四衆説法。爾時摩訶
T1462_.24.0783b10: 般陀。即往佛所聽説法。既聞法已心樂
T1462_.24.0783b11: 出家。還家共弟籌量。我今欲出家。以家事
T1462_.24.0783b12: 付汝。弟聞兄語心中懊惱。白兄言。我今孤
T1462_.24.0783b13: 露無所依憑。兄今捨我出家。我云何得活。
T1462_.24.0783b14: 其弟如是三請。兄心堅固無有退轉。以家
T1462_.24.0783b15: 事付弟即便出家。出家不久即得羅漢。其
T1462_.24.0783b16: 弟久後心自念言。我兄捨家業與我。如人
T1462_.24.0783b17: 嘔吐無異。我云何受而生貪著。以厭世故。
T1462_.24.0783b18: 即往兄所求欲出家。兄即度令出家。教其
T1462_.24.0783b19: 一偈。四月不得忘前失後。兄摩訶般陀心
T1462_.24.0783b20: 自念言。此人於佛法無縁。當遣還家。即
T1462_.24.0783b21: 語周羅般陀言。汝今鈍根即牽袈裟驅令
T1462_.24.0783b22: 出門。於門外啼哭不欲還家
T1462_.24.0783b23: 爾時世尊。以天眼觀看衆生。見周羅般陀
T1462_.24.0783b24: 應可度因縁。世尊往至其所。問周羅般陀
T1462_.24.0783b25: 言。何以啼哭在此答佛言。我既鈍根。誦一
T1462_.24.0783b26: 偈四月不得。兄摩訶般陀。以我鈍根故。驅
T1462_.24.0783b27: 我出寺。＊佛言汝止。莫懊惱。我當教汝。法
T1462_.24.0783b28: 師曰。摩訶般陀。可不見其得道因縁。何以
T1462_.24.0783b29: 牽其出也。答言。周羅般陀非聲聞能度。唯
T1462_.24.0783c01: 佛能度。是以牽出。世尊安慰其心。即以少
T1462_.24.0783c02: 許白疊與周羅般陀。汝捉此＊疊向日而
T1462_.24.0783c03: 帑。當作是念言。取垢取垢。＊佛教已入聚
T1462_.24.0783c04: 落。受毘舍佉母請。＊佛臨中觀周羅般陀將
T1462_.24.0783c05: 得道。即説偈言
T1462_.24.0783c06:     入寂者歡喜見法得安樂
T1462_.24.0783c07:     世無恚最樂不害於衆生
T1462_.24.0783c08:     世間無欲樂出離於愛欲
T1462_.24.0783c09:     若調伏我慢是爲第一樂
T1462_.24.0783c10: 周羅般陀遙聞此偈。即得阿羅漢果。問曰。
T1462_.24.0783c11: 有比丘往比丘尼寺説八敬。得三波夜提
T1462_.24.0783c12: 不。答曰有。一者僧不差。二者往比丘尼寺。
T1462_.24.0783c13: 三者至日沒。是三波夜提。往比丘尼寺説
T1462_.24.0783c14: 餘法。得一波夜提二突吉羅。何者是。一者
T1462_.24.0783c15: 僧不差。二者往比丘尼寺。此二突吉羅。至
T1462_.24.0783c16: 日沒。一波夜提。提婆達多三文陀達多騫
T1462_.24.0783c17: 馱達多倶伽利伽迦留提舍讃歎者。顯其名
T1462_.24.0783c18: 字也。別衆食者。別衆食有二種。一者請。二
T1462_.24.0783c19: 者乞。云何成別衆食。有一優婆塞。往至四
T1462_.24.0783c20: 比丘所。以政食請比丘。願大徳受之。是
T1462_.24.0783c21: 名請成別衆食。一時受請。或明日或後日一
T1462_.24.0783c22: 時受一處食。成別衆食。四人倶得罪。一時
T1462_.24.0783c23: 受請已。各去至檀越家。＊以一時受食還各
T1462_.24.0783c24: 處食。得罪如故。法師曰。何以故。爲一時受
T1462_.24.0783c25: 食故。一時受請。各去各受各食。不得罪。別
T1462_.24.0783c26: 請別去。至檀越家一時受。得罪。是名受請
T1462_.24.0783c27: 得罪。云何從乞得罪者。有四乞食比丘。或
T1462_.24.0783c28: 坐或立見優婆塞。語優婆塞言。與我等四
T1462_.24.0783c29: 人飯。或一一人乞言。與我飯亦如是。或倶
T1462_.24.0784a01: 去或各去。一時受食得。是名從乞得罪。病
T1462_.24.0784a02: 者。脚破沙土入中。不能行故。得受別衆
T1462_.24.0784a03: 食。是名病。作衣時者。若得衣裁。或先割截
T1462_.24.0784a04: 作衣。是名作衣時。乃至衣上安鉤紐。行
T1462_.24.0784a05: 者。下至半由旬。船行亦如是。飢儉時乃至
T1462_.24.0784a06: 食不足四人食。名大飢儉時。沙門施食者。
T1462_.24.0784a07: 或同法沙門外道沙門。有七因縁得別衆
T1462_.24.0784a08: 食不犯。不請足四。第二乞食足四。第三未受
T1462_.24.0784a09: 具戒足四。第四鉢盂足四。第五病人足四。此
T1462_.24.0784a10: 五四今當廣説。云何不請足四。有檀越請
T1462_.24.0784a11: 四人。一人知已。不去至檀越家。檀越問。上
T1462_.24.0784a12: 座來不。三比丘答言。不來。檀越臨欲中。見
T1462_.24.0784a13: 一比丘。即喚入與食。四人倶食不犯。是名
T1462_.24.0784a14: 不請足四。何以不犯罪。一者非請故。云何乞
T1462_.24.0784a15: 食足四。三人受請。一人乞食不受請。是故不
T1462_.24.0784a16: 得罪。沙彌足四。請三道人一沙彌不犯。
T1462_.24.0784a17: 鉢盂足四。云何鉢盂足四。請三道人一鉢請
T1462_.24.0784a18: 食不犯病。人足四者請。三道人一病比丘足
T1462_.24.0784a19: 成四人不犯請。四人有一解律比丘。欲倶
T1462_.24.0784a20: 食。畏犯罪。即作方便。檀越行食時。覆鉢不
T1462_.24.0784a21: 受。檀越問言。何以不受。答言。但與三人食。
T1462_.24.0784a22: 我欲呪願。三比丘食竟。後便受食不犯若請
T1462_.24.0784a23: 與飯至家與肉亦犯。請與飯至家與粥
T1462_.24.0784a24: 不犯。若有檀越欲飯僧。遣人往寺。請僧。
T1462_.24.0784a25: 受我等飯。僧中有解律比丘。自念言。此僧中
T1462_.24.0784a26: 多有行頭陀法。使者不解法。故作是請。解
T1462_.24.0784a27: 律比丘答言。明日當知。使者復來。故如前
T1462_.24.0784a28: 不解語請僧。知法比丘答言。明日當知。如
T1462_.24.0784a29: 是展轉乃至半月。若猶不解。知法比丘語
T1462_.24.0784b01: 言。若檀越如是請僧者。但得沙彌不得大
T1462_.24.0784b02: 僧。使者言。諸大徳亦受餘家請。今者何以不
T1462_.24.0784b03: 受我請。答言。非不受請。猶汝不知法故。
T1462_.24.0784b04: 但言請僧。莫言與＊飯麨魚肉等。但言請
T1462_.24.0784b05: 僧。比丘得受不犯。若如是教示。使者猶不
T1462_.24.0784b06: 解語。畏人譏嫌。語言。汝但去。衆僧明日入
T1462_.24.0784b07: 聚落乞食。往至所請檀越家受食不犯。別衆
T1462_.24.0784b08: 食戒廣説竟。此是制罪。從身心起。展轉食
T1462_.24.0784b09: 者。若比丘受請已。檀越未來。比丘畏日晩。
T1462_.24.0784b10: 恐檀越不來。便入聚落乞食。乞食還見所
T1462_.24.0784b11: 請檀越來。比丘不食。請主問言。大徳何以不
T1462_.24.0784b12: 食。比丘答言。以受檀越請故不得食。檀越
T1462_.24.0784b13: 語言。但食。若如是語者食不犯。若衆多檀越
T1462_.24.0784b14: 同一時請。如是食不犯。展轉食戒竟。此制
T1462_.24.0784b15: 罪。從身心起。歸婦賈客道路糧。若取一
T1462_.24.0784b16: 鉢出。隨意自食若施人。若取二鉢。一鉢自
T1462_.24.0784b17: 食。一鉢與比丘僧。若取三鉢。一鉢自食。二
T1462_.24.0784b18: 鉢與比丘僧。不得與知識白衣若親里或
T1462_.24.0784b19: 自恣請檀越。亦不得取過三鉢。法師曰。餘
T1462_.24.0784b20: 文句易可解。此是制罪。從身心起。不以
T1462_.24.0784b21: 不知故得脱。歸婦道路糧戒竟。五正食者。
T1462_.24.0784b22: 粳米飯穄米飯粟米飯赤粳米飯麥飯。此五
T1462_.24.0784b23: 種米作粥。初出釜畫成字不得食。若米合
T1462_.24.0784b24: 菜作粥亦如是。若少飯和多水食。以離威
T1462_.24.0784b25: 儀。應作殘食法。米雜肉及魚作粥肉。若
T1462_.24.0784b26: 現如芥子大。應作殘食法。肉爛與水無別。
T1462_.24.0784b27: 不須作殘食法。一切草根及樹木子作飯。
T1462_.24.0784b28: 不須作殘食法。乾飯者。若粟作乾飯。或粳
T1462_.24.0784b29: 米作或麥作。乾飯者。日曝令燥。若以豆及
T1462_.24.0784c01: 樹木子作乾飯。不須作殘食法。麨者。粳米
T1462_.24.0784c02: 麨粟米麨麥麨。食竟應作殘食法。麨有二
T1462_.24.0784c03: 種。一者散麨。二者以糖蜜搏令相著麨。米
T1462_.24.0784c04: 不碎故。是米不須作殘食法。若麨穀米出
T1462_.24.0784c05: 食。不須作殘食法。若受五＊政食者。鉢中
T1462_.24.0784c06: 手中有食。人行食。在申手内遮離威儀。
T1462_.24.0784c07: 應作殘食法。申手外遮不成遮。在申手内
T1462_.24.0784c08: 口中咽食盡遮不成遮。若口中有飯申手内
T1462_.24.0784c09: 遮成遮。若不淨肉二切不中食者遮不成遮。
T1462_.24.0784c10: 何以故。不淨不中噉若噉不淨肉。申手内遮
T1462_.24.0784c11: 不成遮。若遮與他不成遮。何以故。未罷
T1462_.24.0784c12: 食想。若正食遮與他不成遮。申手内者。
T1462_.24.0784c13: 去身二肘半内遮成遮。二肘半外遮不成
T1462_.24.0784c14: 遮。若持食來置地。一申手内不授與比
T1462_.24.0784c15: 丘。若遮不成遮。若淨人手捉食遮成遮。若
T1462_.24.0784c16: 與他比丘食謂與己。若遮不成遮。遮有二
T1462_.24.0784c17: 種。一者身遮。二者口遮。云何身遮。若手遮或
T1462_.24.0784c18: 搖頭。或以手覆鉢口。遮者言罷不受。若以
T1462_.24.0784c19: 菜雜魚肉作羹。若言受菜羹遮不成遮。若
T1462_.24.0784c20: 言受肉羹遮成遮。若正不正雜爲粥。若説
T1462_.24.0784c21: 正名成遮。説不正名不成遮。行威儀者。
T1462_.24.0784c22: 唯除船車乘不犯。病人殘食者。或食殘或
T1462_.24.0784c23: 未食亦成。殘食戒廣説竟。此是制罪。從身
T1462_.24.0784c24: 口起。一切樹木及草不任爲食。根莖花
T1462_.24.0784c25: 果得盡形受服。有樹草木擧體時食。有樹
T1462_.24.0784c26: 果心時食。餘者盡形受藥。有樹擧體盡形受
T1462_.24.0784c27: 藥。非時食戒廣説竟。若乞美食乳酪魚及
T1462_.24.0784c28: 肉。得波夜提。乞餘食突吉羅。除爲病人
T1462_.24.0784c29: 乞不犯。乞美食戒竟
T1462_.24.0785a01: 除水及楊枝者。若天人授食。或鬼神授食。
T1462_.24.0785a02: 畜生及飛鳥授食。皆成受。若頭戴食若肩
T1462_.24.0785a03: 擔食。授與比丘。教比丘自取。不成受。若
T1462_.24.0785a04: 低身流落比丘手中成受。若擔長乃至二十
T1462_.24.0785a05: 尋。兩頭安食。淨人合擔授與比丘。受得一
T1462_.24.0785a06: 頭。一頭亦成受。若乞食値風雨。塵土落鉢
T1462_.24.0785a07: 中。比丘作念。當爲沙彌乞食。得食還語
T1462_.24.0785a08: 沙彌言。我今乞食。値風雨塵土落鉢中。不
T1462_.24.0785a09: 成受。爲汝乞食。今時與汝。沙彌受已語比
T1462_.24.0785a10: 丘言。此是沙彌食。今施與大徳。如是施者
T1462_.24.0785a11: 得食不犯。若比丘手捉鉢。食時眠睡。人持
T1462_.24.0785a12: 食置鉢中。比丘不覺。不成受。若臨受食
T1462_.24.0785a13: 時睡。人持食著鉢中。成受。何以故。作受
T1462_.24.0785a14: 食意故。若塵大可除去食不犯。若塵細落
T1462_.24.0785a15: 不可除。應使人度。若二人並食。若行食餘
T1462_.24.0785a16: 食。迸落比丘鉢中。成受。若食時額頭汗流
T1462_.24.0785a17: 落鉢中。應更受。若臂中汗流入手。不須受。
T1462_.24.0785a18: 搖擲從地轉來。落比丘手上。成受。若淨人
T1462_.24.0785a19: 在樹上。以繩繋果授與比丘。不成受。若
T1462_.24.0785a20: 人長手。乃至十由旬。度食與比丘。成受。若
T1462_.24.0785a21: 比丘病。沙彌若淨人。抱比丘行見果。比丘
T1462_.24.0785a22: 從淨人乞。淨人取果＊已。迴手就身上。度
T1462_.24.0785a23: 與比丘。成受。若比丘患熱。捉果樹枝。行。以
T1462_.24.0785a24: 爲遮日。後見枝中有果莫動。教沙彌擿
T1462_.24.0785a25: 果。授與比丘。得受。若船或車載飮食。比丘
T1462_.24.0785a26: 篙船牽車。動飯食得食無罪。若衆多比丘
T1462_.24.0785a27: 共行。唯有一小沙彌。比丘各自擔糧至食
T1462_.24.0785a28: 時各自分分。沙彌得分已。語比丘言。今持
T1462_.24.0785b01: 沙彌分與大徳易。得易已復持與第二上
T1462_.24.0785b02: 座易。得第二上座食已。復與第三上座易。
T1462_.24.0785b03: 如是展轉乃至衆多。如是食皆無罪。若沙彌
T1462_.24.0785b04: 不解法。比丘自持食分與沙彌易。第一上
T1462_.24.0785b05: 座得易已。第二上座復與沙彌易。第二上座
T1462_.24.0785b06: 得易已。第三上座復求易。如是展轉衆多。
T1462_.24.0785b07: 皆得換易食不犯。共宿惡觸。若比丘擔米
T1462_.24.0785b08: 行。沙彌小不能作食。比丘得自作。唯除不
T1462_.24.0785b09: 得然火。教沙彌然火。食熟＊已分。如前展
T1462_.24.0785b10: 轉與沙彌換易食不犯。自作食若食沸涌
T1462_.24.0785b11: 出。比丘不得用氣吹持物攪。皆犯突吉羅
T1462_.24.0785b12: 罪。若食吐未出咽喉。還咽不犯。若出咽喉
T1462_.24.0785b13: 入口還咽。犯波夜提。若受生薑後生芽。
T1462_.24.0785b14: 不失受。若火淨以後生芽。生芽處應更淨。
T1462_.24.0785b15: 非生芽得食無罪。先受鹽。鹽變成水。不
T1462_.24.0785b16: 失受。若急病因縁。大小便及灰土。得自取
T1462_.24.0785b17: 服。若無灰。得破樹然火作灰。云何病得毒
T1462_.24.0785b18: 若蛇噛。法師曰。餘文句易可解。此是制罪。
T1462_.24.0785b19: 從身口起。此二食家中坐戒。二不定法已
T1462_.24.0785b20: 解。與女人獨露處坐者。若二人共坐床語。
T1462_.24.0785b21: 彼此相解。申手内以還。得波夜提。言語不
T1462_.24.0785b22: 相解。申手内以還。犯突吉羅罪。釋摩男
T1462_.24.0785b23: 者。是佛叔之子。大佛一月日。得斯陀含道
T1462_.24.0785b24: 也。若檀越施藥。應作藥用。不得作食用。
T1462_.24.0785b25: 與油乞酥。犯突吉羅。象軍者。象上有四
T1462_.24.0785b26: 人。下有八人。是名象軍。馬軍者。一人在馬
T1462_.24.0785b27: 上。二人在下。是名馬軍。車軍者。四人逐車。
T1462_.24.0785b28: 是名車軍。歩軍者。四人相逐。是名歩軍。若
T1462_.24.0785c01: 酒煮食煮藥。故有酒香味。犯突吉羅。無酒
T1462_.24.0785c02: 香味得食。水深沒脚背水中戲。得波夜
T1462_.24.0785c03: 提。若搖船弄水得突吉羅。青色者。或銅青
T1462_.24.0785c04: 或藍青。或木蘭色。木蘭色者。泥點也。以此
T1462_.24.0785c05: 三種色點淨。下如麻子大。若不點淨得波
T1462_.24.0785c06: 夜提。若比丘知水有虫飮用。隨息咽咽波
T1462_.24.0785c07: 夜提罪。知水有虫以火熱湯澆亦如是。虫
T1462_.24.0785c08: 水戒説竟。若比丘知他比丘麁罪＊已覆藏。
T1462_.24.0785c09: 第二比丘復覆藏。如是百千人共覆藏。皆犯
T1462_.24.0785c10: 波夜提。此是性罪。因身心起。覆藏他罪戒
T1462_.24.0785c11: 竟。若年不滿二十。欲受具足戒。聽數胎
T1462_.24.0785c12: 月閏月數。十四日布薩。足滿二十得受戒。
T1462_.24.0785c13: 與賊衆議共道行者。此是制罪。與比丘尼
T1462_.24.0785c14: 議共道行者。此是制罪。律中已説。阿栗
T1462_.24.0785c15: 挓邪見者。摩著細滑。不遮天道。不遮解
T1462_.24.0785c16: 脱道。阿＊栗咤所以生此邪見者。言須陀洹
T1462_.24.0785c17: 斯陀含有婦兒亦不障道。牽此自比言摩
T1462_.24.0785c18: 著細滑不能障道。若言細滑能障道者。一
T1462_.24.0785c19: 切氈褥及隱嚢亦細滑。那獨言女人細滑能障
T1462_.24.0785c20: 道耶。阿＊栗＊咤邪見戒廣説竟。若學比尼
T1462_.24.0785c21: 者。有五徳有六徳。有七徳有八徳。有九
T1462_.24.0785c22: 徳有十徳。有十一徳。何謂爲五徳。一者身
T1462_.24.0785c23: 自護戒。二者能斷他疑。三者入衆無畏。四
T1462_.24.0785c24: 者能伏怨家。五者令正法久住。云何身自護
T1462_.24.0785c25: 戒。持戒清淨無有缺漏。是名護戒。律師
T1462_.24.0785c26: 以六法不得罪。一者不無趣。二者無知。
T1462_.24.0785c27: 三者不狐疑。四者不淨言淨。五者淨言不
T1462_.24.0786a01: 淨六者不迷惛。云何不無趣。知而故作。是
T1462_.24.0786a02: 名無趣。如律本中説。知而故作得罪。以知
T1462_.24.0786a03: 而覆藏。往不應行處。是名無趣。云何無知
T1462_.24.0786a04: 此人不知戒相。欲作而作。是名無知得罪。
T1462_.24.0786a05: 云何狐疑得罪。欲作心生狐疑而作。是名
T1462_.24.0786a06: 狐疑得罪。云何不淨言淨。是熊肉不淨言是
T1462_.24.0786a07: 猪肉而噉。是名不淨言淨。虎肉言是鹿肉。
T1462_.24.0786a08: 非時食言是時食。是名不淨言淨。云何淨
T1462_.24.0786a09: 言不淨。實是鹿肉。作虎肉想噉。如是乃至
T1462_.24.0786a10: 時言非時而食。是名淨言不淨。云何迷惛。
T1462_.24.0786a11: 與未受具足戒人。過二宿不知。是名迷惛
T1462_.24.0786a12: 得罪有迷惛不知時與非時。離衣宿亦復
T1462_.24.0786a13: 不知。是名迷惛。云何能斷他疑。有比丘犯
T1462_.24.0786a14: 罪。狐疑不能決判。若來諮問。依律爲判。是
T1462_.24.0786a15: 名能斷他疑。云何入衆無畏。以知律故。隨
T1462_.24.0786a16: 事能作。是名入衆無畏。云何能伏怨家。如
T1462_.24.0786a17: 離車子起十非法。能依律除滅。是名能伏
T1462_.24.0786a18: 怨家。云何令正法久住。一者身自隨法。二
T1462_.24.0786a19: 者能令他得法。因得法故。正心持律。因持
T1462_.24.0786a20: 律故。得入禪定因禪定故。而得道果。是
T1462_.24.0786a21: 名令正法久住。如律本中説。佛語阿難。若
T1462_.24.0786a22: 我滅度後。毘尼即是汝大師也。是名令正法
T1462_.24.0786a23: 久住。下至五比丘解律在世能令正法久住。
T1462_.24.0786a24: 若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿十
T1462_.24.0786a25: 人往中天竺。得與人具足戒。是名令正法
T1462_.24.0786a26: 久住。如是乃至二十人得出罪。是名令正
T1462_.24.0786a27: 法久住。因律師故。令正法久住。是名持律
T1462_.24.0786a28: 五徳。云何持律六徳。一者守領波羅提木叉。
T1462_.24.0786a29: 二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足
T1462_.24.0786b01: 戒法。五者受人依止。六者得畜沙彌。是
T1462_.24.0786b02: 名六徳。云何守領波羅提木叉。知十四日
T1462_.24.0786b03: 布薩。十五日布薩。和合布薩。僧布薩。衆布
T1462_.24.0786b04: 薩。一人布薩。説波羅提木叉布薩。淨布薩。勅
T1462_.24.0786b05: 布薩。是名九布薩。此是律師所知。有九自
T1462_.24.0786b06: 恣。一者十四日。二者十五日自恣。三者和合
T1462_.24.0786b07: 自恣。四者僧自恣。五者衆自恣。六者一人自
T1462_.24.0786b08: 恣。七者三語自恣。八者二語自恣。九者等歳
T1462_.24.0786b09: 自恣。此是律師所知。衆僧有四法。一者白
T1462_.24.0786b10: 僧。二者白羯磨。三者白二羯磨。四者白四羯
T1462_.24.0786b11: 磨。此四法是律師所知。非修多羅師阿毘曇
T1462_.24.0786b12: 師所知。若不解律。但知修多羅阿毘曇。不
T1462_.24.0786b13: 得度沙彌受人依止。有五徳六徳。僧成
T1462_.24.0786b14: 律師十一徳。以律師持律故。佛法住世五
T1462_.24.0786b15: 千歳。是故多諸比丘。就優波離學律。云何
T1462_.24.0786b16: 學律讀誦解義。是名學律雜碎者。從二
T1462_.24.0786b17: 不定乃至衆學。是名雜碎。若向大比丘毀
T1462_.24.0786b18: 呰戒。得波夜提。向未受具戒毀呰戒。得突
T1462_.24.0786b19: 吉羅罪。餘文句易可解。不須廣説。毀呰戒
T1462_.24.0786b20: 竟。此是性罪。從身口起。打者。六群比丘恒
T1462_.24.0786b21: 驅使十七群比丘。以不從語故便打之。若
T1462_.24.0786b22: 瞋心打乃至死。得波夜提罪。瞋心打者。乃至
T1462_.24.0786b23: 頭破手脚折。波夜提罪。若打未受具戒下至
T1462_.24.0786b24: 畜生。得突吉羅若欲心打女人得僧殘。
T1462_.24.0786b25: 若虎狼師子乃至梵行難。以手打求脱不
T1462_.24.0786b26: 犯。手搏者。手不著身手搏也。手搏戒竟
T1462_.24.0786b27: 屏處聽者或壁障或蔭處往去。歩歩得突吉
T1462_.24.0786b28: 羅罪。往至聞處得波夜提罪。爲欲自改往
T1462_.24.0786c01: 聽不犯。此是性罪。若比丘與欲竟後悔戒無

T1462_.24.0786c02:

七十
六

　若僧斷事未竟默起去戒無解。

T1462_.24.0786c03: 若比丘先歡喜聽。後如是説。諸比丘隨親
T1462_.24.0786c04: 友迴僧物與戒無解。佛語阿難。入王宮
T1462_.24.0786c05: 有十過失。何謂爲十。一者若王與夫人共
T1462_.24.0786c06: 坐一處。夫人見比丘而笑。比丘見夫人亦
T1462_.24.0786c07: 笑。王見已生疑。是比丘當與夫人共通。是
T1462_.24.0786c08: 名第一過失。佛語阿難。入王宮復有過失。
T1462_.24.0786c09: 若王與宮中婇女共交會而忘後生兒。王
T1462_.24.0786c10: 言。我不近此婇女。云何有兒。當是比丘所
T1462_.24.0786c11: 爲。是第二過失。佛語阿難。復有過失。若宮
T1462_.24.0786c12: 中失寶物求覓不得。王言。更無餘人。當是
T1462_.24.0786c13: 比丘取。是名第三過失。佛語阿難。復有過
T1462_.24.0786c14: 失。若王宮中私語。＊已聲徹於外。王念言。當
T1462_.24.0786c15: 是比丘傳出於外。是名第四過失。佛語阿
T1462_.24.0786c16: 難。復有過失。若王退大爲小遷小爲大。
T1462_.24.0786c17: 無人得入王宮。當是比丘教王所爲。是
T1462_.24.0786c18: 名第五過失。佛語阿難入王宮復有過
T1462_.24.0786c19: 失。若王退長者位遣兒代。諸人譏嫌。當是
T1462_.24.0786c20: 比丘出入王宮。教王所爲。是名第七過失。
T1462_.24.0786c21: 佛語阿難。比丘入王宮復有過失若王非
T1462_.24.0786c22: 時遣軍諸人譏嫌。當是比丘教王所爲。是
T1462_.24.0786c23: 名第八過失。佛語阿難。入王宮復有過
T1462_.24.0786c24: 失。若王非時遣軍中路退還。諸人譏嫌
T1462_.24.0786c25: 言。當是比丘教王所爲。是名第九過失。
T1462_.24.0786c26: 佛語阿難。入王宮復有過失。若王調象
T1462_.24.0786c27: 馬車以寶嚴飾。諸人譏嫌。當是比丘教
T1462_.24.0786c28: 王所爲。是名第十過失。入王宮戒廣説竟
T1462_.24.0787a01: 若爲佛僧捉寶擧。得突吉羅罪。若僧坊内
T1462_.24.0787a02: 若住處内。得遺落寶。爲掌護故。若去時應
T1462_.24.0787a03: 付與知法畏罪者。付囑言。有主來索當還。
T1462_.24.0787a04: 若久久無主來索。得爲房舍用若池井用。
T1462_.24.0787a05: 不得爲己身用。若久後有主來索。應將
T1462_.24.0787a06: 示僧房若池井。此是檀越物。若棄布施善。
T1462_.24.0787a07: 若不布施。欲還得本物者。比丘應入聚
T1462_.24.0787a08: 落向信心檀越道。某月某日寺中得遺落
T1462_.24.0787a09: 寶。掌護久無人來索。以用作僧房池井。主
T1462_.24.0787a10: 今來索欲還本直。檀越能以物贖布施衆
T1462_.24.0787a11: 僧不。若能贖布施善。若無人能贖。比丘應
T1462_.24.0787a12: 廣教化求索覓直還。捉寶戒廣説竟。此是
T1462_.24.0787a13: 制罪。從身業起。非時入聚落戒無解高床
T1462_.24.0787a14: 戒無解。兜羅紵坐褥戒無解。針筒戒無
T1462_.24.0787a15: 解。尼師檀氈。作長二磔手廣一＊磔手半。
T1462_.24.0787a16: 益縷者。益一＊磔手。長六尺破頭。一＊磔手作
T1462_.24.0787a17: 三破。名爲縷修伽陀＊磔手。尼師檀戒竟。覆
T1462_.24.0787a18: 瘡衣戒無解。雨浴衣戒無解。第一波羅
T1462_.24.0787a19: 提提舍尼不解。若夫婦倶得須陀洹道。若有
T1462_.24.0787a20: 百千兩金布施。亦盡由得道故。於財無有
T1462_.24.0787a21: 慳惜。布施太過居家貧窮。是以佛制不得受
T1462_.24.0787a22: 食。尸沙者。學也。迦羅尼者。應學作或脚
T1462_.24.0787a23: 大或股小得下著。＊洗鉢水棄白衣家内者。
T1462_.24.0787a24: 若飯粒撩與衆生。餘水棄不犯。或碎令與
T1462_.24.0787a25: 水合棄不犯。不得淨用水大小便。不犯者。
T1462_.24.0787a26: 若水人所不用。或海水不犯。水雖中用。曠
T1462_.24.0787a27: 遠無人用不犯。佛塔中止宿及藏物。此二戒
T1462_.24.0787a28: 梵本無有。所以無者。佛在世未有塔。此
T1462_.24.0787b01: 戒＊佛在世制。是故無著革屣入佛塔。手
T1462_.24.0787b02: 捉革屣入佛塔。著腹羅入佛塔。手捉腹
T1462_.24.0787b03: 羅入佛塔。佛塔下食擔死尸。塔下燒死尸。
T1462_.24.0787b04: 向塔燒死尸。繞塔四邊燒死尸。不得擔
T1462_.24.0787b05: 死人衣及床從塔下過。佛塔下大小便。向
T1462_.24.0787b06: 佛塔大小便繞佛塔大小便。不得持佛像
T1462_.24.0787b07: 至大小便處。不得佛塔下嚼楊枝。不得
T1462_.24.0787b08: 向佛塔嚼楊枝。不得繞佛塔四邊嚼楊
T1462_.24.0787b09: 枝。不得佛塔下涕唾。不得向佛塔涕唾。
T1462_.24.0787b10: 不得繞佛塔四邊＊涕唾。向佛塔舒脚。安
T1462_.24.0787b11: 佛置下房。此上二十戒。＊梵本無有。如來在
T1462_.24.0787b12: 世塔無佛故
T1462_.24.0787b13: 爾時＊佛呵責六群比丘。何以自在下人在
T1462_.24.0787b14: 高而爲説法。佛語比丘。往昔於波羅㮈
T1462_.24.0787b15: 國。有一居士。名曰車波加。其婦懷妊。思
T1462_.24.0787b16: 菴羅果。語其婿言。我思菴羅果。君爲我覓。
T1462_.24.0787b17: 其夫答言。此非菴羅果時。我云何得。婦語
T1462_.24.0787b18: 夫言。君若不得菴羅果。我必當死矣。夫聞
T1462_.24.0787b19: 婦語。心自念言。唯王園中。有非時菴羅果。
T1462_.24.0787b20: 我當往偸取。作是念已。即夜入王園偸菴
T1462_.24.0787b21: 羅果。取果未得時明相已出。不得出園。
T1462_.24.0787b22: 於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。欲食
T1462_.24.0787b23: 菴羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門爲
T1462_.24.0787b24: 王説法。偸果人在樹上。心自念言。我今偸
T1462_.24.0787b25: 果事應合死。因王聽婆羅門説法故。我今
T1462_.24.0787b26: 得脱。我無法王亦無法。婆羅門亦無法。何
T1462_.24.0787b27: 以故。我爲女人故。而偸王果。王猶憍慢故。
T1462_.24.0787b28: 師在下自在高座而聽法。婆羅門爲貪利
T1462_.24.0787b29: 養故。自在下坐爲王説法。我與王婆羅門
T1462_.24.0787c01: 相與無法。我今得脱。作是念已。即便下樹
T1462_.24.0787c02: 往至王前。而説偈言
T1462_.24.0787c03:     二人不知法＊二人不見法
T1462_.24.0787c04:     教者不依法聽者不解法
T1462_.24.0787c05:     爲食粳米飯及餘諸餚饍
T1462_.24.0787c06:     爲是飮食故我言是無法
T1462_.24.0787c07:     爲以名利故毀碎汝家法
T1462_.24.0787c08: 我爲凡人時。見人在上説法者在下。言其
T1462_.24.0787c09: 非法。何況我今汝諸弟子。爲在高人自在
T1462_.24.0787c10: 下而爲説法。時偸果人者。我身是也。衆學
T1462_.24.0787c11: 戒廣説竟。七滅諍法。後騫陀迦中當廣説。
T1462_.24.0787c12: 次説比丘尼戒。摩觸者。缺瓮骨以下。至
T1462_.24.0787c13: 肘膝以上。摩觸波羅夷。若比丘尼摩觸比丘。
T1462_.24.0787c14: 比丘受樂不動身。比丘不得罪。若比丘來
T1462_.24.0787c15: 摩觸比丘尼。比丘尼身不動受樂。隨處得
T1462_.24.0787c16: 罪。後四波羅夷竟。若比丘尼言人共往官
T1462_.24.0787c17: 所。若比丘尼語居士言。汝先説理。若居士
T1462_.24.0787c18: 説理時。比丘尼得突吉羅。居士説已。比丘
T1462_.24.0787c19: 尼復向官説。比丘尼得偸蘭遮罪。若居士復
T1462_.24.0787c20: 説。比丘尼得理。犯僧殘。不得理亦犯僧
T1462_.24.0787c21: ＊殘。若居士言比丘尼。官喚比丘尼來。來已
T1462_.24.0787c22: 語比丘尼言。但還去官自判。得理不得理
T1462_.24.0787c23: 比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人。若官
T1462_.24.0787c24: 問何物人。不得道名字。若教官罰物。隨
T1462_.24.0787c25: 直多少犯罪。應償。若官問不道名字不犯。
T1462_.24.0787c26: 若官後自尋訪知主。官自罰不犯。若人偸比
T1462_.24.0787c27: 丘尼衣。不得言是賊。但言此人取貧道衣
T1462_.24.0787c28: 去。若人當劫奪比丘尼。得就王乞護身。
T1462_.24.0787c29: 不得稱名字。若道名字犯。如前説。王聞
T1462_.24.0788a01: 比丘尼乞護身已。王打鼓宣令。若有犯比
T1462_.24.0788a02: 丘尼者。依法治罪。後有人犯比丘尼。王自
T1462_.24.0788a03: 依法治罪。比丘尼不犯。若人入比丘尼寺
T1462_.24.0788a04: 斫伐樹木。不得奪刀斧及打壞。若打壞應
T1462_.24.0788a05: 還直。不還計直多少犯罪。餘文句易可

T1462_.24.0788a06:

解。言人戒廣説竟。度賊女戒不解

第
五

輒出

T1462_.24.0788a07:

界外爲解羯磨戒無解

第
六

若比丘尼獨船

T1462_.24.0788a08:

渡水亦僧＊殘

第
七

十七僧殘竟。三十事無解。

T1462_.24.0788a09: 蒜者。唯大蒜。食咽咽波夜提。餘細蒜葱不犯。
T1462_.24.0788a10: 亦得以大蒜與食中作調和不犯。若＊洗
T1462_.24.0788a11: 小便處。兩指齊一節。不得過。若一指＊洗。
T1462_.24.0788a12: 得入兩節。不得過。不得用二指＊洗。入
T1462_.24.0788a13: 便犯罪。若乞穀麥波夜提。乞豆及苽菜不
T1462_.24.0788a14: 犯。爲造房舍乞穀麥不犯。一切不得在
T1462_.24.0788a15: 生菜果樹及禾穀上大小便。得波夜提罪。一
T1462_.24.0788a16: 切餘果木及穀子未出芽大小便上突吉
T1462_.24.0788a17: 羅。往觀看伎樂者。下至獼猴孔雀共戲。
T1462_.24.0788a18: 往看波夜提。若寺中作伎往看不犯。若夏安
T1462_.24.0788a19: 居竟。應去寺六由旬。若不去波夜提罪。八
T1462_.24.0788a20: 波羅提提舍尼無解。比丘尼戒竟。騫陀＊伽

T1462_.24.0788a21:

漢言雜
揵度

爾時＊佛過七日已從禪定起。天帝釋

T1462_.24.0788a22: 奉呵羅勒果。如來受食已便利。天帝釋復
T1462_.24.0788a23: 授楊枝淨水。時賈客兄弟二人。從優加
T1462_.24.0788a24: 羅村來。車載財物欲往中國。至菩提樹
T1462_.24.0788a25: 邊。車自然而住。不肯前進。兄弟二人見車
T1462_.24.0788a26: 不進。以爲不祥。即設飮食祠祀鬼神。時樹
T1462_.24.0788a27: 神即現半身。語賈人言。汝車不去。是我留
T1462_.24.0788a28: 耳。賈人當知。白淨王子出家學道。今在菩
T1462_.24.0788a29: 提樹下得一切智。於七日中未有所食。汝
T1462_.24.0788b01: 可以麨蜜奉上如來。令汝等長夜得利益
T1462_.24.0788b02: 安隱快樂。時兄弟二人聞樹神語。即以麨蜜
T1462_.24.0788b03: 奉上佛。此次第文句律中已説。最初受三
T1462_.24.0788b04: 歸者。獻佛麨蜜二賈人。是兄弟。受歸依已
T1462_.24.0788b05: 欲還。白佛言。我等二人云何得供養佛。佛
T1462_.24.0788b06: 以手自摩頭。髮即隨手落。語賈人言。汝可
T1462_.24.0788b07: 供養此髮以爲汝大師。問曰。先受乳糜鉢。
T1462_.24.0788b08: 今何所在。今復受四天王獻鉢。答曰。＊佛前
T1462_.24.0788b09: 受乳糜鉢。度尼連禪河。于時鉢沒在水
T1462_.24.0788b10: 中。海龍王將供養。是故更受四天王獻鉢。鉢
T1462_.24.0788b11: 色如玉。若人求欲出家。父母＊已聽離諸疾
T1462_.24.0788b12: 病。無有障礙。來至僧中。若衆集應白僧。
T1462_.24.0788b13: 若不集人人語令知。白僧已先爲＊洗浴。
T1462_.24.0788b14: ＊洗浴已和上應生兒想。不得生汚賤心。
T1462_.24.0788b15: 何以故。若如是好心料理。弟子於和上阿闍
T1462_.24.0788b16: 梨。便生父想。臨剃髮和上應爲説五法。何
T1462_.24.0788b17: 者爲五。一者髮。二者毛。三者爪。四者齒。五
T1462_.24.0788b18: 者皮。所以説此五法者。有人前身曾觀此
T1462_.24.0788b19: 五法。今爲剃髮落地。即發先業。便得羅
T1462_.24.0788b20: 漢。是故先教五法。然後爲剃髮。如羅睺
T1462_.24.0788b21: 羅。髮落未竟便成羅漢。如癰熟須人爲刺
T1462_.24.0788b22: 然後得破。亦如蓮花須待日出而得開敷。
T1462_.24.0788b23: 此欲出家人亦復如是。因説五法便得悟
T1462_.24.0788b24: 道。爲剃髮時。當頂留五三髮置。以香湯
T1462_.24.0788b25: ＊洗浴。除白衣氣。來至和上前胡跪。和上問
T1462_.24.0788b26: 言。今爲汝去頂髮許不。答言爾。和上自爲
T1462_.24.0788b27: 剃去頂髮。剃頂髮已。在和上前胡跪。和上
T1462_.24.0788b28: 授與袈裟。得以頂戴受。受已還和上。如是
T1462_.24.0788b29: 第二第三受。頂戴受已。和上爲著不得自
T1462_.24.0788c01: 取自著袈裟。要須和上授。次第禮諸比丘。
T1462_.24.0788c02: 往阿闍梨所。禮足胡跪合掌。阿闍梨教言。
T1462_.24.0788c03: 汝當隨我語。教汝受三歸。答言爾。與三
T1462_.24.0788c04: 歸竟。次與十戒。云何與三歸。答曰。受三
T1462_.24.0788c05: 歸有二種。一者別受。二者總受。云何別受。
T1462_.24.0788c06: 別受者。歸依佛歸依佛歸依佛竟。歸依法歸
T1462_.24.0788c07: 依法歸依法竟。歸依僧歸依僧歸依僧竟。是
T1462_.24.0788c08: 名別受。總受者。歸依佛歸依法歸依僧。歸依
T1462_.24.0788c09: 佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是三説。是名總
T1462_.24.0788c10: 受。不得先歸依僧後歸依法佛。亦不得
T1462_.24.0788c11: 雜説。若師教言歸依佛。弟子語不＊政。言歸
T1462_.24.0788c12: 依佛。亦成受。若師教言歸依＊佛。弟子言
T1462_.24.0788c13: 歸依佛。亦成受三歸。若師與弟子。語倶不
T1462_.24.0788c14: 正。言歸依佛。不成受三歸。若師教歸依
T1462_.24.0788c15: 佛。弟子答言爾。或語不出口。或逐語不具
T1462_.24.0788c16: 足。皆不成受三歸。受三歸竟。次與授十
T1462_.24.0788c17: 戒。受十戒有二種。一者別受。二者總受。云
T1462_.24.0788c18: 何別受。我受不殺我受不殺我受不殺
T1462_.24.0788c19: 竟。如是次第亦如是説。是名別受。云何總
T1462_.24.0788c20: 受。我受一不殺生。二不偸盜。三不婬。四不
T1462_.24.0788c21: 妄語。五不飮酒。六不過中食。七不歌舞作
T1462_.24.0788c22: 唱嚴飾樂器。亦不故往觀聽。乃至鬪諍悉
T1462_.24.0788c23: 不得看。八不著香花瓔珞以香塗身。九
T1462_.24.0788c24: 不高廣大床上坐臥。十不得捉持生像。生
T1462_.24.0788c25: 像者。此是金與銀。及一切寶。皆不得捉。若
T1462_.24.0788c26: 言音不同者。如傖呉不相解。應教其義。如
T1462_.24.0788c27: 是不解。弟子答言能持。亦成受戒。若鈍根
T1462_.24.0788c28: 者。不知著衣。不知捉鉢。食亦不知。行住
T1462_.24.0788c29: 坐臥皆悉不知。不得離和上。一一應隨和
T1462_.24.0789a01: 上學。和上看弟子如兒想。度沙彌法竟。弟
T1462_.24.0789a02: 子法者。明相出早起。嚼楊枝＊洗手面。脱
T1462_.24.0789a03: 革屣。往至和上所。師起已。與師三種楊枝
T1462_.24.0789a04: 大中小。一時授與師三種楊枝。若師日日恒
T1462_.24.0789a05: 取大者。置中小恒與大者。若師取中置大
T1462_.24.0789a06: 小。若師取小置大中。若有時取大。有時
T1462_.24.0789a07: 取中。有時取小。三種隨意與。應授水。水
T1462_.24.0789a08: 有二種。一者冷二者温水。若師恒用冷水。
T1462_.24.0789a09: 置温水。若師恒用温水。置冷水。若師有時
T1462_.24.0789a10: 用冷有時用温。二種水隨意授與。供給水
T1462_.24.0789a11: 已。若和上入圊。便轉應往和上房掃除。
T1462_.24.0789a12: 料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者。先安
T1462_.24.0789a13: 僧伽梨襯已。度與和上。若和上將去。著衣
T1462_.24.0789a14: 持鉢隨和上後。不得近不得遠。去和上
T1462_.24.0789a15: 七尺而行。師應教弟子持戒。若有犯罪。應
T1462_.24.0789a16: 教懺悔。有長衣鉢。弟子若無應與。若弟子
T1462_.24.0789a17: 疾病應料理。若和上多有弟子。一人供給。
T1462_.24.0789a18: 餘者隨意讀誦。爾時婆羅門欲求出家。比
T1462_.24.0789a19: 丘不許。婆羅門便啼哭懊惱。時佛見婆羅門
T1462_.24.0789a20: 形體羸痩。問諸比丘。此婆羅門何以羸痩。比
T1462_.24.0789a21: 丘答言。此婆羅門求欲出家。諸比丘不許。
T1462_.24.0789a22: 是故羸痩。佛問諸比丘。此婆羅門與誰有
T1462_.24.0789a23: 恩。舍利弗答言。此婆羅門在王舍城。曾施
T1462_.24.0789a24: 我食。是故我識。佛語舍利弗。汝當度此婆
T1462_.24.0789a25: 羅門。時舍利弗白佛言。云何度此婆羅門。
T1462_.24.0789a26: 佛告舍利弗。汝當爲白四羯磨授此婆
T1462_.24.0789a27: 羅門。爾時＊佛集諸比丘爲説法已。語諸
T1462_.24.0789a28: 比丘。自今以去斷三語受戒。衆中有了了
T1462_.24.0789a29: 智慧比丘。爲作白四羯磨受戒。受戒已。多
T1462_.24.0789b01: 作諸惡不按威儀。有少欲知足比丘。呵責
T1462_.24.0789b02: 言。汝等云何作諸惡行不按威儀。比丘答
T1462_.24.0789b03: 言。誰請大徳與我戒。誰請大徳爲作和
T1462_.24.0789b04: 上。時有少欲比丘。白＊佛言。諸比丘。不請
T1462_.24.0789b05: 作和上。不乞戒。與受具足戒。＊佛因此制
T1462_.24.0789b06: 戒。人不請不作和上不乞戒。不得授具
T1462_.24.0789b07: 足戒。若與受得突吉羅。請和上乞戒。在律
T1462_.24.0789b08: 中。爾時諸比丘或二人或三人白四羯磨。爲
T1462_.24.0789b09: 人受具足戒。中有少欲知足比丘。呵責已
T1462_.24.0789b10: 往白＊佛。＊佛以此因縁集比丘僧。自今＊以
T1462_.24.0789b11: 去應制十僧授人具足戒。若減十人授具
T1462_.24.0789b12: 足。得突吉羅。或一歳或二歳。爲人受具
T1462_.24.0789b13: 戒。不知教授。弟子不按威儀。將諸弟子
T1462_.24.0789b14: 往至佛所。頭面禮足却坐一面。爾時＊佛勞
T1462_.24.0789b15: 問。汝等四大調和不。乞食易得不。答＊佛言。
T1462_.24.0789b16: 四大調和乞食易得。於是＊佛知而故問。此
T1462_.24.0789b17: 諸比丘。誰弟子也。答言。我弟子。問言。汝幾
T1462_.24.0789b18: 歳。答言。二歳。汝弟子幾歳。答言。一歳。＊佛即
T1462_.24.0789b19: 呵責言。汝自未斷乳。云何度人。呵責已集
T1462_.24.0789b20: 諸比丘。自今以去不滿十歳。不得度人
T1462_.24.0789b21: 受具戒。若＊受戒得罪。雖滿十臘。愚癡
T1462_.24.0789b22: 無智慧。不得＊受人＊具戒與受戒竟。法師
T1462_.24.0789b23: 曰。今明失依止不失依止法。弟子與依止
T1462_.24.0789b24: 師共行。遙見和上失依止。若見和上作
T1462_.24.0789b25: 非和上想。不失依止。若和上來入界内或
T1462_.24.0789b26: 入屋中。弟子不知失依止。若和上來入界
T1462_.24.0789b27: 内或屋中。或聚落乞食。聞聲不見形。皆失
T1462_.24.0789b28: 依止。若聞聲作非和上想不失依止。若外
T1462_.24.0789b29: 道初入佛法中。應與波利婆沙。得波利婆
T1462_.24.0789c01: 沙已。若好往五不應行處。懈怠不肯學佛
T1462_.24.0789c02: 法。若聞毀佛法生歡喜心。若聞毀僧生
T1462_.24.0789c03: 歡喜心。不得與＊具戒行。波利婆沙外道。修
T1462_.24.0789c04: 得四禪乃至能飛騰虚空。亦不得與＊具
T1462_.24.0789c05: 戒。要滿四月。若佛法中修得須陀洹道。即
T1462_.24.0789c06: 日爲受具戒。不須與波利婆沙。若在外
T1462_.24.0789c07: 道。或聞説法得須陀洹道。來至僧中求欲
T1462_.24.0789c08: 出家。即與出家與＊具戒。不須與波利婆
T1462_.24.0789c09: 沙。若波利婆沙垂滿四月。聞毀佛法生歡
T1462_.24.0789c10: 喜心。聞毀外道瞋恚。好往五不應行處。應
T1462_.24.0789c11: 更與四月。若結髮外道事火外道。不須波
T1462_.24.0789c12: 利婆沙。何以故。此二外道有業信因果。過去
T1462_.24.0789c13: 諸佛爲菩薩時。出家波羅蜜皆於此道學。
T1462_.24.0789c14: 外道波利婆沙竟。癩者。有數癩有白癩。
T1462_.24.0789c15: 有黒癩疥癬。皆入癩。亦不得出家。癩癬
T1462_.24.0789c16: 下至如指甲大。亦不得出家。如指甲大若
T1462_.24.0789c17: 在露處。増長不増長。悉不得出家。若屏處
T1462_.24.0789c18: 不現増長。不得出家。若不増長得出家。若
T1462_.24.0789c19: 瘤病在露處。増長不増長。不得出家。若屏
T1462_.24.0789c20: 處不増長得出家。若小時有疣病大便失。
T1462_.24.0789c21: 得度出家。此非瘤病。是故得出家。若身體
T1462_.24.0789c22: 細起。猶如棘刺。皆入癩數。不得出家度
T1462_.24.0789c23: 王人者。時諸比丘度鬪將出家。後有賊起。
T1462_.24.0789c24: 王覓諸鬪將。欲使破賊。遣人求覓至僧
T1462_.24.0789c25: 坊中。見諸比丘已度出家。使人來白王
T1462_.24.0789c26: 言。諸比丘已度出家。王聞已集諸臣共論。
T1462_.24.0789c27: 王問臣言。度官人者其罪云何。臣答王言。
T1462_.24.0789c28: 若和上應斫頭。羯磨師應截舌。餘臨壇人
T1462_.24.0789c29: 應打肋折。時王得須陀洹道。聞諸臣語已。
T1462_.24.0790a01: 往至佛所白＊佛言。自今＊以後願莫度王
T1462_.24.0790a02: 人。未來世王。若不信三寶者。諸比丘若度
T1462_.24.0790a03: 王人。便依法治罪。若王人大臣人。下至食
T1462_.24.0790a04: 王俸祿者。皆是王人。若父食王祿兒不食
T1462_.24.0790a05: 王祿。父不得出家。兒得出家。若食祿有期
T1462_.24.0790a06: 限未盡。不得出家。食祿盡然後得出家。若
T1462_.24.0790a07: 必欲出家。轉祿與兄弟兒子。後得出家。若
T1462_.24.0790a08: 食祿白王。王聽亦得出家。賊者。抄劫竊盜
T1462_.24.0790a09: 斷道殺人知姓字。不得度出家。若圖國賊。
T1462_.24.0790a10: 若捨惡心欲出家。得度出家。爲國除患。
T1462_.24.0790a11: 王聞出家亦大歡喜。若捨惡業降出投王。
T1462_.24.0790a12: 王許得度出家。不得度患鞭杖瘡人。若瘡
T1462_.24.0790a13: 差得度。若犯罪人以鐵烙爲字。不得度出
T1462_.24.0790a14: 家。若治護得差得出家。負債者。若自負債。
T1462_.24.0790a15: 若祖負債。若父負債。若兒負債。若債由己。
T1462_.24.0790a16: 不得出家。有人爲償債。得出家。奴者。
T1462_.24.0790a17: 有四種奴。一者家生。二者買得。三者破得。
T1462_.24.0790a18: 四者自成奴。自成奴者。爲衣食故自求
T1462_.24.0790a19: 爲奴。是名自成奴。若奴主放奴出家。語諸
T1462_.24.0790a20: 比丘言。奴有道心者放。若無道心還復
T1462_.24.0790a21: 爲奴。若如是語者。不得度出家。時有一居
T1462_.24.0790a22: 士家。有疫病起。初殺蠅蜈蚣百足。次殺雞
T1462_.24.0790a23: 猪。次殺牛羊。次及婢奴。後及好人。此疫
T1462_.24.0790a24: 病起時。不得從戸中出。應破壁出直去。
T1462_.24.0790a25: 不得反顧。若反顧即死。若不即死。至他方
T1462_.24.0790a26: 亦死。時父子三人破壁得出。直去不反顧。
T1462_.24.0790a27: 是故得活。既至他方。貧窮不能自立。往
T1462_.24.0790a28: 至比丘所求欲出家。比丘即度爲出家。得
T1462_.24.0790a29: 出家已。將二兒乞食
T1462_.24.0790b01: 善見＊律毘婆沙卷第十六
T1462_.24.0790b02:
T1462_.24.0790b03:
T1462_.24.0790b04:
T1462_.24.0790b05: 善見＊律毘婆沙卷第十七
T1462_.24.0790b06: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0790b07: 爾時佛從摩竭國往迦維羅國者。法師曰。
T1462_.24.0790b08: 我今次第説根本因縁。爾時輸頭檀那大
T1462_.24.0790b09: 王。心自念言。我子初出家日。自唱言。我若成
T1462_.24.0790b10: 佛。當還此國。王憶此語。心自念言。我子成
T1462_.24.0790b11: 佛已來。王恒側耳聽。聞子苦行竟。往菩提
T1462_.24.0790b12: 樹下得道。已往波羅㮈國。轉四諦法輪。
T1462_.24.0790b13: 度阿若憍陳如等五人出家。今住摩竭
T1462_.24.0790b14: 國。我今年老及今生存。宜見我子。作是念
T1462_.24.0790b15: 已。即喚一臣語言。我聞人言。我子已成
T1462_.24.0790b16: 佛。今住摩竭國。汝可將千人往迎。汝至彼
T1462_.24.0790b17: 語我子言。我今年老欲得相見。臣受王語
T1462_.24.0790b18: 已。即將千人前後圍遶。往摩竭國。到已往
T1462_.24.0790b19: 至佛所。頭面禮足却坐一面。是時世尊觀
T1462_.24.0790b20: 千人心已。即爲説法。時千人得聞法已。
T1462_.24.0790b21: 即得羅漢。佛喚善來比丘。即得具足戒。此
T1462_.24.0790b22: 千比丘得羅漢已。入果三昧受解脱樂。即
T1462_.24.0790b23: 於此住不復欲還。王遣信已遲望不還。又
T1462_.24.0790b24: 無消息。王復遣臣往。如是次第遣八臣往。
T1462_.24.0790b25: 一臣各將千人至佛所。皆悉出家得羅漢
T1462_.24.0790b26: 果。無有一人還報王者。王自念言。我遣八
T1462_.24.0790b27: 臣去。無有一人還報我者。王自籌量。我今
T1462_.24.0790b28: 更遣誰去耶。時有一臣。名曰迦留陀夷。
T1462_.24.0790b29: 與菩薩同日生。王即遣迦留陀夷往迎佛。
T1462_.24.0790c01: 如前遣八臣語無異。迦留陀夷先與王要。
T1462_.24.0790c02: 若王許我出家者。我當往迎。王答言善。迦
T1462_.24.0790c03: 留陀夷受王語已。復將千人往彼。佛爲説
T1462_.24.0790c04: 法即得羅漢。佛喚善來比丘。得具足戒。時
T1462_.24.0790c05: 迦留陀夷。見禾稻結莠草木水陸花出敷榮
T1462_.24.0790c06: 時節和適。＊已六十偈讃歎道路。佛知而故
T1462_.24.0790c07: 問迦留陀夷。汝爲何事而讃歎道路。迦留
T1462_.24.0790c08: 陀夷答＊佛言。輸頭檀那大王。遣我來者欲
T1462_.24.0790c09: 有所白。佛言。聽汝所説。白＊佛言。父王言。
T1462_.24.0790c10: 我今年老及今生存。欲見佛故。遣我來奉
T1462_.24.0790c11: 迎＊佛。唯願哀愍大王故。時可去矣。佛語
T1462_.24.0790c12: 迦留陀夷。汝可宣令語諸比丘。佛欲遊行。
T1462_.24.0790c13: 各自料理莊嚴。隨佛遊行。是時央伽摩竭
T1462_.24.0790c14: 國。有十千比丘。從迦維羅衞國來。迎佛者
T1462_.24.0790c15: 有十千比丘。都合二萬比丘。皆得阿羅漢。
T1462_.24.0790c16: 從摩竭國前後圍繞。隨佛出城。摩竭國去
T1462_.24.0790c17: 舍衞國六十由旬世尊漸漸遊行。經六十日
T1462_.24.0790c18: 至舍衞國。時佛日日朝中恒食父王供。
T1462_.24.0790c19: 所以得食父王供者。時迦留陀夷。時到著
T1462_.24.0790c20: 衣持鉢飛騰虚空。往至舍衞國白父王
T1462_.24.0790c21: 言。＊佛已至某處。時王爲迦留陀夷設食。
T1462_.24.0790c22: 以盛滿鉢飯。授與迦留陀夷。願大徳。可以
T1462_.24.0790c23: 此鉢飯奉上＊佛。如是日日恒爲世尊迎
T1462_.24.0790c24: 食。迦留陀夷食父王食已。向父王及諸釋
T1462_.24.0790c25: 子。讃歎如來功徳。諸釋子聞讃歎佛功徳。
T1462_.24.0790c26: 倍増信心。諸釋子即聚集。自共籌量。＊佛不
T1462_.24.0790c27: 樂憒鬧。我等當爲＊佛求覓靜處造立精
T1462_.24.0790c28: 舍。時彌瞿陀釋子有一園。不近不遠可
T1462_.24.0790c29: 立精舍。時諸釋子人人各各共出財物。爲
T1462_.24.0791a01: 佛起立精舍。精舍成已。父王將諸釋子。人
T1462_.24.0791a02: 人各齎持香花奉迎＊佛。到已父王及釋子
T1462_.24.0791a03: 中。有大佛者。不爲佛作禮。若有小佛者。
T1462_.24.0791a04: 爲作禮。爾時＊佛見父王及諸釋子中。有不
T1462_.24.0791a05: 爲佛作禮者。佛知諸釋子意。即上昇虚空
T1462_.24.0791a06: 作十八變。如降伏外道作神力無異。王
T1462_.24.0791a07: 及諸釋子。見佛神力如此。自然爲佛作禮。
T1462_.24.0791a08: 輸頭檀那王禮已。白佛言。我今第三禮佛
T1462_.24.0791a09: 足。何謂第三＊禮佛足。一者佛初生時阿夷
T1462_.24.0791a10: 相言。若在家者。應作轉輪聖王。若出家
T1462_.24.0791a11: 學道。必得成佛。是時地爲振動。我見神力
T1462_.24.0791a12: 如是。即爲作禮。第二者我出遊戲耕田。菩
T1462_.24.0791a13: 薩在閻浮樹下。日時已晡。樹影停住不移。
T1462_.24.0791a14: 覆菩薩身。我見神力如是。即爲作禮。今者
T1462_.24.0791a15: 見佛神力如是。是名第三禮如來足。輸頭
T1462_.24.0791a16: 檀王禮如來足時。一切諸釋子皆隨作禮。
T1462_.24.0791a17: 無有一人立住者。＊佛從虚空下坐師子
T1462_.24.0791a18: 座。王及諸釋子一時倶坐。時衆已定。天
T1462_.24.0791a19: 降雨。其色紅赤。以淹塵土。時衆意樂濕便
T1462_.24.0791a20: 濕。若不樂濕。雨雖著而不濕。時衆見雨神
T1462_.24.0791a21: 力如是。倍増歡喜。爾時＊佛爲諸時衆説法。
T1462_.24.0791a22: 王及諸釋子。得聞法已。有得須陀洹者斯
T1462_.24.0791a23: 陀含者。各起禮佛遶三匝而去。王及諸釋。無
T1462_.24.0791a24: 有一人請佛中食者。明日時到。佛及二萬
T1462_.24.0791a25: 比丘。著衣持鉢前後圍遶。次第而去。入迦
T1462_.24.0791a26: 維羅衞國。到城門已。＊佛心自念。過去諸佛。
T1462_.24.0791a27: 入眷屬村云何乞食。應次第乞爲選擇也。
T1462_.24.0791a28: 即觀過去諸佛。皆次第乞食。無有選擇。又
T1462_.24.0791a29: 爲未來聲聞弟子依我法故。應次第乞食。
T1462_.24.0791b01: 時城中諸釋婦女。聞佛將徒衆入城乞食。
T1462_.24.0791b02: 各開窓戸看佛乞食。時羅睺羅母在樓
T1462_.24.0791b03: 殿上聞佛入城乞食。心自念言。本在家時。
T1462_.24.0791b04: 著天冠瓔珞。乘七寶輦輿。千乘萬騎。前後圍
T1462_.24.0791b05: 遶出入。今者剃除鬚髮著袈裟。持鉢乞食。
T1462_.24.0791b06: 我今觀看爲好以不。作是念已。即開窓看。
T1462_.24.0791b07: 遙見＊佛放五色光。其光照地。猶若融金。
T1462_.24.0791b08: 耶輸陀羅見已。即入白王言。王兒今者入
T1462_.24.0791b09: 城乞食。王聞已即怱怱而出。往至佛所白
T1462_.24.0791b10: 言。大徳乞食令我等羞。大徳徒衆我能供給。
T1462_.24.0791b11: 用乞何爲。佛答言。我種如是。王復白佛。我
T1462_.24.0791b12: 刹利種無有乞食。何以言我種如是。佛答
T1462_.24.0791b13: 言。過去諸佛是我種。非今刹利種也。佛即
T1462_.24.0791b14: 爲大王。而説偈言
T1462_.24.0791b15:     起已不懈怠善法恒自行
T1462_.24.0791b16:     行法得安眠今世若後世
T1462_.24.0791b17: 王聞説已。即得須陀洹道
T1462_.24.0791b18: 爾時世尊。復爲大王。而説偈言
T1462_.24.0791b19:     行法則善行不行於惡法
T1462_.24.0791b20:     行法得安眠今世若後世
T1462_.24.0791b21: 王聞第二偈已。復得斯陀含道。復爲王説
T1462_.24.0791b22: 曇摩波羅本生經。王聞已得阿那含道。王
T1462_.24.0791b23: 臨命終佛爲説法。於白傘下。得羅漢果。即
T1462_.24.0791b24: 入涅槃。時大王從如來請鉢。請佛及僧。王
T1462_.24.0791b25: 自導前倶共上殿。王即施設種種餚饍。佛食
T1462_.24.0791b26: 已竟。宮中婇女聞佛食竟。語羅睺羅母言。
T1462_.24.0791b27: 我等今者應往禮拜問訊世尊。羅睺羅母語
T1462_.24.0791b28: 諸婇女。佛若慈愍我者。自來看我。不能去
T1462_.24.0791b29: 也。諸婇女等各齎香花往禮拜＊佛。諸婇女
T1462_.24.0791c01: 去後。羅睺羅母心自念言。若佛來者。我當頭
T1462_.24.0791c02: 面禮足。佛食已授鉢與王。佛將二神足羅
T1462_.24.0791c03: 漢弟子。往至羅睺羅母所。勅弟子言。若羅
T1462_.24.0791c04: 睺羅母禮拜供養。當隨其意。莫作障礙。答
T1462_.24.0791c05: 言善哉＊佛。是時＊佛即入羅睺羅母房。敷座
T1462_.24.0791c06: 而坐。羅睺羅母見佛坐已。疾以手捧＊佛足。
T1462_.24.0791c07: 以頭摩而作禮。王見羅睺羅母禮佛已。王
T1462_.24.0791c08: 白佛言。世尊。羅睺羅母於＊佛極生尊重心。
T1462_.24.0791c09: 佛答王言。羅睺羅母於我生尊重。非適今
T1462_.24.0791c10: 也。王問佛。於何時生尊重。＊佛即爲説緊
T1462_.24.0791c11: 那羅本生經。即日以五法。欲拜王子難陀
T1462_.24.0791c12: 爲王。何者五法。一者披髮。二者結衣。三
T1462_.24.0791c13: 者莊嚴殿。四者娶婦。五者竪傘。是名五法。
T1462_.24.0791c14: 佛以鉢授與難陀。難陀意不樂去。爲尊重
T1462_.24.0791c15: 佛故。俛仰隨去。隨佛至寺已。意不樂出家。
T1462_.24.0791c16: 如來觀其宿縁。應得羅漢。是故強令出家。
T1462_.24.0791c17: ＊佛至迦維羅衞國。二日已方度難陀。七日
T1462_.24.0791c18: 已度羅睺羅。法師問曰。云何得度羅睺羅。
T1462_.24.0791c19: 答曰。＊佛入城乞食。羅睺母將羅＊睺在
T1462_.24.0791c20: 閣上。羅＊睺母於窓牖遙見＊佛。語羅＊睺
T1462_.24.0791c21: 言。此是汝父。即以瓔珞與羅＊睺著。語言。
T1462_.24.0791c22: 往汝父所乞珍寶。汝父在家時大有寶藏
T1462_.24.0791c23: 今不知所在。汝可往乞。白多多言。我欲
T1462_.24.0791c24: 竪傘作轉輪王。＊多多可賜我珍寶。羅＊睺
T1462_.24.0791c25: 受母語已。往至佛所入佛影中。白佛。沙
T1462_.24.0791c26: 門影極清涼樂。佛食已訖還本處。羅＊睺即
T1462_.24.0791c27: 隨佛後。從佛乞珍寶。佛不應答。如是漸漸
T1462_.24.0791c28: 遂逐至寺。佛敷座坐已。語羅＊睺言。我於
T1462_.24.0791c29: 菩提樹下得此珍寶。此財寶於一切寶中
T1462_.24.0792a01: 最勝第一。汝欲樂得不。羅＊睺答世尊言。甚
T1462_.24.0792a02: 樂沙門。佛即喚舍利弗。舍利弗來已。佛語
T1462_.24.0792a03: 舍利弗言。汝可度羅＊睺出家。舍利弗答言。
T1462_.24.0792a04: 善哉世尊。舍利弗即度羅＊睺出家。輸頭檀
T1462_.24.0792a05: 那王。聞羅睺羅出家。心大懊惱。即便怱怱往
T1462_.24.0792a06: 至佛所。白佛言。若有出家者。應先白父
T1462_.24.0792a07: 母。聽者可度出家。若父母不聽。願佛莫
T1462_.24.0792a08: 度。是故律本中説。父母不聽不得出家。若
T1462_.24.0792a09: 父母聽出家已還俗。若後更欲出家。應白
T1462_.24.0792a10: 父母。父母不聽不得出家。若有人求欲出
T1462_.24.0792a11: 家。比丘問言。汝父母聽出家不。答言。不聽。
T1462_.24.0792a12: 若不聽者。不得出家。語比丘言。若不度
T1462_.24.0792a13: 我者。我當焚燒寺舍。若有如是難事度
T1462_.24.0792a14: 出家不犯。若有餘方餘國度出家。不須
T1462_.24.0792a15: 問父母。羅睺羅出家因縁竟。沙彌有十惡。
T1462_.24.0792a16: 應滅擯。何者爲十。殺盜婬欺飮酒毀佛法
T1462_.24.0792a17: 僧邪見壞比丘尼。是名十惡法。唯壞比丘
T1462_.24.0792a18: 尼淨行。永擯不得出家。餘九戒若能改悔。
T1462_.24.0792a19: 不更作得出家。此十三難人。爲人作師。
T1462_.24.0792a20: 受具足戒。亦不得戒。教授師。若自羯磨。若
T1462_.24.0792a21: 他羯磨。出家有三種偸。一者偸形。二者偸
T1462_.24.0792a22: 和合。三者亦偸形亦偸和合。云何偸形。無師
T1462_.24.0792a23: 自出家。不依比丘臘。不依次第受禮。不
T1462_.24.0792a24: 入僧法事。一切利養不受。是名偸形。云何
T1462_.24.0792a25: 偸和合。有師出家受十戒。未受具足戒。往
T1462_.24.0792a26: 他方或言十臘。或言二十臘。次第受人禮。
T1462_.24.0792a27: 入僧布薩及一切羯磨。依次第受人信施。
T1462_.24.0792a28: 是名偸和合。云何亦偸形亦偸和合。無師自
T1462_.24.0792a29: 出家。依次第受臘。入一切羯磨。受人信施
T1462_.24.0792b01: 禮拜。是名偸形亦偸和合。偸形者。不經法
T1462_.24.0792b02: 事。不受信施。不受禮拜。若欲更出家受
T1462_.24.0792b03: 具足戒得。若有避難出家飢儉出家。不入
T1462_.24.0792b04: 一切法事。過難過飢儉已。若欲出家受具
T1462_.24.0792b05: 足戒得。若比丘實一臘。妄言二臘。依二臘
T1462_.24.0792b06: 次受利養。計錢犯重。若比丘水中脱衣洗
T1462_.24.0792b07: 浴。自言裸形好。若欲往外道處。歩歩突吉
T1462_.24.0792b08: 羅。中路悔還。懺悔突吉＊羅。得住。若往外
T1462_.24.0792b09: 道處聞外道説法。不入其意悔還。懺悔突
T1462_.24.0792b10: 吉羅。得住。若入外道聞説法。心便好樂。
T1462_.24.0792b11: 受外道法。下至拔一髮。患痛悔還。應滅擯。
T1462_.24.0792b12: 不得更出家。度外道竟。不得度龍者。何
T1462_.24.0792b13: 以故。龍不得禪定道果故。龍有五事。不得
T1462_.24.0792b14: 離龍身。何者五。一者行婬時。若與龍共
T1462_.24.0792b15: 行婬。得復龍身。若與人共行婬。不得復
T1462_.24.0792b16: 龍身。二者受生不離龍身。三者脱皮時。四
T1462_.24.0792b17: 者眠。五者死時。是爲五事。不得離龍身。迦
T1462_.24.0792b18: 樓羅乃至釋提桓因。不得出家。不得與具
T1462_.24.0792b19: 足戒。龍品竟。不得度殺父母人。殺父母。
T1462_.24.0792b20: 於出家法如來不聽。若殺畜生父母。得出
T1462_.24.0792b21: 家。實是父作非父想殺。亦不得出家。不得
T1462_.24.0792b22: 度殺羅漢人。若有白衣得羅漢。若殺不
T1462_.24.0792b23: 得出家。若殺下三果人。不障出家。若畜生
T1462_.24.0792b24: 想殺羅漢不犯。業障重不得度人。壞比
T1462_.24.0792b25: 丘尼者。於三處行婬。皆名壞比丘尼。若摩
T1462_.24.0792b26: 觸比丘尼。不障出家。若以白衣服。強與比
T1462_.24.0792b27: 丘尼著就行婬。亦名壞比丘尼。不得出家。
T1462_.24.0792b28: 若比丘尼樂著白衣服。就行婬者不障出
T1462_.24.0792b29: 家。若初壞者不得出家。第二壞者不障。若
T1462_.24.0792c01: 壞式叉摩尼沙彌尼。不障出家。破僧人不
T1462_.24.0792c02: 得度出家。云何破僧。若執十八事。三諫不
T1462_.24.0792c03: 捨。二根有三種。一者自受胎能令他受胎。
T1462_.24.0792c04: 二者自受胎不能令他受胎。三者不能自
T1462_.24.0792c05: 受胎能令他受胎。此三種人悉不得出家
T1462_.24.0792c06: 受具足戒。若已受具足戒。應滅擯。若無和
T1462_.24.0792c07: 上。不得與受具足戒。若與受具足戒。得
T1462_.24.0792c08: 突吉＊羅。是人得戒。若黄門作和上。爲人
T1462_.24.0792c09: 受戒得戒。師僧得罪。無衣鉢受具足戒。
T1462_.24.0792c10: 得戒。師僧得罪。得二三人一時受具足戒。
T1462_.24.0792c11: 一一同等臘等。時不得相禮。同一和上一
T1462_.24.0792c12: 羯磨師。一時爲三人受具足戒。一時得
T1462_.24.0792c13: 戒臘。同無大小。和上者。外國語。漢言知罪
T1462_.24.0792c14: 知無罪。是名＊和上。受戒已應歩影。歩影
T1462_.24.0792c15: 者。正立住取住脚爲初。隨身影長短歩影。
T1462_.24.0792c16: 歩影竟。教其時。其時者。或冬時或春時或
T1462_.24.0792c17: 夏時竟。教日月日月時。次教受戒時衆數
T1462_.24.0792c18: 多少。次與四依已。次説四重受戒已。令新
T1462_.24.0792c19: 受戒者在前出。受戒犍度竟
T1462_.24.0792c20: 爾時佛住羅閲城王舍城摩竭國。此三義
T1462_.24.0792c21: 一名異。漢言王舍城。羅閲城是外國音。羅
T1462_.24.0792c22: 者言王。閲者言舍。故言羅閲城也。摩竭
T1462_.24.0792c23: 者。此是外國音也。摩竭者。是初國名耳。界
T1462_.24.0792c24: 相者。若山界相。大者如須彌山。小者如象
T1462_.24.0792c25: 大。是爲山相。石界相者。大者如牛。小者三
T1462_.24.0792c26: 十稱。若漫石不得作界相。應別安石作界
T1462_.24.0792c27: 相。林界相者。若草林若竹林。不得作界相。
T1462_.24.0792c28: 何故爾。草竹體空不堅實。是以不得作
T1462_.24.0792c29: 界。林相者。大林相乃至百由旬。小林者下
T1462_.24.0793a01: 至四樹連接。亦名爲林。樹界相者。不得以
T1462_.24.0793a02: 枯樹爲相。大樹者閻浮樹。大小者高八寸。
T1462_.24.0793a03: 形如針大得作界相。若無自生樹。種樹
T1462_.24.0793a04: 亦得作界相。路界者。入田路。向井取水
T1462_.24.0793a05: 路。向河取水路。窮路。皆不得作界相。大
T1462_.24.0793a06: 路或車歩路。路短者乃至經三四村。皆得
T1462_.24.0793a07: 作界相。蟻封界相者。大如山。小者高八寸。
T1462_.24.0793a08: 皆得作界相。江界相者。若好王治化五日
T1462_.24.0793a09: 一雨。此雨江水不得作界相。若四月日不
T1462_.24.0793a10: 雨。常流不斷水深二尺。得作界相。水界
T1462_.24.0793a11: 相者。若自然池水。得作界相。若通水入田。
T1462_.24.0793a12: 或堈盛水。悉不得作界相。此是八種界相。
T1462_.24.0793a13: 結界相有五種。一方。二圓。三鼓形。四者半
T1462_.24.0793a14: 月形。五者三角。若依相結界已。後若失相。
T1462_.24.0793a15: 界亦不失。若人掘地乃至水際。皆不失界
T1462_.24.0793a16: 相。若結小界。不得説欲。結布薩界。得説
T1462_.24.0793a17: 欲。結界場。極小容二十一人。作界場已。後
T1462_.24.0793a18: 起屋覆。界不失。若結小界已。於中起三
T1462_.24.0793a19: 層樓。從地至最上層同一界。若有石山。上
T1462_.24.0793a20: 廣下小。於上結界。若有比丘。在下不妨。若
T1462_.24.0793a21: 結界已。水盪成坑有水流。知其處所。竪柱
T1462_.24.0793a22: 爲閣。於上作法事得。若結界已。水穿地爲
T1462_.24.0793a23: 孔。不壞界相。神通比丘在窟裏空中住。或
T1462_.24.0793a24: 在地下不得別作法事。若界場上。有大樹
T1462_.24.0793a25: 枝葉出界外。若作法事時。比丘不得在
T1462_.24.0793a26: 樹上妨作法事。應喚下。若神通比丘在露
T1462_.24.0793a27: 地虚空住。不妨作法事。若衣角柱地妨。應
T1462_.24.0793a28: 喚下結布薩界。極廣得三由旬。不得過。若
T1462_.24.0793a29: 過不成界。得罪。除村村外界者。中人擲
T1462_.24.0793b01: 石以還。若比丘結界已。於比丘尼非界。比
T1462_.24.0793b02: 丘尼界上得更結界。比丘尼界亦不失。比
T1462_.24.0793b03: 丘尼於比丘界上亦得結。比丘界亦不失。
T1462_.24.0793b04: 阿蘭若界者。極小方圓七盤陀羅。一＊盤陀
T1462_.24.0793b05: 羅二十八肘。若不同意者。二十八肘外。得
T1462_.24.0793b06: 作法事。一切江河水不得結界。水中自然界
T1462_.24.0793b07: 者。若擲水若擲沙已外。若有比丘不妨取
T1462_.24.0793b08: 水。常流處深淺。皆得作自然界。潮水不得。
T1462_.24.0793b09: 若在船上布薩。應下磸若下棟。不得
T1462_.24.0793b10: 繋著岸。若崩岸。有大樹根在水中。不得
T1462_.24.0793b11: 繋著樹根。若擲水水内有樹根。應斫去。
T1462_.24.0793b12: 若不斫去。與陸地界相連。若水中大石或樹
T1462_.24.0793b13: 或浮木。悉是水界所攝。第一句非法別衆者。
T1462_.24.0793b14: 云何非法別衆。同一住處有四比丘。一人受
T1462_.24.0793b15: 欲。三人説波羅提木叉。或三人。一人受欲。
T1462_.24.0793b16: 二人説波羅提木叉。是名非法。亦名別衆。
T1462_.24.0793b17: 是名非法別衆。第二句非法和合衆者。同一
T1462_.24.0793b18: 住處有四比丘。四人應廣説波羅提木叉。
T1462_.24.0793b19: 不廣説。作三人法。人人對首説。是名非法
T1462_.24.0793b20: 和合衆。第三句云何法別衆。同一住處有四
T1462_.24.0793b21: 比丘或三人。一人受欲。三人對＊首説。或三
T1462_.24.0793b22: 人。一人受欲。二人對＊首説。是名法別衆。第
T1462_.24.0793b23: 四句者。同一住處有四比丘。和合説波羅提
T1462_.24.0793b24: 木叉。或三比丘和合布薩三語説。是名法
T1462_.24.0793b25: 和合衆。十六日布薩者。此是和合布薩。梵
T1462_.24.0793b26: 本律。五月十六日爲前安居。六月十六日後
T1462_.24.0793b27: 安居。若安居中有因縁移去無罪。不成安
T1462_.24.0793b28: 居。不得在露地。不得傘下安居。脚下
T1462_.24.0793b29: 生毛者。其毛紺色。猶如空青。因業所報故
T1462_.24.0793c01: 得如是。問曰。何業所報。答曰。過去世時此
T1462_.24.0793c02: 守籠那。與八萬人倶。於八萬人中最爲
T1462_.24.0793c03: 長大。共諸長者子。爲辟支佛起一草屋。
T1462_.24.0793c04: 請辟支佛三月夏坐。時守籠那。以一羊毛
T1462_.24.0793c05: 欽婆羅敷草屋前。與辟支佛。恒用拭脚。以
T1462_.24.0793c06: 此果報。脚下生毛。此八萬長者子。共供養
T1462_.24.0793c07: 辟支佛故。今生復爲親友。守籠那往至王
T1462_.24.0793c08: 所。何以與八萬人倶。王若獨喚守籠那者。
T1462_.24.0793c09: 畏其驚怖。是以勅諸長者子八萬人倶往至
T1462_.24.0793c10: 王所。五象王者。一父象有六母象。名爲象
T1462_.24.0793c11: 王。如是有五象王。加那腹羅革屣者。此
T1462_.24.0793c12: 是曼根革屣。鹿角革屣者。剋皮作鹿角
T1462_.24.0793c13: 形。阿羅梨革屣者。以象毛安革屣邊。腹
T1462_.24.0793c14: 羅跋陀羅革屣者。以木綿及諸雜物。與皮合
T1462_.24.0793c15: 縫。使中央起。眞誓梨革屣者。以編草作。
T1462_.24.0793c16: ＊編邊革屣者。以孔雀尾＊編邊。多帶革屣
T1462_.24.0793c17: 無解。似孔雀毛革屣者。其形似孔雀毛時
T1462_.24.0793c18: 王舍城有一童女。字婆羅跋提。端正無比。
T1462_.24.0793c19: 時瓶沙王擧爲婬女。王出百千金錢。諸臣
T1462_.24.0793c20: 長者出二百千錢。共莊束此婬女。爲作屋
T1462_.24.0793c21: 宅。衣服車乘園林浴池種種伎樂。耆婆者。
T1462_.24.0793c22: 外國音。漢言活童子。何以名之活童子。時
T1462_.24.0793c23: 無畏王子。晨朝乘車欲往見王。路見小兒。
T1462_.24.0793c24: 問傍人言。此兒爲死活。傍人答言活。是故
T1462_.24.0793c25: 言活童子。王子問曰。其母生已。何以擲置
T1462_.24.0793c26: 路上。答曰。此婬女法。若生女教習爲婬女
T1462_.24.0793c27: 種。若生男則擲棄。是故生棄路上。王子無
T1462_.24.0793c28: 畏。抱取養育漸漸長大。即立爲兒問曰。耆婆
T1462_.24.0793c29: 童子何不學餘技術。答曰。往昔有佛。名
T1462_.24.0794a01: 曰蓮花。時有一醫師。恒供養蓮花如來。耆
T1462_.24.0794a02: 婆見已心自念言。云何我未來世。得如此
T1462_.24.0794a03: 醫供養如來。作是念已。即於七日中供
T1462_.24.0794a04: 養如來。往至佛所頭面禮足。白＊佛言。願
T1462_.24.0794a05: 我未來世作大醫師供養佛。如今者醫師
T1462_.24.0794a06: 供養＊佛無異。作是願已禮佛而退。耆婆
T1462_.24.0794a07: 命終即生天上。天上福盡下生人間。如是
T1462_.24.0794a08: 展轉乃至釋迦出世。宿願所牽不學餘＊技。
T1462_.24.0794a09: 但學醫方。問曰。耆婆所以善學醫道者。耆
T1462_.24.0794a10: 婆就師學時。天帝釋觀見此人。醫道若成必
T1462_.24.0794a11: 當供養＊佛。是故帝釋化入耆婆師身中。以
T1462_.24.0794a12: 教耆婆。於七月中得師法盡。過七月已。
T1462_.24.0794a13: 帝釋所教如是。滿七年醫道成就。耆婆還
T1462_.24.0794a14: 國。何以中路治病。其師心自念言。此是王
T1462_.24.0794a15: 子。不乏財寶。若還至本國不識我恩。作
T1462_.24.0794a16: 念已。即與耆婆弊故之衣。不與糧食。耆婆
T1462_.24.0794a17: 辭師還去。於其中路。爲飢渇故。過一聚
T1462_.24.0794a18: 落。借問村人。誰家有病。村人答言。某長者
T1462_.24.0794a19: 家有病。即爲治之。大獲珍寶。耆婆自念。我
T1462_.24.0794a20: 治一人病。得如是珍寶。若治多人病者。當
T1462_.24.0794a21: 獲無量珍寶。我今所獲皆由師恩。受施有
T1462_.24.0794a22: 十五處。一者戒場界。二者境界界。三者同
T1462_.24.0794a23: 布薩界。四者不失衣界。五者羅婆界。六者聚
T1462_.24.0794a24: 落界。七者村界。八者國土界。九者阿槃陀羅
T1462_.24.0794a25: 界。十者擲水界。十一者郷居界。十二者羅那
T1462_.24.0794a26: 界。十三者阿羅闍界。十四者洲界。十五者鐵
T1462_.24.0794a27: 圍山界。此是十五界。汝今當知。戒場界者。
T1462_.24.0794a28: 前已説。境界界者。或在講堂。或在食堂分
T1462_.24.0794a29: 衣。健人二擲石已還。隨界大小。皆有擲石
T1462_.24.0794b01: 界。比丘入皆得分。是名境界界。同布薩界
T1462_.24.0794b02: 者。若入布薩界者。皆應得分。是名布薩
T1462_.24.0794b03: 界。不失衣界者。入不失衣界内。皆應得分。
T1462_.24.0794b04: 是名不失衣界。羅婆界者。若王或大臣。爲
T1462_.24.0794b05: 比丘作住止竟。或十由旬。若竪立柱若
T1462_.24.0794b06: 作標相。齊此標内。若有布施皆屬我等。是
T1462_.24.0794b07: 名羅婆界。聚落界者。有市故。名聚落界。村
T1462_.24.0794b08: 界者。無市名爲村界。國土界者。有城邑。名
T1462_.24.0794b09: 爲國土界。阿槃陀羅界者。是阿蘭若處界也。
T1462_.24.0794b10: 擲水界者。是船界。郷居界者。隨城東西。名
T1462_.24.0794b11: 郷居界。羅那界者。是國土界也。阿羅闍界者。
T1462_.24.0794b12: 一王所領。是名阿羅闍界。洲界者。海中一
T1462_.24.0794b13: 洲。是名洲界。鐵圍界者。是一鐵圍山界。若
T1462_.24.0794b14: 人言布施界場衆僧。屬界場衆僧。布薩界不
T1462_.24.0794b15: 得。若人言布施境界者。及擲石界得。若人
T1462_.24.0794b16: 言布施布薩界者。同利養界亦得。若人言
T1462_.24.0794b17: 布施不失衣界。布薩界利養界倶得。唯除布
T1462_.24.0794b18: 薩界中有聚落界。不得。若人言布施聚落
T1462_.24.0794b19: 界者。聚落界中有布薩界。大小皆得。若人
T1462_.24.0794b20: 言布施村界者。村中有布薩界及諸小界。
T1462_.24.0794b21: 皆得。若人言布施國土界者。一國土界
T1462_.24.0794b22: 盡得。若人言布施阿蘭若處界者。阿蘭若處
T1462_.24.0794b23: 得。餘界不得。若人言布施擲水界者。入擲
T1462_.24.0794b24: 水界内得。餘不得。若人言布施郷居界者。
T1462_.24.0794b25: 郷居中有界在郷居界中亦得。若人言布
T1462_.24.0794b26: 施羅那。一國土界亦得。若人言布施阿羅闍
T1462_.24.0794b27: 界者。一王所領一國土衆僧皆得。若人言布
T1462_.24.0794b28: 施師子洲閻浮利地洲布施二洲衆僧。隨有
T1462_.24.0794b29: 衆僧。多少應中半分。若閻浮利地五人。師子
T1462_.24.0794c01: 洲百千人。亦應中半分。若人言布施界内衆
T1462_.24.0794c02: 僧。比丘應問。界有多種。施何物界。答言。不
T1462_.24.0794c03: 知。但言施界内衆僧。隨界内衆僧多少皆
T1462_.24.0794c04: 得。別住處同利養。隨住處得物應共分。僧
T1462_.24.0794c05: 得施者。若人言布施僧。鳴磬集衆來及者
T1462_.24.0794c06: 得。若檀越擔一衣。施僧與一比丘。比丘受
T1462_.24.0794c07: 已言我應受。此惡受。云何善受。應受已鳴
T1462_.24.0794c08: 磬集僧。集僧已。以黄物畫作分數。不得
T1462_.24.0794c09: 破。從上座示此分。是上座分。上座取不。上
T1462_.24.0794c10: 座答言。此分我不取。布施長老。如是第二
T1462_.24.0794c11: 第三。上座皆言不取布施長老。乃至下座亦
T1462_.24.0794c12: 如是。此比丘得取。是名善受。若住處有一
T1462_.24.0794c13: 比丘。檀越將衣布施一比丘。此比丘應鳴
T1462_.24.0794c14: 磬集僧。若有比丘來共分。若無比丘來得。
T1462_.24.0794c15: 心念口言獨受。若檀越布施僧。受糞掃衣比
T1462_.24.0794c16: 丘不得受。若人入住處布施僧。鳴磬集
T1462_.24.0794c17: 衆。外比丘來相連臂入。乃至百由旬。前者
T1462_.24.0794c18: 入界内。最後者亦得分。何以故。以相連不
T1462_.24.0794c19: 斷。是故得分。若人布施二部僧。隨人多少
T1462_.24.0794c20: 應中半分。若有百比丘尼。有一比丘。亦應
T1462_.24.0794c21: 中半分。若有百比丘。有一比丘尼。亦應得
T1462_.24.0794c22: 半。若人施僧鉢嚢革屣嚢漉嚢針刀子杖
T1462_.24.0794c23: 扇。受糞掃衣比丘得受。若檀越擔物布施
T1462_.24.0794c24: 一人。復言施僧。依僧次取一分。不得別取。
T1462_.24.0794c25: 若人施佛施比丘比丘尼。云何分。破作二
T1462_.24.0794c26: 分。一分與佛。一分與比丘比丘尼共等分。
T1462_.24.0794c27: 若人施衆多比丘。施法師一人。施佛。云何
T1462_.24.0794c28: 分。佛一比丘衆多比丘平等分。若人將餘
T1462_.24.0794c29: 食施佛及僧。以鉢置佛前次第行。佛飯誰
T1462_.24.0795a01: 得食。若有侍佛比丘得食。若無侍佛比
T1462_.24.0795a02: 丘。有白衣侍佛亦得食。若檀越布施安居
T1462_.24.0795a03: 竟僧。後安居者不得。破安居人亦不得。若
T1462_.24.0795a04: 人冬分中檀越言布施安居竟僧。前後安居
T1462_.24.0795a05: 僧悉得。唯除破安居人不得。若人言布施
T1462_.24.0795a06: 某寺某房。隨檀越言得。若人言布施安居
T1462_.24.0795a07: 僧。前後安居破安居人皆得。若檀越布施迦
T1462_.24.0795a08: 提月後安居人。後安居人得。前安居人不得。
T1462_.24.0795a09: 若人於春分中布施安居僧。應問。爲布施
T1462_.24.0795a10: 安居竟僧當來安居僧。答言。布施當來安居
T1462_.24.0795a11: 僧。當來安居僧得。比丘語檀越言。當來恐
T1462_.24.0795a12: 有賊難。不能掌護。檀越教分。隨施主得
T1462_.24.0795a13: 分。若檀越言食我食布施衣。不食者不得
T1462_.24.0795a14: 受。我施藥者亦如是。指示施者。隨指示處
T1462_.24.0795a15: 得衣。犍度竟
T1462_.24.0795a16: 藥＊犍度
T1462_.24.0795a17: 拘跋陀羅飯者。此是穄米飯也。修歩者。此
T1462_.24.0795a18: 是青豆羹。吉羅者。此是竹笋也。那 &T072933;

&T072933;

者。此
T1462_.24.0795a19: 是外國藥無解。呿闍尼者。一切果。是名
T1462_.24.0795a20: ＊呿闍尼。呵羅勒者。如大棗大。其味酢苦。
T1462_.24.0795a21: 服便利。鞞醯勒者其形如桃子。其味甜。服
T1462_.24.0795a22: 能治瘶。阿摩勒者。此是餘甘子也。廣州土
T1462_.24.0795a23: 地有。其形如 &MT02247;

&MT02247;

子大。質多羅藥。是外國藥
T1462_.24.0795a24: 名。加婆藥者。是外國藥名。婆利婆婆者。是
T1462_.24.0795a25: 芥子。 &MT00400;

&MT00400;

渠者。外國藥。能治毒。漢地無有。
T1462_.24.0795a26: 陀婆闍者。是烟藥。耆羅闍那耆者。此是赤
T1462_.24.0795a27: 石也。眼藥者。陀婆闍陀婆。闍那者。陸地
T1462_.24.0795a28: 生。耆羅闍那者。水中生也。龍者。長身無足。
T1462_.24.0795a29: 師子象馬龍狗肉不得食。皮毛不得用。得
T1462_.24.0795b01: 一切肉應問。若得不問。得突吉羅罪。失守
T1462_.24.0795b02: 摩羅者。鰐魚也。廣州土境有黒石蜜者。是甘
T1462_.24.0795b03: 蔗糖。堅強如石。是名石蜜。伽尼者。此是
T1462_.24.0795b04: 蜜也。烏婆陀頗尼。頗尼者。薄甘蔗糖。邊房
T1462_.24.0795b05: 云何結作淨屋。若初竪柱時。先作坑以
T1462_.24.0795b06: 柱近坑。比丘圍繞捧柱而説。爲僧衆作淨
T1462_.24.0795b07: 屋。如是三説。説亦竟柱亦竪。第二第三第
T1462_.24.0795b08: 四柱亦如是説。若説一柱亦成淨屋。若以
T1462_.24.0795b09: 成屋云何作淨。應喚屋主來語言。此屋未
T1462_.24.0795b10: 淨。汝爲衆僧作淨。檀越作是言。此淨屋
T1462_.24.0795b11: 布施衆僧。隨意受用。即成淨屋。若先作屋
T1462_.24.0795b12: 無屋主。云何作淨。若聚落有老宿。應喚來。
T1462_.24.0795b13: 此屋未作淨。請爲淨主。若檀越不解説。比
T1462_.24.0795b14: 丘應教作是言。此是淨屋布施衆僧。隨意
T1462_.24.0795b15: 受用。即得作淨屋。受用隨意。安置飮食。
T1462_.24.0795b16: 無内宿無内煮罪。閻浮子者。其形如沈
T1462_.24.0795b17: 苽大。紫色酢甜。舍樓伽者。此是憂鉢羅
T1462_.24.0795b18: 拘物頭花根舂取汁澄使清。是名舍樓伽
T1462_.24.0795b19: 漿。波漏師者。此似菴羅果。一切木果。得
T1462_.24.0795b20: 作非時漿。唯除七種穀不得。一切諸葉得
T1462_.24.0795b21: 非時服。唯除芋不得。一切諸花得作非時
T1462_.24.0795b22: 服。唯除摩頭花汁。一切果中唯除羅多樹
T1462_.24.0795b23: 果椰子果波羅㮏子甜瓠子冬＊苽甜＊苽。此
T1462_.24.0795b24: 六種果不得非時服。一切豆不得非時服。
T1462_.24.0795b25: 盛水器者。木瓦鐵。餘者不得用。若自有種
T1462_.24.0795b26: 子衆僧地。應半與衆僧。若自有地衆僧種
T1462_.24.0795b27: 子。應半與衆僧。藥揵度竟
T1462_.24.0795b28: 善見＊律毘婆沙卷第十七
T1462_.24.0795b29:
T1462_.24.0795c01:
T1462_.24.0795c02:
T1462_.24.0795c03: 善見＊律毘婆沙卷第十八
T1462_.24.0795c04: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0795c05: 迦絺那衣犍度問曰。幾人得受迦絺那衣。
T1462_.24.0795c06: 下至五人前安居人。得受迦絺那衣。破安居
T1462_.24.0795c07: 人後安居人不得。異住處不得。若住處不
T1462_.24.0795c08: 滿五人得喚餘寺衆僧足數受得足數。
T1462_.24.0795c09: 客比丘不得受。若住處有四比丘。一沙彌
T1462_.24.0795c10: 安居欲竟。爲沙彌受大戒。得足成五人受
T1462_.24.0795c11: 迦絺那衣。新受戒者亦成受。一比丘四沙彌
T1462_.24.0795c12: 受戒亦如是。若住處有五比丘若過五。不
T1462_.24.0795c13: 解受迦絺那衣。得餘處請一知法比丘。使
T1462_.24.0795c14: 羯磨受迦絺那衣。得爲羯磨。自不受亦不
T1462_.24.0795c15: 得衣分。法師問曰。何人得與衆僧迦絺那
T1462_.24.0795c16: 衣。答曰七衆衣天人衣。得受作迦絺那衣。
T1462_.24.0795c17: 若人不解作迦絺那衣來問。比丘應教。若
T1462_.24.0795c18: 僧伽梨欝多羅僧安陀會。隨一一衣。得受
T1462_.24.0795c19: 作迦絺那衣。十六日明相出。將迦絺那衣裁
T1462_.24.0795c20: 來與衆僧。比丘應語衣主。須針綖染色
T1462_.24.0795c21: 作衣比丘多少。檀越聞已應供養作衣比丘
T1462_.24.0795c22: 飮食。爲僧受迦絺那衣。應知受衣法用。若
T1462_.24.0795c23: 衣裁者。應先浣與衆多比丘共割裁簮縫
T1462_.24.0795c24: 治。即日染成點淨已應受。若多有人送迦
T1462_.24.0795c25: 絺那衣。應受一衣。餘應分。應羯磨受。僧
T1462_.24.0795c26: 持迦絺那衣與誰。應與衣壞者。若衣敗比
T1462_.24.0795c27: 丘多敗衣比丘中老者與。若無老者。臘數大
T1462_.24.0795c28: 者與。不得與慳。貪者。佛告諸比丘。當如
T1462_.24.0795c29: 是持迦絺那衣羯磨法。律中以説。若衣未

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