INBUDS
善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
得從非親友檀越乞衣。若無乞處。以草障
身入寺。不得裸形入寺。法師曰。我今次第
説。若比丘道路行見賊。持衣鉢與年少令
走避。若賊逐年少失衣。上座若下座。隨得
一人。折取草及樹葉。付與餘人。使得遮身
向寺。白衣見比丘遭賊裸身。持白衣衣與。
或與五大色衣。得著無罪。是故律本中説。
有比丘著白色衣。或著上色衣。或著不割
縷衣。得著無罪。此是何人。若有智慧當思
此義。答曰。此是遭賊失衣比丘。若有比丘
遭賊失衣。得著外道衣。外道衣者。若鳥毛
衣或木板衣。得著無罪。然不得轉見受
邪見法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者與
僧衣。若屬房衣比丘入房住。若不入房住。
得以此衣與。若無衣得以敷具隱嚢坼
與比丘著。若破壞不須償。若檀越施衣。應
還僧衣。失衣比丘入寺。若無僧衣。得從
非親里居士乞。失衣比丘得自乞。爲他乞
不犯。唯不得乞金銀。法師曰。餘次第文句
易可解耳。不須廣説。此戒從身心起。具
三受。從非親里乞衣戒廣説竟
善見＊律毘婆沙卷第十四
善見＊律毘婆沙卷第十五
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。多將
衣者。檀越聞比丘失衣。人人與衣。自恣請
者。檀越語比丘言。若有所須隨意取是。
名自恣請。上下衣者。安陀會欝多羅僧受僧
伽梨。是故律本中説。若比丘失三衣。得受
上下衣。餘一衣餘處乞。若失二衣。得受一
衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得
受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣
不得受。若親友。若自恣請檀越。若自己物。
隨意受。此戒具六事。非想得脱。此是制戒。
身業口業具三受。上下衣廣説竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。衣直
者。金銀錢。若檀越檀越婦。欲持直爲比丘
買衣。比丘知已即往勸言。若爲我作衣者。
當使細緻長廣。教益直者。下至十六分之
一。教緻織者。下至増一綖。若得此衣尼薩
耆罪。若檀越欲作大。勸使小。欲多直買。勸
令少直。若隨檀越作。如是得衣無罪。若親
里。若自恣請檀越。如是勸作不犯。若爲他
勸益不犯。法師曰。次第文句易可解耳。不
須廣説。第二非親里居士。爲比丘辦衣
價。多居士爲異。餘文句如前戒説
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。語
居士言。汝可持此衣直買衣與某甲比
丘。如是語已。五十伐者。＊伐五十迦梨娑
槃直待大徳者。大徳。我今日有事。願大徳
待過今日。明日當與。王臣者。食王俸祿。是
名王臣。遣使者。遣人送也。將者將至比丘
所。取淨者。若得淨物我當受也。淨物者。
衣服湯藥。是名淨物。若守僧房者。爲僧
驅使人也。已令知者。我已語守房人。若大
徳須衣。往其所當與大徳衣。居士我須
衣者。告令知也。隨解語知也。第二第三亦
如是索。若得者善。若不得者。第一第二第
三。乃至第六在前默然。云何默然者。口不
語立不坐。若檀越喚教坐。不得坐。若與
飮食。亦不得受。乃至飮亦爾。若請説法呪
願。悉不得爲説。若檀越問言。以何因縁
來至此。答言。居士自當知。若得者善。若不
口語索。得十二默然求。若一語索。破二默
然。二語索。破四默然。若三語索。破六默然。
乃至六語索。破十二默然。若更往索。得衣
者尼薩耆。若一日一往一索。如是得六日
往。若一日一往六語索。後不得更往索。亦
不得默然。若不得衣。隨衣價來處。往語
言。我於汝財竟不得用。汝自知莫使失。
若不得衣。應自往報衣主。不得使人往
報。若使人報犯突吉羅罪。法師曰。執事人
有二種。一者指示。二者不指示。指示有二
種。何者二種。一者比丘指示。二者使者指示。
不指示者。復有二種。一者自不現前。二者
他不現前。是名四執事人。法師曰。云何使
者指示。答曰。若有居士爲比丘買衣。使者
往至比丘所。使者到已語比丘言。大徳。某
居士遣我送衣價。願大徳受。比丘答言。此
是不淨物。比丘不得受。使者復言。大徳。有
執事人不。比丘答言無。使者自覓執事人。
得已將至比丘所。語比丘言。此人能爲大
徳作執事人。即持直付執事人。使者對比
丘前語執事人。汝可持此直買衣與比
丘。若有執事人。比丘語使者言。執事人在
某村某處。名某甲。使者往至執事人所。語
執事人言。汝可持此直買衣與某甲比丘。
付已還至比丘所。語言。大徳所示執事人。
我已付衣直。大徳須衣往取。使者付衣直
已。若不自來報比丘。遣人來報語比丘
言。大徳所示執事人。已付衣直。大徳須衣
往取。當與大徳衣。是名四種執事人。是故
律本中説。比丘若有執事人。信心敬法。可
以直付之。若汝等須衣。當往取。當取淨
物。不受金銀。以此因縁方便。可得受金
銀。除此無受金銀法。若使者語執事人。
可持此直買衣與某甲比丘。比丘付執
事人衣直已。不報比丘。比丘不得就執事
人求衣。若求得衣突吉羅罪。若有居士。持
金銀往比丘所。語比丘言。持此金銀與衆
僧。願大徳受。爲作僧伽藍。作食堂若園田。
比丘不得受。若受得突吉羅罪。教令付淨
人。後得爲處分料理。若使人不解。比丘得
教淨人爲受。後得隨處處用。若居士持金
銀布施衆僧。教作飮食衣服湯藥臥具。不
得自受。若衆僧受金銀。後得飮食衣服受
用。得突吉羅罪。若衆僧不受。居士不解將
還。知律比丘路見語言。汝與衆僧何以將
歸。居士聞已解。即還付與淨人。若居士布
施隨處用。比丘不得迴換。若迴換餘用者。
突吉羅罪。若施作房舍住處無食。衆僧各
欲散去。無人守護。得減房直糴食。以供
守房舍人食。若如此迴換用者無罪。若四方
衆僧房舍物。若住處無食。衆僧欲散去。得
減房物以供食用得。何以故。爲守護住
處故。雖爾不得盡用。若居士布施田池。
比丘不得受。云何不得受。比丘語居士
言。比丘法不得受田＊池。居士語比丘言。
此田＊池中能生四種淨物。用供養衆僧。若
如是者得受。若居士言。以池布施衆僧。使
洗浴浣濯。及一切衆生飮隨意用。若如是施
池得受。若居士不解語。但言施池。比丘答
言。出家人法不聽受池。若布施淨水當
受。居士答言。善哉大徳。本施水。如此言得
受。若居士猶不解語。但言布施而已。於
後命過。比丘不得受用。若居士有兒孫。比
丘應教兒孫布施。若斷種無兒孫。可向聚
落老宿言。此居士不解布施。命已過。比丘
不得受用。長者自知。長者語比丘言。弟子
以水布施衆僧。若如是布施者。比丘得受
用無罪。不得受金銀錢。若居士持米布
施。及甘果衣服飮食。一切得受。若居士自施
淨食得受。不得自爲身教居士及請人
作飮食。若得亦不得食。法師曰。往昔有一
比丘。在質多羅山住。欲得
食。出庭
前見諸居士。以水泥地現爲＊相。發口
言。云何得如是＊明日供衆僧。居士即解
已。便還家中作如是＊。明朝持來供養
衆僧。上座知不受。諸下座見上座不受。亦
各不受。往昔知足比丘。現相如是。猶不得
食。況今爲身求而得食也。布施園不得
受。如前説無異。若布施阿蘭若處及林得
受。後人破林爲田。得米甘果飮食得受。
若不與不得強責。若前破林爲田人罷。後
人來作。應責直。何以故。爲己成田故。若有
人欲賃田。不得受金銀。淨物得受。若賃
田人不知處所問比丘。若有知畔齊。應
示處所。若不知勿妄示也。若有人布施
衆僧奴。不得受。若言施淨人或言執事人
得受。若衆僧淨人。若朝爲衆僧作食。中
後自營覓。中前得與食。中後不得與食。衣
一切不得與。若半月爲衆僧驅使。得與衣
食。半月自作。衆僧不得與衣食。若都不爲
衆僧執作驅使。自爲己營覓。後得直與衆
僧得受。若不與不得就責也。若施牛羊
不得受。若言施乳酪等五味得受。餘一切
畜生亦爾。法師曰。次第文句易解耳。王臣戒
因縁本起。身心口業三受。此是制罪。不以
不知故得脱
爾時佛住阿羅毘城。憍
耶敷具者。平
地布置。以酢漿灑雜者。乃至雜憍耶一
毛。尼薩耆。憍耶毛者。糸中微細者是也。
此敷具是氈作。非織物也。法師曰。次第文
句易解耳
爾時佛在毘舍離城於高閣講堂。純黒
羺羊毛者。不雜餘毛。次第文句易可解耳。
不須廣説。純黒羺羊毛竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。安
邊者。以少白毛置邊也。律中已解。不須廣
説
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。除病比
丘者。若病比丘欲往餘處。嫌臥具重不
能將行。衆僧爲羯磨。得作新臥具。若病未
差得隨意作。若病差已更發。不須更羯磨。
得用先羯磨。法師曰。次第文句易可解。不
須廣説
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。尼師
檀戒中。諸比丘我欲入靜處三月日。法師
曰。世尊何以入靜處三月日。世尊遍觀衆
生。於三月中無得道者。是以入靜處三
月。我入後當有如是事。比丘既聞我語已。
必立非法制。優波斯那朋健陀子。當破
此制入至我處。我見已當得讃歎。因優波
斯那朋＊健陀子。多比丘受頭陀法。來得見
我。我靜處三月竟。將諸比丘按行諸房。見
尼師＊檀處處狼藉。因尼師＊檀。我當爲比
丘結戒。世尊作是念已。即靜處三月日。於
是優波斯那朋＊健陀子佛至往所者。長老
優波斯那。與弟子年未滿二十受具足戒。
得突吉羅罪。於騫陀迦中呵責言。汝癡人。
汝未滿十臘。云何而輒與未滿二十年人
受具足戒。復不解教授。乃遣餘人教授。優
波斯那。得呵責已。禮佛而去。心自念言。我
是善男子出家。非惡心出家。云何爲弟子
故。而得呵責。我當去十由旬住。教授弟子
令威儀齊整。如我無異。然後往問訊世尊。
因弟子威儀如法故。而得讃歎。是故律本
中説。佛問比丘。汝心樂著納衣不。比丘答
言實不樂著。爲隨師故著。佛即讃言。善哉
善哉優波斯那。善能教授弟子威儀具足。佛
告諸比丘者。佛見尼師＊檀處處狼藉。佛告
諸比丘。信心布施使得受用。莫令損失。佛
已種種方便者。佛已無數方便爲諸比丘
説法。故尼師＊檀者。下至一經坐。是名故也。
取少許者。四邊隨取一邊。或方或圓取帖
新者上。若不能帖。細擘雜新者作亦得。法
師曰。餘次第文句在律中。不須廣説。因縁
本起如前。尼師＊檀戒竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨精舍。擔羊毛
戒。弄者。居士道路逢見比丘擔羊毛。問言。
大徳。擔此羊毛何處去。何處販賣也。賣堪
幾直。比丘聞諸居士戲笑弄已。比丘行至
寺已瞋恚擲地。諸比丘問言。大徳。何處將
此羊毛來。而瞋恚擲地。比丘答言。我爲此
羊毛故。爲諸居士之所調弄。是以瞋恚擲
地。自擔者。以欝多羅僧裹而自擔也。過三
由旬者。自擔過三由旬。無人代也。隨毛多
少。一一犯尼薩耆罪。至三由旬已放地。若
以杖撥。或以脚轉。過三由旬。皆尼薩耆罪。
至三由旬。若虎狼賊難擔出三由旬。悉尼
薩耆罪。若三由旬内爲賊劫奪。劫奪已後還
比丘。比丘復得擔三由旬不犯。無罪者。欽
婆羅尼師＊檀已成氈不犯。三由旬内不犯。
至三由旬已。有人代擔過三由旬不犯。
擔羊毛者。下至塞耳過三由旬犯罪。法師
曰。餘次第文句易可解耳。不須廣説。此戒
從身心起。不以不知故得脱。羊毛戒廣説
竟
爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘律園。浣
羊毛戒者。妨廢坐禪誦經者。比丘尼由爲
六群比丘浣染擘羊毛故。是以妨廢。餘文
句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟
爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。金銀戒者。
金者。珂瑠璃珊瑚一切諸寶及販賣之物。是金
銀種類。是故律本中説。下至樹膠錢國土所
用。皆不得捉。亦不得教人捉。悉犯。若爲
身捉。尼薩耆。若爲僧若爲衆乃至一人若
爲像捉。悉突吉羅罪。無罪者。不自受不教
人受。若居士持金銀布施比丘。比丘答言。
不得受。居士復言。大徳。我捨心布施已定。
不得將還。放地而去。比丘見居士去已。比
丘留守看。又有居士見比丘住此。往問言。
大徳。何以住此。比丘答言。有居士布施此
金銀。比丘法不得受此。居士向比丘言。大
徳。大徳既不得受。布施弟子。比丘默然。居
士承取持去。後居士以此金銀。易飮食衣服
淨物與比丘。比丘得受。若無解法人。金銀
在屋中閉戸莫使失。若有賣衣鉢人。比丘
喚來示金銀。語賣衣鉢人言。貧道須此衣
鉢。有此金銀。居士自知。若無賣衣鉢人。有
賣非時漿七日藥盡形壽藥。將來至金銀
所。語言。有此金銀。衆僧須此藥。居士自知。
得藥已衆僧得食用。金銀主比丘不得食
用。餘白衣淨人乃至畜生。悉不得食。何以
故。爲衆僧物故。若不得藥。金銀主置而去。
更無方便得受。若見優婆塞。喚來教擲去。
優婆塞言。此金銀何以擲去。我當拾取。比丘
答言。隨意。若優婆塞解法。持易衣鉢來
與衆僧得受。若無優婆塞可教擲去。衆僧
應白二羯磨。一比丘知五法者。將此金
銀使閉目擲去。莫記處所。若記處所突
吉羅罪。受施用有四種法。云何爲四。一者
盜用。二者負債用。三者親友用。四者主用。問
曰。云何盜用。答曰。若比丘無戒。依僧次受
施飮食。是名盜用。云何負債用。若比丘受
人飮食衣服。應先作念。若不先作念而受
衣食。是名負債用。若有聰明智慧信心出家
比丘。至受食時。口口作念。若鈍根者。未食
時先作一念。若鈍根比丘受用衣時。應朝
先作一念。利根者著著作念。房舍床席臥
具一切受用信施。應先作念。若不先作念。
是名負債用者。若不爲障寒障熱及障慚
恥而用衣。若不爲饑渇疾病而受飮食湯
藥。亦名負債。若受飮食衣服。不先作念突
吉羅。云何親友用。七學人受用施物如子
受父物無異。是名親友用。云何主用。眞人
羅漢受用施物。法師曰。於四種受用中。盜
用最惡。復有四種受用。云何爲四。一者有
慚愧用。二者無慚愧用。三者有法用。四者無
法用。云何有慚愧用。無慚愧人親近有慚愧
人受用無罪。是名有慚愧用。云何無慚愧
用。有慚愧人親近無慚愧人受用得罪。是
名無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人。後必
當隨其作惡。故名無慚愧人。無慚愧人親
近有慚愧人。後必當改惡修善。是名有慚
愧人。云何有法用。若有慚愧人用法而得。
是名有法用。云何無法用。無慚愧人不用
法而得。若得此物。如得毒藥無異。是名
無法用。法師曰。餘次第文句已在律中。不
須廣説。此是制罪。身口心業三受。受寶戒
廣説竟。販賣寶戒者。非一種作者。或已成
器或未成器。頭物者。華釵一切頭所用。悉
是頭物。鐶釧鉗鎖種種身所裝束。是名成
器。＊已成器易未成器。以未成器易已成器。
以突吉羅易尼薩耆波夜提。以尼薩耆波
夜提易突吉羅。問曰。云何以突吉羅易尼
薩耆波夜提。答曰。以銅錢易金錢。亦得尼
薩耆波夜提。是名突吉羅易尼薩耆波夜提。
以金錢易銅錢。是名尼薩耆波夜提易突
吉羅。若以寶易鐵。以此鐵作鉢作斧。隨
作一一作器。悉不得用。若用突吉羅罪。法
師曰。餘次第文句易可解耳。因縁本起如
前戒無異。種種販賣戒。律中已解。更無
異義。不復重出。若畜長鉢過十日。尼薩耆
波夜提。尼薩耆鉢。不捨不懺悔。若用突吉
羅罪。無罪者。未滿十日若説淨若受持。
法師曰。新鉢幾薫堪受持。答曰。若鐡鉢五薫
堪用。若土鉢二薫堪用。若買他鉢。未還直
不得受持。若鉢主言。但用然後還直。鉢主
雖作此語。亦不得受持。還直然後受持。若
買鉢已度直竟。鉢主爲薫竟報比丘。比丘
不往取。過十日犯捨墮。若鉢主薫竟。人知
薫竟。傳向比丘道。比丘雖聞語過十日不
犯。要聽鉢主報。後過十日對人説受。若
無人得獨説受。若失受持者。罷道死轉
根捨穿。是名失受持破穿如栗米大。失
受持。若以鐵屑補得受持。因縁本起如前
無異。長鉢戒廣説竟。舍衞國五種藥者。生
酥熟＊酥油蜜石蜜。＊酥者。一切淨肉乳亦可
飮。＊酥亦中作藥。問曰。七日藥蠅蟻落中。
得服不。答曰。漉去得服。若今日受酪説。酪
中＊酥爲七日藥不。即櫕＊酥至第七日
＊櫕得＊酥。此第七日得服。若至第八日尼
薩耆。油石蜜亦如是。若非時受酪非時＊櫕。
若非時受＊酥。不得服。油石蜜亦如是。若鬼
病須生肉生血得差聽服。唯除人血不得
服。若得＊酥已説内置器中。此器已盛＊酥。
器中有酥出。與新＊酥共合。應更説。若＊酥
至第七日若失。若與白衣沙彌。若還與
＊酥。若沙彌布施。得食無罪。未滿七日布
施沙彌。至第八日若有急須用。得就沙彌
乞食無罪。法師曰。餘文句已在律中。不須
廣説。此七日藥戒廣説竟。此是制罪非性罪。
從身心起。舍衞國佛聽雨浴衣者。於騫
陀迦。因毘舍佉母故。聽受雨衣。餘一月未
至夏者。應作雨浴衣浣染縫治。四月十六
日雨浴衣浣染裁縫。不須説淨亦不得用。
五月一日受持用竟。雨時四月合春末十五
日。一百三十五日用。若春末月不得雨浴
衣。又夏方得即受持用。非求雨浴衣時
者。從九月半至四月半以還。此非求雨浴
衣時。若求尼薩耆。若有雨浴衣不用。裸形
洗浴突吉羅罪。四月十六日求雨浴衣。不
足。若有望得處得停置。爲足故。若得足
者應受持。若不足得停置。乃至九月半不
須説淨。若受迦絺那衣。得停至正月半。
不須説淨。若三衣不足。迴用作袈裟。若少
不足。有望得處。得停至一月。若足者作
衣。若不足。應説淨若受持。若不説淨不受
持。至三十一日尼薩耆。無罪者。若少者從
親里乞。若自恣請檀越乞不犯。法師曰。餘
次第文句。律中當廣解。不須重説。恐怖
戒者。住阿蘭若處有二種。一者長在阿蘭
若處。二者三月在阿蘭若處。比丘阿蘭若處
住。衣服敗壞。得還聚落僧房住。爲治護
衣故。若治護竟。還復阿蘭若處住得。迦提
月賊者。迦提月無雨秋賊起。見諸賊殺人
奪物。比丘恐怖者。畏失三衣。三衣中隨一
一衣寄聚落中。恐怖者。若自見賊若聞人
道。是名恐怖。若阿蘭若處衆多房舍堅密。
不須寄衣聚落。寄衣已六夜一往看。見衣
已還阿蘭若處。除僧羯磨。法師曰。餘次第
文句。律中已説。不須廣解。迴施者。檀越
飯佛及僧欲施衣。比丘自迴向已。初教迴
向已突吉羅罪。得物入手尼薩耆波夜提
罪。若迴施與他乃至畜生。欲與此畜生。迴
與彼畜生。得突吉羅罪。欲供養此像。迴與
彼像。悉突吉羅罪。無罪者。若不知與僧。法
師曰。三十事廣説。究竟無遺餘。次至九十
事。汝等一心聽。妄語戒中訶多者。此是大
徳名也。釋種出家有八萬人。訶多亦在其
中。性好談論。與外道論義時自知理屈。便
違反前語。若外道好語時。便迴爲己語。自
知理僻言是外道語。若剋時與外道論
議。語外道言。中後當論＊議。自中前來。語
諸檀越言。即時論＊議自上高座語諸檀越
言。外道那得不來。必當畏我。是故不來。
自下高座而去。中後外道來。覓比丘不得。
便呵責言。沙門釋子言知正法。云何故妄
語。妄語者。口與心相違。亦名空語也。不犯
者。欲説此誤説彼。妄語戒廣説竟。此是性
罪。毀訾語者。欲令彼羞也。無罪者。唯除教
授。此是性罪。毀訾語廣説竟
兩舌者。若兩舌鬪亂比丘比丘尼波夜提。
餘三衆突吉羅。白衣亦突吉羅。此是性罪。兩
舌廣説竟。同誦句者。有四種。何者爲四。一
者句。二者隨句。三者隨字。四者隨味。何者爲
句。偈中句一句。是名一句。何者隨句。次第
二句。是名隨句。何者隨字。隨文字而説是
名隨文字。何者隨味。同字異義。是名隨味
有字義味。是名爲句。若教未受具戒人諸
惡莫作。未受具足戒人同聲而誦。波夜提。若
師言諸惡莫作。未受具足人抄前。而誦諸
善奉行。同聲而誦。師得罪。師言諸行無常。
弟子言無常。亦得波夜提。若長行同者。隨
字得罪。佛語者。一切律藏阿毘曇藏修多羅。
此是佛語。聲聞語者。阿能伽那正見經。阿
摩那經。周羅卑陀羅。摩訶卑陀羅。是名聲
聞語。梵志語者。一切外道梵志一品。是名
梵志語。天人語者。魔王梵王帝釋一切天
人所語。是名天人語。同誦不犯。法師曰。若
佛涅槃後迦葉爲上座。五百羅漢所集三藏。
若共未受具戒人同誦此法者。得波夜提
罪
若法師所撰文字共同誦者不犯。法師曰。同
誦戒廣説竟。不前作念者。臨欲眠時。應
先念佛念法念僧念戒念天念無常。於六
念中隨一一念。若不如是念。是名不前念。
露身者。臨眠不先作念。心即散亂。是故露
身種種音聲。或如鳥聲或如牛馬聲。諸優
婆塞聞已皆生譏嫌。云何出家人。作如是
眠。佛因是事。爲諸比丘結戒。自今以後。不
得與未受具足戒人同房宿。時羅睺羅聞
佛結戒。護持不犯。是故羅睺羅入佛厠。以
袈裟敷地而眠。羅睺羅所以入佛厠屋者。
以淨潔多人以香華供養。是故入中而眠。
明相未出。如來上厠先謦欬作聲。羅睺羅在
内亦謦欬作聲。佛知而故問。汝是誰。答言。
我是羅睺羅。佛因羅睺羅故。念諸沙彌開
得二宿。法師曰。云何房不得共宿。一切覆
一切障。乃至以衣幔作屋亦犯。壁者。乃至
高一肘半。亦名爲壁。共宿犯。若多房共一戸
亦犯。除別有戸不犯。第三明相未出避去。
若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不
得。若脇著床波夜提罪。若屋少覆多障不
犯。多覆少障亦不犯。若四周屋各向裏開
戸。共一大戸出入亦犯。若別有戸不犯。若
過三宿比丘眠。未受具戒人眠。得波夜提
罪。若未受具戒人眠已起更眠。隨眠多少得
波夜提罪。若未受具戒人過三宿。未受具戒
人眠比丘眠。倶波夜提罪。若比丘起已更眠。
隨眠多少。衆多婆夜提罪。若屋相連接大。乃
至一由旬。同一戸出入亦犯。屋若有龜鱓窟。
止穿外邊裏邊不通。不犯。若屋多覆半障
突吉羅罪。多障半覆亦突吉羅罪。法師曰。餘
次第文句易解。不須廣説。同宿戒廣説竟。
共女人同屋宿戒者。作福徳舍。擬去來
人止宿也。共女人同屋宿戒已在律中。不
須廣説。爲説法者。或説三歸五戒。或説
天堂地獄。除有知男子者。是人男非鬼畜
生。若有知男子過五六語亦不犯。五六語
者。若比丘爲説五六語無罪。五六語者。一
偈一句若聲相連不斷。一波夜提。若句句斷。
句句波夜提。一句經文五句義疏合成六句
不犯。若過波夜提。有衆多女人。爲一女人
説法竟。復爲第二第三女人説。第一女人復
來聽。雖過五六語不犯。答問者。若女人問
長阿含中事。比丘隨問而答。乃至盡阿含亦
不犯。法師曰。餘次第文句易可解耳。不須
廣説。因縁本起如前戒。爲女人説法廣説
竟。此聖制戒前。第四波羅夷已廣説竟。此
中不異。實得過人法。向未受具戒人説
故。得波夜提。過人法向未受具戒人説竟。
麁罪者。四重十三。是名麁罪。除比丘比丘
尼。向未受具戒人説。波夜提。除僧羯磨者。
羯磨在某處某處説。若非所羯磨處説。波夜
提。除四重十三。若説餘篇罪突吉羅。法師
曰。餘次第文句已在律中。不須廣説。麁罪
戒竟。掘地戒者。眞地非眞地今當分別。眞
地者。無有沙石瓦礫。純土。是名眞地。非眞
地者。多有沙石瓦礫沙土。是名非眞地。若
地被燒。亦名非眞地。若地有沙石。云何知
可得掘。應取少土以水淘看。若四分
石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得
取。若雨已經四月不得取。若比丘掘生
地。掘掘波夜提。若比丘語淨人言。汝爲衆
僧掘地及斫木不犯。若指示教掘是斫是
波夜提。若畫地或作字波夜提。若把火燒
手擲地不犯。餘文句在律中。不須廣説。
掘地戒廣説竟。此是制罪。從身心起。不受
語。是曠野比丘不受鬼神語。因斫樹故。
傷鬼子臂。鬼作是念。不應專輒殺出家人。
當往白佛。佛聞此事當爲比丘制戒。往
至佛所具白此事。世尊聞已即説偈言
若人瞋心起 譬如車奔逸
車士能制止 不足以爲難
人能制瞋心 此事最爲難
佛説偈已。此樹神即得須陀洹道。佛知樹
神無住處。以天眼觀見樹無主者。語樹
神言。汝可依此樹住。問曰。此樹在何處。
答曰。此樹在給孤獨園。樹神得住止處。心
自念言。世尊大慈賜我宮殿。自今以後供養
世尊。爾時佛爲天人説法。若有大天人後
來。前小天人次第退坐。乃至海際。爾時得道
樹神退。依樹而住聽佛説法。佛晝日爲四
部衆説法。初夜爲比丘説法。中夜爲天人
説法。後夜爲龍王説法。云何知之。中夜天
人來打戸扇上頭。後夜龍王來打戸扇下頭。
是故天龍之異。樹者。生樹也。村者。此樹八
微合成。名之爲村。樹有五種。阿梨陀者。黄
薑也。憂尸羅者。香𦯩也。貿他致吒者。是
雀頭香。盧揵者。黄連也。陀盧者。外國草名
也。舍摩者。是菩提樹也。婆羅醯者。貝多樹
也。此二種。樹唯見交廣。有餘方不見。穌摩
那華者。其華香氣。與末利相似。＊末利華
者。廣州有其華騰生也。穌羅婆者。不得
此草名也。菩醯那。是外國草名也。樹有二
種。一者水生。二者陸生。優鉢羅花蓮華浮
水生。若水中翻覆得突吉羅。若離水波夜
提。若須華果。得攀樹枝下使淨人取。不
犯。不得令枝折。若樹高淨人不及。比丘
得抱淨人取。不犯。若樹壓比丘。得斫樹
掘地以救其命。不犯。傷草木戒廣説竟。此
是制罪。從身心起。餘語戒者。以作惡行者
不應作以作。身口得罪。覆者。不欲令人
知。誰得罪者。法師曰。今當釋其義。若有餘
比丘問。長老得罪。將至僧前共判此事。
於僧前答言。誰得罪。餘比丘語言。長老得
罪。答言。我得何罪。比丘言。或言波夜提。或
言突吉羅。問我何時得罪。語言。汝某時某時
得罪。我作何事得罪。汝作某事得罪。答
言。汝道何事。如是不隨問答。是名餘語。若
比丘見闡那捉銀錢。比丘語言。何以捉銀
錢。答言。我捉錫錢非銀錢。或見飮酒。語
言。汝何以飮酒。答言。我水。語言。汝何以
與女人獨坐屏處。答言。有智男子。是名餘
語。或時默然不答。若知是非法作餘語
答僧。得波夜提。若狐疑是法非法作餘語
答僧。得波夜提。若實知答僧言我不知。得
波夜提。畏成鬪僧默然不犯。餘文句易可
解。不須廣説。此是性罪。從身心口業起。
不隨問答廣説竟。若譏嫌被僧差人波夜
提。若譏嫌餘人突吉羅。此是性罪。身口業
起。譏嫌戒竟。若露地敷僧臥具戒。冬時者
霜雪時也。已曝身者。寒月取衆僧床席逐
日曝身。知時者。若淨人喚不擧衆僧臥
具。不教他擧犯。法師曰。冬日時有四月。熱
時有四月。若不雨時。得敷衆僧臥具。若雨
時不得敷。樹下者。若樹葉厚密。上無衆鳥
聚集。得敷衆僧臥具。不犯。若比丘受上頭
陀法。若在樹下若在空地。乃至不得袈裟
爲屋。不得將衆僧臥具在外受用。若能
賞護乃至袈裟覆莫令濕。得受用。若受中
頭陀法。無雨時露地。雨時屋下若入屋下。
得受僧臥具。若檀越見比丘露住。爲作衆
僧臥具。比丘受已。若有比丘應付囑。若無
比丘付囑。與近住處。若無近住。若空屋擧
置。若無空屋。若厚密樹下。可縛擧已去。若
不擧若去時先作念。我入聚落不久當還。
如此去者無罪。若入聚落已。有八難因縁
不得來。付囑無罪。若實雨言不雨而去突
吉羅。床有四種。何謂爲四。一者波摩遮羅
伽脚。二者文蹄脚。三者句利羅脚。四者阿遏
遮脚。波摩遮羅床者。梐入脚。文蹄脚床者。梐
與脚相連成也。句利羅床者。或作馬蹄脚。
或作羊蹄脚虎狼師子。如是是名句利羅
脚。阿遏遮脚者。脚入梐。如是床在露地敷
已。離中人擲石外。波夜提。若上座囑下座
教敷床已。若上座置衣著床上。下座得去。
若不置一物。下座應爲併譡若不＊併
擋。囑上座已去無罪。若敷已未坐。更有比
丘坐語已去無罪。若爲法師敷高座。若法
師未來敷者應守護。若法師坐已得去無
罪。若先提坐蹬下至木椯。去時不自擧不
教人擧突吉羅。若衆僧染瓫水觚灑繩。去
時應擧置常處而去若不擧而去突吉羅。
若他人私物不擧亦突吉羅。自己物去時不
擧亦突吉羅。若有八難因縁。去時不擧不
犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣説。此
戒是制罪。從身心口起。房内敷僧臥具。或
比次者。若皮作比次。比次者。是枕嚢或
坐嚢。若薦席下至草敷。去時自不擧。不
教人擧。若無籬障。去離一擲石外還。突吉
羅。二擲石外還波夜提。若有籬出籬外便
犯。僧房内敷僧臥具戒廣説竟。知他比丘
敷臥具竟。後來惱他比丘波夜提。若不知
若疑亦波夜提。若八難因縁不犯。惱他戒廣
説竟。是性罪。重閣者。下至倚立不著頭
無罪。無罪者。非重閣者不犯。重閣戒廣
説竟。若重泥者。若戸兩邊及上頭。得二肘
半重泥。若戸高下有壁。亦得重泥。窓四面
亦得重泥。何以故。爲開閉窓戸故。覆者。覆
有二種。一者圓覆。二者縱覆。若一教罷不
犯。若瓦覆過三節。得波夜提。若過三節。
隨用瓦多少。一一波夜提。若石灰覆過三
節。隨用搏摶得波夜提。若草覆過三節。隨
用草。把把得波夜提。若覆不好壞更覆不
犯。無罪者。語已去不犯。若空處作屋過三
節覆突吉羅。此是制罪。知水有蟲者。隨
因縁知也。若自澆若教他澆。自澆者。隨息
一一得波夜提。若教他澆。隨語語得波夜
提。此是性罪。從身心口起。用蟲水戒廣説
竟
教誡比丘尼者大得供養者。諸大徳。爲教
誡比丘尼故。大得利養。非比丘尼與。亦非
比丘尼教與。此諸比丘尼。有是國王女大臣
女。或是大富長者女。各自還家。父母問言。
誰爲教授比丘尼。答言。諸大徳教授我等。
父母聞已發歡喜心。即以四事飮食衣服湯
藥臥具。供養諸大徳。有比丘尼還家。説諸
大徳持戒精進學問忍辱貴姓。父母聞已増
加供養。以三種因縁。諸大徳大得利養。六
群比丘。見諸大徳大得利養。便語比丘尼
言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼聞已。往六
群比丘所求教授。六群比丘。爲比丘尼説
少法已便多説世間國土治化饑儉豐熟城
邑聚落。此等皆是三惡道語。是故律本中説。
若比丘有八法堪教誡比丘尼。何者爲八。
一者持戒。二者守護波羅提木叉。三者威儀
具足。四者見小罪生怖畏心。五者堅持。六
者多聞。七者多聞堅固。八者分別説法初中
後善。純一清白梵行具足。正見無邪誦二部
波羅提木叉。義字分明音聲流利爲比丘尼
恭敬貴重。善能隨順説法。是名八法。持戒
者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。
護持者。身口意業不犯。或言行無上法。或
言受具足波羅提木叉法。是名守護持。威儀
具足者。不邪命自活。不往五處。一者婬女。
二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女家。五
者黄門。亦不往信心優婆夷家。是名威儀
具足。見小罪生怖畏者。若見小罪如見
大毒蛇無異。是名怖畏。堅持不犯者於持
戒中不生退心。是名堅持。多聞者。解一阿
含或言二阿含。是名多聞。堅固者。所解阿
含堅固不失。是名多聞堅固。初中後善者。
法師曰。於毘蘭若婆羅門品以説。義字分明
者。爲人解説無疑亂。音聲流利者。言辭辯
了亦不謇吃。反復流利者。誦二部波羅提木
叉。無有滯礙。半月半月盡布薩。悉知六齋
日。能爲人説法。若誦一阿含二阿含亦知
無礙。知沙門禪定法。乃至阿羅漢果悉知無
礙。若滿二十歳。能爲人受具足戒。法師曰。
何以不言知阿毘曇。答曰。若能知阿毘曇
最善。若下根者。知律及修多羅。亦得教授。
音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教授
比丘尼。答曰。女人多貪著音聲。然後聽法。
爲比丘尼敬重者。此比丘有道徳故。爲比
丘尼所貴重。不汚三衆。何以言汚三衆不
得教授。若教授者。此尼見者不生敬重心。
滿二十歳者。若滿二十歳。持法堅固少有
退敗。年少輕躁易可退敗。是故制。滿二十
臘。堪教誡比丘尼。掃灑房舍灑水者。所
以掃灑辦水者。比丘既從遠來。宜應供給
床席水漿。若無薦＊席下至草敷。若爲尼説
法。應須一伴。不得房中説。若比丘尼於路
見比丘。遠則合掌近應和南。乃至王難路
濕。亦應問訊夏安居。去比丘寺半由旬得
安居。過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏
坐。無比丘依。安居比丘尼欲去。檀越語言。
但住。弟子爲請比丘來。若請未得。至後安
居。有比丘得住。若爲請不得應去。若道路
有命難有梵行難。無比丘得安居不犯。若
初安居有比丘。結安居竟。若比丘有因縁
去。若罷道若病。比丘尼不知後知。以結安
居不得移住。無罪。若安居竟。不得無
比丘自恣。應覓。半月半月應往大僧中請
二法。何者二法。一者問布薩日。二者請教
誡。法師曰。如來何故慇懃囑授比丘尼。爲
比丘尼女人鈍根故。是時比丘尼僧。盡往比
丘所受教誡。諸人譏嫌比丘尼。往白比丘。
比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多
比丘尼往請教誡。聽五人往。由致譏嫌。佛
言。聽二三人往。比丘尼僧。應羯磨差二三
人。往大僧中請教誡乃至阿蘭若比丘。亦
應教誡比丘尼。云何教誡。應作期。若樹下
若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉羅。若
比丘不至期處待。亦得突吉羅比丘尼十
四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請
説。若不説八敬先説餘法。突吉羅。若説八
敬已後説餘法。不犯。除答問不犯。除爲
他説尼聽不犯。爲式叉摩尼沙彌尼説不
犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣説。此
是制罪。從心口起三受若比丘僧不差。若
往比丘尼寺教誡。波夜提
善見＊律毘婆沙卷第十五
善見＊律毘婆沙卷第十六
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
今當説般陀根本因縁。般陀者。漢言路
邊生也。何以故。般陀母本是大富長者女。長
者唯有此一女。作七層樓安置此女。遣
一奴子供給所須。奴子長大。此女便與私通。
即共奴籌量。我今共汝叛往餘國。如是三
問奴子。奴子言。不能去。女語奴言。汝若
不去。我父母知必當殺汝。奴答言。我若往
他方。貧無錢寶。云何生活。女語奴言。汝隨
我去。我當偸取珍寶共汝將去。奴答言。若
如是者我共去。此女日日偸取珍寶。與奴
將出在外藏。擧計得二人重以遣奴。前出
在外共期。此女便假著婢服反鑰戸而出。
共奴相隨遠到他國。安處住止。一二年中即
懷胎。臨欲産時。心自念言。我今在此。若産
時無人料理。思念憶母欲得還家。共婿
籌量。我若産時唯有我母能＊料理。我今欲
去。君去以不。奴婿答言。不能去。我等叛來。
云何得歸。大家必當殺我等。婦語婿言。女
人法雖瞋不能殺子。是以欲去。婿答言。若
不殺汝必當殺我不能去也。婿入山斫
樵不在。於後閉戸而去。婿還不見其婦。
即問比隣。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫
聞已即隨後逐。至半路便及其婦。已生一
男。夫語婦言。汝爲欲産故去。汝今已産。何
須去也。婦聞此語。慚愧父母故。即倶還家
料理生活。其後未久以復懷胎。臨欲産時。
思憶母故。復叛還家。至半路復生一男。
其婿追逐半路共還。其二兒於路邊生故。字
爲般陀。般陀兄弟。與諸同類共戲。二兒力
大打諸同類。同類罵言。汝無六親眷屬。孤
單在此。何敢打我。兒聞此呵責已。還家啼
泣問母。他人皆有六親眷屬。我等何以獨無
其母默然不答。其兒啼哭不肯飮食母見
不食啼哭如是。其母慈念二兒故。便語
其實。我是某國大富長者女。汝父是長者
家奴。遣供給我。我便與其通不能相離。
我與其逃避在此生汝。二人聞母語已。
語母言可送我還外家。不能住此生活。
其母不許。二兒啼泣不已。母即共婿籌量。
此兒啼哭不肯住此。我等云何可共送還
其外家。婿言。可爾。即共往送到已。父母及
兒倶住門外。見家人出語言。汝可還向長
者道。長者女將兒婿今在門外。父母聞已
答言。可使二兒入。汝不須相見。長者即
遣人迎二兒入。兒入已即以香湯洗浴。以
香塗身著衣瓔珞。長者抱取二兒置兩膝
上。問言汝母在他方云何生活。不甚貧乏
也。二兒答言。我父母在他方貧窮。以賣樵
自活。母聞是語心生慈念。即開庫藏以嚢
盛金。遣人送與女語言。汝留二兒我自
養活。汝將此金還先所住處。好自生活。不
須與我相見。二兒年已長大。爲其娶婦。
父母年老臨欲終時。以家業悉付二兒。其
父母命終。爾時佛爲四衆説法。爾時摩訶
般陀。即往佛所聽説法。既聞法已心樂
出家。還家共弟籌量。我今欲出家。以家事
付汝。弟聞兄語心中懊惱。白兄言。我今孤
露無所依憑。兄今捨我出家。我云何得活。
其弟如是三請。兄心堅固無有退轉。以家
事付弟即便出家。出家不久即得羅漢。其
弟久後心自念言。我兄捨家業與我。如人
嘔吐無異。我云何受而生貪著。以厭世故。
即往兄所求欲出家。兄即度令出家。教其
一偈。四月不得忘前失後。兄摩訶般陀心
自念言。此人於佛法無縁。當遣還家。即
語周羅般陀言。汝今鈍根即牽袈裟驅令
出門。於門外啼哭不欲還家
爾時世尊。以天眼觀看衆生。見周羅般陀
應可度因縁。世尊往至其所。問周羅般陀
言。何以啼哭在此答佛言。我既鈍根。誦一
偈四月不得。兄摩訶般陀。以我鈍根故。驅
我出寺。＊佛言汝止。莫懊惱。我當教汝。法
師曰。摩訶般陀。可不見其得道因縁。何以
牽其出也。答言。周羅般陀非聲聞能度。唯
佛能度。是以牽出。世尊安慰其心。即以少
許白疊與周羅般陀。汝捉此＊疊向日而
帑。當作是念言。取垢取垢。＊佛教已入聚
落。受毘舍佉母請。＊佛臨中觀周羅般陀將
得道。即説偈言
入寂者歡喜 見法得安樂
世無恚最樂 不害於衆生
世間無欲樂 出離於愛欲
若調伏我慢 是爲第一樂
周羅般陀遙聞此偈。即得阿羅漢果。問曰。
有比丘往比丘尼寺説八敬。得三波夜提
不。答曰有。一者僧不差。二者往比丘尼寺。
三者至日沒。是三波夜提。往比丘尼寺説
餘法。得一波夜提二突吉羅。何者是。一者
僧不差。二者往比丘尼寺。此二突吉羅。至
日沒。一波夜提。提婆達多三文陀達多騫
馱達多倶伽利伽迦留提舍讃歎者。顯其名
字也。別衆食者。別衆食有二種。一者請。二
者乞。云何成別衆食。有一優婆塞。往至四
比丘所。以政食請比丘。願大徳受之。是
名請成別衆食。一時受請。或明日或後日一
時受一處食。成別衆食。四人倶得罪。一時
受請已。各去至檀越家。＊以一時受食還各
處食。得罪如故。法師曰。何以故。爲一時受
食故。一時受請。各去各受各食。不得罪。別
請別去。至檀越家一時受。得罪。是名受請
得罪。云何從乞得罪者。有四乞食比丘。或
坐或立見優婆塞。語優婆塞言。與我等四
人飯。或一一人乞言。與我飯亦如是。或倶
去或各去。一時受食得。是名從乞得罪。病
者。脚破沙土入中。不能行故。得受別衆
食。是名病。作衣時者。若得衣裁。或先割截
作衣。是名作衣時。乃至衣上安鉤紐。行
者。下至半由旬。船行亦如是。飢儉時乃至
食不足四人食。名大飢儉時。沙門施食者。
或同法沙門外道沙門。有七因縁得別衆
食不犯。不請足四。第二乞食足四。第三未受
具戒足四。第四鉢盂足四。第五病人足四。此
五四今當廣説。云何不請足四。有檀越請
四人。一人知已。不去至檀越家。檀越問。上
座來不。三比丘答言。不來。檀越臨欲中。見
一比丘。即喚入與食。四人倶食不犯。是名
不請足四。何以不犯罪。一者非請故。云何乞
食足四。三人受請。一人乞食不受請。是故不
得罪。沙彌足四。請三道人一沙彌不犯。
鉢盂足四。云何鉢盂足四。請三道人一鉢請
食不犯病。人足四者請。三道人一病比丘足
成四人不犯請。四人有一解律比丘。欲倶
食。畏犯罪。即作方便。檀越行食時。覆鉢不
受。檀越問言。何以不受。答言。但與三人食。
我欲呪願。三比丘食竟。後便受食不犯若請
與飯至家與肉亦犯。請與飯至家與粥
不犯。若有檀越欲飯僧。遣人往寺。請僧。
受我等飯。僧中有解律比丘。自念言。此僧中
多有行頭陀法。使者不解法。故作是請。解
律比丘答言。明日當知。使者復來。故如前
不解語請僧。知法比丘答言。明日當知。如
是展轉乃至半月。若猶不解。知法比丘語
言。若檀越如是請僧者。但得沙彌不得大
僧。使者言。諸大徳亦受餘家請。今者何以不
受我請。答言。非不受請。猶汝不知法故。
但言請僧。莫言與＊飯麨魚肉等。但言請
僧。比丘得受不犯。若如是教示。使者猶不
解語。畏人譏嫌。語言。汝但去。衆僧明日入
聚落乞食。往至所請檀越家受食不犯。別衆
食戒廣説竟。此是制罪。從身心起。展轉食
者。若比丘受請已。檀越未來。比丘畏日晩。
恐檀越不來。便入聚落乞食。乞食還見所
請檀越來。比丘不食。請主問言。大徳何以不
食。比丘答言。以受檀越請故不得食。檀越
語言。但食。若如是語者食不犯。若衆多檀越
同一時請。如是食不犯。展轉食戒竟。此制
罪。從身心起。歸婦賈客道路糧。若取一
鉢出。隨意自食若施人。若取二鉢。一鉢自
食。一鉢與比丘僧。若取三鉢。一鉢自食。二
鉢與比丘僧。不得與知識白衣若親里或
自恣請檀越。亦不得取過三鉢。法師曰。餘
文句易可解。此是制罪。從身心起。不以
不知故得脱。歸婦道路糧戒竟。五正食者。
粳米飯穄米飯粟米飯赤粳米飯麥飯。此五
種米作粥。初出釜畫成字不得食。若米合
菜作粥亦如是。若少飯和多水食。以離威
儀。應作殘食法。米雜肉及魚作粥肉。若
現如芥子大。應作殘食法。肉爛與水無別。
不須作殘食法。一切草根及樹木子作飯。
不須作殘食法。乾飯者。若粟作乾飯。或粳
米作或麥作。乾飯者。日曝令燥。若以豆及
樹木子作乾飯。不須作殘食法。麨者。粳米
麨粟米麨麥麨。食竟應作殘食法。麨有二
種。一者散麨。二者以糖蜜搏令相著麨。米
不碎故。是米不須作殘食法。若麨穀米出
食。不須作殘食法。若受五＊政食者。鉢中
手中有食。人行食。在申手内遮離威儀。
應作殘食法。申手外遮不成遮。在申手内
口中咽食盡遮不成遮。若口中有飯申手内
遮成遮。若不淨肉二切不中食者遮不成遮。
何以故。不淨不中噉若噉不淨肉。申手内遮
不成遮。若遮與他不成遮。何以故。未罷
食想。若正食遮與他不成遮。申手内者。
去身二肘半内遮成遮。二肘半外遮不成
遮。若持食來置地。一申手内不授與比
丘。若遮不成遮。若淨人手捉食遮成遮。若
與他比丘食謂與己。若遮不成遮。遮有二
種。一者身遮。二者口遮。云何身遮。若手遮或
搖頭。或以手覆鉢口。遮者言罷不受。若以
菜雜魚肉作羹。若言受菜羹遮不成遮。若
言受肉羹遮成遮。若正不正雜爲粥。若説
正名成遮。説不正名不成遮。行威儀者。
唯除船車乘不犯。病人殘食者。或食殘或
未食亦成。殘食戒廣説竟。此是制罪。從身
口起。一切樹木及草不任爲食。根莖花
果得盡形受服。有樹草木擧體時食。有樹
果心時食。餘者盡形受藥。有樹擧體盡形受
藥。非時食戒廣説竟。若乞美食乳酪魚及
肉。得波夜提。乞餘食突吉羅。除爲病人
乞不犯。乞美食戒竟
除水及楊枝者。若天人授食。或鬼神授食。
畜生及飛鳥授食。皆成受。若頭戴食若肩
擔食。授與比丘。教比丘自取。不成受。若
低身流落比丘手中成受。若擔長乃至二十
尋。兩頭安食。淨人合擔授與比丘。受得一
頭。一頭亦成受。若乞食値風雨。塵土落鉢
中。比丘作念。當爲沙彌乞食。得食還語
沙彌言。我今乞食。値風雨塵土落鉢中。不
成受。爲汝乞食。今時與汝。沙彌受已語比
丘言。此是沙彌食。今施與大徳。如是施者
得食不犯。若比丘手捉鉢。食時眠睡。人持
食置鉢中。比丘不覺。不成受。若臨受食
時睡。人持食著鉢中。成受。何以故。作受
食意故。若塵大可除去食不犯。若塵細落
不可除。應使人度。若二人並食。若行食餘
食。迸落比丘鉢中。成受。若食時額頭汗流
落鉢中。應更受。若臂中汗流入手。不須受。
搖擲從地轉來。落比丘手上。成受。若淨人
在樹上。以繩繋果授與比丘。不成受。若
人長手。乃至十由旬。度食與比丘。成受。若
比丘病。沙彌若淨人。抱比丘行見果。比丘
從淨人乞。淨人取果＊已。迴手就身上。度
與比丘。成受。若比丘患熱。捉果樹枝。行。以
爲遮日。後見枝中有果莫動。教沙彌擿
果。授與比丘。得受。若船或車載飮食。比丘
篙船牽車。動飯食得食無罪。若衆多比丘
共行。唯有一小沙彌。比丘各自擔糧至食
時各自分分。沙彌得分已。語比丘言。今持
沙彌分與大徳易。得易已復持與第二上
座易。得第二上座食已。復與第三上座易。
如是展轉乃至衆多。如是食皆無罪。若沙彌
不解法。比丘自持食分與沙彌易。第一上
座得易已。第二上座復與沙彌易。第二上座
得易已。第三上座復求易。如是展轉衆多。
皆得換易食不犯。共宿惡觸。若比丘擔米
行。沙彌小不能作食。比丘得自作。唯除不
得然火。教沙彌然火。食熟＊已分。如前展
轉與沙彌換易食不犯。自作食若食沸涌
出。比丘不得用氣吹持物攪。皆犯突吉羅
罪。若食吐未出咽喉。還咽不犯。若出咽喉
入口還咽。犯波夜提。若受生薑後生芽。
不失受。若火淨以後生芽。生芽處應更淨。
非生芽得食無罪。先受鹽。鹽變成水。不
失受。若急病因縁。大小便及灰土。得自取
服。若無灰。得破樹然火作灰。云何病得毒
若蛇噛。法師曰。餘文句易可解。此是制罪。
從身口起。此二食家中坐戒。二不定法已
解。與女人獨露處坐者。若二人共坐床語。
彼此相解。申手内以還。得波夜提。言語不
相解。申手内以還。犯突吉羅罪。釋摩男
者。是佛叔之子。大佛一月日。得斯陀含道
也。若檀越施藥。應作藥用。不得作食用。
與油乞酥。犯突吉羅。象軍者。象上有四
人。下有八人。是名象軍。馬軍者。一人在馬
上。二人在下。是名馬軍。車軍者。四人逐車。
是名車軍。歩軍者。四人相逐。是名歩軍。若
酒煮食煮藥。故有酒香味。犯突吉羅。無酒
香味得食。水深沒脚背水中戲。得波夜
提。若搖船弄水得突吉羅。青色者。或銅青
或藍青。或木蘭色。木蘭色者。泥點也。以此
三種色點淨。下如麻子大。若不點淨得波
夜提。若比丘知水有虫飮用。隨息咽咽波
夜提罪。知水有虫以火熱湯澆亦如是。虫
水戒説竟。若比丘知他比丘麁罪＊已覆藏。
第二比丘復覆藏。如是百千人共覆藏。皆犯
波夜提。此是性罪。因身心起。覆藏他罪戒
竟。若年不滿二十。欲受具足戒。聽數胎
月閏月數。十四日布薩。足滿二十得受戒。
與賊衆議共道行者。此是制罪。與比丘尼
議共道行者。此是制罪。律中已説。阿栗
挓邪見者。摩著細滑。不遮天道。不遮解
脱道。阿＊栗咤所以生此邪見者。言須陀洹
斯陀含有婦兒亦不障道。牽此自比言摩
著細滑不能障道。若言細滑能障道者。一
切氈褥及隱嚢亦細滑。那獨言女人細滑能障
道耶。阿＊栗＊咤邪見戒廣説竟。若學比尼
者。有五徳有六徳。有七徳有八徳。有九
徳有十徳。有十一徳。何謂爲五徳。一者身
自護戒。二者能斷他疑。三者入衆無畏。四
者能伏怨家。五者令正法久住。云何身自護
戒。持戒清淨無有缺漏。是名護戒。律師
以六法不得罪。一者不無趣。二者無知。
三者不狐疑。四者不淨言淨。五者淨言不
淨六者不迷惛。云何不無趣。知而故作。是
名無趣。如律本中説。知而故作得罪。以知
而覆藏。往不應行處。是名無趣。云何無知
此人不知戒相。欲作而作。是名無知得罪。
云何狐疑得罪。欲作心生狐疑而作。是名
狐疑得罪。云何不淨言淨。是熊肉不淨言是
猪肉而噉。是名不淨言淨。虎肉言是鹿肉。
非時食言是時食。是名不淨言淨。云何淨
言不淨。實是鹿肉。作虎肉想噉。如是乃至
時言非時而食。是名淨言不淨。云何迷惛。
與未受具足戒人。過二宿不知。是名迷惛
得罪有迷惛不知時與非時。離衣宿亦復
不知。是名迷惛。云何能斷他疑。有比丘犯
罪。狐疑不能決判。若來諮問。依律爲判。是
名能斷他疑。云何入衆無畏。以知律故。隨
事能作。是名入衆無畏。云何能伏怨家。如
離車子起十非法。能依律除滅。是名能伏
怨家。云何令正法久住。一者身自隨法。二
者能令他得法。因得法故。正心持律。因持
律故。得入禪定因禪定故。而得道果。是
名令正法久住。如律本中説。佛語阿難。若
我滅度後。毘尼即是汝大師也。是名令正法
久住。下至五比丘解律在世能令正法久住。
若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿十
人往中天竺。得與人具足戒。是名令正法
久住。如是乃至二十人得出罪。是名令正
法久住。因律師故。令正法久住。是名持律
五徳。云何持律六徳。一者守領波羅提木叉。
二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足
戒法。五者受人依止。六者得畜沙彌。是
名六徳。云何守領波羅提木叉。知十四日
布薩。十五日布薩。和合布薩。僧布薩。衆布
薩。一人布薩。説波羅提木叉布薩。淨布薩。勅
布薩。是名九布薩。此是律師所知。有九自
恣。一者十四日。二者十五日自恣。三者和合
自恣。四者僧自恣。五者衆自恣。六者一人自
恣。七者三語自恣。八者二語自恣。九者等歳
自恣。此是律師所知。衆僧有四法。一者白
僧。二者白羯磨。三者白二羯磨。四者白四羯
磨。此四法是律師所知。非修多羅師阿毘曇
師所知。若不解律。但知修多羅阿毘曇。不
得度沙彌受人依止。有五徳六徳。僧成
律師十一徳。以律師持律故。佛法住世五
千歳。是故多諸比丘。就優波離學律。云何
學律讀誦解義。是名學律雜碎者。從二
不定乃至衆學。是名雜碎。若向大比丘毀
呰戒。得波夜提。向未受具戒毀呰戒。得突
吉羅罪。餘文句易可解。不須廣説。毀呰戒
竟。此是性罪。從身口起。打者。六群比丘恒
驅使十七群比丘。以不從語故便打之。若
瞋心打乃至死。得波夜提罪。瞋心打者。乃至
頭破手脚折。波夜提罪。若打未受具戒下至
畜生。得突吉羅若欲心打女人得僧殘。
若虎狼師子乃至梵行難。以手打求脱不
犯。手搏者。手不著身手搏也。手搏戒竟
屏處聽者或壁障或蔭處往去。歩歩得突吉
羅罪。往至聞處得波夜提罪。爲欲自改往
聽不犯。此是性罪。若比丘與欲竟後悔戒無
若比丘先歡喜聽。後如是説。諸比丘隨親
友迴僧物與戒無解。佛語阿難。入王宮
有十過失。何謂爲十。一者若王與夫人共
坐一處。夫人見比丘而笑。比丘見夫人亦
笑。王見已生疑。是比丘當與夫人共通。是
名第一過失。佛語阿難。入王宮復有過失。
若王與宮中婇女共交會而忘後生兒。王
言。我不近此婇女。云何有兒。當是比丘所
爲。是第二過失。佛語阿難。復有過失。若宮
中失寶物求覓不得。王言。更無餘人。當是
比丘取。是名第三過失。佛語阿難。復有過
失。若王宮中私語。＊已聲徹於外。王念言。當
是比丘傳出於外。是名第四過失。佛語阿
難。復有過失。若王退大爲小遷小爲大。
無人得入王宮。當是比丘教王所爲。是
名第五過失。佛語阿難入王宮復有過
失。若王退長者位遣兒代。諸人譏嫌。當是
比丘出入王宮。教王所爲。是名第七過失。
佛語阿難。比丘入王宮復有過失若王非
時遣軍諸人譏嫌。當是比丘教王所爲。是
名第八過失。佛語阿難。入王宮復有過
失。若王非時遣軍中路退還。諸人譏嫌
言。當是比丘教王所爲。是名第九過失。
佛語阿難。入王宮復有過失。若王調象
馬車以寶嚴飾。諸人譏嫌。當是比丘教
王所爲。是名第十過失。入王宮戒廣説竟
若爲佛僧捉寶擧。得突吉羅罪。若僧坊内
若住處内。得遺落寶。爲掌護故。若去時應
付與知法畏罪者。付囑言。有主來索當還。
若久久無主來索。得爲房舍用若池井用。
不得爲己身用。若久後有主來索。應將
示僧房若池井。此是檀越物。若棄布施善。
若不布施。欲還得本物者。比丘應入聚
落向信心檀越道。某月某日寺中得遺落
寶。掌護久無人來索。以用作僧房池井。主
今來索欲還本直。檀越能以物贖布施衆
僧不。若能贖布施善。若無人能贖。比丘應
廣教化求索覓直還。捉寶戒廣説竟。此是
制罪。從身業起。非時入聚落戒無解高床
戒無解。兜羅紵坐褥戒無解。針筒戒無
解。尼師檀氈。作長二磔手廣一＊磔手半。
益縷者。益一＊磔手。長六尺破頭。一＊磔手作
三破。名爲縷修伽陀＊磔手。尼師檀戒竟。覆
瘡衣戒無解。雨浴衣戒無解。第一波羅
提提舍尼不解。若夫婦倶得須陀洹道。若有
百千兩金布施。亦盡由得道故。於財無有
慳惜。布施太過居家貧窮。是以佛制不得受
食。尸沙者。學也。迦羅尼者。應學作或脚
大或股小得下著。＊洗鉢水棄白衣家内者。
若飯粒撩與衆生。餘水棄不犯。或碎令與
水合棄不犯。不得淨用水大小便。不犯者。
若水人所不用。或海水不犯。水雖中用。曠
遠無人用不犯。佛塔中止宿及藏物。此二戒
梵本無有。所以無者。佛在世未有塔。此
戒＊佛在世制。是故無著革屣入佛塔。手
捉革屣入佛塔。著腹羅入佛塔。手捉腹
羅入佛塔。佛塔下食擔死尸。塔下燒死尸。
向塔燒死尸。繞塔四邊燒死尸。不得擔
死人衣及床從塔下過。佛塔下大小便。向
佛塔大小便繞佛塔大小便。不得持佛像
至大小便處。不得佛塔下嚼楊枝。不得
向佛塔嚼楊枝。不得繞佛塔四邊嚼楊
枝。不得佛塔下涕唾。不得向佛塔涕唾。
不得繞佛塔四邊＊涕唾。向佛塔舒脚。安
佛置下房。此上二十戒。＊梵本無有。如來在
世塔無佛故
爾時＊佛呵責六群比丘。何以自在下人在
高而爲説法。佛語比丘。往昔於波羅㮈
國。有一居士。名曰車波加。其婦懷妊。思
菴羅果。語其婿言。我思菴羅果。君爲我覓。
其夫答言。此非菴羅果時。我云何得。婦語
夫言。君若不得菴羅果。我必當死矣。夫聞
婦語。心自念言。唯王園中。有非時菴羅果。
我當往偸取。作是念已。即夜入王園偸菴
羅果。取果未得時明相已出。不得出園。
於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。欲食
菴羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門爲
王説法。偸果人在樹上。心自念言。我今偸
果事應合死。因王聽婆羅門説法故。我今
得脱。我無法王亦無法。婆羅門亦無法。何
以故。我爲女人故。而偸王果。王猶憍慢故。
師在下自在高座而聽法。婆羅門爲貪利
養故。自在下坐爲王説法。我與王婆羅門
相與無法。我今得脱。作是念已。即便下樹
往至王前。而説偈言
二人不知法 ＊二人不見法
教者不依法 聽者不解法
爲食粳米飯 及餘諸餚饍
爲是飮食故 我言是無法
爲以名利故 毀碎汝家法
我爲凡人時。見人在上説法者在下。言其
非法。何況我今汝諸弟子。爲在高人自在
下而爲説法。時偸果人者。我身是也。衆學
戒廣説竟。七滅諍法。後騫陀迦中當廣説。
次説比丘尼戒。摩觸者。缺瓮骨以下。至
肘膝以上。摩觸波羅夷。若比丘尼摩觸比丘。
比丘受樂不動身。比丘不得罪。若比丘來
摩觸比丘尼。比丘尼身不動受樂。隨處得
罪。後四波羅夷竟。若比丘尼言人共往官
所。若比丘尼語居士言。汝先説理。若居士
説理時。比丘尼得突吉羅。居士説已。比丘
尼復向官説。比丘尼得偸蘭遮罪。若居士復
説。比丘尼得理。犯僧殘。不得理亦犯僧
＊殘。若居士言比丘尼。官喚比丘尼來。來已
語比丘尼言。但還去官自判。得理不得理
比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人。若官
問何物人。不得道名字。若教官罰物。隨
直多少犯罪。應償。若官問不道名字不犯。
若官後自尋訪知主。官自罰不犯。若人偸比
丘尼衣。不得言是賊。但言此人取貧道衣
去。若人當劫奪比丘尼。得就王乞護身。
不得稱名字。若道名字犯。如前説。王聞
比丘尼乞護身已。王打鼓宣令。若有犯比
丘尼者。依法治罪。後有人犯比丘尼。王自
依法治罪。比丘尼不犯。若人入比丘尼寺
斫伐樹木。不得奪刀斧及打壞。若打壞應
還直。不還計直多少犯罪。餘文句易可
蒜者。唯大蒜。食咽咽波夜提。餘細蒜葱不犯。
亦得以大蒜與食中作調和不犯。若＊洗
小便處。兩指齊一節。不得過。若一指＊洗。
得入兩節。不得過。不得用二指＊洗。入
便犯罪。若乞穀麥波夜提。乞豆及苽菜不
犯。爲造房舍乞穀麥不犯。一切不得在
生菜果樹及禾穀上大小便。得波夜提罪。一
切餘果木及穀子未出芽大小便上突吉
羅。往觀看伎樂者。下至獼猴孔雀共戲。
往看波夜提。若寺中作伎往看不犯。若夏安
居竟。應去寺六由旬。若不去波夜提罪。八
波羅提提舍尼無解。比丘尼戒竟。騫陀＊伽
奉呵羅勒果。如來受食已便利。天帝釋復
授楊枝淨水。時賈客兄弟二人。從優加
羅村來。車載財物欲往中國。至菩提樹
邊。車自然而住。不肯前進。兄弟二人見車
不進。以爲不祥。即設飮食祠祀鬼神。時樹
神即現半身。語賈人言。汝車不去。是我留
耳。賈人當知。白淨王子出家學道。今在菩
提樹下得一切智。於七日中未有所食。汝
可以麨蜜奉上如來。令汝等長夜得利益
安隱快樂。時兄弟二人聞樹神語。即以麨蜜
奉上佛。此次第文句律中已説。最初受三
歸者。獻佛麨蜜二賈人。是兄弟。受歸依已
欲還。白佛言。我等二人云何得供養佛。佛
以手自摩頭。髮即隨手落。語賈人言。汝可
供養此髮以爲汝大師。問曰。先受乳糜鉢。
今何所在。今復受四天王獻鉢。答曰。＊佛前
受乳糜鉢。度尼連禪河。于時鉢沒在水
中。海龍王將供養。是故更受四天王獻鉢。鉢
色如玉。若人求欲出家。父母＊已聽離諸疾
病。無有障礙。來至僧中。若衆集應白僧。
若不集人人語令知。白僧已先爲＊洗浴。
＊洗浴已和上應生兒想。不得生汚賤心。
何以故。若如是好心料理。弟子於和上阿闍
梨。便生父想。臨剃髮和上應爲説五法。何
者爲五。一者髮。二者毛。三者爪。四者齒。五
者皮。所以説此五法者。有人前身曾觀此
五法。今爲剃髮落地。即發先業。便得羅
漢。是故先教五法。然後爲剃髮。如羅睺
羅。髮落未竟便成羅漢。如癰熟須人爲刺
然後得破。亦如蓮花須待日出而得開敷。
此欲出家人亦復如是。因説五法便得悟
道。爲剃髮時。當頂留五三髮置。以香湯
＊洗浴。除白衣氣。來至和上前胡跪。和上問
言。今爲汝去頂髮許不。答言爾。和上自爲
剃去頂髮。剃頂髮已。在和上前胡跪。和上
授與袈裟。得以頂戴受。受已還和上。如是
第二第三受。頂戴受已。和上爲著不得自
取自著袈裟。要須和上授。次第禮諸比丘。
往阿闍梨所。禮足胡跪合掌。阿闍梨教言。
汝當隨我語。教汝受三歸。答言爾。與三
歸竟。次與十戒。云何與三歸。答曰。受三
歸有二種。一者別受。二者總受。云何別受。
別受者。歸依佛歸依佛歸依佛竟。歸依法歸
依法歸依法竟。歸依僧歸依僧歸依僧竟。是
名別受。總受者。歸依佛歸依法歸依僧。歸依
佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是三説。是名總
受。不得先歸依僧後歸依法佛。亦不得
雜説。若師教言歸依佛。弟子語不＊政。言歸
依佛。亦成受。若師教言歸依＊佛。弟子言
歸依佛。亦成受三歸。若師與弟子。語倶不
正。言歸依佛。不成受三歸。若師教歸依
佛。弟子答言爾。或語不出口。或逐語不具
足。皆不成受三歸。受三歸竟。次與授十
戒。受十戒有二種。一者別受。二者總受。云
何別受。我受不殺我受不殺我受不殺
竟。如是次第亦如是説。是名別受。云何總
受。我受一不殺生。二不偸盜。三不婬。四不
妄語。五不飮酒。六不過中食。七不歌舞作
唱嚴飾樂器。亦不故往觀聽。乃至鬪諍悉
不得看。八不著香花瓔珞以香塗身。九
不高廣大床上坐臥。十不得捉持生像。生
像者。此是金與銀。及一切寶。皆不得捉。若
言音不同者。如傖呉不相解。應教其義。如
是不解。弟子答言能持。亦成受戒。若鈍根
者。不知著衣。不知捉鉢。食亦不知。行住
坐臥皆悉不知。不得離和上。一一應隨和
上學。和上看弟子如兒想。度沙彌法竟。弟
子法者。明相出早起。嚼楊枝＊洗手面。脱
革屣。往至和上所。師起已。與師三種楊枝
大中小。一時授與師三種楊枝。若師日日恒
取大者。置中小恒與大者。若師取中置大
小。若師取小置大中。若有時取大。有時
取中。有時取小。三種隨意與。應授水。水
有二種。一者冷二者温水。若師恒用冷水。
置温水。若師恒用温水。置冷水。若師有時
用冷有時用温。二種水隨意授與。供給水
已。若和上入圊。便轉應往和上房掃除。
料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者。先安
僧伽梨襯已。度與和上。若和上將去。著衣
持鉢隨和上後。不得近不得遠。去和上
七尺而行。師應教弟子持戒。若有犯罪。應
教懺悔。有長衣鉢。弟子若無應與。若弟子
疾病應料理。若和上多有弟子。一人供給。
餘者隨意讀誦。爾時婆羅門欲求出家。比
丘不許。婆羅門便啼哭懊惱。時佛見婆羅門
形體羸痩。問諸比丘。此婆羅門何以羸痩。比
丘答言。此婆羅門求欲出家。諸比丘不許。
是故羸痩。佛問諸比丘。此婆羅門與誰有
恩。舍利弗答言。此婆羅門在王舍城。曾施
我食。是故我識。佛語舍利弗。汝當度此婆
羅門。時舍利弗白佛言。云何度此婆羅門。
佛告舍利弗。汝當爲白四羯磨授此婆
羅門。爾時＊佛集諸比丘爲説法已。語諸
比丘。自今以去斷三語受戒。衆中有了了
智慧比丘。爲作白四羯磨受戒。受戒已。多
作諸惡不按威儀。有少欲知足比丘。呵責
言。汝等云何作諸惡行不按威儀。比丘答
言。誰請大徳與我戒。誰請大徳爲作和
上。時有少欲比丘。白＊佛言。諸比丘。不請
作和上。不乞戒。與受具足戒。＊佛因此制
戒。人不請不作和上不乞戒。不得授具
足戒。若與受得突吉羅。請和上乞戒。在律
中。爾時諸比丘或二人或三人白四羯磨。爲
人受具足戒。中有少欲知足比丘。呵責已
往白＊佛。＊佛以此因縁集比丘僧。自今＊以
去應制十僧授人具足戒。若減十人授具
足。得突吉羅。或一歳或二歳。爲人受具
戒。不知教授。弟子不按威儀。將諸弟子
往至佛所。頭面禮足却坐一面。爾時＊佛勞
問。汝等四大調和不。乞食易得不。答＊佛言。
四大調和乞食易得。於是＊佛知而故問。此
諸比丘。誰弟子也。答言。我弟子。問言。汝幾
歳。答言。二歳。汝弟子幾歳。答言。一歳。＊佛即
呵責言。汝自未斷乳。云何度人。呵責已集
諸比丘。自今以去不滿十歳。不得度人
受具戒。若＊受戒得罪。雖滿十臘。愚癡
無智慧。不得＊受人＊具戒與受戒竟。法師
曰。今明失依止不失依止法。弟子與依止
師共行。遙見和上失依止。若見和上作
非和上想。不失依止。若和上來入界内或
入屋中。弟子不知失依止。若和上來入界
内或屋中。或聚落乞食。聞聲不見形。皆失
依止。若聞聲作非和上想不失依止。若外
道初入佛法中。應與波利婆沙。得波利婆
沙已。若好往五不應行處。懈怠不肯學佛
法。若聞毀佛法生歡喜心。若聞毀僧生
歡喜心。不得與＊具戒行。波利婆沙外道。修
得四禪乃至能飛騰虚空。亦不得與＊具
戒。要滿四月。若佛法中修得須陀洹道。即
日爲受具戒。不須與波利婆沙。若在外
道。或聞説法得須陀洹道。來至僧中求欲
出家。即與出家與＊具戒。不須與波利婆
沙。若波利婆沙垂滿四月。聞毀佛法生歡
喜心。聞毀外道瞋恚。好往五不應行處。應
更與四月。若結髮外道事火外道。不須波
利婆沙。何以故。此二外道有業信因果。過去
諸佛爲菩薩時。出家波羅蜜皆於此道學。
外道波利婆沙竟。癩者。有數癩有白癩。
有黒癩疥癬。皆入癩。亦不得出家。癩癬
下至如指甲大。亦不得出家。如指甲大若
在露處。増長不増長。悉不得出家。若屏處
不現増長。不得出家。若不増長得出家。若
瘤病在露處。増長不増長。不得出家。若屏
處不増長得出家。若小時有疣病大便失。
得度出家。此非瘤病。是故得出家。若身體
細起。猶如棘刺。皆入癩數。不得出家度
王人者。時諸比丘度鬪將出家。後有賊起。
王覓諸鬪將。欲使破賊。遣人求覓至僧
坊中。見諸比丘已度出家。使人來白王
言。諸比丘已度出家。王聞已集諸臣共論。
王問臣言。度官人者其罪云何。臣答王言。
若和上應斫頭。羯磨師應截舌。餘臨壇人
應打肋折。時王得須陀洹道。聞諸臣語已。
往至佛所白＊佛言。自今＊以後願莫度王
人。未來世王。若不信三寶者。諸比丘若度
王人。便依法治罪。若王人大臣人。下至食
王俸祿者。皆是王人。若父食王祿兒不食
王祿。父不得出家。兒得出家。若食祿有期
限未盡。不得出家。食祿盡然後得出家。若
必欲出家。轉祿與兄弟兒子。後得出家。若
食祿白王。王聽亦得出家。賊者。抄劫竊盜
斷道殺人知姓字。不得度出家。若圖國賊。
若捨惡心欲出家。得度出家。爲國除患。
王聞出家亦大歡喜。若捨惡業降出投王。
王許得度出家。不得度患鞭杖瘡人。若瘡
差得度。若犯罪人以鐵烙爲字。不得度出
家。若治護得差得出家。負債者。若自負債。
若祖負債。若父負債。若兒負債。若債由己。
不得出家。有人爲償債。得出家。奴者。
有四種奴。一者家生。二者買得。三者破得。
四者自成奴。自成奴者。爲衣食故自求
爲奴。是名自成奴。若奴主放奴出家。語諸
比丘言。奴有道心者放。若無道心還復
爲奴。若如是語者。不得度出家。時有一居
士家。有疫病起。初殺蠅蜈蚣百足。次殺雞
猪。次殺牛羊。次及婢奴。後及好人。此疫
病起時。不得從戸中出。應破壁出直去。
不得反顧。若反顧即死。若不即死。至他方
亦死。時父子三人破壁得出。直去不反顧。
是故得活。既至他方。貧窮不能自立。往
至比丘所求欲出家。比丘即度爲出家。得
出家已。將二兒乞食
善見＊律毘婆沙卷第十六
善見＊律毘婆沙卷第十七
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛從摩竭國往迦維羅國者。法師曰。
我今次第説根本因縁。爾時輸頭檀那大
王。心自念言。我子初出家日。自唱言。我若成
佛。當還此國。王憶此語。心自念言。我子成
佛已來。王恒側耳聽。聞子苦行竟。往菩提
樹下得道。已往波羅㮈國。轉四諦法輪。
度阿若憍陳如等五人出家。今住摩竭
國。我今年老及今生存。宜見我子。作是念
已。即喚一臣語言。我聞人言。我子已成
佛。今住摩竭國。汝可將千人往迎。汝至彼
語我子言。我今年老欲得相見。臣受王語
已。即將千人前後圍遶。往摩竭國。到已往
至佛所。頭面禮足却坐一面。是時世尊觀
千人心已。即爲説法。時千人得聞法已。
即得羅漢。佛喚善來比丘。即得具足戒。此
千比丘得羅漢已。入果三昧受解脱樂。即
於此住不復欲還。王遣信已遲望不還。又
無消息。王復遣臣往。如是次第遣八臣往。
一臣各將千人至佛所。皆悉出家得羅漢
果。無有一人還報王者。王自念言。我遣八
臣去。無有一人還報我者。王自籌量。我今
更遣誰去耶。時有一臣。名曰迦留陀夷。
與菩薩同日生。王即遣迦留陀夷往迎佛。
如前遣八臣語無異。迦留陀夷先與王要。
若王許我出家者。我當往迎。王答言善。迦
留陀夷受王語已。復將千人往彼。佛爲説
法即得羅漢。佛喚善來比丘。得具足戒。時
迦留陀夷。見禾稻結莠草木水陸花出敷榮
時節和適。＊已六十偈讃歎道路。佛知而故
問迦留陀夷。汝爲何事而讃歎道路。迦留
陀夷答＊佛言。輸頭檀那大王。遣我來者欲
有所白。佛言。聽汝所説。白＊佛言。父王言。
我今年老及今生存。欲見佛故。遣我來奉
迎＊佛。唯願哀愍大王故。時可去矣。佛語
迦留陀夷。汝可宣令語諸比丘。佛欲遊行。
各自料理莊嚴。隨佛遊行。是時央伽摩竭
國。有十千比丘。從迦維羅衞國來。迎佛者
有十千比丘。都合二萬比丘。皆得阿羅漢。
從摩竭國前後圍繞。隨佛出城。摩竭國去
舍衞國六十由旬世尊漸漸遊行。經六十日
至舍衞國。時佛日日朝中恒食父王供。
所以得食父王供者。時迦留陀夷。時到著
衣持鉢飛騰虚空。往至舍衞國白父王
言。＊佛已至某處。時王爲迦留陀夷設食。
以盛滿鉢飯。授與迦留陀夷。願大徳。可以
此鉢飯奉上＊佛。如是日日恒爲世尊迎
食。迦留陀夷食父王食已。向父王及諸釋
子。讃歎如來功徳。諸釋子聞讃歎佛功徳。
倍増信心。諸釋子即聚集。自共籌量。＊佛不
樂憒鬧。我等當爲＊佛求覓靜處造立精
舍。時彌瞿陀釋子有一園。不近不遠可
立精舍。時諸釋子人人各各共出財物。爲
身入寺。不得裸形入寺。法師曰。我今次第
説。若比丘道路行見賊。持衣鉢與年少令
走避。若賊逐年少失衣。上座若下座。隨得
一人。折取草及樹葉。付與餘人。使得遮身
向寺。白衣見比丘遭賊裸身。持白衣衣與。
或與五大色衣。得著無罪。是故律本中説。
有比丘著白色衣。或著上色衣。或著不割
縷衣。得著無罪。此是何人。若有智慧當思
此義。答曰。此是遭賊失衣比丘。若有比丘
遭賊失衣。得著外道衣。外道衣者。若鳥毛
衣或木板衣。得著無罪。然不得轉見受
邪見法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者與
僧衣。若屬房衣比丘入房住。若不入房住。
得以此衣與。若無衣得以敷具隱嚢坼
與比丘著。若破壞不須償。若檀越施衣。應
還僧衣。失衣比丘入寺。若無僧衣。得從
非親里居士乞。失衣比丘得自乞。爲他乞
不犯。唯不得乞金銀。法師曰。餘次第文句
易可解耳。不須廣説。此戒從身心起。具
三受。從非親里乞衣戒廣説竟
善見＊律毘婆沙卷第十四
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。多將
衣者。檀越聞比丘失衣。人人與衣。自恣請
者。檀越語比丘言。若有所須隨意取是。
名自恣請。上下衣者。安陀會欝多羅僧受僧
伽梨。是故律本中説。若比丘失三衣。得受
上下衣。餘一衣餘處乞。若失二衣。得受一
衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得
受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣
不得受。若親友。若自恣請檀越。若自己物。
隨意受。此戒具六事。非想得脱。此是制戒。
身業口業具三受。上下衣廣説竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。衣直
者。金銀錢。若檀越檀越婦。欲持直爲比丘
買衣。比丘知已即往勸言。若爲我作衣者。
當使細緻長廣。教益直者。下至十六分之
一。教緻織者。下至増一綖。若得此衣尼薩
耆罪。若檀越欲作大。勸使小。欲多直買。勸
令少直。若隨檀越作。如是得衣無罪。若親
里。若自恣請檀越。如是勸作不犯。若爲他
勸益不犯。法師曰。次第文句易可解耳。不
須廣説。第二非親里居士。爲比丘辦衣
價。多居士爲異。餘文句如前戒説
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。語
居士言。汝可持此衣直買衣與某甲比
丘。如是語已。五十伐者。＊伐五十迦梨娑
槃直待大徳者。大徳。我今日有事。願大徳
待過今日。明日當與。王臣者。食王俸祿。是
名王臣。遣使者。遣人送也。將者將至比丘
所。取淨者。若得淨物我當受也。淨物者。
衣服湯藥。是名淨物。若守僧房者。爲僧
驅使人也。已令知者。我已語守房人。若大
徳須衣。往其所當與大徳衣。居士我須
衣者。告令知也。隨解語知也。第二第三亦
如是索。若得者善。若不得者。第一第二第
三。乃至第六在前默然。云何默然者。口不
語立不坐。若檀越喚教坐。不得坐。若與
飮食。亦不得受。乃至飮亦爾。若請説法呪
願。悉不得爲説。若檀越問言。以何因縁
來至此。答言。居士自當知。若得者善。若不
口語索。得十二默然求。若一語索。破二默
然。二語索。破四默然。若三語索。破六默然。
乃至六語索。破十二默然。若更往索。得衣
者尼薩耆。若一日一往一索。如是得六日
往。若一日一往六語索。後不得更往索。亦
不得默然。若不得衣。隨衣價來處。往語
言。我於汝財竟不得用。汝自知莫使失。
若不得衣。應自往報衣主。不得使人往
報。若使人報犯突吉羅罪。法師曰。執事人
有二種。一者指示。二者不指示。指示有二
種。何者二種。一者比丘指示。二者使者指示。
不指示者。復有二種。一者自不現前。二者
他不現前。是名四執事人。法師曰。云何使
者指示。答曰。若有居士爲比丘買衣。使者
往至比丘所。使者到已語比丘言。大徳。某
居士遣我送衣價。願大徳受。比丘答言。此
是不淨物。比丘不得受。使者復言。大徳。有
執事人不。比丘答言無。使者自覓執事人。
得已將至比丘所。語比丘言。此人能爲大
徳作執事人。即持直付執事人。使者對比
丘前語執事人。汝可持此直買衣與比
丘。若有執事人。比丘語使者言。執事人在
某村某處。名某甲。使者往至執事人所。語
執事人言。汝可持此直買衣與某甲比丘。
付已還至比丘所。語言。大徳所示執事人。
我已付衣直。大徳須衣往取。使者付衣直
已。若不自來報比丘。遣人來報語比丘
言。大徳所示執事人。已付衣直。大徳須衣
往取。當與大徳衣。是名四種執事人。是故
律本中説。比丘若有執事人。信心敬法。可
以直付之。若汝等須衣。當往取。當取淨
物。不受金銀。以此因縁方便。可得受金
銀。除此無受金銀法。若使者語執事人。
可持此直買衣與某甲比丘。比丘付執
事人衣直已。不報比丘。比丘不得就執事
人求衣。若求得衣突吉羅罪。若有居士。持
金銀往比丘所。語比丘言。持此金銀與衆
僧。願大徳受。爲作僧伽藍。作食堂若園田。
比丘不得受。若受得突吉羅罪。教令付淨
人。後得爲處分料理。若使人不解。比丘得
教淨人爲受。後得隨處處用。若居士持金
銀布施衆僧。教作飮食衣服湯藥臥具。不
得自受。若衆僧受金銀。後得飮食衣服受
用。得突吉羅罪。若衆僧不受。居士不解將
還。知律比丘路見語言。汝與衆僧何以將
歸。居士聞已解。即還付與淨人。若居士布
施隨處用。比丘不得迴換。若迴換餘用者。
突吉羅罪。若施作房舍住處無食。衆僧各
欲散去。無人守護。得減房直糴食。以供
守房舍人食。若如此迴換用者無罪。若四方
衆僧房舍物。若住處無食。衆僧欲散去。得
減房物以供食用得。何以故。爲守護住
處故。雖爾不得盡用。若居士布施田池。
比丘不得受。云何不得受。比丘語居士
言。比丘法不得受田＊池。居士語比丘言。
此田＊池中能生四種淨物。用供養衆僧。若
如是者得受。若居士言。以池布施衆僧。使
洗浴浣濯。及一切衆生飮隨意用。若如是施
池得受。若居士不解語。但言施池。比丘答
言。出家人法不聽受池。若布施淨水當
受。居士答言。善哉大徳。本施水。如此言得
受。若居士猶不解語。但言布施而已。於
後命過。比丘不得受用。若居士有兒孫。比
丘應教兒孫布施。若斷種無兒孫。可向聚
落老宿言。此居士不解布施。命已過。比丘
不得受用。長者自知。長者語比丘言。弟子
以水布施衆僧。若如是布施者。比丘得受
用無罪。不得受金銀錢。若居士持米布
施。及甘果衣服飮食。一切得受。若居士自施
淨食得受。不得自爲身教居士及請人
作飮食。若得亦不得食。法師曰。往昔有一
比丘。在質多羅山住。欲得
前見諸居士。以水泥地現爲＊
言。云何得如是＊
已。便還家中作如是＊
衆僧。上座知不受。諸下座見上座不受。亦
各不受。往昔知足比丘。現相如是。猶不得
食。況今爲身求而得食也。布施園不得
受。如前説無異。若布施阿蘭若處及林得
受。後人破林爲田。得米甘果飮食得受。
若不與不得強責。若前破林爲田人罷。後
人來作。應責直。何以故。爲己成田故。若有
人欲賃田。不得受金銀。淨物得受。若賃
田人不知處所問比丘。若有知畔齊。應
示處所。若不知勿妄示也。若有人布施
衆僧奴。不得受。若言施淨人或言執事人
得受。若衆僧淨人。若朝爲衆僧作食。中
後自營覓。中前得與食。中後不得與食。衣
一切不得與。若半月爲衆僧驅使。得與衣
食。半月自作。衆僧不得與衣食。若都不爲
衆僧執作驅使。自爲己營覓。後得直與衆
僧得受。若不與不得就責也。若施牛羊
不得受。若言施乳酪等五味得受。餘一切
畜生亦爾。法師曰。次第文句易解耳。王臣戒
因縁本起。身心口業三受。此是制罪。不以
不知故得脱
爾時佛住阿羅毘城。憍
地布置。以酢漿灑雜者。乃至雜憍
毛。尼薩耆。憍
此敷具是氈作。非織物也。法師曰。次第文
句易解耳
爾時佛在毘舍離城於高閣講堂。純黒
羺羊毛者。不雜餘毛。次第文句易可解耳。
不須廣説。純黒羺羊毛竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。安
邊者。以少白毛置邊也。律中已解。不須廣
説
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。除病比
丘者。若病比丘欲往餘處。嫌臥具重不
能將行。衆僧爲羯磨。得作新臥具。若病未
差得隨意作。若病差已更發。不須更羯磨。
得用先羯磨。法師曰。次第文句易可解。不
須廣説
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。尼師
檀戒中。諸比丘我欲入靜處三月日。法師
曰。世尊何以入靜處三月日。世尊遍觀衆
生。於三月中無得道者。是以入靜處三
月。我入後當有如是事。比丘既聞我語已。
必立非法制。優波斯那朋健陀子。當破
此制入至我處。我見已當得讃歎。因優波
斯那朋＊健陀子。多比丘受頭陀法。來得見
我。我靜處三月竟。將諸比丘按行諸房。見
尼師＊檀處處狼藉。因尼師＊檀。我當爲比
丘結戒。世尊作是念已。即靜處三月日。於
是優波斯那朋＊健陀子佛至往所者。長老
優波斯那。與弟子年未滿二十受具足戒。
得突吉羅罪。於騫陀迦中呵責言。汝癡人。
汝未滿十臘。云何而輒與未滿二十年人
受具足戒。復不解教授。乃遣餘人教授。優
波斯那。得呵責已。禮佛而去。心自念言。我
是善男子出家。非惡心出家。云何爲弟子
故。而得呵責。我當去十由旬住。教授弟子
令威儀齊整。如我無異。然後往問訊世尊。
因弟子威儀如法故。而得讃歎。是故律本
中説。佛問比丘。汝心樂著納衣不。比丘答
言實不樂著。爲隨師故著。佛即讃言。善哉
善哉優波斯那。善能教授弟子威儀具足。佛
告諸比丘者。佛見尼師＊檀處處狼藉。佛告
諸比丘。信心布施使得受用。莫令損失。佛
已種種方便者。佛已無數方便爲諸比丘
説法。故尼師＊檀者。下至一經坐。是名故也。
取少許者。四邊隨取一邊。或方或圓取帖
新者上。若不能帖。細擘雜新者作亦得。法
師曰。餘次第文句在律中。不須廣説。因縁
本起如前。尼師＊檀戒竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨精舍。擔羊毛
戒。弄者。居士道路逢見比丘擔羊毛。問言。
大徳。擔此羊毛何處去。何處販賣也。賣堪
幾直。比丘聞諸居士戲笑弄已。比丘行至
寺已瞋恚擲地。諸比丘問言。大徳。何處將
此羊毛來。而瞋恚擲地。比丘答言。我爲此
羊毛故。爲諸居士之所調弄。是以瞋恚擲
地。自擔者。以欝多羅僧裹而自擔也。過三
由旬者。自擔過三由旬。無人代也。隨毛多
少。一一犯尼薩耆罪。至三由旬已放地。若
以杖撥。或以脚轉。過三由旬。皆尼薩耆罪。
至三由旬。若虎狼賊難擔出三由旬。悉尼
薩耆罪。若三由旬内爲賊劫奪。劫奪已後還
比丘。比丘復得擔三由旬不犯。無罪者。欽
婆羅尼師＊檀已成氈不犯。三由旬内不犯。
至三由旬已。有人代擔過三由旬不犯。
擔羊毛者。下至塞耳過三由旬犯罪。法師
曰。餘次第文句易可解耳。不須廣説。此戒
從身心起。不以不知故得脱。羊毛戒廣説
竟
爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘律園。浣
羊毛戒者。妨廢坐禪誦經者。比丘尼由爲
六群比丘浣染擘羊毛故。是以妨廢。餘文
句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟
爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。金銀戒者。
金者。珂瑠璃珊瑚一切諸寶及販賣之物。是金
銀種類。是故律本中説。下至樹膠錢國土所
用。皆不得捉。亦不得教人捉。悉犯。若爲
身捉。尼薩耆。若爲僧若爲衆乃至一人若
爲像捉。悉突吉羅罪。無罪者。不自受不教
人受。若居士持金銀布施比丘。比丘答言。
不得受。居士復言。大徳。我捨心布施已定。
不得將還。放地而去。比丘見居士去已。比
丘留守看。又有居士見比丘住此。往問言。
大徳。何以住此。比丘答言。有居士布施此
金銀。比丘法不得受此。居士向比丘言。大
徳。大徳既不得受。布施弟子。比丘默然。居
士承取持去。後居士以此金銀。易飮食衣服
淨物與比丘。比丘得受。若無解法人。金銀
在屋中閉戸莫使失。若有賣衣鉢人。比丘
喚來示金銀。語賣衣鉢人言。貧道須此衣
鉢。有此金銀。居士自知。若無賣衣鉢人。有
賣非時漿七日藥盡形壽藥。將來至金銀
所。語言。有此金銀。衆僧須此藥。居士自知。
得藥已衆僧得食用。金銀主比丘不得食
用。餘白衣淨人乃至畜生。悉不得食。何以
故。爲衆僧物故。若不得藥。金銀主置而去。
更無方便得受。若見優婆塞。喚來教擲去。
優婆塞言。此金銀何以擲去。我當拾取。比丘
答言。隨意。若優婆塞解法。持易衣鉢來
與衆僧得受。若無優婆塞可教擲去。衆僧
應白二羯磨。一比丘知五法者。將此金
銀使閉目擲去。莫記處所。若記處所突
吉羅罪。受施用有四種法。云何爲四。一者
盜用。二者負債用。三者親友用。四者主用。問
曰。云何盜用。答曰。若比丘無戒。依僧次受
施飮食。是名盜用。云何負債用。若比丘受
人飮食衣服。應先作念。若不先作念而受
衣食。是名負債用。若有聰明智慧信心出家
比丘。至受食時。口口作念。若鈍根者。未食
時先作一念。若鈍根比丘受用衣時。應朝
先作一念。利根者著著作念。房舍床席臥
具一切受用信施。應先作念。若不先作念。
是名負債用者。若不爲障寒障熱及障慚
恥而用衣。若不爲饑渇疾病而受飮食湯
藥。亦名負債。若受飮食衣服。不先作念突
吉羅。云何親友用。七學人受用施物如子
受父物無異。是名親友用。云何主用。眞人
羅漢受用施物。法師曰。於四種受用中。盜
用最惡。復有四種受用。云何爲四。一者有
慚愧用。二者無慚愧用。三者有法用。四者無
法用。云何有慚愧用。無慚愧人親近有慚愧
人受用無罪。是名有慚愧用。云何無慚愧
用。有慚愧人親近無慚愧人受用得罪。是
名無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人。後必
當隨其作惡。故名無慚愧人。無慚愧人親
近有慚愧人。後必當改惡修善。是名有慚
愧人。云何有法用。若有慚愧人用法而得。
是名有法用。云何無法用。無慚愧人不用
法而得。若得此物。如得毒藥無異。是名
無法用。法師曰。餘次第文句已在律中。不
須廣説。此是制罪。身口心業三受。受寶戒
廣説竟。販賣寶戒者。非一種作者。或已成
器或未成器。頭物者。華釵一切頭所用。悉
是頭物。鐶釧鉗鎖種種身所裝束。是名成
器。＊已成器易未成器。以未成器易已成器。
以突吉羅易尼薩耆波夜提。以尼薩耆波
夜提易突吉羅。問曰。云何以突吉羅易尼
薩耆波夜提。答曰。以銅錢易金錢。亦得尼
薩耆波夜提。是名突吉羅易尼薩耆波夜提。
以金錢易銅錢。是名尼薩耆波夜提易突
吉羅。若以寶易鐵。以此鐵作鉢作斧。隨
作一一作器。悉不得用。若用突吉羅罪。法
師曰。餘次第文句易可解耳。因縁本起如
前戒無異。種種販賣戒。律中已解。更無
異義。不復重出。若畜長鉢過十日。尼薩耆
波夜提。尼薩耆鉢。不捨不懺悔。若用突吉
羅罪。無罪者。未滿十日若説淨若受持。
法師曰。新鉢幾薫堪受持。答曰。若鐡鉢五薫
堪用。若土鉢二薫堪用。若買他鉢。未還直
不得受持。若鉢主言。但用然後還直。鉢主
雖作此語。亦不得受持。還直然後受持。若
買鉢已度直竟。鉢主爲薫竟報比丘。比丘
不往取。過十日犯捨墮。若鉢主薫竟。人知
薫竟。傳向比丘道。比丘雖聞語過十日不
犯。要聽鉢主報。後過十日對人説受。若
無人得獨説受。若失受持者。罷道死轉
根捨穿。是名失受持破穿如栗米大。失
受持。若以鐵屑補得受持。因縁本起如前
無異。長鉢戒廣説竟。舍衞國五種藥者。生
酥熟＊酥油蜜石蜜。＊酥者。一切淨肉乳亦可
飮。＊酥亦中作藥。問曰。七日藥蠅蟻落中。
得服不。答曰。漉去得服。若今日受酪説。酪
中＊酥爲七日藥不。即櫕＊酥至第七日
＊櫕得＊酥。此第七日得服。若至第八日尼
薩耆。油石蜜亦如是。若非時受酪非時＊櫕。
若非時受＊酥。不得服。油石蜜亦如是。若鬼
病須生肉生血得差聽服。唯除人血不得
服。若得＊酥已説内置器中。此器已盛＊酥。
器中有酥出。與新＊酥共合。應更説。若＊酥
至第七日若失。若與白衣沙彌。若還與
＊酥。若沙彌布施。得食無罪。未滿七日布
施沙彌。至第八日若有急須用。得就沙彌
乞食無罪。法師曰。餘文句已在律中。不須
廣説。此七日藥戒廣説竟。此是制罪非性罪。
從身心起。舍衞國佛聽雨浴衣者。於騫
陀迦。因毘舍佉母故。聽受雨衣。餘一月未
至夏者。應作雨浴衣浣染縫治。四月十六
日雨浴衣浣染裁縫。不須説淨亦不得用。
五月一日受持用竟。雨時四月合春末十五
日。一百三十五日用。若春末月不得雨浴
衣。又夏方得即受持用。非求雨浴衣時
者。從九月半至四月半以還。此非求雨浴
衣時。若求尼薩耆。若有雨浴衣不用。裸形
洗浴突吉羅罪。四月十六日求雨浴衣。不
足。若有望得處得停置。爲足故。若得足
者應受持。若不足得停置。乃至九月半不
須説淨。若受迦絺那衣。得停至正月半。
不須説淨。若三衣不足。迴用作袈裟。若少
不足。有望得處。得停至一月。若足者作
衣。若不足。應説淨若受持。若不説淨不受
持。至三十一日尼薩耆。無罪者。若少者從
親里乞。若自恣請檀越乞不犯。法師曰。餘
次第文句。律中當廣解。不須重説。恐怖
戒者。住阿蘭若處有二種。一者長在阿蘭
若處。二者三月在阿蘭若處。比丘阿蘭若處
住。衣服敗壞。得還聚落僧房住。爲治護
衣故。若治護竟。還復阿蘭若處住得。迦提
月賊者。迦提月無雨秋賊起。見諸賊殺人
奪物。比丘恐怖者。畏失三衣。三衣中隨一
一衣寄聚落中。恐怖者。若自見賊若聞人
道。是名恐怖。若阿蘭若處衆多房舍堅密。
不須寄衣聚落。寄衣已六夜一往看。見衣
已還阿蘭若處。除僧羯磨。法師曰。餘次第
文句。律中已説。不須廣解。迴施者。檀越
飯佛及僧欲施衣。比丘自迴向已。初教迴
向已突吉羅罪。得物入手尼薩耆波夜提
罪。若迴施與他乃至畜生。欲與此畜生。迴
與彼畜生。得突吉羅罪。欲供養此像。迴與
彼像。悉突吉羅罪。無罪者。若不知與僧。法
師曰。三十事廣説。究竟無遺餘。次至九十
事。汝等一心聽。妄語戒中訶多者。此是大
徳名也。釋種出家有八萬人。訶多亦在其
中。性好談論。與外道論義時自知理屈。便
違反前語。若外道好語時。便迴爲己語。自
知理僻言是外道語。若剋時與外道論
議。語外道言。中後當論＊議。自中前來。語
諸檀越言。即時論＊議自上高座語諸檀越
言。外道那得不來。必當畏我。是故不來。
自下高座而去。中後外道來。覓比丘不得。
便呵責言。沙門釋子言知正法。云何故妄
語。妄語者。口與心相違。亦名空語也。不犯
者。欲説此誤説彼。妄語戒廣説竟。此是性
罪。毀訾語者。欲令彼羞也。無罪者。唯除教
授。此是性罪。毀訾語廣説竟
兩舌者。若兩舌鬪亂比丘比丘尼波夜提。
餘三衆突吉羅。白衣亦突吉羅。此是性罪。兩
舌廣説竟。同誦句者。有四種。何者爲四。一
者句。二者隨句。三者隨字。四者隨味。何者爲
句。偈中句一句。是名一句。何者隨句。次第
二句。是名隨句。何者隨字。隨文字而説是
名隨文字。何者隨味。同字異義。是名隨味
有字義味。是名爲句。若教未受具戒人諸
惡莫作。未受具足戒人同聲而誦。波夜提。若
師言諸惡莫作。未受具足人抄前。而誦諸
善奉行。同聲而誦。師得罪。師言諸行無常。
弟子言無常。亦得波夜提。若長行同者。隨
字得罪。佛語者。一切律藏阿毘曇藏修多羅。
此是佛語。聲聞語者。阿能伽那正見經。阿
聞語。梵志語者。一切外道梵志一品。是名
梵志語。天人語者。魔王梵王帝釋一切天
人所語。是名天人語。同誦不犯。法師曰。若
佛涅槃後迦葉爲上座。五百羅漢所集三藏。
若共未受具戒人同誦此法者。得波夜提
罪
若法師所撰文字共同誦者不犯。法師曰。同
誦戒廣説竟。不前作念者。臨欲眠時。應
先念佛念法念僧念戒念天念無常。於六
念中隨一一念。若不如是念。是名不前念。
露身者。臨眠不先作念。心即散亂。是故露
身種種音聲。或如鳥聲或如牛馬聲。諸優
婆塞聞已皆生譏嫌。云何出家人。作如是
眠。佛因是事。爲諸比丘結戒。自今以後。不
得與未受具足戒人同房宿。時羅睺羅聞
佛結戒。護持不犯。是故羅睺羅入佛厠。以
袈裟敷地而眠。羅睺羅所以入佛厠屋者。
以淨潔多人以香華供養。是故入中而眠。
明相未出。如來上厠先謦欬作聲。羅睺羅在
内亦謦欬作聲。佛知而故問。汝是誰。答言。
我是羅睺羅。佛因羅睺羅故。念諸沙彌開
得二宿。法師曰。云何房不得共宿。一切覆
一切障。乃至以衣幔作屋亦犯。壁者。乃至
高一肘半。亦名爲壁。共宿犯。若多房共一戸
亦犯。除別有戸不犯。第三明相未出避去。
若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不
得。若脇著床波夜提罪。若屋少覆多障不
犯。多覆少障亦不犯。若四周屋各向裏開
戸。共一大戸出入亦犯。若別有戸不犯。若
過三宿比丘眠。未受具戒人眠。得波夜提
罪。若未受具戒人眠已起更眠。隨眠多少得
波夜提罪。若未受具戒人過三宿。未受具戒
人眠比丘眠。倶波夜提罪。若比丘起已更眠。
隨眠多少。衆多婆夜提罪。若屋相連接大。乃
至一由旬。同一戸出入亦犯。屋若有龜鱓窟。
止穿外邊裏邊不通。不犯。若屋多覆半障
突吉羅罪。多障半覆亦突吉羅罪。法師曰。餘
次第文句易解。不須廣説。同宿戒廣説竟。
共女人同屋宿戒者。作福徳舍。擬去來
人止宿也。共女人同屋宿戒已在律中。不
須廣説。爲説法者。或説三歸五戒。或説
天堂地獄。除有知男子者。是人男非鬼畜
生。若有知男子過五六語亦不犯。五六語
者。若比丘爲説五六語無罪。五六語者。一
偈一句若聲相連不斷。一波夜提。若句句斷。
句句波夜提。一句經文五句義疏合成六句
不犯。若過波夜提。有衆多女人。爲一女人
説法竟。復爲第二第三女人説。第一女人復
來聽。雖過五六語不犯。答問者。若女人問
長阿含中事。比丘隨問而答。乃至盡阿含亦
不犯。法師曰。餘次第文句易可解耳。不須
廣説。因縁本起如前戒。爲女人説法廣説
竟。此聖制戒前。第四波羅夷已廣説竟。此
中不異。實得過人法。向未受具戒人説
故。得波夜提。過人法向未受具戒人説竟。
麁罪者。四重十三。是名麁罪。除比丘比丘
尼。向未受具戒人説。波夜提。除僧羯磨者。
羯磨在某處某處説。若非所羯磨處説。波夜
提。除四重十三。若説餘篇罪突吉羅。法師
曰。餘次第文句已在律中。不須廣説。麁罪
戒竟。掘地戒者。眞地非眞地今當分別。眞
地者。無有沙石瓦礫。純土。是名眞地。非眞
地者。多有沙石瓦礫沙土。是名非眞地。若
地被燒。亦名非眞地。若地有沙石。云何知
可得掘。應取少土以水淘看。若四分
石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得
取。若雨已經四月不得取。若比丘掘生
地。掘掘波夜提。若比丘語淨人言。汝爲衆
僧掘地及斫木不犯。若指示教掘是斫是
波夜提。若畫地或作字波夜提。若把火燒
手擲地不犯。餘文句在律中。不須廣説。
掘地戒廣説竟。此是制罪。從身心起。不受
語。是曠野比丘不受鬼神語。因斫樹故。
傷鬼子臂。鬼作是念。不應專輒殺出家人。
當往白佛。佛聞此事當爲比丘制戒。往
至佛所具白此事。世尊聞已即説偈言
若人瞋心起 譬如車奔逸
車士能制止 不足以爲難
人能制瞋心 此事最爲難
佛説偈已。此樹神即得須陀洹道。佛知樹
神無住處。以天眼觀見樹無主者。語樹
神言。汝可依此樹住。問曰。此樹在何處。
答曰。此樹在給孤獨園。樹神得住止處。心
自念言。世尊大慈賜我宮殿。自今以後供養
世尊。爾時佛爲天人説法。若有大天人後
來。前小天人次第退坐。乃至海際。爾時得道
樹神退。依樹而住聽佛説法。佛晝日爲四
部衆説法。初夜爲比丘説法。中夜爲天人
説法。後夜爲龍王説法。云何知之。中夜天
人來打戸扇上頭。後夜龍王來打戸扇下頭。
是故天龍之異。樹者。生樹也。村者。此樹八
微合成。名之爲村。樹有五種。阿梨陀者。黄
薑也。憂尸羅者。香𦯩也。貿他致吒者。是
雀頭香。盧揵者。黄連也。陀盧者。外國草名
也。舍摩者。是菩提樹也。婆羅醯者。貝多樹
也。此二種。樹唯見交廣。有餘方不見。穌摩
那華者。其華香氣。與末利相似。＊末利華
者。廣州有其華騰生也。穌羅婆者。不得
此草名也。菩醯那。是外國草名也。樹有二
種。一者水生。二者陸生。優鉢羅花蓮華浮
提。若須華果。得攀樹枝下使淨人取。不
犯。不得令枝折。若樹高淨人不及。比丘
得抱淨人取。不犯。若樹壓比丘。得斫樹
掘地以救其命。不犯。傷草木戒廣説竟。此
是制罪。從身心起。餘語戒者。以作惡行者
不應作以作。身口得罪。覆者。不欲令人
知。誰得罪者。法師曰。今當釋其義。若有餘
比丘問。長老得罪。將至僧前共判此事。
於僧前答言。誰得罪。餘比丘語言。長老得
罪。答言。我得何罪。比丘言。或言波夜提。或
言突吉羅。問我何時得罪。語言。汝某時某時
得罪。我作何事得罪。汝作某事得罪。答
言。汝道何事。如是不隨問答。是名餘語。若
比丘見闡那捉銀錢。比丘語言。何以捉銀
錢。答言。我捉錫錢非銀錢。或見飮酒。語
言。汝何以飮酒。答言。我水。語言。汝何以
與女人獨坐屏處。答言。有智男子。是名餘
語。或時默然不答。若知是非法作餘語
答僧。得波夜提。若狐疑是法非法作餘語
答僧。得波夜提。若實知答僧言我不知。得
波夜提。畏成鬪僧默然不犯。餘文句易可
解。不須廣説。此是性罪。從身心口業起。
不隨問答廣説竟。若譏嫌被僧差人波夜
提。若譏嫌餘人突吉羅。此是性罪。身口業
起。譏嫌戒竟。若露地敷僧臥具戒。冬時者
霜雪時也。已曝身者。寒月取衆僧床席逐
日曝身。知時者。若淨人喚不擧衆僧臥
具。不教他擧犯。法師曰。冬日時有四月。熱
時有四月。若不雨時。得敷衆僧臥具。若雨
時不得敷。樹下者。若樹葉厚密。上無衆鳥
聚集。得敷衆僧臥具。不犯。若比丘受上頭
陀法。若在樹下若在空地。乃至不得袈裟
爲屋。不得將衆僧臥具在外受用。若能
賞護乃至袈裟覆莫令濕。得受用。若受中
頭陀法。無雨時露地。雨時屋下若入屋下。
得受僧臥具。若檀越見比丘露住。爲作衆
僧臥具。比丘受已。若有比丘應付囑。若無
比丘付囑。與近住處。若無近住。若空屋擧
置。若無空屋。若厚密樹下。可縛擧已去。若
不擧若去時先作念。我入聚落不久當還。
如此去者無罪。若入聚落已。有八難因縁
不得來。付囑無罪。若實雨言不雨而去突
吉羅。床有四種。何謂爲四。一者波摩遮羅
伽脚。二者文蹄脚。三者句利羅脚。四者阿遏
遮脚。波摩遮羅床者。梐入脚。文蹄脚床者。梐
與脚相連成也。句利羅床者。或作馬蹄脚。
或作羊蹄脚虎狼師子。如是是名句利羅
脚。阿遏遮脚者。脚入梐。如是床在露地敷
已。離中人擲石外。波夜提。若上座囑下座
教敷床已。若上座置衣著床上。下座得去。
若不置一物。下座應爲併譡若不＊併
擋。囑上座已去無罪。若敷已未坐。更有比
丘坐語已去無罪。若爲法師敷高座。若法
師未來敷者應守護。若法師坐已得去無
罪。若先提坐蹬下至木椯。去時不自擧不
教人擧突吉羅。若衆僧染瓫水觚灑繩。去
時應擧置常處而去若不擧而去突吉羅。
若他人私物不擧亦突吉羅。自己物去時不
擧亦突吉羅。若有八難因縁。去時不擧不
犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣説。此
戒是制罪。從身心口起。房内敷僧臥具。或
比次者。若皮作比次。比次者。是枕嚢或
坐嚢。若薦席下至草敷。去時自不擧。不
教人擧。若無籬障。去離一擲石外還。突吉
羅。二擲石外還波夜提。若有籬出籬外便
犯。僧房内敷僧臥具戒廣説竟。知他比丘
敷臥具竟。後來惱他比丘波夜提。若不知
若疑亦波夜提。若八難因縁不犯。惱他戒廣
説竟。是性罪。重閣者。下至倚立不著頭
無罪。無罪者。非重閣者不犯。重閣戒廣
説竟。若重泥者。若戸兩邊及上頭。得二肘
半重泥。若戸高下有壁。亦得重泥。窓四面
亦得重泥。何以故。爲開閉窓戸故。覆者。覆
有二種。一者圓覆。二者縱覆。若一教罷不
犯。若瓦覆過三節。得波夜提。若過三節。
隨用瓦多少。一一波夜提。若石灰覆過三
節。隨用搏摶得波夜提。若草覆過三節。隨
用草。把把得波夜提。若覆不好壞更覆不
犯。無罪者。語已去不犯。若空處作屋過三
節覆突吉羅。此是制罪。知水有蟲者。隨
因縁知也。若自澆若教他澆。自澆者。隨息
一一得波夜提。若教他澆。隨語語得波夜
提。此是性罪。從身心口起。用蟲水戒廣説
竟
教誡比丘尼者大得供養者。諸大徳。爲教
誡比丘尼故。大得利養。非比丘尼與。亦非
比丘尼教與。此諸比丘尼。有是國王女大臣
女。或是大富長者女。各自還家。父母問言。
誰爲教授比丘尼。答言。諸大徳教授我等。
父母聞已發歡喜心。即以四事飮食衣服湯
藥臥具。供養諸大徳。有比丘尼還家。説諸
大徳持戒精進學問忍辱貴姓。父母聞已増
加供養。以三種因縁。諸大徳大得利養。六
群比丘。見諸大徳大得利養。便語比丘尼
言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼聞已。往六
群比丘所求教授。六群比丘。爲比丘尼説
少法已便多説世間國土治化饑儉豐熟城
邑聚落。此等皆是三惡道語。是故律本中説。
若比丘有八法堪教誡比丘尼。何者爲八。
一者持戒。二者守護波羅提木叉。三者威儀
具足。四者見小罪生怖畏心。五者堅持。六
者多聞。七者多聞堅固。八者分別説法初中
後善。純一清白梵行具足。正見無邪誦二部
波羅提木叉。義字分明音聲流利爲比丘尼
恭敬貴重。善能隨順説法。是名八法。持戒
者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。
護持者。身口意業不犯。或言行無上法。或
言受具足波羅提木叉法。是名守護持。威儀
具足者。不邪命自活。不往五處。一者婬女。
二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女家。五
者黄門。亦不往信心優婆夷家。是名威儀
具足。見小罪生怖畏者。若見小罪如見
大毒蛇無異。是名怖畏。堅持不犯者於持
戒中不生退心。是名堅持。多聞者。解一阿
含或言二阿含。是名多聞。堅固者。所解阿
含堅固不失。是名多聞堅固。初中後善者。
法師曰。於毘蘭若婆羅門品以説。義字分明
者。爲人解説無疑亂。音聲流利者。言辭辯
了亦不謇吃。反復流利者。誦二部波羅提木
叉。無有滯礙。半月半月盡布薩。悉知六齋
日。能爲人説法。若誦一阿含二阿含亦知
無礙。知沙門禪定法。乃至阿羅漢果悉知無
礙。若滿二十歳。能爲人受具足戒。法師曰。
何以不言知阿毘曇。答曰。若能知阿毘曇
最善。若下根者。知律及修多羅。亦得教授。
音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教授
比丘尼。答曰。女人多貪著音聲。然後聽法。
爲比丘尼敬重者。此比丘有道徳故。爲比
丘尼所貴重。不汚三衆。何以言汚三衆不
得教授。若教授者。此尼見者不生敬重心。
滿二十歳者。若滿二十歳。持法堅固少有
退敗。年少輕躁易可退敗。是故制。滿二十
臘。堪教誡比丘尼。掃灑房舍灑水者。所
以掃灑辦水者。比丘既從遠來。宜應供給
床席水漿。若無薦＊席下至草敷。若爲尼説
法。應須一伴。不得房中説。若比丘尼於路
見比丘。遠則合掌近應和南。乃至王難路
濕。亦應問訊夏安居。去比丘寺半由旬得
安居。過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏
坐。無比丘依。安居比丘尼欲去。檀越語言。
但住。弟子爲請比丘來。若請未得。至後安
居。有比丘得住。若爲請不得應去。若道路
有命難有梵行難。無比丘得安居不犯。若
初安居有比丘。結安居竟。若比丘有因縁
去。若罷道若病。比丘尼不知後知。以結安
居不得移住。無罪。若安居竟。不得無
比丘自恣。應覓。半月半月應往大僧中請
二法。何者二法。一者問布薩日。二者請教
誡。法師曰。如來何故慇懃囑授比丘尼。爲
比丘尼女人鈍根故。是時比丘尼僧。盡往比
丘所受教誡。諸人譏嫌比丘尼。往白比丘。
比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多
比丘尼往請教誡。聽五人往。由致譏嫌。佛
言。聽二三人往。比丘尼僧。應羯磨差二三
人。往大僧中請教誡乃至阿蘭若比丘。亦
應教誡比丘尼。云何教誡。應作期。若樹下
若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉羅。若
比丘不至期處待。亦得突吉羅比丘尼十
四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請
説。若不説八敬先説餘法。突吉羅。若説八
敬已後説餘法。不犯。除答問不犯。除爲
他説尼聽不犯。爲式叉摩尼沙彌尼説不
犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣説。此
是制罪。從心口起三受若比丘僧不差。若
往比丘尼寺教誡。波夜提
善見＊律毘婆沙卷第十五
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
今當説般陀根本因縁。般陀者。漢言路
邊生也。何以故。般陀母本是大富長者女。長
者唯有此一女。作七層樓安置此女。遣
一奴子供給所須。奴子長大。此女便與私通。
即共奴籌量。我今共汝叛往餘國。如是三
問奴子。奴子言。不能去。女語奴言。汝若
不去。我父母知必當殺汝。奴答言。我若往
他方。貧無錢寶。云何生活。女語奴言。汝隨
我去。我當偸取珍寶共汝將去。奴答言。若
如是者我共去。此女日日偸取珍寶。與奴
將出在外藏。擧計得二人重以遣奴。前出
在外共期。此女便假著婢服反鑰戸而出。
共奴相隨遠到他國。安處住止。一二年中即
懷胎。臨欲産時。心自念言。我今在此。若産
時無人料理。思念憶母欲得還家。共婿
籌量。我若産時唯有我母能＊料理。我今欲
去。君去以不。奴婿答言。不能去。我等叛來。
云何得歸。大家必當殺我等。婦語婿言。女
人法雖瞋不能殺子。是以欲去。婿答言。若
不殺汝必當殺我不能去也。婿入山斫
樵不在。於後閉戸而去。婿還不見其婦。
即問比隣。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫
聞已即隨後逐。至半路便及其婦。已生一
男。夫語婦言。汝爲欲産故去。汝今已産。何
須去也。婦聞此語。慚愧父母故。即倶還家
料理生活。其後未久以復懷胎。臨欲産時。
思憶母故。復叛還家。至半路復生一男。
其婿追逐半路共還。其二兒於路邊生故。字
爲般陀。般陀兄弟。與諸同類共戲。二兒力
大打諸同類。同類罵言。汝無六親眷屬。孤
單在此。何敢打我。兒聞此呵責已。還家啼
泣問母。他人皆有六親眷屬。我等何以獨無
其母默然不答。其兒啼哭不肯飮食母見
不食啼哭如是。其母慈念二兒故。便語
其實。我是某國大富長者女。汝父是長者
家奴。遣供給我。我便與其通不能相離。
我與其逃避在此生汝。二人聞母語已。
語母言可送我還外家。不能住此生活。
其母不許。二兒啼泣不已。母即共婿籌量。
此兒啼哭不肯住此。我等云何可共送還
其外家。婿言。可爾。即共往送到已。父母及
兒倶住門外。見家人出語言。汝可還向長
者道。長者女將兒婿今在門外。父母聞已
答言。可使二兒入。汝不須相見。長者即
遣人迎二兒入。兒入已即以香湯洗浴。以
香塗身著衣瓔珞。長者抱取二兒置兩膝
上。問言汝母在他方云何生活。不甚貧乏
也。二兒答言。我父母在他方貧窮。以賣樵
自活。母聞是語心生慈念。即開庫藏以嚢
盛金。遣人送與女語言。汝留二兒我自
養活。汝將此金還先所住處。好自生活。不
須與我相見。二兒年已長大。爲其娶婦。
父母年老臨欲終時。以家業悉付二兒。其
父母命終。爾時佛爲四衆説法。爾時摩訶
般陀。即往佛所聽説法。既聞法已心樂
出家。還家共弟籌量。我今欲出家。以家事
付汝。弟聞兄語心中懊惱。白兄言。我今孤
露無所依憑。兄今捨我出家。我云何得活。
其弟如是三請。兄心堅固無有退轉。以家
事付弟即便出家。出家不久即得羅漢。其
弟久後心自念言。我兄捨家業與我。如人
嘔吐無異。我云何受而生貪著。以厭世故。
即往兄所求欲出家。兄即度令出家。教其
一偈。四月不得忘前失後。兄摩訶般陀心
自念言。此人於佛法無縁。當遣還家。即
語周羅般陀言。汝今鈍根即牽袈裟驅令
出門。於門外啼哭不欲還家
爾時世尊。以天眼觀看衆生。見周羅般陀
應可度因縁。世尊往至其所。問周羅般陀
言。何以啼哭在此答佛言。我既鈍根。誦一
偈四月不得。兄摩訶般陀。以我鈍根故。驅
我出寺。＊佛言汝止。莫懊惱。我當教汝。法
師曰。摩訶般陀。可不見其得道因縁。何以
牽其出也。答言。周羅般陀非聲聞能度。唯
佛能度。是以牽出。世尊安慰其心。即以少
許白疊與周羅般陀。汝捉此＊疊向日而
帑。當作是念言。取垢取垢。＊佛教已入聚
落。受毘舍佉母請。＊佛臨中觀周羅般陀將
得道。即説偈言
入寂者歡喜 見法得安樂
世無恚最樂 不害於衆生
世間無欲樂 出離於愛欲
若調伏我慢 是爲第一樂
周羅般陀遙聞此偈。即得阿羅漢果。問曰。
有比丘往比丘尼寺説八敬。得三波夜提
不。答曰有。一者僧不差。二者往比丘尼寺。
三者至日沒。是三波夜提。往比丘尼寺説
餘法。得一波夜提二突吉羅。何者是。一者
僧不差。二者往比丘尼寺。此二突吉羅。至
日沒。一波夜提。提婆達多三文陀達多騫
馱達多倶伽利伽迦留提舍讃歎者。顯其名
字也。別衆食者。別衆食有二種。一者請。二
者乞。云何成別衆食。有一優婆塞。往至四
比丘所。以政食請比丘。願大徳受之。是
名請成別衆食。一時受請。或明日或後日一
時受一處食。成別衆食。四人倶得罪。一時
受請已。各去至檀越家。＊以一時受食還各
處食。得罪如故。法師曰。何以故。爲一時受
食故。一時受請。各去各受各食。不得罪。別
請別去。至檀越家一時受。得罪。是名受請
得罪。云何從乞得罪者。有四乞食比丘。或
坐或立見優婆塞。語優婆塞言。與我等四
人飯。或一一人乞言。與我飯亦如是。或倶
去或各去。一時受食得。是名從乞得罪。病
者。脚破沙土入中。不能行故。得受別衆
食。是名病。作衣時者。若得衣裁。或先割截
作衣。是名作衣時。乃至衣上安鉤紐。行
者。下至半由旬。船行亦如是。飢儉時乃至
食不足四人食。名大飢儉時。沙門施食者。
或同法沙門外道沙門。有七因縁得別衆
食不犯。不請足四。第二乞食足四。第三未受
具戒足四。第四鉢盂足四。第五病人足四。此
五四今當廣説。云何不請足四。有檀越請
四人。一人知已。不去至檀越家。檀越問。上
座來不。三比丘答言。不來。檀越臨欲中。見
一比丘。即喚入與食。四人倶食不犯。是名
不請足四。何以不犯罪。一者非請故。云何乞
食足四。三人受請。一人乞食不受請。是故不
得罪。沙彌足四。請三道人一沙彌不犯。
鉢盂足四。云何鉢盂足四。請三道人一鉢請
食不犯病。人足四者請。三道人一病比丘足
成四人不犯請。四人有一解律比丘。欲倶
食。畏犯罪。即作方便。檀越行食時。覆鉢不
受。檀越問言。何以不受。答言。但與三人食。
我欲呪願。三比丘食竟。後便受食不犯若請
與飯至家與肉亦犯。請與飯至家與粥
不犯。若有檀越欲飯僧。遣人往寺。請僧。
受我等飯。僧中有解律比丘。自念言。此僧中
多有行頭陀法。使者不解法。故作是請。解
律比丘答言。明日當知。使者復來。故如前
不解語請僧。知法比丘答言。明日當知。如
是展轉乃至半月。若猶不解。知法比丘語
言。若檀越如是請僧者。但得沙彌不得大
僧。使者言。諸大徳亦受餘家請。今者何以不
受我請。答言。非不受請。猶汝不知法故。
但言請僧。莫言與＊飯麨魚肉等。但言請
僧。比丘得受不犯。若如是教示。使者猶不
解語。畏人譏嫌。語言。汝但去。衆僧明日入
聚落乞食。往至所請檀越家受食不犯。別衆
食戒廣説竟。此是制罪。從身心起。展轉食
者。若比丘受請已。檀越未來。比丘畏日晩。
恐檀越不來。便入聚落乞食。乞食還見所
請檀越來。比丘不食。請主問言。大徳何以不
食。比丘答言。以受檀越請故不得食。檀越
語言。但食。若如是語者食不犯。若衆多檀越
同一時請。如是食不犯。展轉食戒竟。此制
罪。從身心起。歸婦賈客道路糧。若取一
鉢出。隨意自食若施人。若取二鉢。一鉢自
食。一鉢與比丘僧。若取三鉢。一鉢自食。二
鉢與比丘僧。不得與知識白衣若親里或
自恣請檀越。亦不得取過三鉢。法師曰。餘
文句易可解。此是制罪。從身心起。不以
不知故得脱。歸婦道路糧戒竟。五正食者。
粳米飯穄米飯粟米飯赤粳米飯麥飯。此五
種米作粥。初出釜畫成字不得食。若米合
菜作粥亦如是。若少飯和多水食。以離威
儀。應作殘食法。米雜肉及魚作粥肉。若
現如芥子大。應作殘食法。肉爛與水無別。
不須作殘食法。一切草根及樹木子作飯。
不須作殘食法。乾飯者。若粟作乾飯。或粳
米作或麥作。乾飯者。日曝令燥。若以豆及
樹木子作乾飯。不須作殘食法。麨者。粳米
麨粟米麨麥麨。食竟應作殘食法。麨有二
種。一者散麨。二者以糖蜜搏令相著麨。米
不碎故。是米不須作殘食法。若麨穀米出
食。不須作殘食法。若受五＊政食者。鉢中
手中有食。人行食。在申手内遮離威儀。
應作殘食法。申手外遮不成遮。在申手内
口中咽食盡遮不成遮。若口中有飯申手内
遮成遮。若不淨肉二切不中食者遮不成遮。
何以故。不淨不中噉若噉不淨肉。申手内遮
不成遮。若遮與他不成遮。何以故。未罷
食想。若正食遮與他不成遮。申手内者。
去身二肘半内遮成遮。二肘半外遮不成
遮。若持食來置地。一申手内不授與比
丘。若遮不成遮。若淨人手捉食遮成遮。若
與他比丘食謂與己。若遮不成遮。遮有二
種。一者身遮。二者口遮。云何身遮。若手遮或
搖頭。或以手覆鉢口。遮者言罷不受。若以
菜雜魚肉作羹。若言受菜羹遮不成遮。若
言受肉羹遮成遮。若正不正雜爲粥。若説
正名成遮。説不正名不成遮。行威儀者。
唯除船車乘不犯。病人殘食者。或食殘或
未食亦成。殘食戒廣説竟。此是制罪。從身
口起。一切樹木及草不任爲食。根莖花
果得盡形受服。有樹草木擧體時食。有樹
果心時食。餘者盡形受藥。有樹擧體盡形受
藥。非時食戒廣説竟。若乞美食乳酪魚及
肉。得波夜提。乞餘食突吉羅。除爲病人
乞不犯。乞美食戒竟
除水及楊枝者。若天人授食。或鬼神授食。
畜生及飛鳥授食。皆成受。若頭戴食若肩
擔食。授與比丘。教比丘自取。不成受。若
低身流落比丘手中成受。若擔長乃至二十
尋。兩頭安食。淨人合擔授與比丘。受得一
頭。一頭亦成受。若乞食値風雨。塵土落鉢
中。比丘作念。當爲沙彌乞食。得食還語
沙彌言。我今乞食。値風雨塵土落鉢中。不
成受。爲汝乞食。今時與汝。沙彌受已語比
丘言。此是沙彌食。今施與大徳。如是施者
得食不犯。若比丘手捉鉢。食時眠睡。人持
食置鉢中。比丘不覺。不成受。若臨受食
時睡。人持食著鉢中。成受。何以故。作受
食意故。若塵大可除去食不犯。若塵細落
不可除。應使人度。若二人並食。若行食餘
食。迸落比丘鉢中。成受。若食時額頭汗流
落鉢中。應更受。若臂中汗流入手。不須受。
搖擲從地轉來。落比丘手上。成受。若淨人
在樹上。以繩繋果授與比丘。不成受。若
人長手。乃至十由旬。度食與比丘。成受。若
比丘病。沙彌若淨人。抱比丘行見果。比丘
從淨人乞。淨人取果＊已。迴手就身上。度
與比丘。成受。若比丘患熱。捉果樹枝。行。以
爲遮日。後見枝中有果莫動。教沙彌擿
果。授與比丘。得受。若船或車載飮食。比丘
篙船牽車。動飯食得食無罪。若衆多比丘
共行。唯有一小沙彌。比丘各自擔糧至食
時各自分分。沙彌得分已。語比丘言。今持
沙彌分與大徳易。得易已復持與第二上
座易。得第二上座食已。復與第三上座易。
如是展轉乃至衆多。如是食皆無罪。若沙彌
不解法。比丘自持食分與沙彌易。第一上
座得易已。第二上座復與沙彌易。第二上座
得易已。第三上座復求易。如是展轉衆多。
皆得換易食不犯。共宿惡觸。若比丘擔米
行。沙彌小不能作食。比丘得自作。唯除不
得然火。教沙彌然火。食熟＊已分。如前展
轉與沙彌換易食不犯。自作食若食沸涌
出。比丘不得用氣吹持物攪。皆犯突吉羅
罪。若食吐未出咽喉。還咽不犯。若出咽喉
入口還咽。犯波夜提。若受生薑後生芽。
不失受。若火淨以後生芽。生芽處應更淨。
非生芽得食無罪。先受鹽。鹽變成水。不
失受。若急病因縁。大小便及灰土。得自取
服。若無灰。得破樹然火作灰。云何病得毒
若蛇噛。法師曰。餘文句易可解。此是制罪。
從身口起。此二食家中坐戒。二不定法已
解。與女人獨露處坐者。若二人共坐床語。
彼此相解。申手内以還。得波夜提。言語不
相解。申手内以還。犯突吉羅罪。釋摩男
者。是佛叔之子。大佛一月日。得斯陀含道
也。若檀越施藥。應作藥用。不得作食用。
與油乞酥。犯突吉羅。象軍者。象上有四
人。下有八人。是名象軍。馬軍者。一人在馬
上。二人在下。是名馬軍。車軍者。四人逐車。
是名車軍。歩軍者。四人相逐。是名歩軍。若
酒煮食煮藥。故有酒香味。犯突吉羅。無酒
香味得食。水深沒脚背水中戲。得波夜
提。若搖船弄水得突吉羅。青色者。或銅青
或藍青。或木蘭色。木蘭色者。泥點也。以此
三種色點淨。下如麻子大。若不點淨得波
夜提。若比丘知水有虫飮用。隨息咽咽波
夜提罪。知水有虫以火熱湯澆亦如是。虫
水戒説竟。若比丘知他比丘麁罪＊已覆藏。
第二比丘復覆藏。如是百千人共覆藏。皆犯
波夜提。此是性罪。因身心起。覆藏他罪戒
竟。若年不滿二十。欲受具足戒。聽數胎
月閏月數。十四日布薩。足滿二十得受戒。
與賊衆議共道行者。此是制罪。與比丘尼
議共道行者。此是制罪。律中已説。阿栗
挓邪見者。摩著細滑。不遮天道。不遮解
脱道。阿＊栗咤所以生此邪見者。言須陀洹
斯陀含有婦兒亦不障道。牽此自比言摩
著細滑不能障道。若言細滑能障道者。一
切氈褥及隱嚢亦細滑。那獨言女人細滑能障
道耶。阿＊栗＊咤邪見戒廣説竟。若學比尼
者。有五徳有六徳。有七徳有八徳。有九
徳有十徳。有十一徳。何謂爲五徳。一者身
自護戒。二者能斷他疑。三者入衆無畏。四
者能伏怨家。五者令正法久住。云何身自護
戒。持戒清淨無有缺漏。是名護戒。律師
以六法不得罪。一者不無趣。二者無知。
三者不狐疑。四者不淨言淨。五者淨言不
淨六者不迷惛。云何不無趣。知而故作。是
名無趣。如律本中説。知而故作得罪。以知
而覆藏。往不應行處。是名無趣。云何無知
此人不知戒相。欲作而作。是名無知得罪。
云何狐疑得罪。欲作心生狐疑而作。是名
狐疑得罪。云何不淨言淨。是熊肉不淨言是
猪肉而噉。是名不淨言淨。虎肉言是鹿肉。
非時食言是時食。是名不淨言淨。云何淨
言不淨。實是鹿肉。作虎肉想噉。如是乃至
時言非時而食。是名淨言不淨。云何迷惛。
與未受具足戒人。過二宿不知。是名迷惛
得罪有迷惛不知時與非時。離衣宿亦復
不知。是名迷惛。云何能斷他疑。有比丘犯
罪。狐疑不能決判。若來諮問。依律爲判。是
名能斷他疑。云何入衆無畏。以知律故。隨
事能作。是名入衆無畏。云何能伏怨家。如
離車子起十非法。能依律除滅。是名能伏
怨家。云何令正法久住。一者身自隨法。二
者能令他得法。因得法故。正心持律。因持
律故。得入禪定因禪定故。而得道果。是
名令正法久住。如律本中説。佛語阿難。若
我滅度後。毘尼即是汝大師也。是名令正法
久住。下至五比丘解律在世能令正法久住。
若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿十
人往中天竺。得與人具足戒。是名令正法
久住。如是乃至二十人得出罪。是名令正
法久住。因律師故。令正法久住。是名持律
五徳。云何持律六徳。一者守領波羅提木叉。
二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足
戒法。五者受人依止。六者得畜沙彌。是
名六徳。云何守領波羅提木叉。知十四日
布薩。十五日布薩。和合布薩。僧布薩。衆布
薩。一人布薩。説波羅提木叉布薩。淨布薩。勅
布薩。是名九布薩。此是律師所知。有九自
恣。一者十四日。二者十五日自恣。三者和合
自恣。四者僧自恣。五者衆自恣。六者一人自
恣。七者三語自恣。八者二語自恣。九者等歳
自恣。此是律師所知。衆僧有四法。一者白
僧。二者白羯磨。三者白二羯磨。四者白四羯
磨。此四法是律師所知。非修多羅師阿毘曇
師所知。若不解律。但知修多羅阿毘曇。不
得度沙彌受人依止。有五徳六徳。僧成
律師十一徳。以律師持律故。佛法住世五
千歳。是故多諸比丘。就優波離學律。云何
學律讀誦解義。是名學律雜碎者。從二
不定乃至衆學。是名雜碎。若向大比丘毀
呰戒。得波夜提。向未受具戒毀呰戒。得突
吉羅罪。餘文句易可解。不須廣説。毀呰戒
竟。此是性罪。從身口起。打者。六群比丘恒
驅使十七群比丘。以不從語故便打之。若
瞋心打乃至死。得波夜提罪。瞋心打者。乃至
頭破手脚折。波夜提罪。若打未受具戒下至
畜生。得突吉羅若欲心打女人得僧殘。
若虎狼師子乃至梵行難。以手打求脱不
犯。手搏者。手不著身手搏也。手搏戒竟
屏處聽者或壁障或蔭處往去。歩歩得突吉
羅罪。往至聞處得波夜提罪。爲欲自改往
聽不犯。此是性罪。若比丘與欲竟後悔戒無
| 解。 | 七十 六 | 若僧斷事未竟默起去戒無解。 |
友迴僧物與戒無解。佛語阿難。入王宮
有十過失。何謂爲十。一者若王與夫人共
坐一處。夫人見比丘而笑。比丘見夫人亦
笑。王見已生疑。是比丘當與夫人共通。是
名第一過失。佛語阿難。入王宮復有過失。
若王與宮中婇女共交會而忘後生兒。王
言。我不近此婇女。云何有兒。當是比丘所
爲。是第二過失。佛語阿難。復有過失。若宮
中失寶物求覓不得。王言。更無餘人。當是
比丘取。是名第三過失。佛語阿難。復有過
失。若王宮中私語。＊已聲徹於外。王念言。當
是比丘傳出於外。是名第四過失。佛語阿
難。復有過失。若王退大爲小遷小爲大。
無人得入王宮。當是比丘教王所爲。是
名第五過失。佛語阿難入王宮復有過
失。若王退長者位遣兒代。諸人譏嫌。當是
比丘出入王宮。教王所爲。是名第七過失。
佛語阿難。比丘入王宮復有過失若王非
時遣軍諸人譏嫌。當是比丘教王所爲。是
名第八過失。佛語阿難。入王宮復有過
失。若王非時遣軍中路退還。諸人譏嫌
言。當是比丘教王所爲。是名第九過失。
佛語阿難。入王宮復有過失。若王調象
馬車以寶嚴飾。諸人譏嫌。當是比丘教
王所爲。是名第十過失。入王宮戒廣説竟
若爲佛僧捉寶擧。得突吉羅罪。若僧坊内
若住處内。得遺落寶。爲掌護故。若去時應
付與知法畏罪者。付囑言。有主來索當還。
若久久無主來索。得爲房舍用若池井用。
不得爲己身用。若久後有主來索。應將
示僧房若池井。此是檀越物。若棄布施善。
若不布施。欲還得本物者。比丘應入聚
落向信心檀越道。某月某日寺中得遺落
寶。掌護久無人來索。以用作僧房池井。主
今來索欲還本直。檀越能以物贖布施衆
僧不。若能贖布施善。若無人能贖。比丘應
廣教化求索覓直還。捉寶戒廣説竟。此是
制罪。從身業起。非時入聚落戒無解高床
戒無解。兜羅紵坐褥戒無解。針筒戒無
解。尼師檀氈。作長二磔手廣一＊磔手半。
益縷者。益一＊磔手。長六尺破頭。一＊磔手作
三破。名爲縷修伽陀＊磔手。尼師檀戒竟。覆
瘡衣戒無解。雨浴衣戒無解。第一波羅
提提舍尼不解。若夫婦倶得須陀洹道。若有
百千兩金布施。亦盡由得道故。於財無有
慳惜。布施太過居家貧窮。是以佛制不得受
食。尸沙者。學也。迦羅尼者。應學作或脚
大或股小得下著。＊洗鉢水棄白衣家内者。
若飯粒撩與衆生。餘水棄不犯。或碎令與
水合棄不犯。不得淨用水大小便。不犯者。
若水人所不用。或海水不犯。水雖中用。曠
遠無人用不犯。佛塔中止宿及藏物。此二戒
梵本無有。所以無者。佛在世未有塔。此
戒＊佛在世制。是故無著革屣入佛塔。手
捉革屣入佛塔。著腹羅入佛塔。手捉腹
羅入佛塔。佛塔下食擔死尸。塔下燒死尸。
向塔燒死尸。繞塔四邊燒死尸。不得擔
死人衣及床從塔下過。佛塔下大小便。向
佛塔大小便繞佛塔大小便。不得持佛像
至大小便處。不得佛塔下嚼楊枝。不得
向佛塔嚼楊枝。不得繞佛塔四邊嚼楊
枝。不得佛塔下涕唾。不得向佛塔涕唾。
不得繞佛塔四邊＊涕唾。向佛塔舒脚。安
佛置下房。此上二十戒。＊梵本無有。如來在
世塔無佛故
爾時＊佛呵責六群比丘。何以自在下人在
高而爲説法。佛語比丘。往昔於波羅㮈
國。有一居士。名曰車波加。其婦懷妊。思
菴羅果。語其婿言。我思菴羅果。君爲我覓。
其夫答言。此非菴羅果時。我云何得。婦語
夫言。君若不得菴羅果。我必當死矣。夫聞
婦語。心自念言。唯王園中。有非時菴羅果。
我當往偸取。作是念已。即夜入王園偸菴
羅果。取果未得時明相已出。不得出園。
於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。欲食
菴羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門爲
王説法。偸果人在樹上。心自念言。我今偸
果事應合死。因王聽婆羅門説法故。我今
得脱。我無法王亦無法。婆羅門亦無法。何
以故。我爲女人故。而偸王果。王猶憍慢故。
師在下自在高座而聽法。婆羅門爲貪利
養故。自在下坐爲王説法。我與王婆羅門
相與無法。我今得脱。作是念已。即便下樹
往至王前。而説偈言
二人不知法 ＊二人不見法
教者不依法 聽者不解法
爲食粳米飯 及餘諸餚饍
爲是飮食故 我言是無法
爲以名利故 毀碎汝家法
我爲凡人時。見人在上説法者在下。言其
非法。何況我今汝諸弟子。爲在高人自在
下而爲説法。時偸果人者。我身是也。衆學
戒廣説竟。七滅諍法。後騫陀迦中當廣説。
次説比丘尼戒。摩觸者。缺瓮骨以下。至
肘膝以上。摩觸波羅夷。若比丘尼摩觸比丘。
比丘受樂不動身。比丘不得罪。若比丘來
摩觸比丘尼。比丘尼身不動受樂。隨處得
罪。後四波羅夷竟。若比丘尼言人共往官
所。若比丘尼語居士言。汝先説理。若居士
説理時。比丘尼得突吉羅。居士説已。比丘
尼復向官説。比丘尼得偸蘭遮罪。若居士復
説。比丘尼得理。犯僧殘。不得理亦犯僧
＊殘。若居士言比丘尼。官喚比丘尼來。來已
語比丘尼言。但還去官自判。得理不得理
比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人。若官
問何物人。不得道名字。若教官罰物。隨
直多少犯罪。應償。若官問不道名字不犯。
若官後自尋訪知主。官自罰不犯。若人偸比
丘尼衣。不得言是賊。但言此人取貧道衣
去。若人當劫奪比丘尼。得就王乞護身。
不得稱名字。若道名字犯。如前説。王聞
比丘尼乞護身已。王打鼓宣令。若有犯比
丘尼者。依法治罪。後有人犯比丘尼。王自
依法治罪。比丘尼不犯。若人入比丘尼寺
斫伐樹木。不得奪刀斧及打壞。若打壞應
還直。不還計直多少犯罪。餘文句易可
| 解。言人戒廣説竟。度賊女戒不解 | 第 五 | 輒出 |
| 界外爲解羯磨戒無解 | 第 六 | 若比丘尼獨船 |
| 渡水亦僧＊殘 | 第 七 | 十七僧殘竟。三十事無解。 |
亦得以大蒜與食中作調和不犯。若＊洗
小便處。兩指齊一節。不得過。若一指＊洗。
得入兩節。不得過。不得用二指＊洗。入
便犯罪。若乞穀麥波夜提。乞豆及苽菜不
犯。爲造房舍乞穀麥不犯。一切不得在
生菜果樹及禾穀上大小便。得波夜提罪。一
切餘果木及穀子未出芽大小便上突吉
羅。往觀看伎樂者。下至獼猴孔雀共戲。
往看波夜提。若寺中作伎往看不犯。若夏安
居竟。應去寺六由旬。若不去波夜提罪。八
波羅提提舍尼無解。比丘尼戒竟。騫陀＊伽
| 漢言雜 揵度 | 爾時＊佛過七日已從禪定起。天帝釋 |
授楊枝淨水。時賈客兄弟二人。從優加
羅村來。車載財物欲往中國。至菩提樹
邊。車自然而住。不肯前進。兄弟二人見車
不進。以爲不祥。即設飮食祠祀鬼神。時樹
神即現半身。語賈人言。汝車不去。是我留
耳。賈人當知。白淨王子出家學道。今在菩
提樹下得一切智。於七日中未有所食。汝
可以麨蜜奉上如來。令汝等長夜得利益
安隱快樂。時兄弟二人聞樹神語。即以麨蜜
奉上佛。此次第文句律中已説。最初受三
歸者。獻佛麨蜜二賈人。是兄弟。受歸依已
欲還。白佛言。我等二人云何得供養佛。佛
以手自摩頭。髮即隨手落。語賈人言。汝可
供養此髮以爲汝大師。問曰。先受乳糜鉢。
今何所在。今復受四天王獻鉢。答曰。＊佛前
受乳糜鉢。度尼連禪河。于時鉢沒在水
中。海龍王將供養。是故更受四天王獻鉢。鉢
色如玉。若人求欲出家。父母＊已聽離諸疾
病。無有障礙。來至僧中。若衆集應白僧。
若不集人人語令知。白僧已先爲＊洗浴。
＊洗浴已和上應生兒想。不得生汚賤心。
何以故。若如是好心料理。弟子於和上阿闍
梨。便生父想。臨剃髮和上應爲説五法。何
者爲五。一者髮。二者毛。三者爪。四者齒。五
者皮。所以説此五法者。有人前身曾觀此
五法。今爲剃髮落地。即發先業。便得羅
漢。是故先教五法。然後爲剃髮。如羅睺
羅。髮落未竟便成羅漢。如癰熟須人爲刺
然後得破。亦如蓮花須待日出而得開敷。
此欲出家人亦復如是。因説五法便得悟
道。爲剃髮時。當頂留五三髮置。以香湯
＊洗浴。除白衣氣。來至和上前胡跪。和上問
言。今爲汝去頂髮許不。答言爾。和上自爲
剃去頂髮。剃頂髮已。在和上前胡跪。和上
授與袈裟。得以頂戴受。受已還和上。如是
第二第三受。頂戴受已。和上爲著不得自
取自著袈裟。要須和上授。次第禮諸比丘。
往阿闍梨所。禮足胡跪合掌。阿闍梨教言。
汝當隨我語。教汝受三歸。答言爾。與三
歸竟。次與十戒。云何與三歸。答曰。受三
歸有二種。一者別受。二者總受。云何別受。
別受者。歸依佛歸依佛歸依佛竟。歸依法歸
依法歸依法竟。歸依僧歸依僧歸依僧竟。是
名別受。總受者。歸依佛歸依法歸依僧。歸依
佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是三説。是名總
受。不得先歸依僧後歸依法佛。亦不得
雜説。若師教言歸依佛。弟子語不＊政。言歸
依佛。亦成受。若師教言歸依＊佛。弟子言
歸依佛。亦成受三歸。若師與弟子。語倶不
正。言歸依佛。不成受三歸。若師教歸依
佛。弟子答言爾。或語不出口。或逐語不具
足。皆不成受三歸。受三歸竟。次與授十
戒。受十戒有二種。一者別受。二者總受。云
何別受。我受不殺我受不殺我受不殺
竟。如是次第亦如是説。是名別受。云何總
受。我受一不殺生。二不偸盜。三不婬。四不
妄語。五不飮酒。六不過中食。七不歌舞作
唱嚴飾樂器。亦不故往觀聽。乃至鬪諍悉
不得看。八不著香花瓔珞以香塗身。九
不高廣大床上坐臥。十不得捉持生像。生
像者。此是金與銀。及一切寶。皆不得捉。若
言音不同者。如傖呉不相解。應教其義。如
是不解。弟子答言能持。亦成受戒。若鈍根
者。不知著衣。不知捉鉢。食亦不知。行住
坐臥皆悉不知。不得離和上。一一應隨和
上學。和上看弟子如兒想。度沙彌法竟。弟
子法者。明相出早起。嚼楊枝＊洗手面。脱
革屣。往至和上所。師起已。與師三種楊枝
大中小。一時授與師三種楊枝。若師日日恒
取大者。置中小恒與大者。若師取中置大
小。若師取小置大中。若有時取大。有時
取中。有時取小。三種隨意與。應授水。水
有二種。一者冷二者温水。若師恒用冷水。
置温水。若師恒用温水。置冷水。若師有時
用冷有時用温。二種水隨意授與。供給水
已。若和上入圊。便轉應往和上房掃除。
料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者。先安
僧伽梨襯已。度與和上。若和上將去。著衣
持鉢隨和上後。不得近不得遠。去和上
七尺而行。師應教弟子持戒。若有犯罪。應
教懺悔。有長衣鉢。弟子若無應與。若弟子
疾病應料理。若和上多有弟子。一人供給。
餘者隨意讀誦。爾時婆羅門欲求出家。比
丘不許。婆羅門便啼哭懊惱。時佛見婆羅門
形體羸痩。問諸比丘。此婆羅門何以羸痩。比
丘答言。此婆羅門求欲出家。諸比丘不許。
是故羸痩。佛問諸比丘。此婆羅門與誰有
恩。舍利弗答言。此婆羅門在王舍城。曾施
我食。是故我識。佛語舍利弗。汝當度此婆
羅門。時舍利弗白佛言。云何度此婆羅門。
佛告舍利弗。汝當爲白四羯磨授此婆
羅門。爾時＊佛集諸比丘爲説法已。語諸
比丘。自今以去斷三語受戒。衆中有了了
智慧比丘。爲作白四羯磨受戒。受戒已。多
作諸惡不按威儀。有少欲知足比丘。呵責
言。汝等云何作諸惡行不按威儀。比丘答
言。誰請大徳與我戒。誰請大徳爲作和
上。時有少欲比丘。白＊佛言。諸比丘。不請
作和上。不乞戒。與受具足戒。＊佛因此制
戒。人不請不作和上不乞戒。不得授具
足戒。若與受得突吉羅。請和上乞戒。在律
中。爾時諸比丘或二人或三人白四羯磨。爲
人受具足戒。中有少欲知足比丘。呵責已
往白＊佛。＊佛以此因縁集比丘僧。自今＊以
去應制十僧授人具足戒。若減十人授具
足。得突吉羅。或一歳或二歳。爲人受具
戒。不知教授。弟子不按威儀。將諸弟子
往至佛所。頭面禮足却坐一面。爾時＊佛勞
問。汝等四大調和不。乞食易得不。答＊佛言。
四大調和乞食易得。於是＊佛知而故問。此
諸比丘。誰弟子也。答言。我弟子。問言。汝幾
歳。答言。二歳。汝弟子幾歳。答言。一歳。＊佛即
呵責言。汝自未斷乳。云何度人。呵責已集
諸比丘。自今以去不滿十歳。不得度人
受具戒。若＊受戒得罪。雖滿十臘。愚癡
無智慧。不得＊受人＊具戒與受戒竟。法師
曰。今明失依止不失依止法。弟子與依止
師共行。遙見和上失依止。若見和上作
非和上想。不失依止。若和上來入界内或
入屋中。弟子不知失依止。若和上來入界
内或屋中。或聚落乞食。聞聲不見形。皆失
依止。若聞聲作非和上想不失依止。若外
道初入佛法中。應與波利婆沙。得波利婆
沙已。若好往五不應行處。懈怠不肯學佛
法。若聞毀佛法生歡喜心。若聞毀僧生
歡喜心。不得與＊具戒行。波利婆沙外道。修
得四禪乃至能飛騰虚空。亦不得與＊具
戒。要滿四月。若佛法中修得須陀洹道。即
日爲受具戒。不須與波利婆沙。若在外
道。或聞説法得須陀洹道。來至僧中求欲
出家。即與出家與＊具戒。不須與波利婆
沙。若波利婆沙垂滿四月。聞毀佛法生歡
喜心。聞毀外道瞋恚。好往五不應行處。應
更與四月。若結髮外道事火外道。不須波
利婆沙。何以故。此二外道有業信因果。過去
諸佛爲菩薩時。出家波羅蜜皆於此道學。
外道波利婆沙竟。癩者。有數癩有白癩。
有黒癩疥癬。皆入癩。亦不得出家。癩癬
下至如指甲大。亦不得出家。如指甲大若
在露處。増長不増長。悉不得出家。若屏處
不現増長。不得出家。若不増長得出家。若
瘤病在露處。増長不増長。不得出家。若屏
處不増長得出家。若小時有疣病大便失。
得度出家。此非瘤病。是故得出家。若身體
細起。猶如棘刺。皆入癩數。不得出家度
王人者。時諸比丘度鬪將出家。後有賊起。
王覓諸鬪將。欲使破賊。遣人求覓至僧
坊中。見諸比丘已度出家。使人來白王
言。諸比丘已度出家。王聞已集諸臣共論。
王問臣言。度官人者其罪云何。臣答王言。
若和上應斫頭。羯磨師應截舌。餘臨壇人
應打肋折。時王得須陀洹道。聞諸臣語已。
往至佛所白＊佛言。自今＊以後願莫度王
人。未來世王。若不信三寶者。諸比丘若度
王人。便依法治罪。若王人大臣人。下至食
王俸祿者。皆是王人。若父食王祿兒不食
王祿。父不得出家。兒得出家。若食祿有期
限未盡。不得出家。食祿盡然後得出家。若
必欲出家。轉祿與兄弟兒子。後得出家。若
食祿白王。王聽亦得出家。賊者。抄劫竊盜
斷道殺人知姓字。不得度出家。若圖國賊。
若捨惡心欲出家。得度出家。爲國除患。
王聞出家亦大歡喜。若捨惡業降出投王。
王許得度出家。不得度患鞭杖瘡人。若瘡
差得度。若犯罪人以鐵烙爲字。不得度出
家。若治護得差得出家。負債者。若自負債。
若祖負債。若父負債。若兒負債。若債由己。
不得出家。有人爲償債。得出家。奴者。
有四種奴。一者家生。二者買得。三者破得。
四者自成奴。自成奴者。爲衣食故自求
爲奴。是名自成奴。若奴主放奴出家。語諸
比丘言。奴有道心者放。若無道心還復
爲奴。若如是語者。不得度出家。時有一居
士家。有疫病起。初殺蠅蜈蚣百足。次殺雞
猪。次殺牛羊。次及婢奴。後及好人。此疫
病起時。不得從戸中出。應破壁出直去。
不得反顧。若反顧即死。若不即死。至他方
亦死。時父子三人破壁得出。直去不反顧。
是故得活。既至他方。貧窮不能自立。往
至比丘所求欲出家。比丘即度爲出家。得
出家已。將二兒乞食
善見＊律毘婆沙卷第十六
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛從摩竭國往迦維羅國者。法師曰。
我今次第説根本因縁。爾時輸頭檀那大
王。心自念言。我子初出家日。自唱言。我若成
佛。當還此國。王憶此語。心自念言。我子成
佛已來。王恒側耳聽。聞子苦行竟。往菩提
樹下得道。已往波羅㮈國。轉四諦法輪。
度阿若憍陳如等五人出家。今住摩竭
國。我今年老及今生存。宜見我子。作是念
已。即喚一臣語言。我聞人言。我子已成
佛。今住摩竭國。汝可將千人往迎。汝至彼
語我子言。我今年老欲得相見。臣受王語
已。即將千人前後圍遶。往摩竭國。到已往
至佛所。頭面禮足却坐一面。是時世尊觀
千人心已。即爲説法。時千人得聞法已。
即得羅漢。佛喚善來比丘。即得具足戒。此
千比丘得羅漢已。入果三昧受解脱樂。即
於此住不復欲還。王遣信已遲望不還。又
無消息。王復遣臣往。如是次第遣八臣往。
一臣各將千人至佛所。皆悉出家得羅漢
果。無有一人還報王者。王自念言。我遣八
臣去。無有一人還報我者。王自籌量。我今
更遣誰去耶。時有一臣。名曰迦留陀夷。
與菩薩同日生。王即遣迦留陀夷往迎佛。
如前遣八臣語無異。迦留陀夷先與王要。
若王許我出家者。我當往迎。王答言善。迦
留陀夷受王語已。復將千人往彼。佛爲説
法即得羅漢。佛喚善來比丘。得具足戒。時
迦留陀夷。見禾稻結莠草木水陸花出敷榮
時節和適。＊已六十偈讃歎道路。佛知而故
問迦留陀夷。汝爲何事而讃歎道路。迦留
陀夷答＊佛言。輸頭檀那大王。遣我來者欲
有所白。佛言。聽汝所説。白＊佛言。父王言。
我今年老及今生存。欲見佛故。遣我來奉
迎＊佛。唯願哀愍大王故。時可去矣。佛語
迦留陀夷。汝可宣令語諸比丘。佛欲遊行。
各自料理莊嚴。隨佛遊行。是時央伽摩竭
國。有十千比丘。從迦維羅衞國來。迎佛者
有十千比丘。都合二萬比丘。皆得阿羅漢。
從摩竭國前後圍繞。隨佛出城。摩竭國去
舍衞國六十由旬世尊漸漸遊行。經六十日
至舍衞國。時佛日日朝中恒食父王供。
所以得食父王供者。時迦留陀夷。時到著
衣持鉢飛騰虚空。往至舍衞國白父王
言。＊佛已至某處。時王爲迦留陀夷設食。
以盛滿鉢飯。授與迦留陀夷。願大徳。可以
此鉢飯奉上＊佛。如是日日恒爲世尊迎
食。迦留陀夷食父王食已。向父王及諸釋
子。讃歎如來功徳。諸釋子聞讃歎佛功徳。
倍増信心。諸釋子即聚集。自共籌量。＊佛不
樂憒鬧。我等當爲＊佛求覓靜處造立精
舍。時彌瞿陀釋子有一園。不近不遠可
立精舍。時諸釋子人人各各共出財物。爲
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]