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蘭遮。中央女不著衣突吉羅。比丘以繩縛
女人衣突吉羅。若女人次第坐膝膝相著。比
丘捉著上頭第一女僧＊殘。餘女突吉羅。若
合捉衣第一女偸蘭遮。第二女突吉羅。第三
女以下無罪。若摩觸女人麁厚衣。偸蘭遮。
若女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙。若比
丘與女人。髮髮相著。毛毛相著。爪爪相著。
偸蘭遮。何以故。無覺觸故。法師曰。以髮相
繋。爲得一罪。爲得衆多罪。如赤身坐臥
衆僧床。隨毛著一一突吉羅。此女不然。一
偸蘭遮。不得多罪。今説往昔羅漢偈
處想及觸欲眞實無狐疑
如律本中説重罪汝當知
處者。女也。想者。是女想。欲者。摩觸細滑欲。
觸者。知觸女人身。具如此事得僧＊殘。餘
者偸蘭遮。若有欲心摩觸女身得僧＊殘。
若無欲心觸突吉羅。有女人以青衣覆身
而眠。比丘欲摩觸衣。誤得女人身僧＊殘。
次至掩句者。無女想以手掩女人身。悉突
吉羅。若女人共比丘一處坐。女人婬欲變
心。來摩觸捉比丘。比丘有欲心動身僧
＊殘。法師曰。如是次第黄門男子畜生。罪有
輕重汝自當知。若女人掩比丘。比丘以欲
心受樂不動突吉羅。若女人或打拍比丘。
比丘以欲心喜受。悉突吉羅。若比丘以形
相欲心。或攝目或動身動手動足。種種
婬想形相變心。悉突吉羅。若女人摩觸比丘
身。比丘有欲心身不動無罪。求脱者。若比
丘有梵行難。比丘推盪牽挽分解得脱。一切
不犯。若女人年少力壯卒抱比丘。比丘力羸
不得轉動。隨其所作。若臨行婬時。比丘
覓方便求走得脱無罪。不故者。是不故
觸女身。或女人度鉢。或度種種飮食相觸
無罪。無想者。比丘於女人無想。比丘或縁
餘事。行來相觸非故觸。如是無罪。不知者。
若女人作男子裝束。比丘不知捉者無罪。
不受者。若衆多女人共捉比丘比丘不受
樂無罪。最初未制戒顛狂心亂無罪。第
二僧伽婆尸沙廣説竟
今次隨結摩觸戒。從身心起二受。樂不苦
樂。是名二受。念母者。以念故。觸母身突吉
羅。女姉妹亦如是。何以故。女人是出家人怨
家。若母沒溺水中。不得以手撈取若有智
慧比丘以船接取。若用竹木繩杖接取得。
若無竹木繩杖。脱袈裟欝多羅僧接亦得。
若母捉袈裟已。比丘以相牽袈裟而已。若
至岸母怖畏未已。比丘向母言。檀越莫畏。
一切無常今已得活。何足追怖。若母因此
溺勢遂死。比丘得以手捉殯殮無罪。不
得棄擲。若母於泥井中沒亦如是。女人所
用衣服悉一切不得捉。若捉突吉羅。唯除
布施得取。若泥木畫女像。一切不得捉。若
捉突吉羅。若人布施隨處用。一切穀不得捉
唯除米。若路遊穀田不犯。眞珠摩尼車 &T027012;

馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝。此十種寶悉
不得捉。若眞珠著肉未洗得捉比丘若一
切病人施比丘作藥。若服塗瘡得取。若珊
瑚珂貝未磨洗得捉。若金銀人合作藥得
捉。若以金銀合和銅錫無金銀色得捉。
若人以寶作堂。以琉璃爲柱。以銀爲角
子。以金纒。如此悉是眞寶作堂。比丘欲
説法。得上坐住無罪。若一切器仗。比丘悉
不得捉。朴未成者得捉。若人施器仗與
衆僧不得捉賣。唯得打壞隨處用。若比丘
往戰鬪處見。此是糞掃器仗。先打壞然後拾
取。若得楯破作板雜用。一切樂器不得捉。
若未成器者猶是＊朴得捉。若人布施者。得
隨意賣。夜叉尼句者。乃至他化自在天夫人
亦不得捉。若捉偸蘭遮。法師曰。次第文句
易可解耳
善見律毘婆沙卷第十二

善見＊律毘婆沙卷第十三
　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
畜生女句者。龍女迦留羅女。一切畜生女。悉
不得捉。捉者突吉羅。度橋句者。或板或竹
或木一切橋。比丘與女人共度橋。比丘以
欲心動橋。橋動不動突吉羅。樹句者。若女
人上樹或大小樹。比丘以欲心動樹突吉
羅。船句亦如是。繩句者。若比丘捉繩頭。女
人捉繩尾。比丘以欲心牽繩動偸蘭遮。不
動突吉羅。或共捉杖竹木。一切犯不犯亦如
是。觸鉢句者。易可解耳。禮拜句者亦如
是。第二僧伽婆尸沙廣説竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。時優
陀夷麁惡語教授。若讃歎亦如是。法師曰。
後當説。無慚愧者。女人無慚愧心。心樂者
便笑其所作。答言。善哉大徳。作種種方便。
令比丘生欲心。便語或言。大徳非是男子。
或言恐是黄門。女人作如是戲笑語。不顧戒
者。比丘以欲心。不思慮好惡。便説麁惡語。
麁惡者。非法語也。如年少男女者。讃歎二
道。得僧伽婆尸沙。二道者。穀道水道。讃歎
者。汝有好相或言汝無相未犯。若言穀道水
道如此。眞是著女想。作是説已得罪。若毀
呰言二道。或言二道合。或言長或言短或
言偏。如是爲初。悉得罪。或乞或求亦得
罪。或言願汝父母何時持汝與我。或言我
何時當得汝。作如是語。悉得罪。問句者。
汝與汝夫云何作。自答言。汝當如是作。亦
得罪。答問句者。我當與我夫眠。云何好夫
當念我。比丘答言。如是如是眠不犯。若言
汝作婬事得罪。教授句者。亦如是。毀＊呰
句者。汝根相惡有孔無形。或言有形無孔。無
血句者。汝水道燥無血。恒出者。是女人水道
血恒自流出。塞句者。恒以衣塞水道。不令
血出。長崛句者。汝根長崛。出兩邊者。女根中
肉長出有毛。兩道合汝二根。此十一句中。長
崛共合兩根。此三句得僧伽婆尸沙。初句穀
道水道與婬法。爲初六句。得僧伽婆尸沙。
餘無形若以婬法相對得罪。法師曰。餘文句
輕重汝自當知。女作女想。於第一僧伽婆尸
沙已説境。頸以下者。從頸下至膝。上者。從
脚膝至頸。從膝以下突吉羅。若讃歎衣服
鐶釧瓔珞説法論義爲講無罪。若比丘爲
比丘尼説法。因説法中便生欲心。作麁惡
語僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒癡狂
心亂痛惱所纒不犯。律文句廣説竟
今次隨結此麁惡語。因身心口起婬性罪
身心業。若比丘以欲心方便。欲樂此事假
説傍事。若女人解此語突吉羅。若言欽婆
羅毛長。或言短或言赤或言黒突吉羅。一
切因事而言。若女人解突吉羅。若不解無罪。
法師曰。次第文句易可解耳。不須廣説。
麁惡語竟
爾時佛住舍衞國。時優陀夷。於舍衞國多
諸知識者。恒往至知識家。爲四供養故。
飮食衣服湯藥房舍。惡者。最惡恒流出外
血出。唾者。便唾女根。作是言。誰用此不
淨臭處。女言。我有何處不淨。何處不好。爲
衣裳不淨。爲顏貌醜陋。有何物不如餘人。
律本中説。已至女邊倚看竟。然後而唾。讃
歎供養者。以婬欲法讃歎供養己身。或讃
其所須婬事。此第一供養。如我等出家。餘
供養易可得耳。此婬欲供養難得故。名第
一供養。得僧伽婆尸沙。又言。我亦刹利汝亦
刹利。若共和合。正好無過此也。若如是語
無罪。若言我亦刹利。汝可以欲事與我共
通。作如是語。僧伽婆尸沙。法師曰。餘文句
如前説無異。最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纒不犯。今次隨結。文句次第易可解耳。
第四僧伽婆尸沙竟
爾時佛住舍衞國。行媒戒。智慧者。大有智
慧聰明。了了能療理家事。不懈怠有慚愧
心。語童女者。此男子好。汝可取爲夫。復向
男子言。此童女極好作。又忠信眞實無虚
邪心。汝可取爲婦。檀越答。大徳。我等
不甚體悉此人。未知好惡。是誰家兒子。
定是何姓何名。那得輒以女相與。若大徳
教我與。我當遣嫁。若不教與不敢專輒。
如此婚姻事大。時剋吉凶發遣進止。後日
好惡悉委大徳。自知故二衆者。此女其夫
生時。是村衆主。其夫死已。故號爲故二
衆。村後者。是村外村後邊住也。諸人共相推
論。知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻。善解
進止。悉是其知養。看兒婦者。初至看視
依兒婦無異。後便増薄猶如婢使。初至一
月悉付囑家事。過一月已種種驅使。作田
取水苦者。是貧窮也。於是優陀夷語檀越。
莫苦人女。如此猥使甚不可。檀越答言。我
等不與大徳共論此事。我是白衣知白衣
事。大徳是出家知出家法。各不相關。若知
白衣家者。此人非沙門。作如是語已仍息。
優陀夷便即遣出。汝去汝去。汝莫住此處。
裝嚴者。一切金銀珍寶。頭多者。漢言多色
欲人也。能供養者。若女人以音聲色觸香
味。如是一切妙法悉持供養其夫。是名能
供養。共賭者。若我等能得此女。汝當償我。
若不能得者。我即償汝。如律中所説。比丘
不得戲賭。暫時者。乃至一刹那。漢言彈指
頃。是名暫時。得行媒法則。何以故。隨人
驅使行媒法故。男女者。女餉男子。比丘
傳言。此女人念汝。男子答＊餉。比丘復往女
處言。如是如是此男子念汝。女語比丘
言。我欲共某男子私通。比丘受語向男子
説。還來報女乃至一交會。僧伽婆尸沙。女
有十護。父護者。父禁制不聽出入。恐慮他
事。母護亦如是。父母護檢看視。不與餘處
遊戲。亦不聽行來出入。兄護姉護宗親護姓
護法護罰護。法護者。是同法人護也。罰護者。
若寡女欲與餘人私通。先向官説。若許者
便通。若不許者不得專輒。犯者罰金輸
官。故名罰護。物買者。持物贖取。是名爲買
也。樂住者。是樂同住也。雇住者。以物雇之。
家事悉以委付。衣物住者。因得衣裳承住爲
婦。此是貧窮女也。水得者。因共洗浴以水
相灌。共作要誓爲夫婦。是名水得。鐶得
者。以鐶安置頭上。恒以戴物取鐶擲去。汝
來住我屋常作我婦。是名鐶得。婢取者。自
己婢還取爲婦。執作者。以直雇賃充家中
執作。取以爲己婦。是名執作。擧旗婦者。竪
旗立軍往破他國。得他女取爲己婦。若白
衣遣比丘往他處。某方護女。求此女爲我
婦。比丘答言善。即往至女所。向女説如是
事。女意善。或應或不應。比丘受如是使還
報男子信。僧伽婆尸沙。若男子語比丘教
語比丘。比丘仍語父母兄弟姉妹。如此使偸
蘭遮。又法師言。不然。何以故。如律本中説。
意欲捨佛。誤言捨僧。意欲捨僧。誤言捨
佛。於戒亦不失。比丘雖語父母兄弟姉
妹。亦得僧伽婆尸沙。法師曰。後文句如前
無異。故不更説。若衆多女遣一比丘傳語。
語衆多男子。比丘受語往説還報女。衆多
僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒。若僧使。
若因此使往語女言。某甲男子意。欲索汝
爲己婦。不犯。何以故。由不受説語故。癡
狂心亂痛惱所纒不犯。具六事僧伽婆尸
沙。一者搖頭。二者手印。三者口受。四者搖
身。五者受書。六者具此五事。是名爲六事。
若父母鬪諍。父遣母還本家。父後生悔心。
語比丘言。我年老旦夕無人侍養。汝可向
汝母語還看我。比丘受如是使。語母還報
父。悉僧伽婆尸沙。此戒不問知已不知。但
受語往説還報。悉僧伽婆尸沙。此是制罪。
非性罪具三受。今次隨結文句易可解耳。
不須廣説。五僧伽婆尸沙竟
爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中。此房舍
戒。阿羅毘迦者。是聚落名也。此比丘阿羅
毘迦聚落中生。故名阿羅毘迦比丘。自乞求
者。是自乞求種種材具。欲營造作大房。教
作者。教餘人作或自作。此比丘捨坐禪誦
經恒修下業。無主者。無檀越主。但自東西
乞求。自爲者。自爲己身不爲衆僧。大房者。
此房極大無有齊限。乞求絶多。或乞人或借
人。或乞作器或借作器。如是種種或乞或
借。除借乞得罪。不得借獵肉捕魚。二師
悉斷。餘借一切皆淨。此比丘所營造作房
舍既大。魚肉難得。恐其因借倩承遣捕獵。
所以斷。若立房得作田。借犁牛及餘耕具
無罪。若寺中有拾取殘食人。食竟共聚種
種戲笑。如是人驅使無罪。若比丘欲作殿。
往至鑿石家。借作石手爲作殿。若得善。若
得石柱。比丘問檀越言。此柱云何得竪。
若檀越自爲竪善。若檀越更與餘柱亦得。若
檀越答言。無人。或言。自有事。比丘教餘處
借。比丘復言。我無餘知識。若檀越無人。有
直與直亦好。若得直將至木師所。若須塼
瓦。往至瓦師所。若須刻畫。往至刻畫師所。
若有餘直可作床席衣服房舍所須若拾殘
食人作息正得與食。若無食可入聚落
乞來與善。不得與錢直。爲房舍非時入
聚落乞油。以手覆鉢。若到檀越家。檀越
問比丘。欲何所須。比丘答言。爲房舍作乞
油充與作人。食米亦如是説。若得油還付
知寺事人。若比丘爲折或傷或失或死。比丘
悉應還直。若檀越承迴施比丘。比丘不得
受。若布施寺得受。比丘不得自取。喚淨
人付之。若借車及房舍所須種種雜物。亦
如牛句無異。若比丘病乞藥善。白衣見比
丘來。即共念言。此比丘已復來乞。各走隱
避。或見比丘乞食。各自閉戸。應量作者。云
何應量作。應量中人三磔手。當佛一＊磔
手。作房内量。長十二佛＊磔手。内廣七佛＊磔
手。若長中減一＊磔手。廣中益一＊磔手。亦
不得。若減廣益長亦不得。何況長廣倶過
量。未竟乃至一摶泥亦犯。若房長六＊磔手
廣四＊磔手。作如是房者無主亦不犯。何以
故。以非房故。若瓦房内外上下悉泥犯。若
草房不犯。法師曰。定何時犯。爲初作犯。
爲後作犯。爲房成畢犯。答曰。初作乃至
二摶泥已還。悉突吉羅。最後第一摶泥偸
蘭遮。第二摶得竟僧伽婆尸沙。泥者。有
二種。一者土泥。二者石灰泥。處者。窓牖柱
梁棟桁火煙孔處。此是非泥處。比丘應將比
丘指示作房處。房主應將比丘爲示作房
處。房主先當治地平正。猶如鼓面。然後往
至僧所。請僧安處房處。第二第三亦如是
請。若僧往指示善。若僧不得往。僧差智慧
比丘。往看無難處非妨處。此比丘往看已
好。如房主所治地善。難處者。虎狼師子下
極蟻子。若蟻有窟是中住不得作。若蟻
子遊行覓食驅逐得作。何以故。爲如來慈
愍衆生及比丘故。妨處者。或人田園。或是
道路處。或是怨家處。或是賊處。或是尸陀
林處。或是王誌護處。如是一切妨處。悉不得
作。遶屋四周使得迴十二桄梯。桄間一
拳肘若迴草車。餘文句已在律本。不須復
説。若比丘自起作大房。無主爲身不處分過
量。隨作房有所造作營理。一一悉突吉羅。
若以塼壘壁。隨塼多少。一一突吉羅。最後
二塼第一塼偸蘭遮。第二塼僧伽婆尸沙。
屋成泥治竟已結罪汚。灑不犯。若作屋餘塼
泥留置。我後當成偸蘭遮。若決定罷心僧伽
婆尸沙。若周匝壘壁上不至屋留取明不
犯。若作屋＊留。一搏泥處後當成。有縁事
行不作。有客比丘來住。見不成爲成彼此
無罪。若難處妨處二突吉羅。僧不處分過量。
二僧伽婆尸沙。若作屋未成。若施僧乃至一
人。若打壞若擲置不犯。若自作自成教他成。
教他作教他成。悉僧伽婆尸沙。若二三人共
作屋。若一比丘一沙彌悉不犯。何以故。人無
一屋分故。若段段分人得一屋分。僧伽婆尸
沙。若壘塼作窟。壘石壘土壘木。若草屋乃
至過量不處分。亦不犯。有房有難處妨處。
僧不指示過量。不得僧伽婆尸沙。有智慧
者應解此義。若自爲身。作説戒堂温室食
堂。如此作不爲自己住無罪。若兼爲自己
住僧伽婆尸沙無罪者。最初未制戒阿羅毘
迦比丘無罪。具六事。一者自作。二者教人
作。三者不指示。四者過量。五者難處。六者
妨處。此戒具三業三受。房舍廣説竟
爾時佛住倶參毘瞿私多園中。此房戒中。
倶參毘者。此是園名也。瞿私多園者。此是長
者子名也。孱那者。此是供養菩薩人也。令
大徳示房處者。有檀越語孱那比丘言。願
大徳示我作房處。我爲大徳作。神廟樹者。
此是國邑人民朝夕供養。是鬼神住處。生樹
者。作衆生想也。摩呵羅者。有主爲身作
大房。此房有主。爲身得過量作。有主爲身
作大房。僧不指示有難有妨處。僧伽婆尸
沙。餘文句如前房無異
爾時佛住王舍城。於竹林園中。時沓婆
摩羅子。竹林園者。種竹圍遶。竹高十八肘
四角有樓兼好門屋。遙望靉靆猶如黒雲。
故名竹林園。亦名迦蘭陀。迦蘭陀因縁如
前説。故不重出。沓婆是比丘名。摩羅子是王
名。此王子出家故。名沓婆摩羅子。此大徳年
七歳出家。剃髮落地即成羅漢。得三達智
具六神通四無礙辯。一切聲聞所知無不通
達。羅漢之中已是第一。入靜處者。是處寂
靜無有喧鬧。故名寂靜處。從三昧起者。自
言。我所修善法今已悉訖。我當爲衆僧分
布房舍及諸飮食。法師曰。大徳何以作如是
言。此最後身所修已極。當取涅槃。譬如然
燈置於風處。不久當滅。此身亦復如是。我
當爲衆僧分布房舍及諸飮食。所以爲衆
僧分布房舍及諸飮食者。見善男子比丘。
從遠方來問訊世尊。房舍迮狹無有住
處。我當以神力化作房舍床席 &T021794;

氈褥等物。又一日見諸小比丘恭敬宿徳上
座讓不受前請。以此因縁飮食不時遂成
疲勞。我今當令衆僧住止安樂。各得所宜。
不以飮食爲苦。是故分布令其平等。法師
曰。大徳沓婆摩羅子。於三業之中。何以獨
修下業。答曰。此是前身宿願所牽。故有是
念。問曰。此沓婆摩羅子。何時發此願也。答
曰。過去有佛。號波頭勿多羅。此沓婆摩羅
子生一居士家。是時國邑人民。共作大會
請佛入國。有六萬八千比丘圍遶。大會供養
七日布施。時有一羅漢比丘。於大衆中以
神通力。分布床席及諸飮食。是時沓婆摩羅
子。見此羅漢比丘。以神通如此。心大歡喜
往至佛所。頭面作禮却坐一面。而白佛言。
願我後身當來佛時。出家學道速成羅漢。爲
諸衆僧分布房舍床席及諸飮食。如今羅漢
神力無異。是時世尊見當來世。此善男子所
願果得成遂不。世尊觀來世已。語沓婆摩羅
子言。汝從此百千劫已。有佛號釋迦牟
尼。汝年七歳得出家。剃髮落地即成羅漢。
名沓婆摩羅子。汝具六神通必得此願。沓
婆摩羅子從此以後。布施持戒得生天上。
天上命終下生人間。如是展轉乃至釋迦出
世。從天上下生人間。出家得道。從禪定
起。而作是念。作是念已。往至佛所頭面禮
足。而白佛言。今從世尊乞二種願。一者
爲諸衆僧分布房舍。二者差會分布飮食。
於是世尊答言。善哉。汝貪瞋既盡。堪爲此
事。汝當爲衆僧分布床席及諸飮食。此沓
婆摩羅子。何以故。從世尊乞如是願。答
曰。爲止未來諸誹謗故。於是沓婆摩羅
子。受世尊勅已。還所住處。世尊見未來。
慈地比丘。因沓婆摩羅子差會分房。必生
誹謗。爲止誹謗故。語諸比丘。汝當請沓
婆摩羅子爲衆僧差會分房。請竟應作白
二羯磨差。同學者。同一法事也。亦言同一
法學。若比丘共學修多羅者。爲敷床座同
在一處。若學阿毘曇者毘曇者共。若學毘
尼毘尼者共。若説法者説法者共。若坐禪
者坐禪者共。何以故。爲避諠鬧故。無業無
記語者共。無記語者。不修三業食已而眠。
眠起洗浴共論世間無記之語。令身體肥壯。
問曰。沓婆摩羅子。何以使無業好語者共在
一處耶。答曰。使其得住安心道故。因樂
道故。得生天上。入火光三昧者。此是第
四禪定。從禪定起已。放右手第二指。以爲
光明。須臾名聞滿閻浮利地。諸比丘從遠
方來欲看神力。至已語沓婆摩羅子言。長
老。爲我等安止住處敷施床座。沓婆摩羅
子問諸大徳。樂何處住耶。諸比丘各各答
言。我樂耆闍崛山住。又言。我樂雪山邊住。
又言。我樂天道士山住。又言。我樂欝
單越住。如是衆多。沓婆摩羅子自隨一比
丘。爲安止住處敷施床座。爲餘比丘安止
住處。悉是化身。如眞身無異。安止諸比
丘已自還竹林寺住。慈地比丘者。是六群
比丘中是第一。惡食者。不得好食。不但惡
食。房舍臥具皆悉得惡。問曰。慈地比丘何以
恒得惡房惡食。坐其前身無福徳故。復
於衆中最小。是故得惡房惡食。善飮食檀
越者。此檀越恒爲衆僧作餚饍飮食。又一日
善檀越入寺。至沓婆摩羅子所問。大徳。明
日次誰受弟子請。沓婆答言。次慈地比丘受
請。檀越聞已心不歡喜。還至家中語其婢
言。汝明日爲慈地比丘作食。我不知事。莫
如前後食。又語其婢言。若慈地比丘來至。
於外敷施床席供設而已。勿使其入。昨日
者。慈地比丘與同伴集在一處共論言。我
等今日應得好食。昨日此檀越來至沓婆
所。當是沓婆教語檀越。於外敷施床席及
麁飮食。無風風起者。極密處而大風起。水中
火者。本是水能滅火。今火從水中出。佛語
沓婆。汝憶有作是事不。今慈地比丘有如
是言。沓婆答言。唯世尊知我。世尊是一切
智。我是漏盡羅漢。何須我言耶。佛復語沓
婆言。汝不得作如此語也。若汝有如此
事者。於衆中言有。若無者於衆中答言
無。法師曰。世尊何以不直言沓婆無罪。此
是慈地比丘尼妄語。答曰。世尊爲憐愍衆
生故。世尊言作我知比丘犯波羅夷。世尊
亦言我知汝犯波羅夷。若有比丘犯波羅
夷者。必謗世尊。何以故。爲世尊隨瞋愛。
愛沓婆故。不道其罪。瞋我故。今道我罪。
世尊定非一切智。因誹謗故。死墮地獄。又
爲當來無慚愧比丘。實有罪而言無罪。佛不
在世。誰知我罪者。是故佛語沓婆言。汝
若有作答言有作。若不作答言不作。沓婆
答言。實不作乃至夢中亦不爲此事。滅擯
比丘尼者。滅擯有三。一者滅身。二者滅不
同住。三者滅罰。是名三滅擯。云何滅身。答
曰。滅作者。是滅身也。云何滅不同住。若犯罪
不出。復不捨邪見。名滅不同住。云何滅罰。
汝但作罪自然滅。此是滅罰也。此慈地比丘
尼。於三滅中自得滅身也。佛語諸比丘。汝
等滅擯慈地比丘尼。法師曰。此慈地比丘尼
身清淨。爲人所教作如此謗。教者應滅擯。
何以世尊。教滅擯慈地比丘尼。爲以其謗
故擯。爲以其犯罪故擯。若以其有罪擯者。
沓婆摩羅子亦應有罪。以其謗故擯者。沓
婆無罪。於律本中説。若比丘以無根波羅
夷法謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以無
根波羅夷。謗比丘尼突吉羅。比丘尼謗比
丘亦如是。若爾慈地比丘尼得突吉羅。妄
語故波夜提。法師曰。以無根波羅夷謗比
丘。得僧伽婆尸沙。無波夜提罪。慈地比丘尼
犯突吉羅。亦無波夜提罪。所以擯遣慈地
比丘尼。以其自言犯罪故。於是世尊從坐
起入房。諸比丘即教慈地比丘尼脱法服。
覓白衣服與著。驅其令出。慈地比丘。見擯
慈地比丘尼語衆僧言。我瞋瞋故。教比丘
尼謗。此是我罪。莫擯慈地比丘尼。瞋者。轉
善心也。不喜者。因瞋故失喜心。是不喜亦
言心垢。無根波羅夷法者。此無實波羅夷。謗
者。於此處不見不聞不疑。不見者。不自以
肉眼見。亦不自以天眼見。不聞者。不從人
聞。不疑者。不以心疑。有見疑者。有比丘
於村外入草中。便曲有女人亦入草中。比
丘先從草出。女人復從此草出。比丘女人各
不相知。有傍比丘見已。即便生疑心。自念
言。此兩人豈無非法意耶。是名見疑。聞疑
者。聞比丘與女人闇中語聲。因此生疑。是
名聞疑。疑疑者。有男子女人。將飮食入
寺。觀看遊戲去已。餘殘飮食處所狼藉不淨。
未得掃除。明日朝旦有客比丘。來入寺中
見此處所。即生疑心。復至舊比丘身有香
氣。更復疑言。當是昨夜。此比丘與女人飮
食。共作非法婬欲也。是名疑＊疑。慈地比丘
不見不聞不疑。而生誹謗。是名無根波羅夷
法謗。謗者。欲使彼比丘於清淨法退墮。若
言汝得波羅夷罪。得僧伽婆尸沙。若教人
謗。語語悉僧伽婆尸沙。若遣書如此使書無
罪。謗者。有四種。一者戒謗。二者威儀謗。三
者邪見謗。四者惡活謗。問曰。何謂戒謗。答
曰。四波羅夷法十三僧伽婆尸沙。若以一一
謗。是名戒謗。餘二不定尼薩耆九十衆學。悉
是威儀謗。邪見謗者。汝言是身有吾有我。
是名邪見謗。惡活謗者。汝以因持戒覓利
養。是名惡活謗。復有四種謗。一者現處。
二者現罪。三者不同住。四者不共法事。現處
者。汝與女人共行婬事。是名現處。現罪者。
汝得重罪。是名現罪。不同住者。我不與汝
共住一處。是名不同住。不共法事者。布薩
説戒自恣一切羯磨不同。是名不共法事。若
言汝犯重罪非沙門非釋種子。如是之語
得罪。若被謗者言。汝何不禮我。答言。汝非
沙門非釋種子。若如是答者僧伽婆尸沙。
若言法師自知。何假我言。如是語未犯罪。
法師曰。謗者被謗者後當廣説。謗者共至僧
前白僧言。願諸大徳。爲我等歡喜判此事。
我等亦歡喜奉行。衆僧應爲判此事。若言衆
僧爲我判此事莫停。若是者我當受持。若
不是者我不受。若作如是語者。衆僧語謗
者言。汝且禮佛爲其説法。後當爲汝判此
事。若遷延至冥。罪人語衆僧言。日既冥。我
且還所住。衆僧答言善。得穌息已。明朝復
來僧中求判此事。衆僧答言。且還去。如是
至三。如是滿三已。心軟折伏。僧應取此事
爲判。雖滿三請。心猶剛強言語麁強。衆僧語
言。此處少律師。不得爲汝判此事。汝可
往餘寺求判。衆僧問言。汝已求僧未。答言。
已求僧教我來此。衆僧言。若如是者。此處
亦無律師。可餘寺更覓。如是次第求覓不
得。心軟折伏還歸本處。白衆僧言。我等諸
處覓求僧。無人判。願大徳。爲我等判此
事。我等歡喜奉行。衆僧應依法爲判。衆僧
問被謗者言。汝有此事不。衆僧應作白羯
磨和合滅此鬪諍事。若無慚愧者謗有慚愧
者。被謗者有智慧。謗者無智慧。若來僧。撤
應窮詰此事。此比丘癡頑答對謬僻。僧語言。
汝無知不解。何以謗人。汝應共和合還去。
莫擧此事。若謗者有智慧。以見聞疑罪於
僧前能答。衆僧應問被謗者。若有罪者衆
僧應爲治。若無罪者僧應答言。汝各自還
去。若有慚愧者謗無慚愧者。謗者癡。若來
撤僧。僧應方便問謗者言。汝以何謗。以
戒謗以威儀謗。法師曰。何以有慚愧者教。
無慚愧者不教。衆僧便隨愛瞋怖癡。答曰。
不然。何以故。爲欲折伏無慚愧人故。有慚
愧者得安樂住故。若教無慚愧人。得勢力
増長惡法故。有慚愧者無勢力。不得安樂
住故。是故僧不教無慚愧人。若謗者被謗
者。倶有慚愧。衆僧應懦軟爲説法教化言。
汝若有相觸犯。更相懺謝。汝等各還和合共
住。若相謗事。衆僧乃至滿三。教化和合。猶
不肯罷。衆僧應依法爲判。法師問曰。謗法
若爲初中後。答曰。先作求聽。是爲初。若＊撤
僧。是爲中。若有罪無罪僧爲滅。是爲後。
問曰。謗法有幾根有幾地。答曰。謗有二根
三處五地。何謂二根。有根法謗無根法謗。是
名二根。何謂三處。見聞疑。是名三處。何
謂五地。一者時。二者眞實不虚。三者無瞋
以憐愍心。四者有義。五者不隨愛怖。是名
五地。若問若不問者。以無根波羅夷法謗
已。若衆僧問。若二三人乃至一人。若於僧
前自説成罪。得僧伽婆尸沙。法師曰。諍有
四諍。相言爲初。諍有何義。證罪爲諍此
事。是名爲諍。此相言諍。爲善爲不善爲無
記耶。答曰。亦善亦不善亦無記。云何善云何
不善。善者用法論。是名善。用非法論者。是
名不善。不以法不以非法論者。是名無
記。法師曰。餘三諍後當解説。若言汝沙彌
汝優婆塞。汝外道汝尼揵陀。汝黄門汝二根
人。汝畜生。汝殺父汝殺母。汝殺阿羅漢。汝
破和合僧。汝出佛身血。如是爲初。得僧伽
婆尸沙。狐疑者。於見聞狐疑。疑者二心也。
亦言忘前事某時某日。法師曰。餘文句易可
解耳。若比丘以無根波羅夷法謗。僧伽婆尸
沙。僧伽婆尸沙法謗。波夜提。以威儀法謗。
突吉羅。若以瞋故不現前謗。波夜提。若以
威儀法不現前謗。突吉羅。無罪者。最初
未制戒顛狂心亂痛惱所纒不犯。此戒從
身心中起。是故律本中説。身業口意業性罪。
謗戒廣説竟
爾時佛住王舍城。於竹林迦蘭陀園中。慈
地比丘從耆闍崛山下。見一羊行婬。慈地
比丘語諸伴言。我等取羖羊名沓婆摩羅
子。取母羊爲慈地比丘尼。諸比丘答言。善
哉。我今以此法謗沓婆摩羅子。無不爲此
敗。歡喜共去往到僧所。而白僧言。我等見
沓婆摩羅子。與慈地比丘尼共作婬事。衆僧
聞慈地比丘語已。即集衆僧共判此事。衆
僧問慈地比丘。汝定何處。見沓婆摩羅子
與慈地比丘尼共作婬事。答言。我等從耆
闍崛山下。入聚落乞食。道中逢見沓婆摩
羅子與慈地比丘尼共語調戲。衆僧問沓婆
摩羅子言。此時汝在何處。沓婆答言。在竹
林精舍。汝何所作。答衆僧言。爲衆僧分布
飮食。誰知見汝。答言。衆僧知見。問者。作白
羯磨問衆僧。某時某時。定見沓婆爲衆僧
分布飮食不。衆僧答言。實見爲僧分食。衆
僧復問慈地比丘。汝語不相應。當是方便
非眞實也。衆僧如是三問已。慈地比丘答
言。如是實是方便。衆僧訶責慈地比丘言。
云何以餘分事與沓婆。問曰。云何餘分。答
言。餘分者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓
婆處。是名餘分。以母羊當慈地比丘尼。亦
名餘分。何以故。以事相似故。是故律本中
説。若片若似片。次第文句易可解耳。不須
廣説。是名餘分。同種姓者。有一比丘。同刹
利種出家。見彼刹利行婬。謗此刹利比丘
言。汝犯波羅夷。衆僧問言。汝實見此刹利
行婬不。答言。實見。語語僧伽婆尸沙。相名
房舍見彼而謗此。犯不犯如前所説。無罪
者。若實見犯。最初未制戒。顛狂心亂痛惱
所纒不犯。第二謗句廣説竟
爾時佛住王舍城竹林精舍。此破和合僧戒
中。於是提婆達多。往至拘迦利迦一吒
無迦利騫陀毘耶子娑勿陀達多所。至已語
諸長老言。我等共破和合僧及如來威徳。破
和合僧因縁。後騫陀迦中當説。善哉大徳者。
此是乞語也。願一切比丘。盡形受在阿蘭若
處住。此是受頭陀法。若比丘還聚落中住
犯罪。願佛爲諸比丘如是結戒。餘四法亦
如是。我等令人知者。佛不隨我等制。我等
自行此法令人知。我等少欲知足。於是發
大善心。佛聞調達乞五法欲破和合僧。佛
念言。此人爲利養故。必墮地獄。佛念言。我
若許調達五法者。多有善男子出家。若受
持此法。則於道有難。是故律本中説。止止
調達。勿建此法。若善男子。或在阿蘭若處
或在聚落。隨心所樂各不障道。頭陀乞食
捨糞掃衣半月樹下不食魚肉佛言。除
三疑不食。云何三疑。一者見。二者聞。三者
疑。云何見見檀越爲比丘殺。云何聞。聞檀
越爲比丘殺。云何疑。疑爲比丘殺。若見疑
者。云何見疑。比丘從阿蘭若處。入聚落乞
食。道逢見諸白衣入山行獵。明日聚落作
大會。諸比丘於會得肉。心自念言。昨日見
諸檀越行獵疑此肉。當是爲獵得也。是名
見疑。不得食。若檀越言。我本爲王及自爲
行獵。不爲比丘。大徳但食。若如是者食無
罪。聞疑者。比丘在阿蘭若處。聞聚落行獵
設會。檀越請比丘食。比丘疑心若食得罪。
若檀越言。我自爲行獵。不爲比丘。若如是
者食無罪。是名聞疑。若不見不聞不疑。
爲比丘殺。如是食無罪。有見得食。云何
有見得食。若見人屠殺。不爲比丘。後若
得肉食無罪。是名有見殺得食無罪。聞者。
比丘自聞殺聲。不爲比丘。比丘若得此肉。
比丘得食無罪。是名聞。疑得食無罪。疑
者。比丘入聚落乞食。見新肉疑不敢受。若
檀越言不爲比丘殺。得食無罪。是名疑得
食。若檀越爲比丘殺。若不見不聞不疑。
得食無罪。若檀越請二人與食。下座心自
念言。此當爲上座殺。不爲我我食無罪。
上座復自念言。此當爲下座殺。本不爲我。
我食無罪。若如此者。兩各自疑爲彼。上下
座疑倶食無罪。若人爲比丘殺。比丘不知
食竟方知。如此者無罪。若比丘得肉食。應
問然後食。何以故。爲欲分別淨不淨得食
故。熊猪肉相似故。不但熊猪。更有相似者。
是故應問。歡喜踊躍者。調達乞五法。世尊
不與。調達歡喜自念言。我今定得破和合僧。
拘迦利聞語已。心大懊惱。如服毒藥無異。
調達教化同伴。作如是言。汝何以懊惱。出
家求道宜應精進。瞿曇沙門亦有此法。不
盡形壽。我今盡形壽受持此法。何以懊惱。同
伴聞已歡喜隨從。法師曰。調達癡人。已向阿
鼻地獄不覺不知。歡喜禮佛而去。還向拘
迦利等言。我共汝等。當行此五法令人
知。我等少欲知足。多欲無厭足者。衣服飮食
受不節量。是名多欲無厭足也。調達語同
伴言。瞿曇沙門恒自思念。我聲聞弟子云何
得衣服飮食不以爲勞。此是多欲無厭足
人。佛語調達。汝勿樂此法破和合僧。是重
罪也。若衆僧和合。如水乳合安樂行。若破
如是僧者。一劫在阿鼻地獄受諸苦痛。若
僧破能令更和合者。一劫在天上歡喜。受
梵天福也。諸比丘爲調達種種方便説法。諸
善比丘見調達破和合僧。以種種方便教
化。令其開解。心同身同與僧和合。如水乳
合。心同者。心同法。身同者。身同共一和合
布薩。云何不同身。雖共一處。心行外法。是
名形同心不同。堅持不捨者。執破僧事不
置。是名堅持諸比丘諫是比丘者。諸有慚
愧比丘諫諸比丘。莫破和合僧。令與僧同
住。諸比丘應三諫捨者善。若不捨。第一諫
不捨突吉羅罪。第二諫不捨偸蘭遮。第三
諫不捨僧伽婆尸沙罪。外諫者。諸比丘聞欲
破和合僧。往到其所諫言。長老。莫破和合
僧。若破僧者甚重。若捨者善。若不捨。捉手
牽至僧中語言。汝莫破和合僧。如是三諫。
外軟語三諫。將至僧中軟語三諫不捨。悉
犯突吉羅罪。若捨者善。不捨者。應作白四
羯磨諫。若初白羯磨不捨。犯突吉羅罪。若
作第一羯磨不捨。犯偸蘭遮罪。第二羯磨
亦偸蘭遮罪。第三羯磨不捨僧伽婆尸沙。問
曰。第三羯磨。爲初得僧伽婆尸沙爲中得。
爲後得。答曰。最後得。最初犯者。調達是也。
問曰。餘戒最初不犯。調達亦應不犯。答曰。
以其僧三諫不捨故。所以犯罪。法師曰。次
第文句易可解耳。不須廣説。此戒具三事
身心曰意業苦受。破和合僧説竟
爾時佛住王舍城於竹林精舍。第二破和合
戒中。助破僧者。心樂隨從受持其法。別衆
者。不同布薩説戒自恣。爲助破和合僧。令
僧不増長。是名別衆。我等可忍知者。若其
所説我等皆忍皆知。諸長老。莫助破和合
僧。當助和合僧。僧和合歡喜不諍。如水乳
合。餘文句易可解耳。餘文句。如前破僧無
異。第二破僧竟
爾時佛住拘參毘耶於瞿私多園中。惡性難
語戒中。不善行者。種種身業口業。行不善
行。長老。何以向我作如是言。此是貢高
語也。法師曰。我今解釋其義。此惡性比丘。
不受諸比丘教語言。汝等不應教我。我
應教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我
與揵陟將佛入山學道。不見諸長老一
人侍從佛者。佛得道已而轉法輪。是故佛
是我家佛。法亦是我家法。是故我應教諸
長老。長老不應反教我。法師曰。闡那比丘。
何以不言僧是我家僧。爲與衆僧鬪諍故。
不得言僧是我家僧。諸長老。譬如秋天樹
葉落地。風吹聚集共在一處。又如水上浮
&T042511;

。風吹并在一處。諸長老種種出家。入佛
法中亦復如是。是故諸長老。不應教我。我
應教諸長老。自身作不可共語者。諸同學
比丘。以波羅提木叉教。以貢高故。不受
其語。應可共語者。於波羅提木叉中。共説
共罪中出故。是以佛法中得増長。次第文句
易可解耳。惡性戒廣説竟
善見＊律毘婆沙卷第十三

善見＊律毘婆沙卷第十四
　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
爾時佛住舍衞國給孤獨園精舍。汚他家
者。有二比丘。一名馬師。二名滿宿。於
雞咤山住。此是聚落名。此二比丘。恒於此
聚落寺中料理寺舍。因營理故。與諸白衣
言語來往。無有慚愧。汚他家比丘者。此是
馬師滿宿。於六群比丘中最是上座。馬師滿
宿本是田夫。同作田辛苦。二人共論言。我等
作田辛苦。可共出家。於佛法中衣食自然。
同伴答言。善哉可爾。更共籌量。我等今者就
誰出家。當就舍利弗目犍連出家。籌量
已。往到舍利弗目＊犍連所求欲出家。舍利
弗目＊犍連。即爲出家與具足戒。誦波羅提
木叉竟。滿五臘更得二伴。一名黄赤比丘。
二名慈地比丘。四人共論言。此舍衞國有時
豐熟有時飢儉。我等不宜聚住一處。宜應
分張餘國。三人語黄赤比丘言。長老汝樂
何處住。黄赤比丘答言。我樂舍衞國住。此
國邑内人民。有五十七萬戸。邑外屬舍衞
國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬。汝
於此國住處。多種華果樹。名菴羅樹波那
沙樹椰子樹。如是衆多樹。瞻蔔華樹闍提
華末利華。如是衆多華。以華果唀䘏諸居
士居士女。諸居士若有樂出家者。汝當度
令出家。使眷屬増長復問慈地比丘言。汝
樂住何處。答言。我樂住王舍城。王舍城國
邑人民。有八億萬戸。邑外屬王舍城者。有
八萬聚落。國土縱廣三百由旬。汝於此國多
種華果樹。及度人出家如前説無異。次問
馬師言。汝何處住。馬師答言。我樂住黒
山聚落。此聚落飮食豐饒一年三熟。次問滿
宿言。汝樂住何處。滿宿答言。我樂與馬師
共住。汝二人當好料理住處。多種華果樹。
以唀䘏諸居士居士女。此四比丘共相處分
已。各還所住。料理住處度人出家。三住處
眷屬弟子。各有五百人。合有一千五百比
丘。黄赤比丘眷屬弟子。悉持戒具足。將諸
弟子眷屬。從佛遊行諸國。佛所結戒護持
不犯。未結戒犯。三人隨所住處。無有慚愧。
佛已結戒及未結戒犯。此惡比丘。不應作而
作。不應行而行。是故律本中説。種華者。自
種或教人種。或一種華或衆多華。或自漑灌
或教人漑灌。自掘地作池。或教人掘以用
貯水。或用洗浴或用灌華。皆悉不善。若爲
僧作池。若自作不得。教言掘。唯作淨語
不犯。若爲僧作園。及自作園若種樹。爲
蔭涼故。皆用淨語。若種種華果。＊唀䘏白
衣男女。自種教人種。悉突吉羅。若爲佛僧
種不犯。唯除不得掘地傷種。若爲僧種
果得食無罪。若無虫水得自灌教人灌
無罪。又法師曰。作淨語教人種得。云何淨
語。汝使此樹活莫令死。淨人隨時料理。灌
水不得。爲白衣貫結華鬘。乃至散華束相
著。亦不得除供養三寶。不得舞者。動身
下至擧手不得。不犯者。或白衣使比丘禮
佛讃經呪願。或使比丘鳴磬集衆。布施種
種法事。爲白衣驅使不犯。餘文句在律中。
易可解耳。若比丘疾病無湯藥。以華果及
餘飮食餉人。求易湯藥不犯。若爲白衣
驅使初去時。歩歩得突吉羅罪。若得飮食。
咽咽突吉羅罪。下至爲白衣傳語隨問答。悉
突吉羅罪。除爲五衆出家人驅使不犯。若
父母疾病。若衆僧淨人疾病。爲覓湯藥驅使
不犯。汚他家廣説竟。行波利婆沙已。次
與六夜摩那埵。行摩那埵者。漢言折伏貢
高。亦言下意。下意者。承事衆僧。二十僧中
行阿浮呵那。阿浮呵那者。漢言喚入。亦言
拔罪。云何喚入拔罪。與同布薩説戒自恣法
事。共同故。名喚入拔罪。法師曰。十三僧伽
婆尸沙廣説竟
次至二不定法。爾時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園精舍。時問者。見無人時問優婆夷。汝
不愁憂疲倦飢渇也。夫主念汝不。如是作
白衣語悉問。見時説法者。見人時便爲説
法。説法者。或説五戒。或説八戒。或説去還
食。或説舍羅食。或説半月食。如是種種爲
其説法。多子者。此優婆夷生兒。有十男十
女。是名多子。多孫者。此優婆夷男女兒。各
有二十兒。兒孫合有四百二十人。國中人
民。見毘舍佉母多兒孫男女如此。皆共評
論言。其是好。若有嫁娶各來迎取。以爲法
則。此處堪行婬法。坐屏處者。或比丘共女
人坐。或女人眠比丘坐。或比丘眠女人坐。或
二人倶眠或倶坐。是故律本中説。眼屏耳屏
云何眼屏。對無目人前云何耳屏。對聾人
前或對聾盲人前。或對眠人前。或對女人
前。可信語者。此優婆夷聲聞弟子。是故律
本中説。得果人也。是名可信優婆夷。若比丘
言。我與優婆夷共坐。若一一罪隨比丘語
治。不得隨優婆夷語治。何以故。見聞或不
審諦故。法師曰。我今欲説其事。於摩羅
園精舍中。有一愛盡比丘一日往檀越家
入屋中坐。優婆夷對比丘。別倚床而立。外
有凡夫比丘。入檀越家乞食。遙見比丘與
優婆夷相對。謂言。共同床坐諦視不已。愛
盡比丘自念言。此比丘當言。我與女人共
床坐也。各還所住。乞食比丘欲擧其罪。往
至愛盡比丘房求聽打戸欲入。愛盡比丘
逆知其心。即以神力從屋棟出。在虚空
中坐此比丘入已。遍求覓不得。見在虚空
中坐。語愛盡比丘言。大徳。有神力如此。
何以入白衣家。獨與女人共床坐也。愛盡
比丘答言。長老。此是獨入白衣家罪。長老
護我善。法師曰。此見而不諦。是故獨入白
衣家罪。是故見而不可信。若比丘欲入聚
落樂與女人坐屏處。著衣持鉢時突吉羅
罪若發去時。歩歩悉突吉羅罪。若至檀越家
入屏處坐。波夜提罪。若出已更還坐。一一
波夜提罪。若衆多女人共坐。衆多波夜提罪。
若比丘先在屏處。女人來入禮拜問訊不犯。
從身心起。第一不定法廣説竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。露
屏處者。非覆藏處。一比丘一女人者。此處無
男子。可作麁惡語。除有知男子。餘文句
如初不定法説無異。無罪者。最初未制戒
癡狂心亂痛惱所纒不犯。此戒性罪從身
心起。樂受不苦不樂受所攝。二不定廣説
竟
次至三十尼薩耆。爾時佛住毘舍離國。於
瞿曇廟中。聽諸比丘受持三衣。何謂爲
三。一者安陀會。二者欝多羅僧。三者僧
伽梨。是名三衣。法師曰。解説三衣。於騫
陀迦耆婆品當廣説。用餘衣入聚落者。入
房著異衣。入聚落著異衣。如是乃至九
種衣。佛已聽我等畜三衣。因此語故。三衣
各畜三。便成九衣。欲與長老舍利弗者。時
長老阿難言。除佛世尊。餘聲聞弟子。悉無
及舍利弗者。是故阿難。若得袈裟染治帖
淨。好者奉舍利弗。若得時食。有好者先奉
舍利弗。若得非時漿七日藥盡形壽藥。於
中好者亦奉舍利弗。若有諸長者子欲出
家。來求阿難。阿難教往舍利弗所。求作和
上或作阿闍梨。夫爲長者子應供養父
母。是故我今應供養世尊。阿難悉作。我今
得無爲而住。是故舍利弗。恒敬重阿難。若
得衣服飮食。於中好者先奉阿難。是故律
本中説。欲奉舍利弗。佛問阿難。舍利弗何
時當還。阿難答言。或九日還或十日還。問曰。
長老阿難。何由知舍利弗九日十日當還。答
曰。所以知者。舍利弗欲遊行諸國時。來
至阿難所。語阿難言。我欲行某國某國。
某時某日當還。長老當好供養世尊。愼莫
懈怠。若世尊爲四部衆及天龍説法。時長老
好憶持。我還長老當爲我説。若世尊覓我
時。長老當遣人來報我。舍利弗在諸國。或
遣信來問訊世尊。問訊世尊已。往至阿難
所。語阿難言。舍利弗令問訊大徳。少病少
惱安樂住不。問訊阿難已。語阿難言。我某
日當還。是故阿難。知舍利弗九日十日當
還。是故律本中説。佛告諸比丘。若十日聽
畜長衣。法師言。若阿難言舍利弗一月半月
當還。如來亦應因此結戒。阿難言十日當
還。是故如來聽十日内畜長衣不犯。問
曰。如來何故隨阿難語仍結戒。答曰。此是
制罪非性罪。是故隨阿難語而結。衣竟者。
隨因縁得衣竟。或望衣竟或望斷。作者。割
截簮縫。是故名作。竟者。衆事已訖。是名
竟。失衣者。若奪若失若燒若漂若敗壞若
望斷若迦提月過若出功徳衣。如是衆因
縁亦名竟。佛告諸比丘。有八事捨迦絺
那衣。何謂爲八。一者去。二者竟。三者盡。四
者失。五者聞。六者望斷。七者出界外。八者
共出。是爲八。法師曰。此八事騫陀迦別當
説。共僧捨者。作白羯磨捨。十日者。時剋也。
此衣十日内聽畜。不得過十日。六種衣中
若一一衣者。何謂爲六。一者驅磨。二者古
貝。三者句 &T049271;

耶。四者欽婆羅。五者娑那。六者
婆興伽。是名六衣。若一一衣十日内應説
淨者。若長二磔手廣一＊磔手應説淨。若不
説過十日犯捨墮。是故律本中説。我聽諸
比丘説淨。衣長八指。是修伽陀指。廣四指。
此是最下衣。尼薩耆者。漢言捨。此是律法。
波夜提罪應懺悔。法師曰。何時尼薩耆。阿
留那出時。漢言明相。得罪。若多衣縛束一
處。過十日得一罪。若散衣不縛束。計衣多
少隨得罪。捨已然後懺悔。法師曰。云何捨。
如律本中説。佛語諸比丘。汝當如是捨。整
衣服偏袒右肩來至僧中。先禮上座長跪
叉手。作如是言。大徳僧憶念。我比丘某甲。
故畜長衣過十日。犯捨墮。今捨與僧。若一
衣言一。若二衣言二。若三衣若衆多。道言
衆多。衆中了了解法比丘。應作白羯磨受
彼比丘懺悔。大徳僧聽。比丘某甲。故畜長
衣過十日犯捨墮。今見罪僧中發露懺悔。
若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔白如
是。羯磨已問彼比丘言。汝見罪不。答言見。
汝當來罪莫犯。答言善。然後受懺悔。若捨
與一人。捨二人捨三人中。作是言。大徳憶
念。我比丘某甲。畜長財過十日犯捨墮。今
捨與諸大徳。波夜提罪今懺悔。三人中一人
應白二人言。諸長老憶念。我受某甲比丘
懺悔。當憶持。受懺悔者問彼比丘。答對如
僧中無異。僧中一人應三唱還彼比丘衣。
作是言。此尼薩耆衣。僧今捨與長老。如是
三唱。此爲作法故捨。衆僧下至一人。應還
彼比丘衣善。若不還者。犯突吉羅罪。若犯
捨墮。衣不捨不懺悔。隨著一一突吉羅罪。
若一著不脱乃至破。一突吉羅罪。若犯尼薩
耆。衣無罪者。於十日内若説淨若失。是名
無罪。諸比丘自作是念。如來聽畜三衣。我
今長雨衣尼師檀覆瘡衣敷具手巾朱羅波
利迦羅衣。不知當云何。爲説淨爲受持。
作如是念已往白世尊。佛告諸比丘。三衣
受持不須説淨。雨衣四月受持。過四月已
説淨。尼師＊檀受持不須説淨。覆瘡衣不須
説淨。瘡差已説淨。敷具受持不須説淨。朱
羅波利迦羅衣受持不須説淨。手巾受持不
須説淨。問曰。三衣云何受持。答曰。作竟染
＊帖淨量足然後受持。云何量。僧伽梨欝多羅
僧量者。上者減修伽陀衣。下者長四肘一
拳肘。廣二肘一＊拳肘。安陀會量者。長四肘
一＊拳肘廣二肘。若長廣減量作。朱羅波＊利
迦羅衣。漢言雜碎衣。受持三衣者。云何受
持。若先受持僧伽梨。捨已受持新者。以身
口對大徳比丘説。若無大比丘。以手捉僧
伽梨自説。若手不捉不成説。應道其名
字。法師問曰。所捨三衣。作朱羅波＊利迦羅
衣受持。不須説淨。答曰。應説淨。尼師＊檀
受持一不得二。敷具青黄赤色有縷毛。多
少隨得畜。覆瘡衣畜一不得過。手巾畜二。
朱羅波利迦羅衣。隨有多少説受持不犯。
床褥薦席隱嚢 &T021794;

。悉屬房物不須説
淨。受持三衣云何失。若施人若人若賊奪。若
失若罷道。若還作沙彌。若死若轉根。若捨若
穿若離宿。問曰。云何穿。答曰。穿大如指甲。
問曰。云何指甲。最小指甲。若當穿中有一横
縷不失。若僧伽梨欝多羅僧。廣邊八指内穿
不失。長邊一＊磔手内穿不失。安陀會。廣邊
四指内穿不失。長邊一＊磔手内穿不失。長
廣外穿如小指甲大失。若失已過十日犯
捨墮。補竟受持。尼師＊檀覆瘡衣雨衣敷具手
巾。若受持穿不失。若衣欲破未有穿。或一
條或二條。先以物補。然後割却故者。不失
受持。若三衣有二重。一＊重穿一＊重不穿不
失。問曰。袈裟背處欲破。欲轉中著兩邊。
云何轉而不失。答曰。先取兩邊合刺連相
著。然後以刀破背處開。然後刺縁不失受
持。若袈裟大減不失受持。若袈裟小以物
裨不失受持。問曰。若浣袈裟色脱失受持
不。答曰。不失。若最下量物。長一尺六寸廣
八寸。此以物補應須説淨。若以小物補
不須説淨。説淨有二種法。一者對面淨。
二者展轉淨。云何對面淨。并縛相著。將至
一比丘所。胡跪作如是言。我有此長衣。爲
淨故。我今施與長老。正得賞護不得用。
云何得用。若施主語言。此是我衣隨長老
用。若作是語得用無罪。是名對面眞實淨。
云何展轉淨。於五衆中隨得一人作施主。
將長衣至比丘所説言。我比丘某甲。有此
長衣未作淨。爲展轉淨故。施與長老。彼
受施者言。大徳有此長衣未作淨。爲展轉
淨故。施與我。我今受。施主是誰。答言。某甲
比丘。更説言。大徳有此長衣。爲淨故。施與
我。我已受。此是某甲比丘物。大徳爲某甲比
丘護持。用時隨意不須問主。是名展轉淨
施。法師曰。若受施已答言善。不知爲説不
成説淨。應更覓知法人就説與前人。云何
成就。云何不成就。若言施與大徳。若言捨
與大徳。此是眞實淨成捨。云何展轉淨施成
捨。若言爲展轉淨故施與長老。若言爲展
轉淨故捨與長老。若言爲展轉淨故與長
老。隨用一説成捨。云何不成捨。若言願大
徳受此衣。願成就大徳衣。是名眞實展轉
淨施。不成眞實淨捨。云何成受不成受。若
言我取。若言我受。是名眞實淨成受。云何不
成受。若言我當取。若言我欲取。若言作我
物。若言成我物是眞實淨不成受。若請爲
施主不得不受。若不受者非律行也。法
師曰。次第文句易可解耳。若受已不得不
還。若不還得突吉羅罪。若受已知非己物。
因施方便承匿此物。隨直多少得罪。此戒
從身心口起。長衣不受持不淨施。過十日
得罪。不以想脱。知過十日得罪。不知
過十日亦得罪。此戒三受所攝長衣戒廣
説竟
持欝多羅僧安陀會遊行諸國者此僧伽
梨置既久。而生撫壞。於是長老阿難。按行
諸房見＊撫衣。法師曰。阿難云何見此衣。阿
難按行而見此衣。答曰。所以長老阿難按
行諸房。若見有敗壞者及不淨。便自補治掃
除。若見有疾病比丘。便隨時供養料理。是
故阿難按行諸房。與不離宿羯磨者。雖離
衣宿而不犯尼薩耆罪。問曰。得幾時離宿。
答曰。隨病未差得離宿。若病比丘。僧爲羯
磨離衣宿已往餘方。若病差欲還。道路嶮
難不得還。恒作還意。雖病差不失衣。若
決定作不還意失衣。若過十日犯長衣罪。
若往餘方病差。還來至衣所病復發。更欲
往餘方。承先羯磨不須更羯磨。聚落一界
者。此聚落一族飮食共同置衣此聚落。身在
阿蘭若處。若明相未出入聚落界。不失衣。
聚落別界者。住止別。衣在此家。身在彼家
宿。失衣。不離肘者。衣在十五肘内不失。
若衣在地。身以神力在虚空。失衣。別聚落
者。多主。如毘舍離拘私羅那國。此是別聚
落。若衣在客舍身在外。若來離衣十五肘
内。不失衣。法師曰。次第文句易可解耳。重
閣者。或五重或七重。各一界有別界。云何一
界。若上下重悉屬一主。衣在此重閣。不失
衣。是名一界。云何別界。此重閣多人共住。
若住處各異。衣在上重。比丘在下重。比丘
應往衣所。若不往衣所失衣。是名別界。
車界者。若比丘置衣車上。比丘應隨逐車
行。不得遠。若明相未出時。離車十五肘内。
不失衣。若出十五肘外。失衣是名車界。若
寄衣置車。車若翻倒或敗壞。車上物分張多
聚。衣隨聚處。比丘應往衣邊。不得離。樹
界者。日正中時影所覆處。若樹枝葉蔬蔭不
相連接。衣在日中。比丘在樹下失衣。若樹
枝偏長。衣在枝蔭下。比丘在樹根。不失。阿
蘭若界者。如毘梨吒毘林無異。漢言大
樹。亦如海洲。人所不及處。林界者。若衣
在林中。衣在十四肘内。不失衣。海洲亦如
是。方十四肘内不失衣。此林若有人來往。
無十四肘界。衣應隨身。若不隨失衣。比丘
在阿蘭若處。竟夜坐禪。天欲曉患眼睡。脱
衣置岸上。入池洗浴。洗浴未竟明相出。此
衣便成離宿。犯尼薩耆罪。若未捨未懺悔若
著。突吉羅罪。若露身上岸。復犯突吉羅罪。
問曰。云何得脱。答曰。若無比丘未得懺
悔得著無罪。若見比丘。不捨懺悔隨著。一
一突吉羅罪。若比丘有捨墮衣。欲將至比
丘所捨懺悔。道路値賊奪衣。但懺悔波夜
提罪。若遣沙彌或白衣。爲比丘持衣行。或
避路或眠熟。至明相出失衣應捨。若沙彌
或白。衣持衣在前。入不失衣界。比丘亦入
不知。謂言界外。明相出。衣實在界内。謂失
不失。依止亦如是。若弟子未滿五臘。爲師
持衣隨和上行。道路値人説法。因貪聞
法故。至明相出。不犯離師罪。何以故。心
無決定住故。和＊上犯離衣宿罪。此戒衣已
受持。離宿故得罪。餘文句如前無異。離衣
宿戒廣説竟
爾時有一比丘得非時衣。此比丘欲作衣
不足。以水灑日曝牽挽欲令長。世尊按行
房舍。見已問言。比丘汝作何等。比丘答言。
此衣短欲牽挽使長。非時衣者。夏末一月冬
四月是時。餘七月是非時。非時施者。僧次得
衆次。得或獨得。僧者一切衆僧。衆者。或學
律衆。或學阿毘曇衆。或學修多羅衆。若不
足者。小小不足。得置一月望得者。或於僧
中望得。或於衆中望得。或於親友望得。
或於知識望得。或於糞掃處望得。或自物
望得。是名望得。若有望處。一月内得畜。若
過畜犯尼薩耆罪。若二十九日得所望衣細
先衣麁。先衣説淨。新得衣復得一月。爲望
同故。若望得衣麁。復得停一月。如是展轉
隨意所樂。爲欲同故。莫過一月。法師曰。
次第文句易可解耳。若二十九日得所望
衣。即日應受持若説淨。若不受持不説
淨。至明相出時。尼薩耆。如是展轉乃至十
日。得所望衣。即日應受持説淨。若不受
持不説淨。至十一日明相出時。尼薩耆。
此戒因縁本起。如第一尼薩耆無異。廣説
竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。時
長老優陀夷。遣故二浣故衣。父母親七世
者。父祖高祖曾祖。如是乃至七世。母七世亦
如是。父親者。伯叔兄弟乃至兒孫。母親者。
舅姨乃至兒孫七世。悉是母親。若女乃至
孫。悉是親也。得使出家。女乃至孫兒染。不
得使出家。婦兒染。何以故。非親故。比丘尼
者。從二部僧中白四羯磨受具足戒。是名
比丘尼。故衣者。下至經身。是名故衣。浣尼
薩耆者。若比丘教比丘尼浣。若作竈煖水覓
𧂒鑚火。隨所作一一。比丘得突吉羅罪。
若浣竟尼薩耆。若浣竟欲還比丘。比丘尼自
言未淨。更爲重浣。比丘得突吉羅罪。染亦
如是。若染竟使打。隨一一比丘得突吉羅
罪。若非親非親想使浣染尼薩耆。無罪者。
若比丘尼自取浣不犯。若使式叉摩尼沙彌
尼沙彌優婆塞優婆夷浣染不犯。若使優婆
夷浣染。未得浣染。後出家受具足戒已。方
爲浣染。還比丘。得尼薩耆。若使沙彌尼式
叉摩尼浣染。未得浣染。後受具足戒竟爲
浣染。比丘得尼薩耆罪。若使優婆塞沙彌浣
染。未得浣染。後出家受具足戒已。轉根成
比丘尼爲浣染。比丘犯尼薩耆罪。使比丘
浣染。轉根亦如是。若使比丘尼浣染。浣染
已比丘自言未淨。重爲浣。比丘犯尼薩耆
罪突吉羅罪。若使衆多非親里比丘尼浣。衆
多尼薩耆。若比丘尼。從比丘尼僧得具足
戒不從大徳得具足戒。如五百諸釋女。
使此比丘尼浣。突吉羅罪。無罪者。若浣革
屣嚢鉢嚢隱嚢帶腰繩。浣如是物無罪。法
師曰。次第文句易可解耳。此戒具足六事
得罪。何謂爲六。一者身。二者口。三者身口。
四者身心口。五者作。六者不以想脱。此戒具
三受。浣衣戒廣説竟
爾時佛在王舍城於竹林精舍。時欝波羅
華比丘尼。住舍衞國。於是欝波羅華。清朝
著衣持鉢。入舍衞國乞食。乞食已還入安
陀迦林白日入定。問曰。比丘尼無獨行法。
欝波羅華云何獨入安陀迦林。答曰。如來未
制獨行戒。是以欝波羅華得獨入。已行者。
已行賊法。云何行賊法。穿踰牆壁劫奪人
物。以此爲業。是名爲賊。賊主者。統領諸
賊。此賊主先與比丘尼。欝波羅華相識。前
行者。賊主盜前而行。見欝波羅華比丘尼
畏諸賊侵犯。語諸伴言。汝等可於此路
去。諸賊即隨賊主而去。從三昧起者。比丘
尼初入禪時自誓言。我某時當起。從三昧
起已。諸賊唱如是言。若沙門婆羅門須者當
與。比丘尼心自念言。此林更無餘人。唯我
一人必當與我。是故比丘尼得取。在寺者。
是優陀夷。問曰。何以優陀夷獨自在寺。答
曰。諸比丘悉隨如來入聚落乞食。留優陀
夷守護住處。若汝欲與我者當與我。安
陀會細 &MT04891;

故。法師曰。優陀夷於安陀會少
有貪。但欲見比丘尼身故。是以乞安陀會。
與已去者。優陀夷三乞已。比丘尼即脱衣
與已還所住處。交易者。律本中説。佛告諸
比丘。五衆同法得共相交易。云何同法。同師
戒見共同。是名同法。初欲受突吉羅罪。入
手尼薩耆。唯除親里比丘尼不犯。非親里式
叉摩尼沙彌尼優婆私不犯。不犯者。若比丘
爲四衆説法。歡喜布施無罪。若非親里。比
丘尼擲去。糞掃取不犯。從一部衆受具足
戒非親里比丘尼受。突吉羅罪。從二部衆
受具足戒非親里比丘尼受。尼薩耆波夜提
罪。若以少物交易得多不犯。餘文句易可
解耳。不須廣説。此戒具六事。制罪具三
受。如前受衣戒廣説
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。憂
波難陀釋迦子者。釋種出家有八萬人。＊憂
波難陀最爲輕薄。而性聰明音聲絶妙。渉遠
路者。衆多比丘從娑翅多往舍衞國。於中
路遇賊劫奪衣物。撿問者。汝裸形外道乃
有好心。答曰。我是釋種沙門。非外道也。諸
比丘聞言是沙門。往白優波離。大徳。可往
撿問。＊優波離即往撿問。汝幾臘。何時受戒。
師僧是誰。云何受持三衣。問已知是比丘。
得從非親友檀越乞衣。若無乞處。以草障
身入寺。不得裸形入寺。法師曰。我今次第
説。若比丘道路行見賊。持衣鉢與年少令
走避。若賊逐年少失衣。上座若下座。隨得
一人。折取草及樹葉。付與餘人。使得遮身
向寺。白衣見比丘遭賊裸身。持白衣衣與。
或與五大色衣。得著無罪。是故律本中説。
有比丘著白色衣。或著上色衣。或著不割
縷衣。得著無罪。此是何人。若有智慧當思
此義。答曰。此是遭賊失衣比丘。若有比丘
遭賊失衣。得著外道衣。外道衣者。若鳥毛
衣或木板衣。得著無罪。然不得轉見受
邪見法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者與
僧衣。若屬房衣比丘入房住。若不入房住。
得以此衣與。若無衣得以敷具隱嚢坼
與比丘著。若破壞不須償。若檀越施衣。應
還僧衣。失衣比丘入寺。若無僧衣。得從
非親里居士乞。失衣比丘得自乞。爲他乞
不犯。唯不得乞金銀。法師曰。餘次第文句
易可解耳。不須廣説。此戒從身心起。具
三受。從非親里乞衣戒廣説竟
善見＊律毘婆沙卷第十四

善見＊律毘婆沙卷第十五
　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。多將
衣者。檀越聞比丘失衣。人人與衣。自恣請
者。檀越語比丘言。若有所須隨意取是。
名自恣請。上下衣者。安陀會欝多羅僧受僧
伽梨。是故律本中説。若比丘失三衣。得受
上下衣。餘一衣餘處乞。若失二衣。得受一
衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得
受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣
不得受。若親友。若自恣請檀越。若自己物。
隨意受。此戒具六事。非想得脱。此是制戒。
身業口業具三受。上下衣廣説竟
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。衣直
者。金銀錢。若檀越檀越婦。欲持直爲比丘
買衣。比丘知已即往勸言。若爲我作衣者。
當使細緻長廣。教益直者。下至十六分之
一。教緻織者。下至増一綖。若得此衣尼薩
耆罪。若檀越欲作大。勸使小。欲多直買。勸
令少直。若隨檀越作。如是得衣無罪。若親
里。若自恣請檀越。如是勸作不犯。若爲他
勸益不犯。法師曰。次第文句易可解耳。不
須廣説。第二非親里居士。爲比丘辦衣
價。多居士爲異。餘文句如前戒説
爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。語
居士言。汝可持此衣直買衣與某甲比
丘。如是語已。五十伐者。＊伐五十迦梨娑
槃直待大徳者。大徳。我今日有事。願大徳
待過今日。明日當與。王臣者。食王俸祿。是
名王臣。遣使者。遣人送也。將者將至比丘
所。取淨者。若得淨物我當受也。淨物者。
衣服湯藥。是名淨物。若守僧房者。爲僧
驅使人也。已令知者。我已語守房人。若大
徳須衣。往其所當與大徳衣。居士我須
衣者。告令知也。隨解語知也。第二第三亦
如是索。若得者善。若不得者。第一第二第
三。乃至第六在前默然。云何默然者。口不
語立不坐。若檀越喚教坐。不得坐。若與
飮食。亦不得受。乃至飮亦爾。若請説法呪
願。悉不得爲説。若檀越問言。以何因縁
來至此。答言。居士自當知。若得者善。若不
口語索。得十二默然求。若一語索。破二默
然。二語索。破四默然。若三語索。破六默然。
乃至六語索。破十二默然。若更往索。得衣
者尼薩耆。若一日一往一索。如是得六日
往。若一日一往六語索。後不得更往索。亦
不得默然。若不得衣。隨衣價來處。往語
言。我於汝財竟不得用。汝自知莫使失。
若不得衣。應自往報衣主。不得使人往
報。若使人報犯突吉羅罪。法師曰。執事人
有二種。一者指示。二者不指示。指示有二
種。何者二種。一者比丘指示。二者使者指示。
不指示者。復有二種。一者自不現前。二者
他不現前。是名四執事人。法師曰。云何使
者指示。答曰。若有居士爲比丘買衣。使者
往至比丘所。使者到已語比丘言。大徳。某
居士遣我送衣價。願大徳受。比丘答言。此
是不淨物。比丘不得受。使者復言。大徳。有
執事人不。比丘答言無。使者自覓執事人。
得已將至比丘所。語比丘言。此人能爲大
徳作執事人。即持直付執事人。使者對比
丘前語執事人。汝可持此直買衣與比

Footnote:

765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]