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T1462_.24.0762a01: 蘭遮。中央女不レ著レ衣突吉羅。比丘以レ繩縛二
T1462_.24.0762a02: 女人衣一突吉羅。若女人次第坐膝膝相著。比
T1462_.24.0762a03: 丘捉著二上頭一第一女僧＊殘。餘女突吉羅。若
T1462_.24.0762a04: 合捉レ衣第一女偸蘭遮。第二女突吉羅。第三
T1462_.24.0762a05: 女以下無レ罪。若摩二觸女人麁厚衣一。偸蘭遮。
T1462_.24.0762a06: 若女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙。若比
T1462_.24.0762a07: 丘與二女人一。髮髮相著。毛毛相著。爪爪相著。
T1462_.24.0762a08: 偸蘭遮。何以故。無二覺觸一故。法師曰。以レ髮相
T1462_.24.0762a09: 繋。爲レ得二一罪一。爲レ得二衆多罪一。如三赤身坐二臥
T1462_.24.0762a10: 衆僧床一。隨レ毛著一一突吉羅。此女不レ然。一
T1462_.24.0762a11: 偸蘭遮。不レ得二多罪一。今説二往昔羅漢偈一
T1462_.24.0762a12: 處想及觸欲眞實無二狐疑一
T1462_.24.0762a13: 如二律本中説一重罪汝當レ知
T1462_.24.0762a14: 處者。女也。想者。是女想。欲者。摩觸細滑欲。
T1462_.24.0762a15: 觸者。知レ觸二女人身一。具二如レ此事一得二僧＊殘一。餘
T1462_.24.0762a16: 者偸蘭遮。若有二欲心一摩二觸女身一得二僧＊殘一。
T1462_.24.0762a17: 若無二欲心一觸突吉羅。有二女人一以二青衣一覆レ身
T1462_.24.0762a18: 而眠。比丘欲レ摩二觸衣一。誤得二女人身一僧＊殘。
T1462_.24.0762a19: 次至掩句者。無二女想一以レ手掩二女人身一。悉突
T1462_.24.0762a20: 吉羅。若女人共二比丘一一處坐。女人婬欲變
T1462_.24.0762a21: 心。來摩觸捉二比丘一。比丘有二欲心一動レ身僧
T1462_.24.0762a22: ＊殘。法師曰。如レ是次第黄門男子畜生。罪有二
T1462_.24.0762a23: 輕重一汝自當レ知。若女人掩二比丘一。比丘以二欲
T1462_.24.0762a24: 心一受レ樂不レ動突吉羅。若女人或打二拍比丘一。
T1462_.24.0762a25: 比丘以二欲心一喜受。悉突吉羅。若比丘以二形
T1462_.24.0762a26: 相欲心一。或攝レ目或動レ身動レ手動レ足。種種
T1462_.24.0762a27: 婬想形相變心。悉突吉羅。若女人摩二觸比丘
T1462_.24.0762a28: 身一。比丘有二欲心一身不レ動無レ罪。求脱者。若比
T1462_.24.0762a29: 丘有二梵行難一。比丘推盪牽挽分解得レ脱。一切
T1462_.24.0762b01: 不レ犯。若女人年少力壯卒抱二比丘一。比丘力羸
T1462_.24.0762b02: 不レ得二轉動一。隨二其所作一。若臨レ行レ婬時。比丘
T1462_.24.0762b03: 覓二方便一求レ走得レ脱無レ罪。不故者。是不三故
T1462_.24.0762b04: 觸二女身一。或女人度レ鉢。或度二種種飮食一相觸
T1462_.24.0762b05: 無レ罪。無想者。比丘於二女人一無想。比丘或縁二
T1462_.24.0762b06: 餘事一。行來相觸非二故觸一。如レ是無レ罪。不知者。
T1462_.24.0762b07: 若女人作二男子裝束一。比丘不レ知捉者無レ罪。
T1462_.24.0762b08: 不受者。若衆多女人共捉二比丘一比丘不二受
T1462_.24.0762b09: 樂一無レ罪。最初未二制戒一顛狂心亂無レ罪。第
T1462_.24.0762b10: 二僧伽婆尸沙廣説竟
T1462_.24.0762b11: 今次隨結摩觸戒。從二身心一起二二受一。樂不苦
T1462_.24.0762b12: 樂。是名二二受一。念母者。以レ念故。觸二母身一突吉
T1462_.24.0762b13: 羅。女姉妹亦如レ是。何以故。女人是出家人怨
T1462_.24.0762b14: 家。若母沒二溺水中一。不得二以レ手撈レ取一若有二智
T1462_.24.0762b15: 慧比丘一以レ船接取。若用二竹木繩杖一接取得。
T1462_.24.0762b16: 若無二竹木繩杖一。脱二袈裟欝多羅僧一接亦得。
T1462_.24.0762b17: 若母捉二袈裟一已。比丘以相牽二袈裟一而已。若
T1462_.24.0762b18: 至レ岸母怖畏未レ已。比丘向レ母言。檀越莫レ畏。
T1462_.24.0762b19: 一切無常今已得レ活。何足二追怖一。若母因レ此
T1462_.24.0762b20: 溺勢遂死。比丘得二以レ手捉一殯殮無レ罪。不
T1462_.24.0762b21: 得二棄擲一。若母於二泥井中一沒亦如レ是。女人所
T1462_.24.0762b22: レ用衣服悉一切不レ得レ捉。若捉突吉羅。唯除二
T1462_.24.0762b23: 布施得

取。若泥木畫二女像一。一切不レ得レ捉。若
T1462_.24.0762b24: 捉突吉羅。若人布施隨處用。一切穀不レ得レ捉
T1462_.24.0762b25: 唯除レ米。若路遊二穀田一不レ犯。眞珠摩尼車 &T027012;

T1462_.24.0762b26: 馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝。此十種寶悉
T1462_.24.0762b27: 不レ得レ捉。若眞珠著レ肉未レ洗得レ捉二比丘一若一
T1462_.24.0762b28: 切病人施二比丘一作レ藥。若服塗レ瘡得レ取。若珊
T1462_.24.0762b29: 瑚珂貝未二磨洗一得レ捉。若金銀人合作レ藥得
T1462_.24.0762c01: レ捉。若以二金銀一合二和銅錫一無二金銀色一得レ捉。
T1462_.24.0762c02: 若人以レ寶作レ堂。以二琉璃一爲レ柱。以レ銀爲二角
T1462_.24.0762c03: 子一。以レ金纒。如レ此悉是眞寶作レ堂。比丘欲二
T1462_.24.0762c04: 説法一。得二上坐一住無レ罪。若一切器仗。比丘悉
T1462_.24.0762c05: 不レ得レ捉。朴未レ成者得レ捉。若人施二器仗一與二
T1462_.24.0762c06: 衆僧一不レ得二捉賣一。唯得二打壞隨處用一。若比丘
T1462_.24.0762c07: 往二戰鬪處一見。此是糞掃器仗。先打壞然後拾
T1462_.24.0762c08: 取。若得レ楯破作レ板雜用。一切樂器不レ得レ捉。
T1462_.24.0762c09: 若未レ成レ器者猶是＊朴得レ捉。若人布施者。得二
T1462_.24.0762c10: 隨レ意賣一。夜叉尼句者。乃至他化自在天夫人
T1462_.24.0762c11: 亦不レ得レ捉。若捉偸蘭遮。法師曰。次第文句
T1462_.24.0762c12: 易二可解一耳
T1462_.24.0762c13: 善見律毘婆沙卷第十二
T1462_.24.0762c14:
T1462_.24.0762c15:
T1462_.24.0762c16:
T1462_.24.0762c17: 善見＊律毘婆沙卷第十三
T1462_.24.0762c18: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0762c19: 畜生女句者。龍女迦留羅女。一切畜生女。悉
T1462_.24.0762c20: 不レ得レ捉。捉者突吉羅。度橋句者。或板或竹
T1462_.24.0762c21: 或木一切橋。比丘與二女人一共度レ橋。比丘以二
T1462_.24.0762c22: 欲心一動レ橋。橋動不動突吉羅。樹句者。若女
T1462_.24.0762c23: 人上レ樹或大小樹。比丘以二欲心一動レ樹突吉
T1462_.24.0762c24: 羅。船句亦如レ是。繩句者。若比丘捉二繩頭一。女
T1462_.24.0762c25: 人捉二繩尾一。比丘以二欲心一牽レ繩動偸蘭遮。不
T1462_.24.0762c26: レ動突吉羅。或共捉二杖竹木一。一切犯不犯亦如
T1462_.24.0762c27: レ是。觸鉢句者。易レ可レ解耳。禮拜句者亦如
T1462_.24.0762c28: レ是。第二僧伽婆尸沙廣説竟
T1462_.24.0762c29: 爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。時優
T1462_.24.0763a01: 陀夷麁惡語教授。若讃歎亦如レ是。法師曰。
T1462_.24.0763a02: 後當レ説。無二慚愧一者。女人無二慚愧心一。心樂者
T1462_.24.0763a03: 便笑二其所作一。答言。善哉大徳。作二種種方便一。
T1462_.24.0763a04: 令三比丘生二欲心一。便語或言。大徳非二是男子一。
T1462_.24.0763a05: 或言恐是黄門。女人作二如レ是戲笑語一。不顧戒
T1462_.24.0763a06: 者。比丘以二欲心一。不レ思二慮好惡一。便説二麁惡語一。
T1462_.24.0763a07: 麁惡者。非法語也。如二年少男女一者。讃二歎二
T1462_.24.0763a08: 道一。得二僧伽婆尸沙一。二道者。穀道水道。讃歎
T1462_.24.0763a09: 者。汝有二好相一或言汝無相未犯。若言穀道水
T1462_.24.0763a10: 道如レ此。眞是著二女想一。作二是説一已得レ罪。若毀
T1462_.24.0763a11: 呰言二二道一。或言二二道合一。或言レ長或言レ短或
T1462_.24.0763a12: 言レ偏。如レ是爲レ初。悉得レ罪。或乞或求亦得
T1462_.24.0763a13: レ罪。或言願汝父母何時持レ汝與レ我。或言我
T1462_.24.0763a14: 何時當レ得レ汝。作二如レ是語一。悉得レ罪。問句者。
T1462_.24.0763a15: 汝與二汝夫一云何作。自答言。汝當二如レ是作一。亦
T1462_.24.0763a16: 得レ罪。答問句者。我當下與二我夫一眠上。云何好夫
T1462_.24.0763a17: 當レ念レ我。比丘答言。如レ是如レ是眠不犯。若言三
T1462_.24.0763a18: 汝作二婬事一得レ罪。教授句者。亦如レ是。毀＊呰
T1462_.24.0763a19: 句者。汝根相惡有孔無形。或言有形無孔。無
T1462_.24.0763a20: 血句者。汝水道燥無血。恒出者。是女人水道
T1462_.24.0763a21: 血恒自流出。塞句者。恒以レ衣塞二水道一。不レ令二
T1462_.24.0763a22: 血出一。長崛句者。汝根長崛。出兩邊者。女根中
T1462_.24.0763a23: 肉長出有レ毛。兩道合汝二根。此十一句中。長
T1462_.24.0763a24: 崛共合二兩根一。此三句得二僧伽婆尸沙一。初句穀
T1462_.24.0763a25: 道水道與二婬法一。爲二初六句一。得二僧伽婆尸沙一。
T1462_.24.0763a26: 餘無形若以二婬法一相對得レ罪。法師曰。餘文句
T1462_.24.0763a27: 輕重汝自當レ知。女作二女想一。於二第一僧伽婆尸
T1462_.24.0763a28: 沙一已説境。頸以下者。從レ頸下至レ膝。上者。從二
T1462_.24.0763a29: 脚膝一至レ頸。從レ膝以下突吉羅。若讃二歎衣服
T1462_.24.0763b01: 鐶釧瓔珞一説法論義爲レ講無レ罪。若比丘爲二
T1462_.24.0763b02: 比丘尼一説法。因二説法中一便生二欲心一。作二麁惡
T1462_.24.0763b03: 語一僧伽婆尸沙。不犯者。最初未二制戒一癡狂
T1462_.24.0763b04: 心亂痛惱所レ纒不犯。律文句廣説竟
T1462_.24.0763b05: 今次隨結二此麁惡語一。因二身心口一起二婬性罪
T1462_.24.0763b06: 身心業一。若比丘以二欲心方便一。欲レ樂二此事一假
T1462_.24.0763b07: 説二傍事一。若女人解二此語一突吉羅。若言二欽婆
T1462_.24.0763b08: 羅毛長一。或言レ短或言レ赤或言レ黒突吉羅。一
T1462_.24.0763b09: 切因レ事而言。若女人解突吉羅。若不解無罪。
T1462_.24.0763b10: 法師曰。次第文句易レ可レ解耳。不レ須二廣説一。
T1462_.24.0763b11: 麁惡語竟
T1462_.24.0763b12: 爾時佛住二舍衞國一。時優陀夷。於二舍衞國一多二
T1462_.24.0763b13: 諸知識一者。恒往二至知識家一。爲二四供養一故。
T1462_.24.0763b14: 飮食衣服湯藥房舍。惡者。最惡恒流出外
T1462_.24.0763b15: 血出。唾者。便唾二女根一。作二是言一。誰用二此不
T1462_.24.0763b16: 淨臭處一。女言。我有二何處不淨一。何處不好。爲二
T1462_.24.0763b17: 衣裳不淨一。爲二顏貌醜陋一。有二何物一不レ如二餘人一。
T1462_.24.0763b18: 律本中説。已至二女邊一倚看竟。然後而唾。讃
T1462_.24.0763b19: 歎供養者。以二婬欲法一讃三歎供二養己身一。或讃二
T1462_.24.0763b20: 其所須婬事一。此第一供養。如二我等一出家。餘
T1462_.24.0763b21: 供養易レ可レ得耳。此婬欲供養難レ得故。名二第
T1462_.24.0763b22: 一供養一。得二僧伽婆尸沙一。又言。我亦刹利汝亦
T1462_.24.0763b23: 刹利。若共和合。正好無レ過レ此也。若如レ是語
T1462_.24.0763b24: 無罪。若言我亦刹利。汝可下以二欲事一與レ我共
T1462_.24.0763b25: 通上。作二如レ是語一。僧伽婆尸沙。法師曰。餘文句
T1462_.24.0763b26: 如二前説一無異。最初未二制戒一癡狂心亂痛惱
T1462_.24.0763b27: 所レ纒不犯。今次隨結。文句次第易レ可レ解耳。
T1462_.24.0763b28: 第四僧伽婆尸沙竟
T1462_.24.0763b29: 爾時佛住二舍衞國一。行媒戒。智慧者。大有智
T1462_.24.0763c01: 慧聰明。了了能療二理家事一。不懈怠有二慚愧
T1462_.24.0763c02: 心一。語二童女者一。此男子好。汝可二取爲

夫。復向二
T1462_.24.0763c03: 男子一言。此童女極好作。又忠信眞實無二虚
T1462_.24.0763c04: 邪心一。汝可二取爲

婦。檀越答。大徳。我等
T1462_.24.0763c05: 不三甚體二悉此人一。未レ知二好惡一。是誰家兒子。
T1462_.24.0763c06: 定是何姓何名。那得二輒以レ女相與一。若大徳
T1462_.24.0763c07: 教二我與一。我當レ遣レ嫁。若不レ教レ與不二敢專輒一。
T1462_.24.0763c08: 如レ此婚姻事大。時剋吉凶發遣進止。後日
T1462_.24.0763c09: 好惡悉委二大徳一。自知二故二衆一者。此女其夫
T1462_.24.0763c10: 生時。是村衆主。其夫死已。故號爲二故二
T1462_.24.0763c11: 衆一。村後者。是村外村後邊住也。諸人共相推
T1462_.24.0763c12: 論。知三優陀夷先後貫二練嫁娶婚姻一。善解二
T1462_.24.0763c13: 進止一。悉是其知レ養。看兒婦者。初至看視
T1462_.24.0763c14: 依兒婦無異。後便増薄猶如二婢使一。初至二一
T1462_.24.0763c15: 月一悉付二囑家事一。過二一月一已種種驅使。作田
T1462_.24.0763c16: 取水苦者。是貧窮也。於レ是優陀夷語二檀越一。
T1462_.24.0763c17: 莫レ苦二人女一。如レ此猥使甚不可。檀越答言。我
T1462_.24.0763c18: 等不下與二大徳一共論中此事上。我是白衣知二白衣
T1462_.24.0763c19: 事一。大徳是出家知二出家法一。各不二相關一。若知二
T1462_.24.0763c20: 白衣家一者。此人非二沙門一。作二如レ是語一已仍息。
T1462_.24.0763c21: 優陀夷便即遣出。汝去汝去。汝莫レ住二此處一。
T1462_.24.0763c22: 裝嚴者。一切金銀珍寶。頭多者。漢言二多色
T1462_.24.0763c23: 欲人一也。能供養者。若女人以二音聲色觸香
T1462_.24.0763c24: 味一。如レ是一切妙法悉持供二養其夫一。是名二能
T1462_.24.0763c25: 供養一。共賭者。若我等能得二此女一。汝當レ償レ我。
T1462_.24.0763c26: 若不レ能レ得者。我即償レ汝。如二律中所説一。比丘
T1462_.24.0763c27: 不レ得二戲賭一。暫時者。乃至一刹那。漢言二彈指
T1462_.24.0763c28: 頃一。是名二暫時一。得二行媒法則一。何以故。隨二人
T1462_.24.0763c29: 驅使一行二媒法一故。男女者。女餉二男子一。比丘
T1462_.24.0763c30: 傳言。此女人念レ汝。男子答＊餉。比丘復往二女
T1462_.24.0764a01: 處一言。如レ是如レ是此男子念レ汝。女語二比丘一
T1462_.24.0764a02: 言。我欲下共二某男子一私通上。比丘受レ語向二男子一
T1462_.24.0764a03: 説。還來報レ女乃至一交會。僧伽婆尸沙。女
T1462_.24.0764a04: 有二十護一。父護者。父禁制不レ聽二出入一。恐慮二他
T1462_.24.0764a05: 事一。母護亦如レ是。父母護檢看視。不二與餘處
T1462_.24.0764a06: 遊戲一。亦不レ聽二行來出入一。兄護姉護宗親護姓
T1462_.24.0764a07: 護法護罰護。法護者。是同法人護也。罰護者。
T1462_.24.0764a08: 若寡女欲下與二餘人一私通上。先向レ官説。若許者
T1462_.24.0764a09: 便通。若不レ許者不レ得二專輒一。犯者罰レ金輸
T1462_.24.0764a10: レ官。故名二罰護一。物買者。持レ物贖取。是名爲レ買
T1462_.24.0764a11: 也。樂住者。是樂同住也。雇住者。以レ物雇レ之。
T1462_.24.0764a12: 家事悉以委付。衣物住者。因得二衣裳一承住爲
T1462_.24.0764a13: レ婦。此是貧窮女也。水得者。因共洗浴以レ水
T1462_.24.0764a14: 相灌。共作二要誓一爲二夫婦一。是名二水得一。鐶得
T1462_.24.0764a15: 者。以レ鐶安二置頭上一。恒以二戴物一取レ鐶擲去。汝
T1462_.24.0764a16: 來二住我屋一常作二我婦一。是名二鐶得一。婢取者。自
T1462_.24.0764a17: 己婢還取爲レ婦。執作者。以レ直雇賃充二家中
T1462_.24.0764a18: 執作一。取以爲二己婦一。是名二執作一。擧旗婦者。竪
T1462_.24.0764a19: レ旗立レ軍往破二他國一。得二他女一取爲二己婦一。若白
T1462_.24.0764a20: 衣遣三比丘往二他處一。某方護女。求二此女一爲二我
T1462_.24.0764a21: 婦一。比丘答言善。即往二至女所一。向レ女説二如レ是
T1462_.24.0764a22: 事一。女意善。或應或不應。比丘受二如レ是使一還
T1462_.24.0764a23: 報二男子信一。僧伽婆尸沙。若男子語二比丘一教二
T1462_.24.0764a24: 語比丘一。比丘仍語二父母兄弟姉妹一。如レ此使偸
T1462_.24.0764a25: 蘭遮。又法師言。不レ然。何以故。如二律本中説一。
T1462_.24.0764a26: 意欲レ捨レ佛。誤言レ捨レ僧。意欲レ捨レ僧。誤言レ捨
T1462_.24.0764a27: レ佛。於レ戒亦不レ失。比丘雖レ語二父母兄弟姉
T1462_.24.0764a28: 妹一。亦得二僧伽婆尸沙一。法師曰。後文句如レ前
T1462_.24.0764a29: 無レ異。故不二更説一。若衆多女遣二一比丘一傳レ語。
T1462_.24.0764b01: 語二衆多男子一。比丘受レ語往説還報レ女。衆多
T1462_.24.0764b02: 僧伽婆尸沙。不犯者。最初未二制戒一。若僧使。
T1462_.24.0764b03: 若因レ此使往語レ女言。某甲男子意。欲三索レ汝
T1462_.24.0764b04: 爲二己婦一。不犯。何以故。由レ不レ受二説語一故。癡
T1462_.24.0764b05: 狂心亂痛惱所レ纒不犯。具二六事一僧伽婆尸
T1462_.24.0764b06: 沙。一者搖レ頭。二者手印。三者口受。四者搖
T1462_.24.0764b07: レ身。五者受レ書。六者具二此五事一。是名爲二六事一。
T1462_.24.0764b08: 若父母鬪諍。父遣三母還二本家一。父後生二悔心一。
T1462_.24.0764b09: 語二比丘一言。我年老旦夕無二人侍養一。汝可下向二
T1462_.24.0764b10: 汝母一語上還看レ我。比丘受二如レ是使一。語レ母還報
T1462_.24.0764b11: レ父。悉僧伽婆尸沙。此戒不レ問二知已不知一。但
T1462_.24.0764b12: 受レ語往説還報。悉僧伽婆尸沙。此是制罪。
T1462_.24.0764b13: 非二性罪具三受一。今次隨結文句易レ可レ解耳。
T1462_.24.0764b14: 不レ須二廣説一。五僧伽婆尸沙竟
T1462_.24.0764b15: 爾時佛住二王舍城竹林迦蘭陀林中一。此房舍
T1462_.24.0764b16: 戒。阿羅毘迦者。是聚落名也。此比丘阿羅
T1462_.24.0764b17: 毘迦聚落中生。故名二阿羅毘迦比丘一。自乞求
T1462_.24.0764b18: 者。是自乞二求種種材具一。欲三營造作二大房一。教
T1462_.24.0764b19: 作者。教二餘人作一或自作。此比丘捨二坐禪誦
T1462_.24.0764b20: 經一恒修二下業一。無主者。無二檀越主一。但自東西
T1462_.24.0764b21: 乞求。自爲者。自爲二己身一不レ爲二衆僧一。大房者。
T1462_.24.0764b22: 此房極大無レ有二齊限一。乞求絶多。或乞人或借
T1462_.24.0764b23: 人。或乞作レ器或借作レ器。如レ是種種或乞或
T1462_.24.0764b24: 借。除二借乞一得レ罪。不レ得二借獵レ肉捕

魚。二師
T1462_.24.0764b25: 悉斷。餘借一切皆淨。此比丘所營二造作房
T1462_.24.0764b26: 舍一既大。魚肉難レ得。恐其因借倩承遣捕獵。
T1462_.24.0764b27: 所以斷。若立房得二作田一。借二犁牛及餘耕具一
T1462_.24.0764b28: 無罪。若寺中有二拾取殘食人一。食竟共聚種
T1462_.24.0764b29: 種戲笑。如レ是人驅使無罪。若比丘欲レ作レ殿。
T1462_.24.0764c01: 往至二鑿石家一。借二作石手一爲作レ殿。若得善。若
T1462_.24.0764c02: 得二石柱一。比丘問二檀越一言。此柱云何得レ竪。
T1462_.24.0764c03: 若檀越自爲竪善。若檀越更與二餘柱一亦得。若
T1462_.24.0764c04: 檀越答言。無レ人。或言。自有レ事。比丘教二餘處
T1462_.24.0764c05: 借一。比丘復言。我無二餘知識一。若檀越無レ人。有
T1462_.24.0764c06: レ直與レ直亦好。若得レ直將至二木師所一。若須二塼
T1462_.24.0764c07: 瓦一。往至二瓦師所一。若須二刻畫一。往二至刻畫師所一。
T1462_.24.0764c08: 若有二餘直一可レ作二床席衣服房舍所須一若拾殘
T1462_.24.0764c09: 食人作レ息正得レ與レ食。若無レ食可下入二聚落一
T1462_.24.0764c10: 乞來與上善。不レ得與二錢直一。爲二房舍一非時入二
T1462_.24.0764c11: 聚落一乞レ油。以レ手覆レ鉢。若到二檀越家一。檀越
T1462_.24.0764c12: 問二比丘一。欲二何所須一。比丘答言。爲二房舍作一乞
T1462_.24.0764c13: レ油充二與作人一。食米亦如レ是説。若得レ油還付二
T1462_.24.0764c14: 知寺事人一。若比丘爲折或傷或失或死。比丘
T1462_.24.0764c15: 悉應レ還レ直。若檀越承迴二施比丘一。比丘不レ得
T1462_.24.0764c16: レ受。若布施寺得レ受。比丘不レ得二自取一。喚二淨
T1462_.24.0764c17: 人一付レ之。若借二車及房舍所須種種雜物一。亦
T1462_.24.0764c18: 如二牛句一無レ異。若比丘病乞レ藥善。白衣見二比
T1462_.24.0764c19: 丘一來。即共念言。此比丘已復來乞。各走隱
T1462_.24.0764c20: 避。或見二比丘乞食一。各自閉レ戸。應量作者。云
T1462_.24.0764c21: 何應量作。應量中人三磔手。當佛一＊磔
T1462_.24.0764c22: 手。作房内量。長十二佛＊磔手。内廣七佛＊磔
T1462_.24.0764c23: 手。若長中減一＊磔手。廣中益一＊磔手。亦
T1462_.24.0764c24: 不レ得。若減廣益長亦不レ得。何況長廣倶過
T1462_.24.0764c25: レ量。未竟乃至一摶泥亦犯。若房長六＊磔手
T1462_.24.0764c26: 廣四＊磔手。作二如レ是房一者無主亦不犯。何以
T1462_.24.0764c27: 故。以二非房一故。若瓦房内外上下悉泥犯。若
T1462_.24.0764c28: 草房不犯。法師曰。定何時犯。爲二初作犯一。
T1462_.24.0764c29: 爲二後作犯一。爲二房成畢犯一。答曰。初作乃至
T1462_.24.0765a01: 二摶泥已還。悉突吉羅。最後第一摶泥偸
T1462_.24.0765a02: 蘭遮。第二摶得竟僧伽婆尸沙。泥者。有二
T1462_.24.0765a03: 二種一。一者土泥。二者石灰泥。處者。窓牖柱
T1462_.24.0765a04: 梁棟桁火煙孔處。此是非泥處。比丘應下將二比
T1462_.24.0765a05: 丘一指中示作房處上。房主應下將二比丘一爲示中作房
T1462_.24.0765a06: 處上。房主先當二治地平正一。猶如二鼓面一。然後往
T1462_.24.0765a07: 至二僧所一。請レ僧安二處房處一。第二第三亦如レ是
T1462_.24.0765a08: 請。若僧往指示善。若僧不レ得レ往。僧差二智慧
T1462_.24.0765a09: 比丘一。往看二無難處非妨處一。此比丘往看已
T1462_.24.0765a10: 好。如二房主所治地一善。難處者。虎狼師子下
T1462_.24.0765a11: 極蟻子。若蟻有レ窟是中住不レ得レ作。若蟻
T1462_.24.0765a12: 子遊行覓レ食驅逐得レ作。何以故。爲三如來慈二
T1462_.24.0765a13: 愍衆生及比丘一故。妨處者。或人田園。或是
T1462_.24.0765a14: 道路處。或是怨家處。或是賊處。或是尸陀
T1462_.24.0765a15: 林處。或是王誌護處。如レ是一切妨處。悉不レ得
T1462_.24.0765a16: レ作。遶レ屋四周使レ得レ迴二十二桄梯一。桄間一
T1462_.24.0765a17: 拳肘若迴草車。餘文句已在二律本一。不レ須二復
T1462_.24.0765a18: 説一。若比丘自起二作大房一。無主爲レ身不處分過
T1462_.24.0765a19: 量。隨作レ房有レ所二造作營理一。一一悉突吉羅。
T1462_.24.0765a20: 若以レ塼壘レ壁。隨二塼多少一。一一突吉羅。最後
T1462_.24.0765a21: 二塼第一塼偸蘭遮。第二塼僧伽婆尸沙。
T1462_.24.0765a22: 屋成泥治竟已結罪汚。灑不犯。若作レ屋餘塼
T1462_.24.0765a23: 泥留置。我後當レ成偸蘭遮。若決定罷心僧伽
T1462_.24.0765a24: 婆尸沙。若周匝壘壁上不レ至二屋留一取レ明不
T1462_.24.0765a25: レ犯。若作二屋＊留一。一搏泥處後當レ成。有二縁事一
T1462_.24.0765a26: 行不レ作。有二客比丘來住一。見レ不レ成爲レ成彼此
T1462_.24.0765a27: 無罪。若難處妨處二突吉羅。僧不處分過量。
T1462_.24.0765a28: 二僧伽婆尸沙。若作屋未レ成。若施僧乃至一
T1462_.24.0765a29: 人。若打壞若擲置不犯。若自作自成教二他成一。
T1462_.24.0765b01: 教二他作一教二他成一。悉僧伽婆尸沙。若二三人共
T1462_.24.0765b02: 作レ屋。若一比丘一沙彌悉不犯。何以故。人無二
T1462_.24.0765b03: 一屋分一故。若段段分人得二一屋分一。僧伽婆尸
T1462_.24.0765b04: 沙。若壘塼作レ窟。壘レ石壘レ土壘レ木。若草屋乃
T1462_.24.0765b05: 至過量不處分。亦不犯。有レ房有二難處妨處一。
T1462_.24.0765b06: 僧不レ指二示過量一。不レ得二僧伽婆尸沙一。有二智慧一
T1462_.24.0765b07: 者應レ解二此義一。若自爲レ身。作二説戒堂温室食
T1462_.24.0765b08: 堂一。如レ此作不レ爲二自己住一無罪。若兼爲二自己
T1462_.24.0765b09: 住一僧伽婆尸沙無罪者。最初未二制戒一阿羅毘
T1462_.24.0765b10: 迦比丘無罪。具二六事一。一者自作。二者教二人
T1462_.24.0765b11: 作一。三者不二指示一。四者過量。五者難處。六者
T1462_.24.0765b12: 妨處。此戒具二三業三受一。房舍廣説竟
T1462_.24.0765b13: 爾時佛住二倶參毘瞿私多園中一。此房戒中。
T1462_.24.0765b14: 倶參毘者。此是園名也。瞿私多園者。此是長
T1462_.24.0765b15: 者子名也。孱那者。此是供二養菩薩一人也。令三
T1462_.24.0765b16: 大徳示二房處一者。有二檀越一語二孱那比丘一言。願
T1462_.24.0765b17: 大徳示二我作房處一。我爲二大徳一作。神廟樹者。
T1462_.24.0765b18: 此是國邑人民朝夕供養。是鬼神住處。生樹
T1462_.24.0765b19: 者。作二衆生想一也。摩呵羅者。有主爲レ身作二
T1462_.24.0765b20: 大房一。此房有レ主。爲レ身得二過量作一。有主爲レ身
T1462_.24.0765b21: 作二大房一。僧不レ指二示有難有妨處一。僧伽婆尸
T1462_.24.0765b22: 沙。餘文句如二前房一無レ異
T1462_.24.0765b23: 爾時佛住二王舍城一。於二竹林園中一。時沓婆
T1462_.24.0765b24: 摩羅子。竹林園者。種竹圍遶。竹高十八肘
T1462_.24.0765b25: 四角有二樓兼好門屋一。遙望二靉靆一猶如二黒雲一。
T1462_.24.0765b26: 故名二竹林園一。亦名二迦蘭陀一。迦蘭陀因縁如二
T1462_.24.0765b27: 前説一。故不二重出一。沓婆是比丘名。摩羅子是王
T1462_.24.0765b28: 名。此王子出家故。名二沓婆摩羅子一。此大徳年
T1462_.24.0765b29: 七歳出家。剃髮落レ地即成二羅漢一。得二三達智一
T1462_.24.0765c01: 具二六神通四無礙辯一。一切聲聞所知無レ不二通
T1462_.24.0765c02: 達一。羅漢之中已是第一。入二靜處一者。是處寂
T1462_.24.0765c03: 靜無レ有二喧鬧一。故名二寂靜處一。從二三昧一起者。自
T1462_.24.0765c04: 言。我所修善法今已悉訖。我當下爲二衆僧一分中
T1462_.24.0765c05: 布房舍及諸飮食上。法師曰。大徳何以作二如レ是
T1462_.24.0765c06: 言一。此最後身所修已極。當レ取二涅槃一。譬如三然
T1462_.24.0765c07: 燈置二於風處一。不レ久當レ滅。此身亦復如レ是。我
T1462_.24.0765c08: 當下爲二衆僧一分中布房舍及諸飮食上。所下以爲二衆
T1462_.24.0765c09: 僧一分中布房舍及諸飮食上者。見下善男子比丘。
T1462_.24.0765c10: 從二遠方一來問中訊世尊上。房舍迮狹無レ有二住
T1462_.24.0765c11: 處一。我當下以二神力一化中作房舍床席 &T021794;

T1462_.24.0765c12: 氈褥等物上。又一日見三諸小比丘恭二敬宿徳上
T1462_.24.0765c13: 座一讓不レ受二前請一。以二此因縁一飮食不レ時遂成二
T1462_.24.0765c14: 疲勞一。我今當レ令三衆僧住止安樂。各得二所宜一。
T1462_.24.0765c15: 不下以二飮食一爲

苦。是故分布令二其平等一。法師
T1462_.24.0765c16: 曰。大徳沓婆摩羅子。於二三業之中一。何以獨
T1462_.24.0765c17: 修二下業一。答曰。此是前身宿願所レ牽。故有二是
T1462_.24.0765c18: 念一。問曰。此沓婆摩羅子。何時發二此願一也。答
T1462_.24.0765c19: 曰。過去有レ佛。號二波頭勿多羅一。此沓婆摩羅
T1462_.24.0765c20: 子生二一居士家一。是時國邑人民。共作二大會一
T1462_.24.0765c21: 請レ佛入レ國。有二六萬八千比丘圍遶一。大會供養
T1462_.24.0765c22: 七日布施。時有二一羅漢比丘一。於二大衆中一以二
T1462_.24.0765c23: 神通力一。分二布床席及諸飮食一。是時沓婆摩羅
T1462_.24.0765c24: 子。見二此羅漢比丘一。以二神通如

教作二如レ此謗一。教者應二滅擯一。
T1462_.24.0766c21: 何以世尊。教レ滅二擯慈地比丘尼一。爲下以二其謗一
T1462_.24.0766c22: 故擯上。爲下以二其犯罪一故擯上。若以二其有罪一擯者。
T1462_.24.0766c23: 沓婆摩羅子亦應レ有レ罪。以二其謗一故擯者。沓
T1462_.24.0766c24: 婆無罪。於二律本中一説。若比丘以二無根波羅
T1462_.24.0766c25: 夷法一謗二比丘一。得二僧伽婆尸沙一。若比丘以二無
T1462_.24.0766c26: 根波羅夷一。謗二比丘尼一突吉羅。比丘尼謗二比
T1462_.24.0766c27: 丘一亦如レ是。若爾慈地比丘尼得二突吉羅一。妄
T1462_.24.0766c28: 語故波夜提。法師曰。以二無根波羅夷一謗二比
T1462_.24.0766c29: 丘一。得二僧伽婆尸沙一。無二波夜提罪一。慈地比丘尼
T1462_.24.0767a01: 犯二突吉羅一。亦無二波夜提罪一。所三以擯二遣慈地
T1462_.24.0767a02: 比丘尼一。以二其自言犯罪一故。於レ是世尊從レ坐
T1462_.24.0767a03: 起入レ房。諸比丘即教三慈地比丘尼脱二法服一。
T1462_.24.0767a04: 覓二白衣服一與著。驅レ其令レ出。慈地比丘。見レ擯
T1462_.24.0767a05: 慈地比丘尼語二衆僧一言。我瞋瞋故。教二比丘
T1462_.24.0767a06: 尼謗一。此是我罪。莫レ擯二慈地比丘尼一。瞋者。轉二
T1462_.24.0767a07: 善心一也。不喜者。因レ瞋故失二喜心一。是不喜亦
T1462_.24.0767a08: 言心垢。無根波羅夷法者。此無實波羅夷。謗
T1462_.24.0767a09: 者。於二此處一不見不聞不疑。不見者。不下自以二
T1462_.24.0767a10: 肉眼一見上。亦不下自以二天眼一見上。不聞者。不二從レ人
T1462_.24.0767a11: 聞一。不疑者。不二以レ心疑一。有二見疑者一。有二比丘一
T1462_.24.0767a12: 於二村外一入二草中一。便曲有二女人一亦入二草中一。比
T1462_.24.0767a13: 丘先從レ草出。女人復從二此草一出。比丘女人各
T1462_.24.0767a14: 不二相知一。有二傍比丘一見已。即便生二疑心一。自念
T1462_.24.0767a15: 言。此兩人豈無二非法意一耶。是名二見疑一。聞疑
T1462_.24.0767a16: 者。聞比丘與二女人一闇中語聲。因レ此生レ疑。是
T1462_.24.0767a17: 名二聞疑一。疑疑者。有二男子女人一。將二飮食一入
T1462_.24.0767a18: レ寺。觀看遊戲去已。餘殘飮食處所狼藉不淨。
T1462_.24.0767a19: 未レ得二掃除一。明日朝旦有二客比丘一。來二入寺中一
T1462_.24.0767a20: 見二此處所一。即生二疑心一。復至二舊比丘一身有二香
T1462_.24.0767a21: 氣一。更復疑言。當是昨夜。此比丘與二女人一飮
T1462_.24.0767a22: 食。共作二非法婬欲一也。是名二疑＊疑一。慈地比丘
T1462_.24.0767a23: 不見不聞不疑。而生二誹謗一。是名二無根波羅夷
T1462_.24.0767a24: 法一謗。謗者。欲レ使下彼比丘於二清淨法一退墮上。若
T1462_.24.0767a25: 言三汝得二波羅夷罪一。得二僧伽婆尸沙一。若教二人
T1462_.24.0767a26: 謗一。語語悉僧伽婆尸沙。若遣レ書如レ此使書無
T1462_.24.0767a27: 罪。謗者。有二四種一。一者戒謗。二者威儀謗。三
T1462_.24.0767a28: 者邪見謗。四者惡活謗。問曰。何謂二戒謗一。答
T1462_.24.0767a29: 曰。四波羅夷法十三僧伽婆尸沙。若以二一一一
T1462_.24.0767b01: 謗。是名二戒謗一。餘二不定尼薩耆九十衆學。悉
T1462_.24.0767b02: 是威儀謗。邪見謗者。汝言是身有レ吾有レ我。
T1462_.24.0767b03: 是名二邪見謗一。惡活謗者。汝以因二持戒一覓二利
T1462_.24.0767b04: 養一。是名二惡活謗一。復有二四種謗一。一者現處。
T1462_.24.0767b05: 二者現罪。三者不同住。四者不共法事。現處
T1462_.24.0767b06: 者。汝與二女人一共行二婬事一。是名二現處一。現罪者。
T1462_.24.0767b07: 汝得二重罪一。是名二現罪一。不同住者。我不三與レ汝
T1462_.24.0767b08: 共住二一處一。是名二不同住一。不共法事者。布薩
T1462_.24.0767b09: 説戒自恣一切羯磨不レ同。是名二不共法事一。若
T1462_.24.0767b10: 言汝犯二重罪一非二沙門一非二釋種子一。如レ是之語
T1462_.24.0767b11: 得レ罪。若被謗者言。汝何不レ禮レ我。答言。汝非二
T1462_.24.0767b12: 沙門一非二釋種子一。若如レ是答者僧伽婆尸沙。
T1462_.24.0767b13: 若言二法師自知一。何假二我言一。如レ是語未犯罪。
T1462_.24.0767b14: 法師曰。謗者被謗者後當二廣説一。謗者共至二僧
T1462_.24.0767b15: 前一白レ僧言。願諸大徳。爲二我等一歡喜判二此事一。
T1462_.24.0767b16: 我等亦歡喜奉行。衆僧應三爲判二此事一。若言衆
T1462_.24.0767b17: 僧爲レ我判此事莫レ停。若是者我當二受持一。若
T1462_.24.0767b18: 不是者我不レ受。若作二如レ是語一者。衆僧語謗
T1462_.24.0767b19: 者言。汝且禮レ佛爲レ其説法。後當三爲レ汝判二此
T1462_.24.0767b20: 事一。若遷延至レ冥。罪人語二衆僧一言。日既冥。我
T1462_.24.0767b21: 且還二所住一。衆僧答言善。得二穌息一已。明朝復
T1462_.24.0767b22: 來二僧中一求判二此事一。衆僧答言。且還去。如レ是
T1462_.24.0767b23: 至レ三。如レ是滿三已。心軟折伏。僧應下取二此事一
T1462_.24.0767b24: 爲判上。雖二滿三請一。心猶剛強言語麁強。衆僧語
T1462_.24.0767b25: 言。此處少律師。不レ得三爲レ汝判二此事一。汝可下
T1462_.24.0767b26: 往二餘寺一求

判。衆僧問言。汝已求レ僧未。答言。
T1462_.24.0767b27: 已求レ僧教二我來

此。衆僧言。若如レ是者。此處
T1462_.24.0767b28: 亦無二律師一。可二餘寺更覓一。如レ是次第求覓不
T1462_.24.0767b29: レ得。心軟折伏還歸二本處一。白二衆僧一言。我等諸
T1462_.24.0767c01: 處覓二求僧一。無二人判一。願大徳。爲二我等一判二此
T1462_.24.0767c02: 事一。我等歡喜奉行。衆僧應二依レ法爲

判。衆僧
T1462_.24.0767c03: 問二被謗者一言。汝有二此事一不。衆僧應下作二白羯
T1462_.24.0767c04: 磨一和合滅中此鬪諍事上。若無慚愧者謗二有慚愧
T1462_.24.0767c05: 者一。被謗者有二智慧一。謗者無二智慧一。若來僧。撤
T1462_.24.0767c06: 應レ窮二詰此事一。此比丘癡頑答對謬僻。僧語言。
T1462_.24.0767c07: 汝無知不レ解。何以謗レ人。汝應二共和合還去一。
T1462_.24.0767c08: 莫レ擧二此事一。若謗者有二智慧一。以二見聞疑罪一於二
T1462_.24.0767c09: 僧前一能答。衆僧應レ問二被謗者一。若有レ罪者衆
T1462_.24.0767c10: 僧應レ爲レ治。若無レ罪者僧應二答言一。汝各自還
T1462_.24.0767c11: 去。若有慚愧者謗二無慚愧者一。謗者癡。若來
T1462_.24.0767c12: 撤レ僧。僧應下方便問二謗者一言上。汝以レ何謗。以
T1462_.24.0767c13: レ戒謗以二威儀一謗。法師曰。何以有慚愧者教。
T1462_.24.0767c14: 無慚愧者不レ教。衆僧便隨二愛瞋怖癡一。答曰。
T1462_.24.0767c15: 不レ然。何以故。爲レ欲レ折二伏無慚愧人一故。有慚
T1462_.24.0767c16: 愧者得二安樂住一故。若教二無慚愧人一。得二勢力一
T1462_.24.0767c17: 増二長惡法一故。有慚愧者無二勢力一。不レ得二安樂
T1462_.24.0767c18: 住一故。是故僧不レ教二無慚愧人一。若謗者被レ謗
T1462_.24.0767c19: 者。倶有二慚愧一。衆僧應三懦軟爲二説法教化言一。
T1462_.24.0767c20: 汝若有二相觸犯一。更相懺謝。汝等各還和合共
T1462_.24.0767c21: 住。若相謗事。衆僧乃至滿レ三。教化和合。猶
T1462_.24.0767c22: 不二肯罷一。衆僧應二依レ法爲

判。法師問曰。謗法
T1462_.24.0767c23: 若爲初中後。答曰。先作二求聽一。是爲レ初。若＊撤
T1462_.24.0767c24: レ僧。是爲レ中。若有レ罪無レ罪僧爲レ滅。是爲レ後。
T1462_.24.0767c25: 問曰。謗法有二幾根一有二幾地一。答曰。謗有二二根
T1462_.24.0767c26: 三處五地一。何謂二二根一。有根法謗無根法謗。是
T1462_.24.0767c27: 名二二根一。何謂二三處一。見聞疑。是名二三處一。何
T1462_.24.0767c28: 謂二五地一。一者時。二者眞實不虚。三者無瞋
T1462_.24.0767c29: 以二憐愍心一。四者有義。五者不二隨愛怖一。是名二
T1462_.24.0768a01: 五地一。若問若不レ問者。以二無根波羅夷法一謗
T1462_.24.0768a02: 已。若衆僧問。若二三人乃至一人。若於二僧
T1462_.24.0768a03: 前一自説成レ罪。得二僧伽婆尸沙一。法師曰。諍有二
T1462_.24.0768a04: 四諍一。相言爲レ初。諍有二何義一。證レ罪爲レ諍二此
T1462_.24.0768a05: 事一。是名爲レ諍。此相言諍。爲レ善爲二不善一爲二無
T1462_.24.0768a06: 記一耶。答曰。亦善亦不善亦無記。云何善云何
T1462_.24.0768a07: 不善。善者用二法論一。是名善。用二非法論一者。是
T1462_.24.0768a08: 名二不善一。不レ以レ法不レ以二非法一論者。是名二無
T1462_.24.0768a09: 記一。法師曰。餘三諍後當二解説一。若言汝沙彌
T1462_.24.0768a10: 汝優婆塞。汝外道汝尼揵陀。汝黄門汝二根
T1462_.24.0768a11: 人。汝畜生。汝殺レ父汝殺レ母。汝殺二阿羅漢一。汝
T1462_.24.0768a12: 破二和合僧一。汝出二佛身血一。如レ是爲レ初。得二僧伽
T1462_.24.0768a13: 婆尸沙一。狐疑者。於二見聞一狐疑。疑者二心也。
T1462_.24.0768a14: 亦言忘二前事某時某日一。法師曰。餘文句易レ可
T1462_.24.0768a15: レ解耳。若比丘以二無根波羅夷法一謗。僧伽婆尸
T1462_.24.0768a16: 沙。僧伽婆尸沙法謗。波夜提。以二威儀法一謗。
T1462_.24.0768a17: 突吉羅。若以レ瞋故不二現前謗一。波夜提。若以二
T1462_.24.0768a18: 威儀法一不二現前謗一。突吉羅。無レ罪者。最初
T1462_.24.0768a19: 未二制戒一顛狂心亂痛惱レ所纒不レ犯。此戒從二
T1462_.24.0768a20: 身心中一起。是故律本中説。身業口意業性罪。
T1462_.24.0768a21: 謗戒廣説竟
T1462_.24.0768a22: 爾時佛住二王舍城一。於二竹林迦蘭陀園中一。慈
T1462_.24.0768a23: 地比丘從二耆闍崛山一下。見二一羊行

婬。慈地
T1462_.24.0768a24: 比丘語二諸伴一言。我等取二羖羊一名二沓婆摩羅
T1462_.24.0768a25: 子一。取二母羊一爲二慈地比丘尼一。諸比丘答言。善
T1462_.24.0768a26: 哉。我今以二此法一謗二沓婆摩羅子一。無レ不レ爲二此
T1462_.24.0768a27: 敗一。歡喜共去往到二僧所一。而白レ僧言。我等見二
T1462_.24.0768a28: 沓婆摩羅子一。與二慈地比丘尼一共作二婬事一。衆僧
T1462_.24.0768a29: 聞二慈地比丘語一已。即集二衆僧一共判二此事一。衆
T1462_.24.0768b01: 僧問二慈地比丘一。汝定何處。見下沓婆摩羅子
T1462_.24.0768b02: 與二慈地比丘尼一共作中婬事上。答言。我等從二耆
T1462_.24.0768b03: 闍崛山一下。入二聚落一乞食。道中逢見下沓婆摩
T1462_.24.0768b04: 羅子與二慈地比丘尼一共語調戲上。衆僧問二沓婆
T1462_.24.0768b05: 摩羅子一言。此時汝在二何處一。沓婆答言。在二竹
T1462_.24.0768b06: 林精舍一。汝何所作。答二衆僧一言。爲二衆僧一分二布
T1462_.24.0768b07: 飮食一。誰知二見汝一。答言。衆僧知見。問者。作二白
T1462_.24.0768b08: 羯磨一問二衆僧一。某時某時。定見下沓婆爲二衆僧一
T1462_.24.0768b09: 分中布飮食上不。衆僧答言。實見爲レ僧分食。衆
T1462_.24.0768b10: 僧復問二慈地比丘一。汝語不二相應一。當三是方便
T1462_.24.0768b11: 非二眞實一也。衆僧如レ是三問已。慈地比丘答
T1462_.24.0768b12: 言。如レ是實是方便。衆僧訶二責慈地比丘一言。
T1462_.24.0768b13: 云何以二餘分事一與二沓婆一。問曰。云何餘分。答
T1462_.24.0768b14: 言。餘分者。沓婆是人。羊是非レ人。以レ羊當二沓
T1462_.24.0768b15: 婆處一。是名二餘分一。以二母羊一當二慈地比丘尼一。亦
T1462_.24.0768b16: 名二餘分一。何以故。以二事相似一故。是故律本中
T1462_.24.0768b17: 説。若片若似片。次第文句易レ可レ解耳。不レ須二
T1462_.24.0768b18: 廣説一。是名二餘分一。同種姓者。有二一比丘一。同刹
T1462_.24.0768b19: 利種出家。見二彼刹利行

婬。謗二此刹利比丘一
T1462_.24.0768b20: 言。汝犯二波羅夷一。衆僧問言。汝實見二此刹利
T1462_.24.0768b21: 行

婬不。答言。實見。語語僧伽婆尸沙。相名
T1462_.24.0768b22: 房舍見レ彼而謗レ此。犯不犯如二前所説一。無レ罪
T1462_.24.0768b23: 者。若實見レ犯。最初未二制戒一。顛狂心亂痛惱
T1462_.24.0768b24: 所レ纒不レ犯。第二謗句廣説竟
T1462_.24.0768b25: 爾時佛住二王舍城竹林精舍一。此破和合僧戒
T1462_.24.0768b26: 中。於レ是提婆達多。往至二拘迦利迦一吒
T1462_.24.0768b27: 無迦利騫陀毘耶子娑勿陀達多所一。至已語二
T1462_.24.0768b28: 諸長老一言。我等共破和合僧及如來威徳。破
T1462_.24.0768b29: 和合僧因縁。後騫陀迦中當レ説。善哉大徳者。
T1462_.24.0768c01: 此是乞語也。願一切比丘。盡形受在二阿蘭若
T1462_.24.0768c02: 處一住。此是受二頭陀法一。若比丘還二聚落中一住
T1462_.24.0768c03: 犯レ罪。願佛爲二諸比丘一如レ是結戒。餘四法亦
T1462_.24.0768c04: 如レ是。我等令二人知一者。佛不レ隨二我等制一。我等
T1462_.24.0768c05: 自行二此法一令二人知一。我等少欲知足。於レ是發二
T1462_.24.0768c06: 大善心一。佛聞三調達乞二五法一欲レ破二和合僧一。佛
T1462_.24.0768c07: 念言。此人爲二利養一故。必墮二地獄一。佛念言。我
T1462_.24.0768c08: 若許二調達五法一者。多有二善男子出家一。若受二
T1462_.24.0768c09: 持此法一。則於レ道有レ難。是故律本中説。止止
T1462_.24.0768c10: 調達。勿レ建二此法一。若善男子。或在二阿蘭若處一
T1462_.24.0768c11: 或在二聚落一。隨二心所樂一各不二障道一。頭陀乞食
T1462_.24.0768c12: 捨二糞掃衣一半月樹下不レ食二魚肉一佛言。除二
T1462_.24.0768c13: 三疑一不レ食。云何三疑。一者見。二者聞。三者
T1462_.24.0768c14: 疑。云何見見下檀越爲二比丘一殺上。云何聞。聞下檀
T1462_.24.0768c15: 越爲二比丘一殺上。云何疑。疑下爲二比丘一殺上。若見疑
T1462_.24.0768c16: 者。云何見疑。比丘從二阿蘭若處一。入二聚落一乞
T1462_.24.0768c17: 食。道逢二見諸白衣入レ山行

獵。明日聚落作二
T1462_.24.0768c18: 大會一。諸比丘於レ會得レ肉。心自念言。昨日見二
T1462_.24.0768c19: 諸檀越行

獵疑此肉。當二是爲レ獵得一也。是名二
T1462_.24.0768c20: 見疑一。不レ得レ食。若檀越言。我本爲レ王及自爲
T1462_.24.0768c21: レ行レ獵。不レ爲二比丘一。大徳但食。若如レ是者食無
T1462_.24.0768c22: レ罪。聞疑者。比丘在二阿蘭若處一。聞二聚落行レ獵
T1462_.24.0768c23: 設會一。檀越請二比丘食一。比丘疑心若食得レ罪。
T1462_.24.0768c24: 若檀越言。我自爲行レ獵。不レ爲二比丘一。若如レ是
T1462_.24.0768c25: 者食無レ罪。是名二聞疑一。若不レ見不レ聞不レ疑。
T1462_.24.0768c26: 爲二比丘一殺。如レ是食無レ罪。有レ見レ得レ食。云何
T1462_.24.0768c27: 有レ見レ得レ食。若見二人屠殺一。不レ爲二比丘一。後若
T1462_.24.0768c28: 得二肉食一無レ罪。是名二有見殺得食無罪一。聞者。
T1462_.24.0768c29: 比丘自聞二殺聲一。不レ爲二比丘一。比丘若得二此肉一。
T1462_.24.0769a01: 比丘得レ食無レ罪。是名レ聞。疑得レ食無レ罪。疑
T1462_.24.0769a02: 者。比丘入二聚落一乞食。見二新肉一疑不二敢受一。若
T1462_.24.0769a03: 檀越言不下爲二比丘一殺上。得レ食無レ罪。是名レ疑得
T1462_.24.0769a04: レ食。若檀越爲二比丘一殺。若不レ見不レ聞不レ疑。
T1462_.24.0769a05: 得レ食無レ罪。若檀越請二二人與

食。下座心自
T1462_.24.0769a06: 念言。此當下爲二上座一殺上。不レ爲レ我我食無レ罪。
T1462_.24.0769a07: 上座復自念言。此當下爲二下座一殺上。本不レ爲レ我。
T1462_.24.0769a08: 我食無レ罪。若如レ此者。兩各自疑爲レ彼。上下
T1462_.24.0769a09: 座疑倶食無レ罪。若人爲二比丘一殺。比丘不レ知
T1462_.24.0769a10: 食竟方知。如レ此者無レ罪。若比丘得二肉食一。應二
T1462_.24.0769a11: 問然後食一。何以故。爲レ欲下分二別淨不淨一得

食
T1462_.24.0769a12: 故。熊猪肉相似故。不二但熊猪一。更有二相似者一。
T1462_.24.0769a13: 是故應レ問。歡喜踊躍者。調達乞二五法一。世尊
T1462_.24.0769a14: 不レ與。調達歡喜自念言。我今定得破二和合僧一。
T1462_.24.0769a15: 拘迦利聞レ語已。心大懊惱。如レ服二毒藥一無レ異。
T1462_.24.0769a16: 調達教二化同伴一。作二如レ是言一。汝何以懊惱。出
T1462_.24.0769a17: 家求レ道宜應二精進一。瞿曇沙門亦有二此法一。不二
T1462_.24.0769a18: 盡形壽一。我今盡形壽受二持此法一。何以懊惱。同
T1462_.24.0769a19: 伴聞已歡喜隨從。法師曰。調達癡人。已向二阿
T1462_.24.0769a20: 鼻地獄一不レ覺不レ知。歡喜禮レ佛而去。還向二拘
T1462_.24.0769a21: 迦利等一言。我共二汝等一。當下行二此五法一令中人
T1462_.24.0769a22: 知上。我等少欲知足。多欲無二厭足一者。衣服飮食
T1462_.24.0769a23: 受不二節量一。是名二多欲無厭足一也。調達語二同
T1462_.24.0769a24: 伴一言。瞿曇沙門恒自思念。我聲聞弟子云何
T1462_.24.0769a25: 得二衣服飮食一不二以爲

勞。此是多欲無二厭足一
T1462_.24.0769a26: 人。佛語二調達一。汝勿下樂二此法一破中和合僧上。是重
T1462_.24.0769a27: 罪也。若衆僧和合。如二水乳合一安樂行。若破二
T1462_.24.0769a28: 如レ是僧一者。一劫在二阿鼻地獄一受二諸苦痛一。若
T1462_.24.0769a29: 僧破能令二更和合一者。一劫在二天上一歡喜。受二
T1462_.24.0769b01: 梵天福一也。諸比丘爲調達種種方便説法。諸
T1462_.24.0769b02: 善比丘見三調達破二和合僧一。以二種種方便一教
T1462_.24.0769b03: 化。令二其開解。心同身同與レ僧和合一。如二水乳
T1462_.24.0769b04: 合一。心同者。心同レ法。身同者。身同共一和合
T1462_.24.0769b05: 布薩。云何不同身。雖二共一處一。心行二外法一。是
T1462_.24.0769b06: 名二形同一心不レ同。堅持不レ捨者。執破二僧事一不
T1462_.24.0769b07: レ置。是名二堅持一諸比丘諫二是比丘一者。諸有慚
T1462_.24.0769b08: 愧比丘諫二諸比丘一。莫レ破二和合僧一。令二與レ僧同
T1462_.24.0769b09: 住一。諸比丘應二三諫捨一者善。若不レ捨。第一諫
T1462_.24.0769b10: 不レ捨突吉羅罪。第二諫不レ捨偸蘭遮。第三
T1462_.24.0769b11: 諫不レ捨僧伽婆尸沙罪。外諫者。諸比丘聞レ欲
T1462_.24.0769b12: レ破二和合僧一。往到二其所一諫言。長老。莫レ破二和合
T1462_.24.0769b13: 僧一。若破レ僧者甚重。若捨者善。若不レ捨。捉レ手
T1462_.24.0769b14: 牽至二僧中一語言。汝莫レ破二和合僧一。如レ是三諫。
T1462_.24.0769b15: 外軟語三諫。將レ至二僧中一軟語三諫不レ捨。悉
T1462_.24.0769b16: 犯二突吉羅罪一。若捨者善。不レ捨者。應レ作二白四
T1462_.24.0769b17: 羯磨諫一。若初白羯磨不レ捨。犯二突吉羅罪一。若
T1462_.24.0769b18: 作二第一羯磨一不レ捨。犯二偸蘭遮罪一。第二羯磨
T1462_.24.0769b19: 亦偸蘭遮罪。第三羯磨不レ捨僧伽婆尸沙。問
T1462_.24.0769b20: 曰。第三羯磨。爲レ初得三僧伽婆尸沙爲二中得一。
T1462_.24.0769b21: 爲二後得一。答曰。最後得。最初犯者。調達是也。
T1462_.24.0769b22: 問曰。餘戒最初不レ犯。調達亦應不レ犯。答曰。
T1462_.24.0769b23: 以二其僧三諫不

捨故。所以犯レ罪。法師曰。次
T1462_.24.0769b24: 第文句易レ可レ解耳。不レ須二廣説一。此戒具二三事一
T1462_.24.0769b25: 身心曰意業苦受。破和合僧説竟
T1462_.24.0769b26: 爾時佛住二王舍城於竹林精舍一。第二破和合
T1462_.24.0769b27: 戒中。助破僧者。心樂隨從受二持其法一。別衆
T1462_.24.0769b28: 者。不レ同二布薩説戒自恣一。爲レ助二破和合僧一。令三
T1462_.24.0769b29: 僧不二増長一。是名二別衆一。我等可二忍知一者。若其
T1462_.24.0769c01: 所説我等皆忍皆知。諸長老。莫レ助二破和合
T1462_.24.0769c02: 僧一。當レ助二和合僧一。僧和合歡喜不レ諍。如二水乳
T1462_.24.0769c03: 合一。餘文句易レ可レ解耳。餘文句。如二前破僧一無
T1462_.24.0769c04: レ異。第二破僧竟
T1462_.24.0769c05: 爾時佛住二拘參毘耶於瞿私多園中一。惡性難
T1462_.24.0769c06: 語戒中。不善行者。種種身業口業。行二不善
T1462_.24.0769c07: 行一。長老。何以向レ我作二如レ是言一。此是貢高
T1462_.24.0769c08: 語也。法師曰。我今解二釋其義一。此惡性比丘。
T1462_.24.0769c09: 不レ受二諸比丘教一語言。汝等不レ應レ教レ我。我
T1462_.24.0769c10: 應レ教二汝等一。何以故。佛是我家佛。何以故。我
T1462_.24.0769c11: 與二揵陟一將レ佛入レ山學道。不レ見下諸長老一
T1462_.24.0769c12: 人侍二從佛一者上。佛得レ道已而轉二法輪一。是故佛
T1462_.24.0769c13: 是我家佛。法亦是我家法。是故我應レ教二諸
T1462_.24.0769c14: 長老一。長老不レ應二反教

我。法師曰。闡那比丘。
T1462_.24.0769c15: 何以不レ言二僧是我家僧一。爲下與二衆僧一鬪諍上故。
T1462_.24.0769c16: 不レ得レ言二僧是我家僧一。諸長老。譬如三秋天樹
T1462_.24.0769c17: 葉落レ地。風吹聚集共在二一處一。又如三水上浮
T1462_.24.0769c18: &T042511;

。風吹并在二一處一。諸長老種種出家。入二佛
T1462_.24.0769c19: 法中一亦復如レ是。是故諸長老。不レ應レ教レ我。我
T1462_.24.0769c20: 應レ教二諸長老一。自身作二不可共語一者。諸同學
T1462_.24.0769c21: 比丘。以二波羅提木叉一教。以二貢高一故。不レ受二
T1462_.24.0769c22: 其語一。應可二共語一者。於二波羅提木叉中一。共説
T1462_.24.0769c23: 共罪中出故。是以佛法中得二増長一。次第文句
T1462_.24.0769c24: 易レ可レ解耳。惡性戒廣説竟
T1462_.24.0769c25: 善見＊律毘婆沙卷第十三
T1462_.24.0769c26:
T1462_.24.0769c27:
T1462_.24.0769c28:
T1462_.24.0769c29:
T1462_.24.0770a01:
T1462_.24.0770a02:
T1462_.24.0770a03: 善見＊律毘婆沙卷第十四
T1462_.24.0770a04: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0770a05: 爾時佛住二舍衞國給孤獨園精舍一。汚二他家一
T1462_.24.0770a06: 者。有二二比丘一。一名二馬師一。二名二滿宿一。於二
T1462_.24.0770a07: 雞咤山一住。此是聚落名。此二比丘。恒於二此
T1462_.24.0770a08: 聚落寺中一料二理寺舍一。因二營理一故。與二諸白衣一
T1462_.24.0770a09: 言語來往。無レ有二慚愧一。汚二他家一比丘者。此是
T1462_.24.0770a10: 馬師滿宿。於二六群比丘中一最是上座。馬師滿
T1462_.24.0770a11: 宿本是田夫。同作二田辛苦一。二人共論言。我等
T1462_.24.0770a12: 作二田辛苦一。可二共出家一。於二佛法中一衣食自然。
T1462_.24.0770a13: 同伴答言。善哉可レ爾。更共籌量。我等今者就
T1462_.24.0770a14: レ誰出家。當下就二舍利弗目犍連一出家上。籌量
T1462_.24.0770a15: 已。往到二舍利弗目＊犍連所一求レ欲二出家一。舍利
T1462_.24.0770a16: 弗目＊犍連。即爲二出家一與二具足戒一。誦二波羅提
T1462_.24.0770a17: 木叉一竟。滿二五臘一更得二二伴一。一名二黄赤比丘一。
T1462_.24.0770a18: 二名二慈地比丘一。四人共論言。此舍衞國有二時
T1462_.24.0770a19: 豐熟一有二時飢儉一。我等不レ宜レ聚二住一處一。宜應
T1462_.24.0770a20: レ分二張餘國一。三人語二黄赤比丘一言。長老汝樂二
T1462_.24.0770a21: 何處住一。黄赤比丘答言。我樂二舍衞國一住。此
T1462_.24.0770a22: 國邑内人民。有二五十七萬戸一。邑外屬二舍衞
T1462_.24.0770a23: 國一者。有二八萬聚落一。國土縱廣一百由旬。汝
T1462_.24.0770a24: 於二此國一住處。多種二華果樹一。名二菴羅樹波那
T1462_.24.0770a25: 沙樹椰子樹一。如レ是衆多樹。瞻蔔華樹闍提
T1462_.24.0770a26: 華末利華。如レ是衆多華。以二華果一唀二䘏諸居
T1462_.24.0770a27: 士居士女一。諸居士若有下樂二出家一者上。汝當三度
T1462_.24.0770a28: 令二出家一。使二眷屬増長一復問二慈地比丘一言。汝
T1462_.24.0770a29: 樂二住何處一。答言。我樂二住王舍城一。王舍城國
T1462_.24.0770b01: 邑人民。有二八億萬戸一。邑外屬二王舍城一者。有二
T1462_.24.0770b02: 八萬聚落一。國土縱廣三百由旬。汝於二此國一多
T1462_.24.0770b03: 種二華果樹一。及度レ人出家如二前説一無レ異。次問二
T1462_.24.0770b04: 馬師一言。汝何處住。馬師答言。我樂二住黒
T1462_.24.0770b05: 山聚落一。此聚落飮食豐饒一年三熟。次問二滿
T1462_.24.0770b06: 宿一言。汝樂二住何處一。滿宿答言。我樂下與二馬師一
T1462_.24.0770b07: 共住上。汝二人當下好料二理住處一。多種中華果樹上。
T1462_.24.0770b08: 以レ唀二䘏諸居士居士女一。此四比丘共相處分
T1462_.24.0770b09: 已。各還二所住一。料二理住處一度レ人出家。三住處
T1462_.24.0770b10: 眷屬弟子。各有二五百人一。合有二一千五百比
T1462_.24.0770b11: 丘一。黄赤比丘眷屬弟子。悉持戒具足。將二諸
T1462_.24.0770b12: 弟子眷屬一。從レ佛遊二行諸國一。佛所二結戒一護持
T1462_.24.0770b13: 不レ犯。未結戒犯。三人隨二所住處一。無レ有二慚愧一。
T1462_.24.0770b14: 佛已結戒及未結戒犯。此惡比丘。不レ應レ作而
T1462_.24.0770b15: 作。不レ應レ行而行。是故律本中説。種レ華者。自
T1462_.24.0770b16: 種或教二人種一。或一種華或衆多華。或自漑灌
T1462_.24.0770b17: 或教二人漑灌一。自掘レ地作レ池。或教二人掘一以用
T1462_.24.0770b18: 貯レ水。或用洗浴或用灌レ華。皆悉不善。若爲
T1462_.24.0770b19: レ僧作レ池。若自作不レ得。教レ言レ掘。唯作二淨語一
T1462_.24.0770b20: 不レ犯。若爲レ僧作レ園。及自作レ園若種レ樹。爲二
T1462_.24.0770b21: 蔭涼一故。皆用二淨語一。若種種華果。＊唀二䘏白
T1462_.24.0770b22: 衣男女一。自種教二人種一。悉突吉羅。若爲二佛僧一
T1462_.24.0770b23: 種不レ犯。唯除レ不レ得二掘レ地傷

種。若爲レ僧種
T1462_.24.0770b24: レ果得レ食無レ罪。若無レ虫水得二自灌一教二人灌一
T1462_.24.0770b25: 無レ罪。又法師曰。作二淨語一教二人種得一。云何淨
T1462_.24.0770b26: 語。汝使二此樹活一莫レ令レ死。淨人隨時料理。灌
T1462_.24.0770b27: レ水不レ得。爲二白衣一貫二結華鬘一。乃至散レ華束相
T1462_.24.0770b28: 著。亦不レ得レ除レ供二養三寶一。不レ得レ舞者。動レ身
T1462_.24.0770b29: 下至擧レ手不レ得。不レ犯者。或白衣使二比丘禮

T1462_.24.0770c01: 佛讃經呪願。或使二比丘鳴レ磬集衆一。布二施種
T1462_.24.0770c02: 種法事一。爲二白衣一驅使不レ犯。餘文句在二律中一。
T1462_.24.0770c03: 易二可解一耳。若比丘疾病無二湯藥一。以二華果及
T1462_.24.0770c04: 餘飮食一餉レ人。求易二湯藥一不レ犯。若爲二白衣一
T1462_.24.0770c05: 驅使初去時。歩歩得二突吉羅罪一。若得二飮食一。
T1462_.24.0770c06: 咽咽突吉羅罪。下至爲二白衣一傳語隨問答。悉
T1462_.24.0770c07: 突吉羅罪。除レ爲二五衆出家人驅使一不レ犯。若
T1462_.24.0770c08: 父母疾病。若衆僧淨人疾病。爲レ覓二湯藥一驅使
T1462_.24.0770c09: 不レ犯。汚二他家一廣説竟。行二波利婆沙一已。次
T1462_.24.0770c10: 與二六夜摩那埵一。行二摩那埵一者。漢言二折伏貢
T1462_.24.0770c11: 高一。亦言二下意一。下意者。承二事衆僧一。二十僧中
T1462_.24.0770c12: 行二阿浮呵那一。阿浮呵那者。漢言二喚入一。亦言二
T1462_.24.0770c13: 拔罪一。云何喚入拔罪。與同布薩説戒自恣法
T1462_.24.0770c14: 事。共同故。名二喚入拔罪一。法師曰。十三僧伽
T1462_.24.0770c15: 婆尸沙廣説竟
T1462_.24.0770c16: 次至二不定法。爾時佛住二舍衞國祇樹給孤
T1462_.24.0770c17: 獨園精舍一。時問者。見無レ人時問二優婆夷一。汝
T1462_.24.0770c18: 不二愁憂疲倦飢渇一也。夫主念レ汝不。如レ是作二
T1462_.24.0770c19: 白衣語一悉問。見時説法者。見レ人時便爲説
T1462_.24.0770c20: 法。説法者。或説二五戒一。或説二八戒一。或説二去還
T1462_.24.0770c21: 食一。或説二舍羅食一。或説二半月食一。如レ是種種爲
T1462_.24.0770c22: レ其説法。多子者。此優婆夷生レ兒。有二十男十
T1462_.24.0770c23: 女一。是名二多子一。多孫者。此優婆夷男女兒。各
T1462_.24.0770c24: 有二二十兒一。兒孫合有二四百二十人一。國中人
T1462_.24.0770c25: 民。見二毘舍佉母多兒孫男女如

此。皆共評
T1462_.24.0770c26: 論言。其是好。若有二嫁娶一各來迎取。以爲二法
T1462_.24.0770c27: 則一。此處堪二行婬法一。坐二屏處一者。或比丘共二女
T1462_.24.0770c28: 人一坐。或女人眠比丘坐。或比丘眠女人坐。或
T1462_.24.0770c29: 二人倶眠或倶坐。是故律本中説。眼屏耳屏
T1462_.24.0771a01: 云何眼屏。對二無目人前一云何耳屏。對二聾人
T1462_.24.0771a02: 前一或對二聾盲人前一。或對二眠人前一。或對二女人
T1462_.24.0771a03: 前一。可信語者。此優婆夷聲聞弟子。是故律
T1462_.24.0771a04: 本中説。得レ果人也。是名二可信優婆夷一。若比丘
T1462_.24.0771a05: 言。我與二優婆夷一共坐。若一一罪隨二比丘語一
T1462_.24.0771a06: 治。不レ得下隨二優婆夷語一治上。何以故。見聞或不二
T1462_.24.0771a07: 審諦一故。法師曰。我今欲レ説二其事一。於二摩羅
T1462_.24.0771a08: 園精舍中一。有二一愛盡比丘一一日往二檀越家一
T1462_.24.0771a09: 入二屋中一坐。優婆夷對二比丘一。別倚レ床而立。外
T1462_.24.0771a10: 有二凡夫比丘一。入二檀越家一乞食。遙見下比丘與二
T1462_.24.0771a11: 優婆夷一相對上。謂言。共同床坐諦視不レ已。愛
T1462_.24.0771a12: 盡比丘自念言。此比丘當レ言。我與二女人一共
T1462_.24.0771a13: 床坐也。各還二所住一。乞食比丘欲レ擧二其罪一。往
T1462_.24.0771a14: 至二愛盡比丘房一求聽打レ戸欲レ入。愛盡比丘
T1462_.24.0771a15: 逆知二其心一。即以二神力一從二屋棟一出。在二虚空
T1462_.24.0771a16: 中一坐此比丘入已。遍求覓不レ得。見下在二虚空
T1462_.24.0771a17: 中一坐上。語二愛盡比丘一言。大徳。有二神力一如レ此。
T1462_.24.0771a18: 何以入二白衣家一。獨與二女人一共床坐也。愛盡
T1462_.24.0771a19: 比丘答言。長老。此是獨入二白衣家一罪。長老
T1462_.24.0771a20: 護レ我善。法師曰。此見而不レ諦。是故獨入二白
T1462_.24.0771a21: 衣家一罪。是故見而不レ可レ信。若比丘欲レ入二聚
T1462_.24.0771a22: 落一樂與二女人一坐二屏處一。著レ衣持レ鉢時突吉羅
T1462_.24.0771a23: 罪若發去時。歩歩悉突吉羅罪。若至二檀越家一
T1462_.24.0771a24: 入二屏處一坐。波夜提罪。若出已更還坐。一一
T1462_.24.0771a25: 波夜提罪。若衆多女人共坐。衆多波夜提罪。
T1462_.24.0771a26: 若比丘先在二屏處一。女人來入禮拜問訊不レ犯。
T1462_.24.0771a27: 從二身心一起。第一不定法廣説竟
T1462_.24.0771a28: 爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。露
T1462_.24.0771a29: 屏處者。非二覆藏處一。一比丘一女人者。此處無二
T1462_.24.0771b01: 男子一。可レ作二麁惡語一。除二有知男子一。餘文句
T1462_.24.0771b02: 如二初不定法説一無レ異。無罪者。最初未二制戒一
T1462_.24.0771b03: 癡狂心亂痛惱所レ纒不レ犯。此戒性罪從二身
T1462_.24.0771b04: 心一起。樂受不苦不樂受所レ攝。二不定廣説
T1462_.24.0771b05: 竟
T1462_.24.0771b06: 次至三十尼薩耆。爾時佛住二毘舍離國一。於二
T1462_.24.0771b07: 瞿曇廟中一。聽三諸比丘受二持三衣一。何謂爲
T1462_.24.0771b08: レ三。一者安陀會。二者欝多羅僧。三者僧
T1462_.24.0771b09: 伽梨。是名二三衣一。法師曰。解二説三衣一。於二騫
T1462_.24.0771b10: 陀迦耆婆品一當二廣説一。用二餘衣一入二聚落一者。入
T1462_.24.0771b11: レ房著二異衣一。入二聚落一著二異衣一。如レ是乃至九
T1462_.24.0771b12: 種衣。佛已聽三我等畜二三衣一。因二此語一故。三衣
T1462_.24.0771b13: 各畜レ三。便成二九衣一。欲レ與二長老舍利弗一者。時
T1462_.24.0771b14: 長老阿難言。除二佛世尊一。餘聲聞弟子。悉無下
T1462_.24.0771b15: 及二舍利弗一者上。是故阿難。若得二袈裟一染治帖
T1462_.24.0771b16: 淨。好者奉二舍利弗一。若得二時食一。有二好者一先奉二
T1462_.24.0771b17: 舍利弗一。若得二非時漿一七日藥盡形壽藥。於
T1462_.24.0771b18: レ中好者亦奉二舍利弗一。若有二諸長者子一欲二出
T1462_.24.0771b19: 家一。來求二阿難一。阿難教下往二舍利弗所一。求作二和
T1462_.24.0771b20: 上一或作中阿闍梨上。夫爲二長者子一應レ供二養父
T1462_.24.0771b21: 母一。是故我今應レ供二養世尊一。阿難悉作。我今
T1462_.24.0771b22: 得二無爲一而住。是故舍利弗。恒敬二重阿難一。若
T1462_.24.0771b23: 得二衣服飮食一。於レ中好者先奉二阿難一。是故律
T1462_.24.0771b24: 本中説。欲レ奉二舍利弗一。佛問二阿難一。舍利弗何
T1462_.24.0771b25: 時當レ還。阿難答言。或九日還或十日還。問曰。
T1462_.24.0771b26: 長老阿難。何由知二舍利弗九日十日當

還。答
T1462_.24.0771b27: 曰。所二以知一者。舍利弗欲レ遊二行諸國一時。來
T1462_.24.0771b28: 至二阿難所一。語二阿難一言。我欲レ行二某國一某國。
T1462_.24.0771b29: 某時某日當レ還。長老當三好供二養世尊一。愼莫二
T1462_.24.0771c01: 懈怠一。若世尊爲二四部衆及天龍一説法。時長老
T1462_.24.0771c02: 好憶持。我還長老當二爲レ我説一。若世尊覓レ我
T1462_.24.0771c03: 時。長老當二遣レ人來報

我。舍利弗在二諸國一。或
T1462_.24.0771c04: 遣信來問二訊世尊一。問二訊世尊一已。往至二阿難
T1462_.24.0771c05: 所一。語二阿難一言。舍利弗令レ問二訊大徳一。少病少
T1462_.24.0771c06: 惱安樂住不。問二訊阿難一已。語二阿難一言。我某
T1462_.24.0771c07: 日當レ還。是故阿難。知二舍利弗九日十日當

T1462_.24.0771c08: 還。是故律本中説。佛告二諸比丘一。若十日聽
T1462_.24.0771c09: レ畜二長衣一。法師言。若阿難言二舍利弗一月半月
T1462_.24.0771c10: 當

還。如來亦應二因レ此結戒一。阿難言二十日當

T1462_.24.0771c11: 還。是故如來聽三十日内畜二長衣一不レ犯。問
T1462_.24.0771c12: 曰。如來何故隨二阿難語一仍結戒。答曰。此是
T1462_.24.0771c13: 制罪非二性罪一。是故隨二阿難語一而結。衣竟者。
T1462_.24.0771c14: 隨二因縁一得レ衣竟。或望レ衣竟或望斷。作者。割
T1462_.24.0771c15: 截簮縫。是故名レ作。竟者。衆事已訖。是名
T1462_.24.0771c16: レ竟。失衣者。若奪若失若燒若漂若敗壞若
T1462_.24.0771c17: 望斷若迦提月過若出二功徳衣一。如レ是衆因
T1462_.24.0771c18: 縁亦名レ竟。佛告二諸比丘一。有二八事一捨二迦絺
T1462_.24.0771c19: 那衣一。何謂爲レ八。一者去。二者竟。三者盡。四
T1462_.24.0771c20: 者失。五者聞。六者望斷。七者出二界外一。八者
T1462_.24.0771c21: 共出。是爲レ八。法師曰。此八事騫陀迦別當
T1462_.24.0771c22: レ説。共僧捨者。作二白羯磨捨一。十日者。時剋也。
T1462_.24.0771c23: 此衣十日内聽レ畜。不レ得レ過二十日一。六種衣中
T1462_.24.0771c24: 若一一衣者。何謂爲レ六。一者驅磨。二者古
T1462_.24.0771c25: 貝。三者句 &T049271;

耶。四者欽婆羅。五者娑那。六者
T1462_.24.0771c26: 婆興伽。是名二六衣一。若一一衣十日内應レ説
T1462_.24.0771c27: レ淨者。若長二磔手廣一＊磔手應レ説レ淨。若不
T1462_.24.0771c28: レ説過二十日一犯二捨墮一。是故律本中説。我聽二諸
T1462_.24.0771c29: 比丘説淨一。衣長八指。是修伽陀指。廣四指。
T1462_.24.0772a01: 此是最下衣。尼薩耆者。漢言レ捨。此是律法。
T1462_.24.0772a02: 波夜提罪應二懺悔一。法師曰。何時尼薩耆。阿
T1462_.24.0772a03: 留那出時。漢言二明相一。得レ罪。若多衣縛二束一
T1462_.24.0772a04: 處一。過二十日一得二一罪一。若散衣不二縛束一。計二衣多
T1462_.24.0772a05: 少一隨得レ罪。捨已然後懺悔。法師曰。云何捨。
T1462_.24.0772a06: 如二律本中説一。佛語二諸比丘一。汝當二如レ是捨一。整二
T1462_.24.0772a07: 衣服一偏袒二右肩一來至二僧中一。先禮二上座一長跪
T1462_.24.0772a08: 叉手。作二如レ是言一。大徳僧憶念。我比丘某甲。
T1462_.24.0772a09: 故畜二長衣一過二十日一。犯二捨墮一。今捨與レ僧。若一
T1462_.24.0772a10: 衣言レ一。若二衣言レ二。若三衣若衆多。道言
T1462_.24.0772a11: 衆多。衆中了了解法比丘。應下作二白羯磨一受中
T1462_.24.0772a12: 彼比丘懺悔上。大徳僧聽。比丘某甲。故畜二長
T1462_.24.0772a13: 衣一過二十日一犯二捨墮一。今見レ罪僧中發露懺悔。
T1462_.24.0772a14: 若僧時到僧忍聽。我受二某甲比丘懺悔一白如
T1462_.24.0772a15: レ是。羯磨已問二彼比丘一言。汝見罪不。答言見。
T1462_.24.0772a16: 汝當來罪莫レ犯。答言善。然後受二懺悔一。若捨
T1462_.24.0772a17: 與二一人一。捨二二人一捨二三人中一。作二是言一。大徳憶
T1462_.24.0772a18: 念。我比丘某甲。畜二長財一過二十日一犯二捨墮一。今
T1462_.24.0772a19: 捨與二諸大徳一。波夜提罪今懺悔。三人中一人
T1462_.24.0772a20: 應下白二二人一言上。諸長老憶念。我受二某甲比丘
T1462_.24.0772a21: 懺悔一。當二憶持一。受二懺悔一者問二彼比丘一。答對如二
T1462_.24.0772a22: 僧中一無レ異。僧中一人應三三唱還二彼比丘衣一。
T1462_.24.0772a23: 作二是言一。此尼薩耆衣。僧今捨與二長老一。如レ是
T1462_.24.0772a24: 三唱。此爲二作法一故捨。衆僧下至一人。應レ還二
T1462_.24.0772a25: 彼比丘衣一善。若不レ還者。犯二突吉羅罪一。若犯二
T1462_.24.0772a26: 捨墮一。衣不レ捨不二懺悔一。隨著一一突吉羅罪。
T1462_.24.0772a27: 若一著不レ脱乃至破。一突吉羅罪。若犯二尼薩
T1462_.24.0772a28: 耆一。衣無レ罪者。於二十日内一若説淨若失。是名二
T1462_.24.0772a29: 無罪一。諸比丘自作二是念一。如來聽レ畜二三衣一。我
T1462_.24.0772b01: 今長雨衣尼師檀覆瘡衣敷具手巾朱羅波
T1462_.24.0772b02: 利迦羅衣。不レ知レ當二云何一。爲二説淨一爲二受持一。
T1462_.24.0772b03: 作二如レ是念一已往白二世尊一。佛告二諸比丘一。三衣
T1462_.24.0772b04: 受持不レ須レ説レ淨。雨衣四月受持。過二四月一已
T1462_.24.0772b05: 説レ淨。尼師＊檀受持不レ須レ説レ淨。覆瘡衣不レ須
T1462_.24.0772b06: レ説レ淨。瘡差已説レ淨。敷具受持不レ須レ説レ淨。朱
T1462_.24.0772b07: 羅波利迦羅衣受持不レ須レ説レ淨。手巾受持不
T1462_.24.0772b08: レ須レ説レ淨。問曰。三衣云何受持。答曰。作竟染
T1462_.24.0772b09: ＊帖淨量足然後受持。云何量。僧伽梨欝多羅
T1462_.24.0772b10: 僧量者。上者減修伽陀衣。下者長四肘一
T1462_.24.0772b11: 拳肘。廣二肘一＊拳肘。安陀會量者。長四肘
T1462_.24.0772b12: 一＊拳肘廣二肘。若長廣減量作。朱羅波＊利
T1462_.24.0772b13: 迦羅衣。漢言二雜碎衣一。受二持三衣一者。云何受
T1462_.24.0772b14: 持。若先受二持僧伽梨一。捨已受二持新者一。以二身
T1462_.24.0772b15: 口一對二大徳比丘一説。若無二大比丘一。以レ手捉二僧
T1462_.24.0772b16: 伽梨一自説。若手不レ捉不レ成レ説。應レ道二其名
T1462_.24.0772b17: 字一。法師問曰。所捨三衣。作二朱羅波＊利迦羅
T1462_.24.0772b18: 衣一受持。不レ須レ説レ淨。答曰。應レ説レ淨。尼師＊檀
T1462_.24.0772b19: 受持一不レ得レ二。敷具青黄赤色有二縷毛一。多
T1462_.24.0772b20: 少隨得レ畜。覆瘡衣畜レ一不レ得レ過。手巾畜レ二。
T1462_.24.0772b21: 朱羅波利迦羅衣。隨レ有多少説受持不犯。
T1462_.24.0772b22: 床褥薦席隱嚢 &T021794;

。悉屬レ房物不レ須レ説
T1462_.24.0772b23: レ淨。受持三衣云何失。若施人若人若賊奪。若
T1462_.24.0772b24: 失若罷道。若還作二沙彌一。若死若轉根。若捨若
T1462_.24.0772b25: 穿若離宿。問曰。云何穿。答曰。穿大如二指甲一。
T1462_.24.0772b26: 問曰。云何指甲。最小指甲。若當穿中有二一横
T1462_.24.0772b27: 縷一不レ失。若僧伽梨欝多羅僧。廣邊八指内穿
T1462_.24.0772b28: 不レ失。長邊一＊磔手内穿不レ失。安陀會。廣邊
T1462_.24.0772b29: 四指内穿不レ失。長邊一＊磔手内穿不レ失。長
T1462_.24.0772c01: 廣外穿如二小指甲一大失。若失已過二十日一犯二
T1462_.24.0772c02: 捨墮一。補竟受持。尼師＊檀覆瘡衣雨衣敷具手
T1462_.24.0772c03: 巾。若受持穿不レ失。若衣欲レ破未レ有レ穿。或一
T1462_.24.0772c04: 條或二條。先以レ物補。然後割却故者。不レ失二
T1462_.24.0772c05: 受持一。若三衣有二二重一。一＊重穿一＊重不穿不
T1462_.24.0772c06: 失。問曰。袈裟背處欲レ破。欲三轉レ中著二兩邊一。
T1462_.24.0772c07: 云何轉而不レ失。答曰。先取二兩邊一合刺連相
T1462_.24.0772c08: 著。然後以レ刀破二背處一開。然後刺縁不レ失二受
T1462_.24.0772c09: 持一。若袈裟大減不レ失二受持一。若袈裟小以レ物
T1462_.24.0772c10: 裨不レ失二受持一。問曰。若浣二袈裟一色脱失二受持一
T1462_.24.0772c11: 不。答曰。不レ失。若最下量物。長一尺六寸廣
T1462_.24.0772c12: 八寸。此以レ物補應須レ説レ淨。若以二小物一補
T1462_.24.0772c13: 不レ須レ説レ淨。説淨有二二種法一。一者對面淨。
T1462_.24.0772c14: 二者展轉淨。云何對面淨。并縛相著。將レ至二
T1462_.24.0772c15: 一比丘所一。胡跪作二如レ是言一。我有二此長衣一。爲
T1462_.24.0772c16: レ淨故。我今施二與長老一。正得二賞護一不レ得レ用。
T1462_.24.0772c17: 云何得レ用。若施主語言。此是我衣隨二長老一
T1462_.24.0772c18: 用。若作二是語一得レ用無罪。是名二對面眞實淨一。
T1462_.24.0772c19: 云何展轉淨。於二五衆中一隨得二一人一作二施主一。
T1462_.24.0772c20: 將二長衣一至二比丘所一説言。我比丘某甲。有二此
T1462_.24.0772c21: 長衣一未レ作レ淨。爲二展轉淨一故。施二與長老一。彼
T1462_.24.0772c22: 受施者言。大徳有二此長衣一未レ作レ淨。爲二展轉
T1462_.24.0772c23: 淨一故。施二與我一。我今受。施主是誰。答言。某甲
T1462_.24.0772c24: 比丘。更説言。大徳有二此長衣一。爲レ淨故。施二與
T1462_.24.0772c25: 我一。我已受。此是某甲比丘物。大徳爲二某甲比
T1462_.24.0772c26: 丘一護持。用時隨意不レ須レ問レ主。是名二展轉淨
T1462_.24.0772c27: 施一。法師曰。若受レ施已答言善。不レ知レ爲レ説不
T1462_.24.0772c28: レ成二説淨一。應下更覓二知法人一就説與中前人上。云何
T1462_.24.0772c29: 成就。云何不二成就一。若言施二與大徳一。若言捨二
T1462_.24.0773a01: 與大徳一。此是眞實淨成レ捨。云何展轉淨施成
T1462_.24.0773a02: レ捨。若言爲二展轉淨一故施二與長老一。若言爲二展
T1462_.24.0773a03: 轉淨一故捨二與長老一。若言爲二展轉淨一故與二長
T1462_.24.0773a04: 老一。隨用レ一説成レ捨。云何不レ成レ捨。若言願大
T1462_.24.0773a05: 徳受二此衣一。願成二就大徳衣一。是名二眞實展轉
T1462_.24.0773a06: 淨施一。不レ成二眞實淨捨一。云何成受不成受。若
T1462_.24.0773a07: 言我取。若言我受。是名二眞實淨成受一。云何不
T1462_.24.0773a08: 成受。若言我當レ取。若言我欲レ取。若言作二我
T1462_.24.0773a09: 物一。若言成二我物一是眞實淨不レ成レ受。若請爲二
T1462_.24.0773a10: 施主一不レ得レ不レ受。若不レ受者非二律行一也。法
T1462_.24.0773a11: 師曰。次第文句易レ可レ解耳。若受已不レ得レ不
T1462_.24.0773a12: レ還。若不レ還得二突吉羅罪一。若受已知レ非二己物一。
T1462_.24.0773a13: 因施方便承二匿此物一。隨二直多少一得レ罪。此戒
T1462_.24.0773a14: 從二身心口一起。長衣不受持不淨施。過二十日一
T1462_.24.0773a15: 得レ罪。不二以レ想脱一。知レ過二十日一得レ罪。不レ知
T1462_.24.0773a16: レ過二十日一亦得レ罪。此戒三受所攝長衣戒廣
T1462_.24.0773a17: 説竟
T1462_.24.0773a18: 持二欝多羅僧安陀會一遊二行諸國一者此僧伽
T1462_.24.0773a19: 梨置既久。而生二撫壞一。於レ是長老阿難。按二行
T1462_.24.0773a20: 諸房一見二＊撫衣一。法師曰。阿難云何見二此衣一。阿
T1462_.24.0773a21: 難按行而見二此衣一。答曰。所三以長老阿難按二
T1462_.24.0773a22: 行諸房一。若見レ有二敗壞者及不淨一。便自補治掃
T1462_.24.0773a23: 除。若見レ有二疾病比丘一。便隨レ時供養料理。是
T1462_.24.0773a24: 故阿難按二行諸房一。與二不離宿羯磨一者。雖二離
T1462_.24.0773a25: 衣宿一而不レ犯二尼薩耆罪一。問曰。得二幾時離宿一。
T1462_.24.0773a26: 答曰。隨二病未

差得二離宿一。若病比丘。僧爲二羯
T1462_.24.0773a27: 磨一離衣宿已往二餘方一。若病差欲レ還。道路嶮
T1462_.24.0773a28: 難不レ得レ還。恒作二還意一。雖二病差一不二失衣一。若
T1462_.24.0773a29: 決定作二不還意一失レ衣。若過二十日一犯二長衣罪一。
T1462_.24.0773b01: 若往二餘方一病差。還來至二衣所一病復發。更欲
T1462_.24.0773b02: レ往二餘方一。承二先羯磨一不レ須二更羯磨一。聚落一界
T1462_.24.0773b03: 者。此聚落一族飮食共同置二衣此聚落一。身在二
T1462_.24.0773b04: 阿蘭若處一。若明相未レ出入二聚落界一。不レ失レ衣。
T1462_.24.0773b05: 聚落別界者。住止別。衣在二此家一。身在二彼家一
T1462_.24.0773b06: 宿。失レ衣。不レ離レ肘者。衣在二十五肘内一不レ失。
T1462_.24.0773b07: 若衣在レ地。身以二神力一在二虚空一。失レ衣。別聚落
T1462_.24.0773b08: 者。多主。如二毘舍離拘私羅那國一。此是別聚
T1462_.24.0773b09: 落。若衣在二客舍一身在レ外。若來離衣十五肘
T1462_.24.0773b10: 内。不レ失レ衣。法師曰。次第文句易レ可レ解耳。重
T1462_.24.0773b11: 閣者。或五重或七重。各一界有二別界一。云何一
T1462_.24.0773b12: 界。若上下重悉屬二一主一。衣在二此重閣一。不レ失
T1462_.24.0773b13: レ衣。是名二一界一。云何別界。此重閣多人共住。
T1462_.24.0773b14: 若住處各異。衣在二上重一。比丘在二下重一。比丘
T1462_.24.0773b15: 應レ往二衣所一。若不レ往二衣所一失レ衣。是名二別界一。
T1462_.24.0773b16: 車界者。若比丘置二衣車上一。比丘應下隨二逐車一
T1462_.24.0773b17: 行。不

得レ遠。若明相未レ出時。離車十五肘内。
T1462_.24.0773b18: 不レ失レ衣。若出二十五肘外一。失衣是名二車界一。若
T1462_.24.0773b19: 寄レ衣置レ車。車若翻倒或敗壞。車上物分張多
T1462_.24.0773b20: 聚。衣隨二聚處一。比丘應レ往二衣邊一。不レ得レ離。樹
T1462_.24.0773b21: 界者。日正中時影所覆處。若樹枝葉蔬蔭不二
T1462_.24.0773b22: 相連接一。衣在二日中一。比丘在二樹下一失レ衣。若樹
T1462_.24.0773b23: 枝偏長。衣在二枝蔭下一。比丘在二樹根一。不失。阿
T1462_.24.0773b24: 蘭若界者。如二毘梨吒毘林一無レ異。漢言二大
T1462_.24.0773b25: 樹一。亦如二海洲一。人所レ不レ及處。林界者。若衣
T1462_.24.0773b26: 在二林中一。衣在二十四肘内一。不レ失レ衣。海洲亦如
T1462_.24.0773b27: レ是。方十四肘内不レ失レ衣。此林若有レ人來往。
T1462_.24.0773b28: 無二十四肘界一。衣應レ隨レ身。若不レ隨失レ衣。比丘
T1462_.24.0773b29: 在二阿蘭若處一。竟夜坐禪。天欲レ曉患二眼睡一。脱
T1462_.24.0773c01: 衣置二岸上一。入レ池洗浴。洗浴未レ竟明相出。此
T1462_.24.0773c02: 衣便成二離宿一。犯二尼薩耆罪一。若未捨未懺悔若
T1462_.24.0773c03: 著。突吉羅罪。若露身上レ岸。復犯二突吉羅罪一。
T1462_.24.0773c04: 問曰。云何得レ脱。答曰。若無二比丘一未レ得二懺
T1462_.24.0773c05: 悔一得レ著無罪。若見二比丘一。不捨懺悔隨著。一
T1462_.24.0773c06: 一突吉羅罪。若比丘有二捨墮衣一。欲下將至二比
T1462_.24.0773c07: 丘所一捨懺悔上。道路値レ賊奪レ衣。但懺悔波夜
T1462_.24.0773c08: 提罪。若遣二沙彌一或白衣。爲二比丘一持レ衣行。或
T1462_.24.0773c09: 避レ路或眠熟。至二明相出一失衣應レ捨。若沙彌
T1462_.24.0773c10: 或白。衣持レ衣在レ前。入二不失衣界一。比丘亦入
T1462_.24.0773c11: 不レ知。謂言二界外一。明相出。衣實在二界内一。謂失
T1462_.24.0773c12: 不失。依止亦如レ是。若弟子未レ滿二五臘一。爲レ師
T1462_.24.0773c13: 持レ衣隨二和上一行。道路値レ人説法。因レ貪二聞
T1462_.24.0773c14: 法一故。至二明相出一。不レ犯二離師罪一。何以故。心
T1462_.24.0773c15: 無二決定住一故。和＊上犯二離衣宿罪一。此戒衣已
T1462_.24.0773c16: 受持。離宿故得レ罪。餘文句如レ前無レ異。離衣
T1462_.24.0773c17: 宿戒廣説竟
T1462_.24.0773c18: 爾時有二一比丘一得二非時衣一。此比丘欲レ作レ衣
T1462_.24.0773c19: 不レ足。以レ水灑レ日曝牽挽欲レ令レ長。世尊按二行
T1462_.24.0773c20: 房舍一。見已問言。比丘汝作二何等一。比丘答言。
T1462_.24.0773c21: 此衣短欲二牽挽使

長。非時衣者。夏末一月冬
T1462_.24.0773c22: 四月是時。餘七月是非時。非時施者。僧次得
T1462_.24.0773c23: レ衆次。得或獨得。僧者一切衆僧。衆者。或學
T1462_.24.0773c24: 律衆。或學阿毘曇衆。或學修多羅衆。若不
T1462_.24.0773c25: レ足者。小小不レ足。得置一月望得者。或於二僧
T1462_.24.0773c26: 中一望レ得。或於二衆中一望レ得。或於二親友一望レ得。
T1462_.24.0773c27: 或於二知識一望レ得。或於二糞掃處一望レ得。或自物
T1462_.24.0773c28: 望レ得。是名二望得一。若有二望處一。一月内得レ畜。若
T1462_.24.0773c29: 過畜犯二尼薩耆罪一。若二十九日得二所望衣一細
T1462_.24.0774a01: 先衣麁。先衣説レ淨。新得レ衣復得二一月一。爲望
T1462_.24.0774a02: レ同故。若望得衣麁。復得二停一月一。如レ是展轉
T1462_.24.0774a03: 隨二意所樂一。爲レ欲レ同故。莫レ過二一月一。法師曰。
T1462_.24.0774a04: 次第文句易レ可レ解耳。若二十九日得二所望
T1462_.24.0774a05: 衣一。即日應二受持一若説レ淨。若不二受持一不レ説
T1462_.24.0774a06: レ淨。至二明相出時一。尼薩耆。如レ是展轉乃至十
T1462_.24.0774a07: 日。得二所望衣一。即日應二受持一説レ淨。若不二受
T1462_.24.0774a08: 持一不レ説レ淨。至二十一日明相出時一。尼薩耆。
T1462_.24.0774a09: 此戒因縁本起。如二第一尼薩耆一無レ異。廣説
T1462_.24.0774a10: 竟
T1462_.24.0774a11: 爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。時
T1462_.24.0774a12: 長老優陀夷。遣三故二浣二故衣一。父母親七世
T1462_.24.0774a13: 者。父祖高祖曾祖。如レ是乃至七世。母七世亦
T1462_.24.0774a14: 如レ是。父親者。伯叔兄弟乃至兒孫。母親者。
T1462_.24.0774a15: 舅姨乃至兒孫七世。悉是母親。若女乃至
T1462_.24.0774a16: 孫。悉是親也。得レ使二出家一。女乃至孫兒染。不
T1462_.24.0774a17: レ得レ使二出家一。婦兒染。何以故。非レ親故。比丘尼
T1462_.24.0774a18: 者。從二二部僧中一白二四羯磨一受二具足戒一。是名二
T1462_.24.0774a19: 比丘尼一。故衣者。下至經身。是名二故衣一。浣尼
T1462_.24.0774a20: 薩耆者。若比丘教比丘尼浣。若作二竈煖一水覓
T1462_.24.0774a21: レ𧂒鑚レ火。隨二所作一一一。比丘得二突吉羅罪一。
T1462_.24.0774a22: 若浣竟尼薩耆。若浣竟欲レ還二比丘一。比丘尼自
T1462_.24.0774a23: 言未レ淨。更爲二重浣一。比丘得二突吉羅罪一。染亦
T1462_.24.0774a24: 如レ是。若染竟使レ打。隨二一一一比丘得二突吉羅
T1462_.24.0774a25: 罪一。若非親非親想使二浣染一尼薩耆。無レ罪者。
T1462_.24.0774a26: 若比丘尼自取浣不犯。若使二式叉摩尼沙彌
T1462_.24.0774a27: 尼沙彌優婆塞優婆夷浣染一不犯。若使二優婆
T1462_.24.0774a28: 夷浣染一。未レ得二浣染一。後出家受二具足戒一已。方
T1462_.24.0774a29: 爲二浣染一。還二比丘一。得二尼薩耆一。若使二沙彌尼式
T1462_.24.0774b01: 叉摩尼浣染一。未レ得二浣染一。後受二具足戒一竟爲二
T1462_.24.0774b02: 浣染一。比丘得二尼薩耆罪一。若使二優婆塞沙彌浣
T1462_.24.0774b03: 染一。未レ得二浣染一。後出家受二具足戒一已。轉根成二
T1462_.24.0774b04: 比丘尼一爲二浣染一。比丘犯二尼薩耆罪一。使二比丘
T1462_.24.0774b05: 浣染一。轉根亦如レ是。若使二比丘尼浣染一。浣染
T1462_.24.0774b06: 已比丘自言未レ淨。重爲レ浣。比丘犯二尼薩耆
T1462_.24.0774b07: 罪一突吉羅罪。若使二衆多非親里比丘尼浣一。衆
T1462_.24.0774b08: 多尼薩耆。若比丘尼。從二比丘尼僧一得二具足
T1462_.24.0774b09: 戒一不下從二大徳一得中具足戒上。如二五百諸釋女一。
T1462_.24.0774b10: 使二此比丘尼浣一。突吉羅罪。無罪者。若浣二革
T1462_.24.0774b11: 屣嚢鉢嚢隱嚢帶腰繩一。浣如レ是物無罪。法
T1462_.24.0774b12: 師曰。次第文句易レ可レ解耳。此戒具足六事
T1462_.24.0774b13: 得レ罪。何謂爲レ六。一者身。二者口。三者身口。
T1462_.24.0774b14: 四者身心口。五者作。六者不以想脱。此戒具
T1462_.24.0774b15: 三受。浣衣戒廣説竟
T1462_.24.0774b16: 爾時佛在二王舍城於竹林精舍一。時欝波羅
T1462_.24.0774b17: 華比丘尼。住二舍衞國一。於レ是欝波羅華。清朝
T1462_.24.0774b18: 著レ衣持レ鉢。入二舍衞國一乞食。乞食已還入二安
T1462_.24.0774b19: 陀迦林一白日入レ定。問曰。比丘尼無二獨行法一。
T1462_.24.0774b20: 欝波羅華云何獨入二安陀迦林一。答曰。如來未
T1462_.24.0774b21: レ制二獨行戒一。是以欝波羅華得二獨入一。已行者。
T1462_.24.0774b22: 已行二賊法一。云何行二賊法一。穿二踰牆壁一劫二奪人
T1462_.24.0774b23: 物一。以レ此爲レ業。是名爲レ賊。賊主者。統二領諸
T1462_.24.0774b24: 賊一。此賊主先與二比丘尼。欝波羅華一相識。前
T1462_.24.0774b25: 行者。賊主盜前而行。見二欝波羅華比丘尼一
T1462_.24.0774b26: 畏二諸賊侵犯一。語二諸伴一言。汝等可下於二此路一
T1462_.24.0774b27: 去上。諸賊即隨二賊主一而去。從二三昧一起者。比丘
T1462_.24.0774b28: 尼初入レ禪時自誓言。我某時當レ起。從二三昧一
T1462_.24.0774b29: 起已。諸賊唱二如レ是言一。若沙門婆羅門須者當
T1462_.24.0774c01: レ與。比丘尼心自念言。此林更無二餘人一。唯我
T1462_.24.0774c02: 一人必當レ與レ我。是故比丘尼得レ取。在レ寺者。
T1462_.24.0774c03: 是優陀夷。問曰。何以優陀夷獨自在レ寺。答
T1462_.24.0774c04: 曰。諸比丘悉隨二如來一入二聚落一乞食。留二優陀
T1462_.24.0774c05: 夷一守二護住處一。若汝欲レ與レ我者當レ與レ我。安
T1462_.24.0774c06: 陀會細 &MT04891;

故。法師曰。優陀夷於二安陀會一少
T1462_.24.0774c07: 有レ貪。但欲レ見二比丘尼身一故。是以乞二安陀會一。
T1462_.24.0774c08: 與已去者。優陀夷三乞已。比丘尼即脱レ衣
T1462_.24.0774c09: 與已還二所住處一。交易者。律本中説。佛告二諸
T1462_.24.0774c10: 比丘一。五衆同法得二共相交易一。云何同法。同師
T1462_.24.0774c11: 戒見共同。是名二同法一。初欲レ受突吉羅罪。入
T1462_.24.0774c12: 手尼薩耆。唯除二親里比丘尼一不犯。非親里式
T1462_.24.0774c13: 叉摩尼沙彌尼優婆私不犯。不犯者。若比丘
T1462_.24.0774c14: 爲二四衆一説法。歡喜布施無レ罪。若非親里。比
T1462_.24.0774c15: 丘尼擲去。糞掃取不犯。從二一部衆一受二具足
T1462_.24.0774c16: 戒一非親里比丘尼受。突吉羅罪。從二二部衆一
T1462_.24.0774c17: 受二具足戒一非親里比丘尼受。尼薩耆波夜提
T1462_.24.0774c18: 罪。若以二少物一交易得レ多不犯。餘文句易レ可
T1462_.24.0774c19: レ解耳。不レ須二廣説一。此戒具二六事一。制罪具二三
T1462_.24.0774c20: 受一。如レ前受衣戒廣説
T1462_.24.0774c21: 爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。憂
T1462_.24.0774c22: 波難陀釋迦子者。釋種出家有二八萬人一。＊憂
T1462_.24.0774c23: 波難陀最爲二輕薄一。而性聰明音聲絶妙。渉二遠
T1462_.24.0774c24: 路一者。衆多比丘從二娑翅多一往二舍衞國一。於二中
T1462_.24.0774c25: 路一遇レ賊劫二奪衣物一。撿問者。汝裸形外道乃
T1462_.24.0774c26: 有二好心一。答曰。我是釋種沙門。非二外道一也。諸
T1462_.24.0774c27: 比丘聞言是沙門。往白二優波離一。大徳。可二往
T1462_.24.0774c28: 撿問一。＊優波離即往撿問。汝幾臘。何時受レ戒。
T1462_.24.0774c29: 師僧是誰。云何受二持三衣一。問已知二是比丘一。
T1462_.24.0775a01: 得下從二非親友檀越一乞

衣。若無二乞處一。以レ草障
T1462_.24.0775a02: レ身入レ寺。不レ得二裸形入

寺。法師曰。我今次第
T1462_.24.0775a03: 説。若比丘道路行見レ賊。持二衣鉢一與二年少一令二
T1462_.24.0775a04: 走避一。若賊逐二年少一失衣。上座若下座。隨得二
T1462_.24.0775a05: 一人一。折二取草及樹葉一。付二與餘人一。使レ得二遮身
T1462_.24.0775a06: 向

寺。白衣見二比丘遭レ賊裸身一。持二白衣衣一與。
T1462_.24.0775a07: 或與二五大色衣一。得レ著無レ罪。是故律本中説。
T1462_.24.0775a08: 有二比丘一著二白色衣一。或著二上色衣一。或著二不割
T1462_.24.0775a09: 縷衣一。得レ著無レ罪。此是何人。若有二智慧一當レ思二
T1462_.24.0775a10: 此義一。答曰。此是遭レ賊失レ衣比丘。若有二比丘一
T1462_.24.0775a11: 遭レ賊失レ衣。得レ著二外道衣一。外道衣者。若鳥毛
T1462_.24.0775a12: 衣或木板衣。得レ著無レ罪。然不レ得三轉見受二
T1462_.24.0775a13: 邪見法一。若失レ衣比丘入レ寺。若有二僧衣一者與二
T1462_.24.0775a14: 僧衣一。若屬房衣比丘入レ房住。若不二入レ房住一。
T1462_.24.0775a15: 得下以二此衣一與上。若無レ衣得下以二敷具隱嚢一坼
T1462_.24.0775a16: 與中比丘上著。若破壞不レ須レ償。若檀越施衣。應
T1462_.24.0775a17: レ還二僧衣一。失レ衣比丘入レ寺。若無二僧衣一。得下從二
T1462_.24.0775a18: 非親里居士乞上。失衣比丘得二自乞一。爲二他乞一
T1462_.24.0775a19: 不犯。唯不レ得レ乞二金銀一。法師曰。餘次第文句
T1462_.24.0775a20: 易レ可レ解耳。不レ須二廣説一。此戒從二身心一起。具二
T1462_.24.0775a21: 三受一。從二非親里一乞衣戒廣説竟
T1462_.24.0775a22: 善見＊律毘婆沙卷第十四
T1462_.24.0775a23:
T1462_.24.0775a24:
T1462_.24.0775a25:
T1462_.24.0775a26: 善見＊律毘婆沙卷第十五
T1462_.24.0775a27: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0775a28: 爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。多將
T1462_.24.0775a29: レ衣者。檀越聞二比丘失

衣。人人與レ衣。自恣請
T1462_.24.0775b01: 者。檀越語二比丘一言。若有二所須一隨レ意取レ是。
T1462_.24.0775b02: 名二自恣請一。上下衣者。安陀會欝多羅僧受二僧
T1462_.24.0775b03: 伽梨一。是故律本中説。若比丘失二三衣一。得レ受二
T1462_.24.0775b04: 上下衣一。餘一衣餘處乞。若失二二衣一。得レ受二一
T1462_.24.0775b05: 衣一。若失二一衣一不レ得レ受。若比丘尼失二五衣一。得
T1462_.24.0775b06: レ受二二衣一。若失二四衣一。得レ受二一衣一。若失二三衣一
T1462_.24.0775b07: 不レ得レ受。若親友。若自恣請檀越。若自己物。
T1462_.24.0775b08: 隨レ意受。此戒具二六事一。非想得レ脱。此是制戒。
T1462_.24.0775b09: 身業口業具二三受一。上下衣廣説竟
T1462_.24.0775b10: 爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。衣直
T1462_.24.0775b11: 者。金銀錢。若檀越檀越婦。欲下持レ直爲二比丘一
T1462_.24.0775b12: 買

衣。比丘知已即往勸言。若爲レ我作レ衣者。
T1462_.24.0775b13: 當レ使二細緻長廣一。教益直者。下至二十六分之
T1462_.24.0775b14: 一一。教緻織者。下至二増一綖一。若得二此衣一尼薩
T1462_.24.0775b15: 耆罪。若檀越欲レ作レ大。勸使レ小。欲二多直買一。勸
T1462_.24.0775b16: 令二少直一。若隨二檀越作一。如レ是得レ衣無レ罪。若親
T1462_.24.0775b17: 里。若自恣請檀越。如レ是勸レ作不犯。若爲レ他
T1462_.24.0775b18: 勸益不犯。法師曰。次第文句易レ可レ解耳。不
T1462_.24.0775b19: レ須二廣説一。第二非親里居士。爲二比丘一辦二衣
T1462_.24.0775b20: 價一。多居士爲レ異。餘文句如二前戒説一
T1462_.24.0775b21: 爾時佛住二舍衞國祇樹給孤獨園精舍一。語二
T1462_.24.0775b22: 居士一言。汝可下持二此衣直一買レ衣與中某甲比
T1462_.24.0775b23: 丘上。如レ是語已。五十伐者。＊伐五十迦梨娑
T1462_.24.0775b24: 槃直待二大徳一者。大徳。我今日有レ事。願大徳
T1462_.24.0775b25: 待過二今日一。明日當レ與。王臣者。食王俸祿。是
T1462_.24.0775b26: 名二王臣一。遣二使者一。遣二人送一也。將者將至二比丘
T1462_.24.0775b27: 所一。取レ淨者。若得二淨物一我當レ受也。淨物者。
T1462_.24.0775b28: 衣服湯藥。是名二淨物一。若守二僧房一者。爲レ僧
T1462_.24.0775b29: 驅使人也。已令レ知者。我已語二守房人一。若大
T1462_.24.0775c01: 徳須レ衣。往二其所一當レ與二大徳衣一。居士我須
T1462_.24.0775c02: レ衣者。告令レ知也。隨解語知也。第二第三亦
T1462_.24.0775c03: 如レ是索。若得者善。若不レ得者。第一第二第
T1462_.24.0775c04: 三。乃至第六在レ前默然。云何默然者。口不
T1462_.24.0775c05: レ語立不レ坐。若檀越喚教レ坐。不レ得レ坐。若與二
T1462_.24.0775c06: 飮食一。亦不レ得レ受。乃至飮亦爾。若請二説法呪
T1462_.24.0775c07: 願一。悉不レ得レ爲レ説。若檀越問言。以二何因縁一
T1462_.24.0775c08: 來二至此一。答言。居士自當レ知。若得者善。若不二
T1462_.24.0775c09: 口語索一。得二十二默然求一。若一語索。破二二默
T1462_.24.0775c10: 然一。二語索。破二四默然一。若三語索。破二六默然一。
T1462_.24.0775c11: 乃至六語索。破二十二默然一。若更往索。得レ衣
T1462_.24.0775c12: 者尼薩耆。若一日一往一索。如レ是得二六日
T1462_.24.0775c13: 往一。若一日一往六語索。後不レ得二更往索一。亦
T1462_.24.0775c14: 不レ得二默然一。若不レ得レ衣。隨二衣價來處一。往語
T1462_.24.0775c15: 言。我於二汝財一竟不レ得レ用。汝自知莫レ使レ失。
T1462_.24.0775c16: 若不レ得レ衣。應三自往報二衣主一。不レ得レ使二人往
T1462_.24.0775c17: 報一。若使二人報一犯二突吉羅罪一。法師曰。執事人
T1462_.24.0775c18: 有二二種一。一者指示。二者不指示。指示有二二
T1462_.24.0775c19: 種一。何者二種。一者比丘指示。二者使者指示。
T1462_.24.0775c20: 不二指示一者。復有二二種一。一者自不二現前一。二者
T1462_.24.0775c21: 他不二現前一。是名二四執事人一。法師曰。云何使
T1462_.24.0775c22: 者指示。答曰。若有二居士一爲二比丘一買レ衣。使者
T1462_.24.0775c23: 往至二比丘所一。使者到已語二比丘一言。大徳。某
T1462_.24.0775c24: 居士遣三我送二衣價一。願大徳受。比丘答言。此
T1462_.24.0775c25: 是不淨物。比丘不レ得レ受。使者復言。大徳。有二
T1462_.24.0775c26: 執事人一不。比丘答言無。使者自覓二執事人一。
T1462_.24.0775c27: 得已將至二比丘所一。語二比丘一言。此人能爲二大
T1462_.24.0775c28: 徳一作二執事人一。即持レ直付二執事人一。使者對二比
T1462_.24.0775c29: 丘前一語二執事人一。汝可下持二此直一買レ衣與中比

Footnote:

765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]