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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24

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T1462_.24.0762a01: 蘭遮。中央女不著衣突吉羅。比丘以繩縛
T1462_.24.0762a02: 女人衣突吉羅。若女人次第坐膝膝相著。比
T1462_.24.0762a03: 丘捉著上頭第一女僧*殘。餘女突吉羅。若
T1462_.24.0762a04: 合捉衣第一女偸蘭遮。第二女突吉羅。第三
T1462_.24.0762a05: 女以下無罪。若摩觸女人麁厚衣。偸蘭遮。
T1462_.24.0762a06: 女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙。若比
T1462_.24.0762a07: 丘與女人。髮髮相著。毛毛相著。爪爪相著。
T1462_.24.0762a08: 偸蘭遮。何以故。無覺觸故。法師曰。以髮相
T1462_.24.0762a09: 繋。爲得一罪。爲得衆多罪。如赤身坐臥
T1462_.24.0762a10: 衆僧床。隨毛著一一突吉羅。此女不然。一
T1462_.24.0762a11: 偸蘭遮。不得多罪。今説往昔羅漢偈
T1462_.24.0762a12:     處想及觸欲 眞實無狐疑
T1462_.24.0762a13:     如律本中説 重罪汝當知
T1462_.24.0762a14: 處者。女也。想者。是女想。欲者。摩觸細滑欲。
T1462_.24.0762a15: 觸者。知觸女人身。具如此事得僧*殘。餘
T1462_.24.0762a16: 者偸蘭遮。若有欲心摩觸女身得僧*殘。
T1462_.24.0762a17: 若無欲心觸突吉羅。有女人以青衣覆身
T1462_.24.0762a18: 而眠。比丘欲摩觸衣。誤得女人身僧*殘。
T1462_.24.0762a19: 次至掩句者。無女想以手掩女人身。悉突
T1462_.24.0762a20: 吉羅。若女人共比丘一處坐。女人婬欲變
T1462_.24.0762a21: 心。來摩觸捉比丘。比丘有欲心動身僧
T1462_.24.0762a22: *殘。法師曰。如是次第黄門男子畜生。罪有
T1462_.24.0762a23: 輕重汝自當知。若女人掩比丘。比丘以欲
T1462_.24.0762a24: 心受樂不動突吉羅。若女人或打拍比丘。
T1462_.24.0762a25: 比丘以欲心喜受。悉突吉羅。若比丘以形
T1462_.24.0762a26: 相欲心。或攝目或動身動手動足。種種
T1462_.24.0762a27: 婬想形相變心。悉突吉羅。若女人摩觸比丘
T1462_.24.0762a28: 身。比丘有欲心身不動無罪。求脱者。若比
T1462_.24.0762a29: 丘有梵行難。比丘推盪牽挽分解得脱。一切
T1462_.24.0762b01: 不犯。若女人年少力壯卒抱比丘。比丘力羸
T1462_.24.0762b02: 得轉動。隨其所作。若臨行婬時。比丘
T1462_.24.0762b03: 覓方便求走得脱無罪。不故者。是不故
T1462_.24.0762b04: 觸女身。或女人度鉢。或度種種飮食相觸
T1462_.24.0762b05: 無罪。無想者。比丘於女人無想。比丘或縁
T1462_.24.0762b06: 餘事。行來相觸非故觸。如是無罪。不知者。
T1462_.24.0762b07: 若女人作男子裝束。比丘不知捉者無罪。
T1462_.24.0762b08: 不受者。若衆多女人共捉比丘比丘不受
T1462_.24.0762b09: 樂無罪。最初未制戒顛狂心亂無罪。第
T1462_.24.0762b10: 二僧伽婆尸沙廣説竟
T1462_.24.0762b11: 今次隨結摩觸戒。從身心起二受。樂不苦
T1462_.24.0762b12: 樂。是名二受。念母者。以念故。觸母身突吉
T1462_.24.0762b13: 羅。女姉妹亦如是。何以故。女人是出家人怨
T1462_.24.0762b14: 家。若母沒溺水中。不得以手撈取若有智
T1462_.24.0762b15: 慧比丘以船接取。若用竹木繩杖接取得。
T1462_.24.0762b16: 若無竹木繩杖。脱袈裟欝多羅僧接亦得。
T1462_.24.0762b17: 若母捉袈裟已。比丘以相牽袈裟而已。若
T1462_.24.0762b18: 至岸母怖畏未已。比丘向母言。檀越莫畏。
T1462_.24.0762b19: 一切無常今已得活。何足追怖。若母因此
T1462_.24.0762b20: 勢遂死。比丘得以手捉殯殮無罪。不
T1462_.24.0762b21: 得棄擲。若母於泥井中沒亦如是。女人所
T1462_.24.0762b22: 用衣服悉一切不得捉。若捉突吉羅。唯除
T1462_.24.0762b23: 布施得取。若泥木畫女像。一切不得捉。若
T1462_.24.0762b24: 捉突吉羅。若人布施隨處用。一切穀不得捉
T1462_.24.0762b25: 唯除米。若路遊穀田不犯。眞珠摩尼車&T027012;
T1462_.24.0762b26: 馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝。此十種寶悉
T1462_.24.0762b27: 不得捉。若眞珠著肉未洗得捉比丘若一
T1462_.24.0762b28: 切病人施比丘作藥。若服塗瘡得取。若珊
T1462_.24.0762b29: 瑚珂貝未磨洗得捉。若金銀人合作藥得
T1462_.24.0762c01: 捉。若以金銀合和銅錫無金銀色得捉。
T1462_.24.0762c02: 若人以寶作堂。以琉璃爲柱。以銀爲
T1462_.24.0762c03: 子。以金纒。如此悉是眞寶作堂。比丘欲
T1462_.24.0762c04: 説法。得上坐住無罪。若一切器仗。比丘悉
T1462_.24.0762c05: 不得捉。朴未成者得捉。若人施器仗與
T1462_.24.0762c06: 衆僧不得捉賣。唯得打壞隨處用。若比丘
T1462_.24.0762c07: 往戰鬪處見。此是糞掃器仗。先打壞然後拾
T1462_.24.0762c08: 取。若得楯破作板雜用。一切樂器不得捉。
T1462_.24.0762c09: 若未成器者猶是*朴得捉。若人布施者。得
T1462_.24.0762c10: 隨意賣。夜叉尼句者。乃至他化自在天夫人
T1462_.24.0762c11: 亦不得捉。若捉偸蘭遮。法師曰。次第文句
T1462_.24.0762c12: 易可解耳
T1462_.24.0762c13: 善見律毘婆沙卷第十二
T1462_.24.0762c14:
T1462_.24.0762c15:
T1462_.24.0762c16:
T1462_.24.0762c17: 善見*律毘婆沙卷第十三
T1462_.24.0762c18:  蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
T1462_.24.0762c19: 畜生女句者。龍女迦留羅女。一切畜生女。悉
T1462_.24.0762c20: 不得捉。捉者突吉羅。度橋句者。或板或竹
T1462_.24.0762c21: 或木一切橋。比丘與女人共度橋。比丘以
T1462_.24.0762c22: 欲心動橋。橋動不動突吉羅。樹句者。若女
T1462_.24.0762c23: 人上樹或大小樹。比丘以欲心動樹突吉
T1462_.24.0762c24: 羅。船句亦如是。繩句者。若比丘捉繩頭。女
T1462_.24.0762c25: 人捉繩尾。比丘以欲心牽繩動偸蘭遮。不
T1462_.24.0762c26: 動突吉羅。或共捉杖竹木。一切犯不犯亦如
T1462_.24.0762c27: 是。觸鉢句者。易可解耳。禮拜句者亦如
T1462_.24.0762c28: 是。第二僧伽婆尸沙廣説竟
T1462_.24.0762c29: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。時優
T1462_.24.0763a01: 陀夷麁惡語教授。若讃歎亦如是。法師曰。
T1462_.24.0763a02: 後當説。無慚愧者。女人無慚愧心。心樂者
T1462_.24.0763a03: 便笑其所作。答言。善哉大徳。作種種方便。
T1462_.24.0763a04: 令比丘生欲心。便語或言。大徳非是男子。
T1462_.24.0763a05: 或言恐是黄門。女人作如是戲笑語。不顧戒
T1462_.24.0763a06: 者。比丘以欲心。不思慮好惡。便説麁惡語。
T1462_.24.0763a07: 麁惡者。非法語也。如年少男女者。讃歎二
T1462_.24.0763a08: 道。得僧伽婆尸沙。二道者。穀道水道。讃歎
T1462_.24.0763a09: 者。汝有好相或言汝無相未犯。若言穀道水
T1462_.24.0763a10: 道如此。眞是著女想。作是説已得罪。若毀
T1462_.24.0763a11: 呰言二道。或言二道合。或言長或言短或
T1462_.24.0763a12: 言偏。如是爲初。悉得罪。或乞或求亦得
T1462_.24.0763a13: 罪。或言願汝父母何時持汝與我。或言我
T1462_.24.0763a14: 何時當得汝。作如是語。悉得罪。問句者。
T1462_.24.0763a15: 汝與汝夫云何作。自答言。汝當如是作。亦
T1462_.24.0763a16: 得罪。答問句者。我當與我夫眠。云何好夫
T1462_.24.0763a17: 當念我。比丘答言。如是如是眠不犯。若言
T1462_.24.0763a18: 汝作婬事得罪。教授句者。亦如是。毀*呰
T1462_.24.0763a19: 句者。汝根相惡有孔無形。或言有形無孔。無
T1462_.24.0763a20: 血句者。汝水道燥無血。恒出者。是女人水道
T1462_.24.0763a21: 血恒自流出。塞句者。恒以衣塞水道。不令
T1462_.24.0763a22: 血出。長崛句者。汝根長崛。出兩邊者。女根中
T1462_.24.0763a23: 肉長出有毛。兩道合汝二根。此十一句中。長
T1462_.24.0763a24: 崛共合兩根。此三句得僧伽婆尸沙。初句穀
T1462_.24.0763a25: 道水道與婬法。爲初六句。得僧伽婆尸沙。
T1462_.24.0763a26: 餘無形若以婬法相對得罪。法師曰。餘文句
T1462_.24.0763a27: 輕重汝自當知。女作女想。於第一僧伽婆尸
T1462_.24.0763a28: 沙已説境。頸以下者。從頸下至膝。上者。從
T1462_.24.0763a29: 脚膝至頸。從膝以下突吉羅。若讃歎衣服
T1462_.24.0763b01: 鐶釧瓔珞説法論義爲講無罪。若比丘爲
T1462_.24.0763b02: 比丘尼説法。因説法中便生欲心。作麁惡
T1462_.24.0763b03: 語僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒癡狂
T1462_.24.0763b04: 心亂痛惱所纒不犯。律文句廣説竟
T1462_.24.0763b05: 今次隨結此麁惡語。因身心口起婬性罪
T1462_.24.0763b06: 身心業。若比丘以欲心方便。欲樂此事假
T1462_.24.0763b07: 説傍事。若女人解此語突吉羅。若言欽婆
T1462_.24.0763b08: 羅毛長。或言短或言赤或言黒突吉羅。一
T1462_.24.0763b09: 切因事而言。若女人解突吉羅。若不解無罪。
T1462_.24.0763b10: 法師曰。次第文句易可解耳。不須廣説。
T1462_.24.0763b11: 麁惡語竟
T1462_.24.0763b12: 爾時佛住舍衞國。時優陀夷。於舍衞國多
T1462_.24.0763b13: 諸知識者。恒往至知識家。爲四供養故。
T1462_.24.0763b14: 飮食衣服湯藥房舍。惡者。最惡恒流出外
T1462_.24.0763b15: 血出。唾者。便唾女根。作是言。誰用此不
T1462_.24.0763b16: 淨臭處。女言。我有何處不淨。何處不好。爲
T1462_.24.0763b17: 衣裳不淨。爲顏貌醜陋。有何物不如餘人。
T1462_.24.0763b18: 律本中説。已至女邊倚看竟。然後而唾。讃
T1462_.24.0763b19: 歎供養者。以婬欲法讃歎供養己身。或讃
T1462_.24.0763b20: 其所須婬事。此第一供養。如我等出家。餘
T1462_.24.0763b21: 供養易可得耳。此婬欲供養難得故。名第
T1462_.24.0763b22: 一供養。得僧伽婆尸沙。又言。我亦刹利汝亦
T1462_.24.0763b23: 刹利。若共和合。正好無過此也。若如是語
T1462_.24.0763b24: 無罪。若言我亦刹利。汝可以欲事與我共
T1462_.24.0763b25: 通。作如是語。僧伽婆尸沙。法師曰。餘文句
T1462_.24.0763b26: 如前説無異。最初未制戒癡狂心亂痛惱
T1462_.24.0763b27: 所纒不犯。今次隨結。文句次第易可解耳。
T1462_.24.0763b28: 第四僧伽婆尸沙竟
T1462_.24.0763b29: 爾時佛住舍衞國。行媒戒。智慧者。大有智
T1462_.24.0763c01: 慧聰明。了了能療理家事。不懈怠有慚愧
T1462_.24.0763c02: 心。語童女者。此男子好。汝可取爲夫。復向
T1462_.24.0763c03: 男子言。此童女極好作。又忠信眞實無虚
T1462_.24.0763c04: 邪心。汝可取爲婦。檀越答。大徳。我等
T1462_.24.0763c05: 不甚體悉此人。未知好惡。是誰家兒子。
T1462_.24.0763c06: 定是何姓何名。那得輒以女相與。若大徳
T1462_.24.0763c07: 教我與。我當遣嫁。若不教與不敢專輒。
T1462_.24.0763c08: 如此婚姻事大。時剋吉凶發遣進止。後日
T1462_.24.0763c09: 好惡悉委大徳。自知故二衆者。此女其夫
T1462_.24.0763c10: 生時。是村衆主。其夫死已。故號爲故二
T1462_.24.0763c11: 衆。村後者。是村外村後邊住也。諸人共相推
T1462_.24.0763c12: 論。知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻。善解
T1462_.24.0763c13: 進止。悉是其知養。看兒婦者。初至看視
T1462_.24.0763c14: 依兒婦無異。後便増薄猶如婢使。初至一
T1462_.24.0763c15: 月悉付囑家事。過一月已種種驅使。作田
T1462_.24.0763c16: 取水苦者。是貧窮也。於是優陀夷語檀越。
T1462_.24.0763c17: 莫苦人女。如此猥使甚不可。檀越答言。我
T1462_.24.0763c18: 等不與大徳共論此事。我是白衣知白衣
T1462_.24.0763c19: 事。大徳是出家知出家法。各不相關。若知
T1462_.24.0763c20: 白衣家者。此人非沙門。作如是語已仍息。
T1462_.24.0763c21: 優陀夷便即遣出。汝去汝去。汝莫住此處。
T1462_.24.0763c22: 裝嚴者。一切金銀珍寶。頭多者。漢言多色
T1462_.24.0763c23: 欲人也。能供養者。若女人以音聲色觸香
T1462_.24.0763c24: 味。如是一切妙法悉持供養其夫。是名能
T1462_.24.0763c25: 供養。共賭者。若我等能得此女。汝當償我。
T1462_.24.0763c26: 若不能得者。我即償汝。如律中所説。比丘
T1462_.24.0763c27: 不得戲賭。暫時者。乃至一刹那。漢言彈指
T1462_.24.0763c28: 頃。是名暫時。得行媒法則。何以故。隨人
T1462_.24.0763c29: 驅使行媒法故。男女者。女餉男子。比丘
T1462_.24.0763c30: 傳言。此女人念汝。男子答*餉。比丘復往女
T1462_.24.0764a01: 處言。如是如是此男子念汝。女語比丘
T1462_.24.0764a02: 言。我欲共某男子私通。比丘受語向男子
T1462_.24.0764a03: 説。還來報女乃至一交會。僧伽婆尸沙。女
T1462_.24.0764a04: 有十護。父護者。父禁制不聽出入。恐慮他
T1462_.24.0764a05: 事。母護亦如是。父母護檢看視。不與餘處
T1462_.24.0764a06: 遊戲。亦不聽行來出入。兄護姉護宗親護姓
T1462_.24.0764a07: 護法護罰護。法護者。是同法人護也。罰護者。
T1462_.24.0764a08: 若寡女欲與餘人私通。先向官説。若許者
T1462_.24.0764a09: 便通。若不許者不得專輒。犯者罰金輸
T1462_.24.0764a10: 官。故名罰護。物買者。持物贖取。是名爲買
T1462_.24.0764a11: 也。樂住者。是樂同住也。雇住者。以物雇之。
T1462_.24.0764a12: 家事悉以委付。衣物住者。因得衣裳承住爲
T1462_.24.0764a13: 婦。此是貧窮女也。水得者。因共洗浴以水
T1462_.24.0764a14: 相灌。共作要誓爲夫婦。是名水得。鐶得
T1462_.24.0764a15: 者。以鐶安置頭上。恒以戴物取鐶擲去。汝
T1462_.24.0764a16: 來住我屋常作我婦。是名鐶得。婢取者。自
T1462_.24.0764a17: 己婢還取爲婦。執作者。以直雇賃充家中
T1462_.24.0764a18: 執作。取以爲己婦。是名執作。擧旗婦者。竪
T1462_.24.0764a19: 旗立軍往破他國。得他女取爲己婦。若白
T1462_.24.0764a20: 衣遣比丘往他處。某方護女。求此女爲我
T1462_.24.0764a21: 婦。比丘答言善。即往至女所。向女説如是
T1462_.24.0764a22: 事。女意善。或應或不應。比丘受如是使還
T1462_.24.0764a23: 報男子信。僧伽婆尸沙。若男子語比丘教
T1462_.24.0764a24: 語比丘。比丘仍語父母兄弟姉妹。如此使偸
T1462_.24.0764a25: 蘭遮。又法師言。不然。何以故。如律本中説。
T1462_.24.0764a26: 意欲捨佛。誤言捨僧。意欲捨僧。誤言捨
T1462_.24.0764a27: 佛。於戒亦不失。比丘雖語父母兄弟姉
T1462_.24.0764a28: 妹。亦得僧伽婆尸沙。法師曰。後文句如前
T1462_.24.0764a29: 無異。故不更説。若衆多女遣一比丘傳語。
T1462_.24.0764b01: 語衆多男子。比丘受語往説還報女。衆多
T1462_.24.0764b02: 僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒。若僧使。
T1462_.24.0764b03: 若因此使往語女言。某甲男子意。欲索汝
T1462_.24.0764b04: 爲己婦。不犯。何以故。由不受説語故。癡
T1462_.24.0764b05: 心亂痛惱所纒不犯。具六事僧伽婆尸
T1462_.24.0764b06: 沙。一者搖頭。二者手印。三者口受。四者搖
T1462_.24.0764b07: 身。五者受書。六者具此五事。是名爲六事。
T1462_.24.0764b08: 若父母鬪諍。父遣母還本家。父後生悔心。
T1462_.24.0764b09: 語比丘言。我年老旦夕無人侍養。汝可向
T1462_.24.0764b10: 汝母語還看我。比丘受如是使。語母還報
T1462_.24.0764b11: 父。悉僧伽婆尸沙。此戒不問知已不知。但
T1462_.24.0764b12: 受語往説還報。悉僧伽婆尸沙。此是制罪。
T1462_.24.0764b13: 非性罪具三受。今次隨結文句易可解耳。
T1462_.24.0764b14: 不須廣説。五僧伽婆尸沙竟
T1462_.24.0764b15: 爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中。此房舍
T1462_.24.0764b16: 戒。阿羅毘迦者。是聚落名也。此比丘阿羅
T1462_.24.0764b17: 毘迦聚落中生。故名阿羅毘迦比丘。自乞求
T1462_.24.0764b18: 者。是自乞求種種材具。欲營造作大房。教
T1462_.24.0764b19: 作者。教餘人作或自作。此比丘捨坐禪誦
T1462_.24.0764b20: 經恒修下業。無主者。無檀越主。但自東西
T1462_.24.0764b21: 乞求。自爲者。自爲己身不爲衆僧。大房者。
T1462_.24.0764b22: 此房極大無有齊限。乞求絶多。或乞人或借
T1462_.24.0764b23: 人。或乞作器或借作器。如是種種或乞或
T1462_.24.0764b24: 借。除借乞得罪。不得借獵肉捕魚。二師
T1462_.24.0764b25: 悉斷。餘借一切皆淨。此比丘所營造作房
T1462_.24.0764b26: 舍既大。魚肉難得。恐其因借倩承遣捕獵。
T1462_.24.0764b27: 所以斷。若立房得作田。借犁牛及餘耕具
T1462_.24.0764b28: 無罪。若寺中有拾取殘食人。食竟共聚種
T1462_.24.0764b29: 種戲笑。如是人驅使無罪。若比丘欲作殿。
T1462_.24.0764c01: 往至鑿石家。借作石手爲作殿。若得善。若
T1462_.24.0764c02: 石柱。比丘問檀越言。此柱云何得竪。
T1462_.24.0764c03: 若檀越自爲竪善。若檀越更與餘柱亦得。若
T1462_.24.0764c04: 檀越答言。無人。或言。自有事。比丘教餘處
T1462_.24.0764c05: 借。比丘復言。我無餘知識。若檀越無人。有
T1462_.24.0764c06: 直與直亦好。若得直將至木師所。若須
T1462_.24.0764c07: 瓦。往至瓦師所。若須刻畫。往至刻畫師所。
T1462_.24.0764c08: 若有餘直可作床席衣服房舍所須若拾殘
T1462_.24.0764c09: 食人作息正得與食。若無食可入聚落
T1462_.24.0764c10: 來與善。不得與錢直。爲房舍非時入
T1462_.24.0764c11: 聚落乞油。以手覆鉢。若到檀越家。檀越
T1462_.24.0764c12: 問比丘。欲何所須。比丘答言。爲房舍作乞
T1462_.24.0764c13: 油充與作人。食米亦如是説。若得油還付
T1462_.24.0764c14: 知寺事人。若比丘爲折或傷或失或死。比丘
T1462_.24.0764c15: 悉應還直。若檀越承迴施比丘。比丘不得
T1462_.24.0764c16: 受。若布施寺得受。比丘不得自取。喚淨
T1462_.24.0764c17: 人付之。若借車及房舍所須種種雜物。亦
T1462_.24.0764c18: 如牛句無異。若比丘病乞藥善。白衣見比
T1462_.24.0764c19: 丘來。即共念言。此比丘已復來乞。各走隱
T1462_.24.0764c20: 避。或見比丘乞食。各自閉戸。應量作者。云
T1462_.24.0764c21: 何應量作。應量中人三磔手。當佛一*磔
T1462_.24.0764c22: 手。作房内量。長十二佛*磔手。内廣七佛*磔
T1462_.24.0764c23: 手。若長中減一*磔手。廣中益一*磔手。亦
T1462_.24.0764c24: 不得。若減廣益長亦不得。何況長廣倶過
T1462_.24.0764c25: 量。未竟乃至一摶泥亦犯。若房長六*磔手
T1462_.24.0764c26: 廣四*磔手。作如是房者無主亦不犯。何以
T1462_.24.0764c27: 故。以非房故。若瓦房内外上下悉泥犯。若
T1462_.24.0764c28: 草房不犯。法師曰。定何時犯。爲初作犯。
T1462_.24.0764c29: 爲後作犯。爲房成畢犯。答曰。初作乃至
T1462_.24.0765a01: 二摶泥已還。悉突吉羅。最後第一摶泥偸
T1462_.24.0765a02: 蘭遮。第二摶得竟僧伽婆尸沙。泥者。有
T1462_.24.0765a03: 二種。一者土泥。二者石灰泥。處者。窓牖柱
T1462_.24.0765a04: 梁棟桁火煙孔處。此是非泥處。比丘應將比
T1462_.24.0765a05: 丘指示作房處。房主應將比丘爲示作房
T1462_.24.0765a06: 處。房主先當治地平正。猶如鼓面。然後往
T1462_.24.0765a07: 至僧所。請僧安處房處。第二第三亦如是
T1462_.24.0765a08: 請。若僧往指示善。若僧不得往。僧差智慧
T1462_.24.0765a09: 比丘。往看無難處非妨處。此比丘往看已
T1462_.24.0765a10: 好。如房主所治地善。難處者。虎狼師子下
T1462_.24.0765a11: 蟻子。若蟻有窟是中住不得作。若蟻
T1462_.24.0765a12: 子遊行覓食驅逐得作。何以故。爲如來慈
T1462_.24.0765a13: 愍衆生及比丘故。妨處者。或人田園。或是
T1462_.24.0765a14: 道路處。或是怨家處。或是賊處。或是尸陀
T1462_.24.0765a15: 林處。或是王誌護處。如是一切妨處。悉不得
T1462_.24.0765a16: 作。遶屋四周使得迴十二桄梯。桄間一
T1462_.24.0765a17: 拳肘若迴草車。餘文句已在律本。不須復
T1462_.24.0765a18: 説。若比丘自起作大房。無主爲身不處分過
T1462_.24.0765a19: 量。隨作房有所造作營理。一一悉突吉羅。
T1462_.24.0765a20: 若以塼壘壁。隨塼多少。一一突吉羅。最後
T1462_.24.0765a21: 塼第一塼偸蘭遮。第二塼僧伽婆尸沙。
T1462_.24.0765a22: 屋成泥治竟已結罪汚。灑不犯。若作屋餘塼
T1462_.24.0765a23: 泥留置。我後當成偸蘭遮。若決定罷心僧伽
T1462_.24.0765a24: 婆尸沙。若周匝壘壁上不至屋留取明不
T1462_.24.0765a25: 犯。若作屋*留。一搏泥處後當成。有縁事
T1462_.24.0765a26: 行不作。有客比丘來住。見不成爲成彼此
T1462_.24.0765a27: 無罪。若難處妨處二突吉羅。僧不處分過量。
T1462_.24.0765a28: 二僧伽婆尸沙。若作屋未成。若施僧乃至一
T1462_.24.0765a29: 人。若打壞若擲置不犯。若自作自成教他成。
T1462_.24.0765b01: 教他作教他成。悉僧伽婆尸沙。若二三人共
T1462_.24.0765b02: 作屋。若一比丘一沙彌悉不犯。何以故。人無
T1462_.24.0765b03: 一屋分故。若段段分人得一屋分。僧伽婆尸
T1462_.24.0765b04: 沙。若壘塼作窟。壘石壘土壘木。若草屋乃
T1462_.24.0765b05: 至過量不處分。亦不犯。有房有難處妨處。
T1462_.24.0765b06: 僧不指示過量。不得僧伽婆尸沙。有智慧
T1462_.24.0765b07: 者應解此義。若自爲身。作説戒堂温室食
T1462_.24.0765b08: 堂。如此作不爲自己住無罪。若兼爲自己
T1462_.24.0765b09: 住僧伽婆尸沙無罪者。最初未制戒阿羅毘
T1462_.24.0765b10: 迦比丘無罪。具六事。一者自作。二者教人
T1462_.24.0765b11: 作。三者不指示。四者過量。五者難處。六者
T1462_.24.0765b12: 妨處。此戒具三業三受。房舍廣説竟
T1462_.24.0765b13: 爾時佛住倶參毘瞿私多園中。此房戒中。
T1462_.24.0765b14: 倶參毘者。此是園名也。瞿私多園者。此是長
T1462_.24.0765b15: 者子名也。孱那者。此是供養菩薩人也。令
T1462_.24.0765b16: 大徳示房處者。有檀越語孱那比丘言。願
T1462_.24.0765b17: 大徳示我作房處。我爲大徳作。神廟樹者。
T1462_.24.0765b18: 此是國邑人民朝夕供養。是鬼神住處。生樹
T1462_.24.0765b19: 者。作衆生想也。摩呵羅者。有主爲身作
T1462_.24.0765b20: 大房。此房有主。爲身得過量作。有主爲身
T1462_.24.0765b21: 作大房。僧不指示有難有妨處。僧伽婆尸
T1462_.24.0765b22: 沙。餘文句如前房無異
T1462_.24.0765b23: 爾時佛住王舍城。於竹林園中。時沓婆
T1462_.24.0765b24: 摩羅子。竹林園者。種竹圍遶。竹高十八
T1462_.24.0765b25: 四角有樓兼好門屋。遙望靉靆猶如黒雲。
T1462_.24.0765b26: 故名竹林園。亦名迦蘭陀。迦蘭陀因縁如
T1462_.24.0765b27: 前説。故不重出。沓婆是比丘名。摩羅子是王
T1462_.24.0765b28: 名。此王子出家故。名沓婆摩羅子。此大徳年
T1462_.24.0765b29: 七歳出家。剃髮落地即成羅漢。得三達智
T1462_.24.0765c01: 具六神通四無礙辯。一切聲聞所知無不通
T1462_.24.0765c02: 達。羅漢之中已是第一。入靜處者。是處寂
T1462_.24.0765c03: 靜無有喧鬧。故名寂靜處。從三昧起者。自
T1462_.24.0765c04: 言。我所修善法今已悉訖。我當爲衆僧分
T1462_.24.0765c05: 布房舍及諸飮食。法師曰。大徳何以作如是
T1462_.24.0765c06: 言。此最後身所修已極。當取涅槃。譬如然
T1462_.24.0765c07: 燈置於風處。不久當滅。此身亦復如是。我
T1462_.24.0765c08: 當爲衆僧分布房舍及諸飮食。所以爲衆
T1462_.24.0765c09: 僧分布房舍及諸飮食者。見善男子比丘。
T1462_.24.0765c10: 從遠方來問訊世尊。房舍迮狹無有住
T1462_.24.0765c11: 處。我當以神力化作房舍床席&T021794;&T021724;&MT02361;&T021739;
T1462_.24.0765c12: 氈褥等物。又一日見諸小比丘恭敬宿徳上
T1462_.24.0765c13: 座讓不受前請。以此因縁飮食不時遂成
T1462_.24.0765c14: 疲勞。我今當令衆僧住止安樂。各得所宜。
T1462_.24.0765c15: 不以飮食爲苦。是故分布令其平等。法師
T1462_.24.0765c16: 曰。大徳沓婆摩羅子。於三業之中。何以獨
T1462_.24.0765c17: 修下業。答曰。此是前身宿願所牽。故有是
T1462_.24.0765c18: 念。問曰。此沓婆摩羅子。何時發此願也。答
T1462_.24.0765c19: 曰。過去有佛。號波頭勿多羅。此沓婆摩羅
T1462_.24.0765c20: 子生一居士家。是時國邑人民。共作大會
T1462_.24.0765c21: 請佛入國。有六萬八千比丘圍遶。大會供養
T1462_.24.0765c22: 七日布施。時有一羅漢比丘。於大衆中以
T1462_.24.0765c23: 神通力。分布床席及諸飮食。是時沓婆摩羅
T1462_.24.0765c24: 子。見此羅漢比丘。以神通如此。心大歡喜
T1462_.24.0765c25: 往至佛所。頭面作禮却坐一面。而白佛言。
T1462_.24.0765c26: 願我後身當來佛時。出家學道速成羅漢。爲
T1462_.24.0765c27: 諸衆僧分布房舍床席及諸飮食。如今羅漢
T1462_.24.0765c28: 神力無異。是時世尊見當來世。此善男子所
T1462_.24.0765c29: 願果得成遂不。世尊觀來世已。語沓婆摩羅
T1462_.24.0766a01: 子言。汝從此百千劫已。有佛號釋迦牟
T1462_.24.0766a02: 尼。汝年七歳得出家。剃髮落地即成羅漢。
T1462_.24.0766a03: 名沓婆摩羅子。汝具六神通必得此願。沓
T1462_.24.0766a04: 婆摩羅子從此以後。布施持戒得生天上。
T1462_.24.0766a05: 天上命終下生人間。如是展轉乃至釋迦出
T1462_.24.0766a06: 世。從天上下生人間。出家得道。從禪定
T1462_.24.0766a07: 起。而作是念。作是念已。往至佛所頭面禮
T1462_.24.0766a08: 足。而白佛言。今從世尊乞二種願。一者
T1462_.24.0766a09: 爲諸衆僧分布房舍。二者差會分布飮食。
T1462_.24.0766a10: 於是世尊答言。善哉。汝貪瞋既盡。堪爲此
T1462_.24.0766a11: 事。汝當爲衆僧分布床席及諸飮食。此沓
T1462_.24.0766a12: 婆摩羅子。何以故。從世尊乞如是願。答
T1462_.24.0766a13: 曰。爲止未來諸誹謗故。於是沓婆摩羅
T1462_.24.0766a14: 子。受世尊勅已。還所住處。世尊見未來。
T1462_.24.0766a15: 慈地比丘。因沓婆摩羅子差會分房。必生
T1462_.24.0766a16: 誹謗。爲止誹謗故。語諸比丘。汝當請沓
T1462_.24.0766a17: 婆摩羅子爲衆僧差會分房。請竟應作白
T1462_.24.0766a18: 二羯磨差。同學者。同一法事也。亦言同一
T1462_.24.0766a19: 法學。若比丘共學修多羅者。爲敷床座同
T1462_.24.0766a20: 在一處。若學阿毘曇者毘曇者共。若學毘
T1462_.24.0766a21: 尼毘尼者共。若説法者説法者共。若坐禪
T1462_.24.0766a22: 者坐禪者共。何以故。爲避諠鬧故。無業無
T1462_.24.0766a23: 記語者共。無記語者。不修三業食已而眠。
T1462_.24.0766a24: 眠起洗浴共論世間無記之語。令身體肥壯。
T1462_.24.0766a25: 問曰。沓婆摩羅子。何以使無業好語者共在
T1462_.24.0766a26: 一處耶。答曰。使其得住安心道故。因樂
T1462_.24.0766a27: 道故。得生天上。入火光三昧者。此是
T1462_.24.0766a28: 四禪定。從禪定起已。放右手第二指。以爲
T1462_.24.0766a29: 光明。須臾名聞滿閻浮利地。諸比丘從遠
T1462_.24.0766b01: 方來欲看神力。至已語沓婆摩羅子言。長
T1462_.24.0766b02: 老。爲我等安止住處敷施床座。沓婆摩羅
T1462_.24.0766b03: 子問諸大徳。樂何處住耶。諸比丘各各答
T1462_.24.0766b04: 言。我樂耆闍崛山住。又言。我樂雪山邊住。
T1462_.24.0766b05: 又言。我樂天道士山住。又言。我樂
T1462_.24.0766b06: 單越住。如是衆多。沓婆摩羅子自隨一比
T1462_.24.0766b07: 丘。爲安止住處敷施床座。爲餘比丘安止
T1462_.24.0766b08: 住處。悉是化身。如眞身無異。安止諸比
T1462_.24.0766b09: 丘已自還竹林寺住。慈地比丘者。是六群
T1462_.24.0766b10: 比丘中是第一。惡食者。不得好食。不但惡
T1462_.24.0766b11: 食。房舍臥具皆悉得惡。問曰。慈地比丘何以
T1462_.24.0766b12: 恒得惡房惡食。坐其前身無福徳故。復
T1462_.24.0766b13: 於衆中最小。是故得惡房惡食。善飮食檀
T1462_.24.0766b14: 越者。此檀越恒爲衆僧作餚饍飮食。又一日
T1462_.24.0766b15: 善檀越入寺。至沓婆摩羅子所問。大徳。明
T1462_.24.0766b16: 日次誰受弟子請。沓婆答言。次慈地比丘受
T1462_.24.0766b17: 請。檀越聞已心不歡喜。還至家中語其婢
T1462_.24.0766b18: 言。汝明日爲慈地比丘作食。我不知事。莫
T1462_.24.0766b19: 如前後食。又語其婢言。若慈地比丘來至。
T1462_.24.0766b20: 於外敷施床席供設而已。勿使其入。昨日
T1462_.24.0766b21: 者。慈地比丘與同伴集在一處共論言。我
T1462_.24.0766b22: 等今日應得好食。昨日此檀越來至沓婆
T1462_.24.0766b23: 所。當是沓婆教語檀越。於外敷施床席及
T1462_.24.0766b24: 麁飮食。無風風起者。極密處而大風起。水中
T1462_.24.0766b25: 火者。本是水能滅火。今火從水中出。佛語
T1462_.24.0766b26: 沓婆。汝憶有作是事不。今慈地比丘有如
T1462_.24.0766b27: 是言。沓婆答言。唯世尊知我。世尊是一切
T1462_.24.0766b28: 智。我是漏盡羅漢。何須我言耶。佛復語沓
T1462_.24.0766b29: 婆言。汝不得作如此語也。若汝有如此
T1462_.24.0766c01: 事者。於衆中言有。若無者於衆中答言
T1462_.24.0766c02: 無。法師曰。世尊何以不直言沓婆無罪。此
T1462_.24.0766c03: 是慈地比丘尼妄語。答曰。世尊爲憐愍衆
T1462_.24.0766c04: 生故。世尊言作我知比丘犯波羅夷。世尊
T1462_.24.0766c05: 亦言我知汝犯波羅夷。若有比丘犯波羅
T1462_.24.0766c06: 夷者。必謗世尊。何以故。爲世尊隨瞋愛。
T1462_.24.0766c07: 愛沓婆故。不道其罪。瞋我故。今道我罪。
T1462_.24.0766c08: 世尊定非一切智。因誹謗故。死墮地獄。又
T1462_.24.0766c09: 爲當來無慚愧比丘。實有罪而言無罪。佛不
T1462_.24.0766c10: 在世。誰知我罪者。是故佛語沓婆言。汝
T1462_.24.0766c11: 若有作答言有作。若不作答言不作。沓婆
T1462_.24.0766c12: 答言。實不作乃至夢中亦不爲此事。滅擯
T1462_.24.0766c13: 比丘尼者。滅擯有三。一者滅身。二者滅不
T1462_.24.0766c14: 同住。三者滅罰。是名三滅擯。云何滅身。答
T1462_.24.0766c15: 曰。滅作者。是滅身也。云何滅不同住。若犯罪
T1462_.24.0766c16: 不出。復不捨邪見。名滅不同住。云何滅罰。
T1462_.24.0766c17: 汝但作罪自然滅。此是滅罰也。此慈地比丘
T1462_.24.0766c18: 尼。於三滅中自得滅身也。佛語諸比丘。汝
T1462_.24.0766c19: 等滅擯慈地比丘尼。法師曰。此慈地比丘尼
T1462_.24.0766c20: 身清淨。爲人所教作如此謗。教者應滅擯。
T1462_.24.0766c21: 何以世尊。教滅擯慈地比丘尼。爲以其謗
T1462_.24.0766c22: 故擯。爲以其犯罪故擯。若以其有罪擯者。
T1462_.24.0766c23: 沓婆摩羅子亦應有罪。以其謗故擯者。沓
T1462_.24.0766c24: 婆無罪。於律本中説。若比丘以無根波羅
T1462_.24.0766c25: 夷法謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以無
T1462_.24.0766c26: 根波羅夷。謗比丘尼突吉羅。比丘尼謗比
T1462_.24.0766c27: 丘亦如是。若爾慈地比丘尼得突吉羅。妄
T1462_.24.0766c28: 語故波夜提。法師曰。以無根波羅夷謗比
T1462_.24.0766c29: 丘。得僧伽婆尸沙。無波夜提罪。慈地比丘尼
T1462_.24.0767a01: 犯突吉羅。亦無波夜提罪。所以擯遣慈地
T1462_.24.0767a02: 比丘尼。以其自言犯罪故。於是世尊從坐
T1462_.24.0767a03: 起入房。諸比丘即教慈地比丘尼脱法服。
T1462_.24.0767a04: 覓白衣服與著。驅其令出。慈地比丘。見擯
T1462_.24.0767a05: 慈地比丘尼語衆僧言。我瞋瞋故。教比丘
T1462_.24.0767a06: 尼謗。此是我罪。莫擯慈地比丘尼。瞋者。轉
T1462_.24.0767a07: 善心也。不喜者。因瞋故失喜心。是不喜亦
T1462_.24.0767a08: 言心垢。無根波羅夷法者。此無實波羅夷。謗
T1462_.24.0767a09: 者。於此處不見不聞不疑。不見者。不自以
T1462_.24.0767a10: 肉眼見。亦不自以天眼見。不聞者。不從人
T1462_.24.0767a11: 聞。不疑者。不以心疑。有見疑者。有比丘
T1462_.24.0767a12: 於村外入草中。便曲有女人亦入草中。比
T1462_.24.0767a13: 丘先從草出。女人復從此草出。比丘女人各
T1462_.24.0767a14: 不相知。有傍比丘見已。即便生疑心。自念
T1462_.24.0767a15: 言。此兩人豈無非法意耶。是名見疑。聞疑
T1462_.24.0767a16: 者。聞比丘與女人闇中語聲。因此生疑。是
T1462_.24.0767a17: 名聞疑。疑疑者。有男子女人。將飮食入
T1462_.24.0767a18: 寺。觀看遊戲去已。餘殘飮食處所狼藉不淨。
T1462_.24.0767a19: 未得掃除。明日朝旦有客比丘。來入寺中
T1462_.24.0767a20: 見此處所。即生疑心。復至舊比丘身有香
T1462_.24.0767a21: 氣。更復疑言。當是昨夜。此比丘與女人飮
T1462_.24.0767a22: 食。共作非法婬欲也。是名疑*疑。慈地比丘
T1462_.24.0767a23: 不見不聞不疑。而生誹謗。是名無根波羅夷
T1462_.24.0767a24: 法謗。謗者。欲使彼比丘於清淨法退墮。若
T1462_.24.0767a25: 言汝得波羅夷罪。得僧伽婆尸沙。若教人
T1462_.24.0767a26: 謗。語語悉僧伽婆尸沙。若遣書如此使書無
T1462_.24.0767a27: 罪。謗者。有四種。一者戒謗。二者威儀謗。三
T1462_.24.0767a28: 者邪見謗。四者惡活謗。問曰。何謂戒謗。答
T1462_.24.0767a29: 曰。四波羅夷法十三僧伽婆尸沙。若以一一
T1462_.24.0767b01: 謗。是名戒謗。餘二不定尼薩耆九十衆學。悉
T1462_.24.0767b02: 是威儀謗。邪見謗者。汝言是身有吾有我。
T1462_.24.0767b03: 是名邪見謗。惡活謗者。汝以因持戒覓利
T1462_.24.0767b04: 養。是名惡活謗。復有四種謗。一者現處。
T1462_.24.0767b05: 二者現罪。三者不同住。四者不共法事。現處
T1462_.24.0767b06: 者。汝與女人共行婬事。是名現處。現罪者。
T1462_.24.0767b07: 汝得重罪。是名現罪。不同住者。我不與汝
T1462_.24.0767b08: 共住一處。是名不同住。不共法事者。布薩
T1462_.24.0767b09: 説戒自恣一切羯磨不同。是名不共法事。若
T1462_.24.0767b10: 言汝犯重罪非沙門非釋種子。如是之語
T1462_.24.0767b11: 得罪。若被謗者言。汝何不禮我。答言。汝非
T1462_.24.0767b12: 沙門非釋種子。若如是答者僧伽婆尸沙。
T1462_.24.0767b13: 若言法師自知。何假我言。如是語未犯罪。
T1462_.24.0767b14: 法師曰。謗者被謗者後當廣説。謗者共至僧
T1462_.24.0767b15: 前白僧言。願諸大徳。爲我等歡喜判此事。
T1462_.24.0767b16: 我等亦歡喜奉行。衆僧應爲判此事。若言衆
T1462_.24.0767b17: 僧爲我判此事莫停。若是者我當受持。若
T1462_.24.0767b18: 不是者我不受。若作如是語者。衆僧語謗
T1462_.24.0767b19: 者言。汝且禮佛爲其説法。後當爲汝判此
T1462_.24.0767b20: 事。若遷延至冥。罪人語衆僧言。日既冥。我
T1462_.24.0767b21: 且還所住。衆僧答言善。得穌息已。明朝復
T1462_.24.0767b22: 來僧中求判此事。衆僧答言。且還去。如是
T1462_.24.0767b23: 至三。如是滿三已。心軟折伏。僧應取此事
T1462_.24.0767b24: 爲判。雖滿三請。心猶剛強言語麁強。衆僧語
T1462_.24.0767b25: 言。此處少律師。不得爲汝判此事。汝可
T1462_.24.0767b26: 往餘寺求判。衆僧問言。汝已求僧未。答言。
T1462_.24.0767b27: 已求僧教我來此。衆僧言。若如是者。此處
T1462_.24.0767b28: 亦無律師。可餘寺更覓。如是次第求覓不
T1462_.24.0767b29: 得。心軟折伏還歸本處。白衆僧言。我等諸
T1462_.24.0767c01: 覓求僧。無人判。願大徳。爲我等判此
T1462_.24.0767c02: 事。我等歡喜奉行。衆僧應依法爲判。衆僧
T1462_.24.0767c03: 問被謗者言。汝有此事不。衆僧應作白羯
T1462_.24.0767c04: 磨和合滅此鬪諍事。若無慚愧者謗有慚愧
T1462_.24.0767c05: 者。被謗者有智慧。謗者無智慧。若來僧。撤
T1462_.24.0767c06: 應窮詰此事。此比丘癡頑答對謬僻。僧語言。
T1462_.24.0767c07: 汝無知不解。何以謗人。汝應共和合還去。
T1462_.24.0767c08: 莫擧此事。若謗者有智慧。以見聞疑罪於
T1462_.24.0767c09: 僧前能答。衆僧應問被謗者。若有罪者衆
T1462_.24.0767c10: 僧應爲治。若無罪者僧應答言。汝各自還
T1462_.24.0767c11: 去。若有慚愧者謗無慚愧者。謗者癡。若來
T1462_.24.0767c12: 撤僧。僧應方便問謗者言。汝以何謗。以
T1462_.24.0767c13: 戒謗以威儀謗。法師曰。何以有慚愧者教。
T1462_.24.0767c14: 無慚愧者不教。衆僧便隨愛瞋怖癡。答曰。
T1462_.24.0767c15: 不然。何以故。爲欲折伏無慚愧人故。有慚
T1462_.24.0767c16: 愧者得安樂住故。若教無慚愧人。得勢力
T1462_.24.0767c17: 増長惡法故。有慚愧者無勢力。不得安樂
T1462_.24.0767c18: 住故。是故僧不教無慚愧人。若謗者被謗
T1462_.24.0767c19: 者。倶有慚愧。衆僧應懦軟爲説法教化言。
T1462_.24.0767c20: 汝若有相觸犯。更相懺謝。汝等各還和合共
T1462_.24.0767c21: 住。若相謗事。衆僧乃至滿三。教化和合。猶
T1462_.24.0767c22: 不肯罷。衆僧應依法爲判。法師問曰。謗法
T1462_.24.0767c23: 若爲初中後。答曰。先作求聽。是爲初。若*撤
T1462_.24.0767c24: 僧。是爲中。若有罪無罪僧爲滅。是爲後。
T1462_.24.0767c25: 問曰。謗法有幾根有幾地。答曰。謗有二根
T1462_.24.0767c26: 三處五地。何謂二根。有根法謗無根法謗。是
T1462_.24.0767c27: 名二根。何謂三處。見聞疑。是名三處。何
T1462_.24.0767c28: 謂五地。一者時。二者眞實不虚。三者無瞋
T1462_.24.0767c29: 以憐愍心。四者有義。五者不隨愛怖。是名
T1462_.24.0768a01: 五地。若問若不問者。以無根波羅夷法謗
T1462_.24.0768a02: 已。若衆僧問。若二三人乃至一人。若於僧
T1462_.24.0768a03: 前自説成罪。得僧伽婆尸沙。法師曰。諍有
T1462_.24.0768a04: 四諍。相言爲初。諍有何義。證罪爲諍此
T1462_.24.0768a05: 事。是名爲諍。此相言諍。爲善爲不善爲無
T1462_.24.0768a06: 記耶。答曰。亦善亦不善亦無記。云何善云何
T1462_.24.0768a07: 不善。善者用法論。是名善。用非法論者。是
T1462_.24.0768a08: 名不善。不以法不以非法論者。是名無
T1462_.24.0768a09: 記。法師曰。餘三諍後當解説。若言汝沙彌
T1462_.24.0768a10: 汝優婆塞。汝外道汝尼揵陀。汝黄門汝二根
T1462_.24.0768a11: 人。汝畜生。汝殺父汝殺母。汝殺阿羅漢。汝
T1462_.24.0768a12: 破和合僧。汝出佛身血。如是爲初。得僧伽
T1462_.24.0768a13: 婆尸沙。狐疑者。於見聞狐疑。疑者二心也。
T1462_.24.0768a14: 亦言忘前事某時某日。法師曰。餘文句易可
T1462_.24.0768a15: 解耳。若比丘以無根波羅夷法謗。僧伽婆尸
T1462_.24.0768a16: 沙。僧伽婆尸沙法謗。波夜提。以威儀法謗。
T1462_.24.0768a17: 突吉羅。若以瞋故不現前謗。波夜提。若以
T1462_.24.0768a18: 威儀法不現前謗。突吉羅。無罪者。最初
T1462_.24.0768a19: 未制戒顛狂心亂痛惱所纒不犯。此戒從
T1462_.24.0768a20: 身心中起。是故律本中説。身業口意業性罪。
T1462_.24.0768a21: 謗戒廣説竟
T1462_.24.0768a22: 爾時佛住王舍城。於竹林迦蘭陀園中。慈
T1462_.24.0768a23: 地比丘從耆闍崛山下。見一羊行婬。慈地
T1462_.24.0768a24: 比丘語諸伴言。我等取羖羊名沓婆摩羅
T1462_.24.0768a25: 子。取母羊爲慈地比丘尼。諸比丘答言。善
T1462_.24.0768a26: 哉。我今以此法謗沓婆摩羅子。無不爲此
T1462_.24.0768a27: 敗。歡喜共去往到僧所。而白僧言。我等見
T1462_.24.0768a28: 沓婆摩羅子。與慈地比丘尼共作婬事。衆僧
T1462_.24.0768a29: 聞慈地比丘語已。即集衆僧共判此事。衆
T1462_.24.0768b01: 僧問慈地比丘。汝定何處。見沓婆摩羅子
T1462_.24.0768b02: 與慈地比丘尼共作婬事。答言。我等從耆
T1462_.24.0768b03: 闍崛山下。入聚落乞食。道中逢見沓婆摩
T1462_.24.0768b04: 羅子與慈地比丘尼共語調戲。衆僧問沓婆
T1462_.24.0768b05: 摩羅子言。此時汝在何處。沓婆答言。在竹
T1462_.24.0768b06: 林精舍。汝何所作。答衆僧言。爲衆僧分布
T1462_.24.0768b07: 飮食。誰知見汝。答言。衆僧知見。問者。作白
T1462_.24.0768b08: 羯磨問衆僧。某時某時。定見沓婆爲衆僧
T1462_.24.0768b09: 分布飮食不。衆僧答言。實見爲僧分食。衆
T1462_.24.0768b10: 僧復問慈地比丘。汝語不相應。當是方便
T1462_.24.0768b11: 非眞實也。衆僧如是三問已。慈地比丘答
T1462_.24.0768b12: 言。如是實是方便。衆僧訶責慈地比丘言。
T1462_.24.0768b13: 云何以餘分事與沓婆。問曰。云何餘分。答
T1462_.24.0768b14: 言。餘分者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓
T1462_.24.0768b15: 婆處。是名餘分。以母羊當慈地比丘尼。亦
T1462_.24.0768b16: 名餘分。何以故。以事相似故。是故律本中
T1462_.24.0768b17: 説。若片若似片。次第文句易可解耳。不須
T1462_.24.0768b18: 廣説。是名餘分。同種姓者。有一比丘。同
T1462_.24.0768b19: 利種出家。見彼刹利行婬。謗此刹利比丘
T1462_.24.0768b20: 言。汝犯波羅夷。衆僧問言。汝實見此刹利
T1462_.24.0768b21: 行婬不。答言。實見。語語僧伽婆尸沙。相名
T1462_.24.0768b22: 房舍見彼而謗此。犯不犯如前所説。無罪
T1462_.24.0768b23: 者。若實見犯。最初未制戒。顛狂心亂痛惱
T1462_.24.0768b24: 所纒不犯。第二謗句廣説竟
T1462_.24.0768b25: 爾時佛住王舍城竹林精舍。此破和合僧戒
T1462_.24.0768b26: 中。於是提婆達多。往至拘迦利迦一
T1462_.24.0768b27: 無迦利騫陀毘耶子娑勿陀達多所。至已語
T1462_.24.0768b28: 諸長老言。我等共破和合僧及如來威徳。破
T1462_.24.0768b29: 和合僧因縁。後騫陀迦中當説。善哉大徳者。
T1462_.24.0768c01: 此是乞語也。願一切比丘。盡形受在阿蘭若
T1462_.24.0768c02: 處住。此是受頭陀法。若比丘還聚落中住
T1462_.24.0768c03: 犯罪。願佛爲諸比丘如是結戒。餘四法亦
T1462_.24.0768c04: 如是。我等令人知者。佛不隨我等制。我等
T1462_.24.0768c05: 自行此法令人知。我等少欲知足。於是發
T1462_.24.0768c06: 大善心。佛聞調達乞五法欲破和合僧。佛
T1462_.24.0768c07: 念言。此人爲利養故。必墮地獄。佛念言。我
T1462_.24.0768c08: 若許調達五法者。多有善男子出家。若受
T1462_.24.0768c09: 持此法。則於道有難。是故律本中説。止止
T1462_.24.0768c10: 調達。勿建此法。若善男子。或在阿蘭若處
T1462_.24.0768c11: 或在聚落。隨心所樂各不障道。頭陀乞食
T1462_.24.0768c12: 糞掃衣半月樹下不食魚肉佛言。除
T1462_.24.0768c13: 三疑不食。云何三疑。一者見。二者聞。三者
T1462_.24.0768c14: 疑。云何見見檀越爲比丘殺。云何聞。聞檀
T1462_.24.0768c15: 越爲比丘殺。云何疑。疑爲比丘殺。若見疑
T1462_.24.0768c16: 者。云何見疑。比丘從阿蘭若處。入聚落乞
T1462_.24.0768c17: 食。道逢見諸白衣入山行獵。明日聚落作
T1462_.24.0768c18: 大會。諸比丘於會得肉。心自念言。昨日見
T1462_.24.0768c19: 諸檀越行獵疑此肉。當是爲獵得也。是名
T1462_.24.0768c20: 見疑。不得食。若檀越言。我本爲王及自爲
T1462_.24.0768c21: 行獵。不爲比丘。大徳但食。若如是者食無
T1462_.24.0768c22: 罪。聞疑者。比丘在阿蘭若處。聞聚落行獵
T1462_.24.0768c23: 設會。檀越請比丘食。比丘疑心若食得罪。
T1462_.24.0768c24: 若檀越言。我自爲行獵。不爲比丘。若如是
T1462_.24.0768c25: 者食無罪。是名聞疑。若不見不聞不疑。
T1462_.24.0768c26: 爲比丘殺。如是食無罪。有見得食。云何
T1462_.24.0768c27: 有見得食。若見人屠殺。不爲比丘。後若
T1462_.24.0768c28: 得肉食無罪。是名有見殺得食無罪。聞者。
T1462_.24.0768c29: 比丘自聞殺聲。不爲比丘。比丘若得此肉。
T1462_.24.0769a01: 比丘得食無罪。是名聞。疑得食無罪。疑
T1462_.24.0769a02: 者。比丘入聚落乞食。見新肉疑不敢受。若
T1462_.24.0769a03: 檀越言不爲比丘殺。得食無罪。是名疑得
T1462_.24.0769a04: 食。若檀越爲比丘殺。若不見不聞不疑。
T1462_.24.0769a05: 得食無罪。若檀越請二人與食。下座心自
T1462_.24.0769a06: 念言。此當爲上座殺。不爲我我食無罪。
T1462_.24.0769a07: 上座復自念言。此當爲下座殺。本不爲我。
T1462_.24.0769a08: 我食無罪。若如此者。兩各自疑爲彼。上下
T1462_.24.0769a09: 座疑倶食無罪。若人爲比丘殺。比丘不知
T1462_.24.0769a10: 食竟方知。如此者無罪。若比丘得肉食。應
T1462_.24.0769a11: 問然後食。何以故。爲欲分別淨不淨得食
T1462_.24.0769a12: 故。熊猪肉相似故。不但熊猪。更有相似者。
T1462_.24.0769a13: 是故應問。歡喜踊躍者。調達乞五法。世尊
T1462_.24.0769a14: 不與。調達歡喜自念言。我今定得破和合僧。
T1462_.24.0769a15: 拘迦利聞語已。心大懊惱。如服毒藥無異。
T1462_.24.0769a16: 調達教化同伴。作如是言。汝何以懊惱。出
T1462_.24.0769a17: 家求道宜應精進。瞿曇沙門亦有此法。不
T1462_.24.0769a18: 盡形壽。我今盡形壽受持此法。何以懊惱。同
T1462_.24.0769a19: 伴聞已歡喜隨從。法師曰。調達癡人。已向阿
T1462_.24.0769a20: 鼻地獄不覺不知。歡喜禮佛而去。還向拘
T1462_.24.0769a21: 迦利等言。我共汝等。當行此五法令人
T1462_.24.0769a22: 知。我等少欲知足。多欲無厭足者。衣服飮食
T1462_.24.0769a23: 受不節量。是名多欲無厭足也。調達語同
T1462_.24.0769a24: 伴言。瞿曇沙門恒自思念。我聲聞弟子云何
T1462_.24.0769a25: 得衣服飮食不以爲勞。此是多欲無厭足
T1462_.24.0769a26: 人。佛語調達。汝勿樂此法破和合僧。是重
T1462_.24.0769a27: 罪也。若衆僧和合。如水乳合安樂行。若破
T1462_.24.0769a28: 如是僧者。一劫在阿鼻地獄受諸苦痛。若
T1462_.24.0769a29: 僧破能令更和合者。一劫在天上歡喜。受
T1462_.24.0769b01: 梵天福也。諸比丘爲調達種種方便説法。諸
T1462_.24.0769b02: 善比丘見調達破和合僧。以種種方便教
T1462_.24.0769b03: 化。令其開解。心同身同與僧和合。如水乳
T1462_.24.0769b04: 合。心同者。心同法。身同者。身同共一和合
T1462_.24.0769b05: 布薩。云何不同身。雖共一處。心行外法。是
T1462_.24.0769b06: 名形同心不同。堅持不捨者。執破僧事不
T1462_.24.0769b07: 置。是名堅持諸比丘諫是比丘者。諸有慚
T1462_.24.0769b08: 愧比丘諫諸比丘。莫破和合僧。令與僧同
T1462_.24.0769b09: 住。諸比丘應三諫捨者善。若不捨。第一諫
T1462_.24.0769b10: 不捨突吉羅罪。第二諫不捨偸蘭遮。第三
T1462_.24.0769b11: 諫不捨僧伽婆尸沙罪。外諫者。諸比丘聞欲
T1462_.24.0769b12: 破和合僧。往到其所諫言。長老。莫破和合
T1462_.24.0769b13: 僧。若破僧者甚重。若捨者善。若不捨。捉手
T1462_.24.0769b14: 牽至僧中語言。汝莫破和合僧。如是三諫。
T1462_.24.0769b15: 外軟語三諫。將至僧中軟語三諫不捨。悉
T1462_.24.0769b16: 犯突吉羅罪。若捨者善。不捨者。應作白四
T1462_.24.0769b17: 羯磨諫。若初白羯磨不捨。犯突吉羅罪。若
T1462_.24.0769b18: 作第一羯磨不捨。犯偸蘭遮罪。第二羯磨
T1462_.24.0769b19: 亦偸蘭遮罪。第三羯磨不捨僧伽婆尸沙。問
T1462_.24.0769b20: 曰。第三羯磨。爲初得僧伽婆尸沙爲中得。
T1462_.24.0769b21: 爲後得。答曰。最後得。最初犯者。調達是也。
T1462_.24.0769b22: 問曰。餘戒最初不犯。調達亦應不犯。答曰。
T1462_.24.0769b23: 以其僧三諫不捨故。所以犯罪。法師曰。次
T1462_.24.0769b24: 第文句易可解耳。不須廣説。此戒具三事
T1462_.24.0769b25: 身心曰意業苦受。破和合僧説竟
T1462_.24.0769b26: 爾時佛住王舍城於竹林精舍。第二破和合
T1462_.24.0769b27: 戒中。助破僧者。心樂隨從受持其法。別衆
T1462_.24.0769b28: 者。不同布薩説戒自恣。爲助破和合僧。令
T1462_.24.0769b29: 僧不増長。是名別衆。我等可忍知者。若其
T1462_.24.0769c01: 所説我等皆忍皆知。諸長老。莫助破和合
T1462_.24.0769c02: 僧。當助和合僧。僧和合歡喜不諍。如水乳
T1462_.24.0769c03: 合。餘文句易可解耳。餘文句。如前破僧無
T1462_.24.0769c04: 異。第二破僧竟
T1462_.24.0769c05: 爾時佛住拘參毘耶於瞿私多園中。惡性難
T1462_.24.0769c06: 語戒中。不善行者。種種身業口業。行不善
T1462_.24.0769c07: 行。長老。何以向我作如是言。此是貢高
T1462_.24.0769c08: 語也。法師曰。我今解釋其義。此惡性比丘。
T1462_.24.0769c09: 不受諸比丘教語言。汝等不應教我。我
T1462_.24.0769c10: 應教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我
T1462_.24.0769c11: 揵陟將佛入山學道。不見諸長老一
T1462_.24.0769c12: 人侍從佛者。佛得道已而轉法輪。是故佛
T1462_.24.0769c13: 是我家佛。法亦是我家法。是故我應教諸
T1462_.24.0769c14: 長老。長老不應反教我。法師曰。闡那比丘。
T1462_.24.0769c15: 何以不言僧是我家僧。爲與衆僧鬪諍故。
T1462_.24.0769c16: 不得言僧是我家僧。諸長老。譬如秋天樹
T1462_.24.0769c17: 葉落地。風吹聚集共在一處。又如水上浮
T1462_.24.0769c18: &T042511;。風吹并在一處。諸長老種種出家。入佛
T1462_.24.0769c19: 法中亦復如是。是故諸長老。不應教我。我
T1462_.24.0769c20: 應教諸長老。自身作不可共語者。諸同學
T1462_.24.0769c21: 比丘。以波羅提木叉教。以貢高故。不受
T1462_.24.0769c22: 其語。應可共語者。於波羅提木叉中。共説
T1462_.24.0769c23: 共罪中出故。是以佛法中得増長。次第文句
T1462_.24.0769c24: 易可解耳。惡性戒廣説竟
T1462_.24.0769c25: 善見*律毘婆沙卷第十三
T1462_.24.0769c26:
T1462_.24.0769c27:
T1462_.24.0769c28:
T1462_.24.0769c29:
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