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T1462_.24.0755a01: 丘。汝等作如此行。便是大賊。佛故欲因斷。
T1462_.24.0755a02: 當來諸比丘勿作此行。是故律本説。佛告
T1462_.24.0755a03: 諸比丘。今世有五種大賊。何謂爲五。一者
T1462_.24.0755a04: 聚集衆多。或一百二百。如是乃至五百人主。
T1462_.24.0755a05: 劫城聚落穿踰牆壁。是世間大賊。如是爲
T1462_.24.0755a06: 初。比丘亦復如是。犯突吉羅罪波夜提。如
T1462_.24.0755a07: 是展轉乃至犯波羅夷罪。受他供養尊重讃
T1462_.24.0755a08: 歎叉手禮拜。如是爲初。今世有此惡比丘。
T1462_.24.0755a09: 捨師及同學。而營覓利養。得利養得利
T1462_.24.0755a10: 養已恣意飮食。身體肥壯氣力充足。共相調
T1462_.24.0755a11: 戲。或説飮食美味。或説婬欲。或説國土富
T1462_.24.0755a12: 樂聚落。或説園林甘美饍種種思憶言説談
T1462_.24.0755a13: 道麁惡。放縱心意不能自制。遂成破戒。
T1462_.24.0755a14: 受諸信心檀越布施衣服飮食湯藥臥具房
T1462_.24.0755a15: 舍床席。實非釋種子。而稱釋種子。非梵行
T1462_.24.0755a16: 自稱是梵行。受此諸施。是名第一大賊
T1462_.24.0755a17: 善見＊律毘婆沙卷第十一
T1462_.24.0755a18:
T1462_.24.0755a19:
T1462_.24.0755a20:
T1462_.24.0755a21: 善見＊律毘婆沙卷第十二
T1462_.24.0755a22: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0755a23: 有善比丘。或知修多羅藏或解阿毘曇藏。
T1462_.24.0755a24: 或解毘尼藏。不希飮食趣得支命。持戒清
T1462_.24.0755a25: 淨。或爲人説法。威儀具足。令人歡喜。從邑
T1462_.24.0755a26: 至邑。從國至國。爲人敬重佛法興隆。如
T1462_.24.0755a27: 是比丘光揚佛法。有惡比丘。從善比丘
T1462_.24.0755a28: 聞受法已。爲他講説言辭柔和音聲清徹。
T1462_.24.0755a29: 人所樂聞衆共讃譽。大徳善説妙法。從誰
T1462_.24.0755b01: 稟受。答言。我自知之。不從他學。如是自稱。
T1462_.24.0755b02: 如來積四阿僧祇劫百千劫。具足諸波羅
T1462_.24.0755b03: 蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偸此
T1462_.24.0755b04: 法。求覓利養。是名第二大賊。復有大賊。精
T1462_.24.0755b05: 進比丘持戒具足。或得須陀洹斯陀含阿那
T1462_.24.0755b06: 含乃至阿羅漢。或凡夫比丘持戒清淨。以波
T1462_.24.0755b07: 羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱己是清淨人。
T1462_.24.0755b08: 如是謗諸賢聖。偸竊聖法。是名第三大賊。
T1462_.24.0755b09: 重物者。如盜戒無異。乃至五摩沙迦盜取。
T1462_.24.0755b10: 是名重物。佛告諸比丘。有五種重物。不應
T1462_.24.0755b11: 與人。僧亦不得與。衆亦不得與。一人亦
T1462_.24.0755b12: 不得與。若與者得偸蘭遮罪。何謂爲五。一
T1462_.24.0755b13: 者園。二者地。三者鐵物。四者木物。五者土
T1462_.24.0755b14: 物。以此諸重物。不得妄與人。佛告諸比
T1462_.24.0755b15: 丘。五種不得分。僧衆一人園爲初。若分得
T1462_.24.0755b16: 偸蘭遮罪。法師曰。分不可分。於蹇陀迦當
T1462_.24.0755b17: 廣説。今此略説。以取者。以此重物而取白
T1462_.24.0755b18: 衣意。希望白衣不可與人。而偸取以餉致
T1462_.24.0755b19: 白衣。佞取其意。此是第四大賊也。以此重
T1462_.24.0755b20: 物餉致白衣者。名汚他家。因汚他家得
T1462_.24.0755b21: 突吉羅罪。應驅出衆。復有比丘。取僧物
T1462_.24.0755b22: 如己物無異。行用與人得偸蘭遮罪。若以
T1462_.24.0755b23: 偸心取者。隨宜多少結罪。此是名爲第五
T1462_.24.0755b24: 大賊。賊無過此賊。聖利法者。此法極細微。
T1462_.24.0755b25: 若金銀珍寶亦可偸取。此法不可偸取。是
T1462_.24.0755b26: 故律本説。聖利法者。而自説有。於身中無
T1462_.24.0755b27: 聖利法。自言聖利法已在我身。問曰。此無
T1462_.24.0755b28: 離本處。云何名爲賊。答曰。不能得名爲
T1462_.24.0755b29: 賊。何以故。爲因空誑妄語。而得大利養
T1462_.24.0755c01: 故。以方便取之。是故律本説。佛告諸比丘。
T1462_.24.0755c02: 盜取人飮食者。此亦名大賊。何以故。以
T1462_.24.0755c03: 無實故。假名有實言。我是阿羅漢。聖法在
T1462_.24.0755c04: 他。而假偸在己。譬如獵師欲殺群鹿。若
T1462_.24.0755c05: 以人形往者。鹿見必走。以方便故。以草木
T1462_.24.0755c06: 纒身。身非草木。而現示是草木形。諸群鹿
T1462_.24.0755c07: 見者謂之草木。而來就之。即殺取。比丘亦
T1462_.24.0755c08: 復如是。非阿羅漢。假示是阿羅漢。現阿羅
T1462_.24.0755c09: 漢相。信心檀越謂是眞實。以餚饍飮食而
T1462_.24.0755c10: 供養之。亦如獵師假形謀鹿。如此比丘
T1462_.24.0755c11: 假形＊謀取諸檀越飮食是故律本中偈讃
T1462_.24.0755c12:     外袈裟繞頸内行不淨法
T1462_.24.0755c13:     已行惡法故死即墮地獄
T1462_.24.0755c14:     鐵丸熱光炎寧可呑取死
T1462_.24.0755c15:     若有破戒者不應呑信施
T1462_.24.0755c16: 外袈裟繞頸者以袈裟纒置肩上。此是外
T1462_.24.0755c17: 取聖表式。内空無所有。譬如畫器内盛臭
T1462_.24.0755c18: 物。如此之虚假。定無一可取。惡比丘亦復
T1462_.24.0755c19: 如是。第二偈者。何以如來作如是説。寧呑
T1462_.24.0755c20: 鐵火丸。而不呑檀越供養施食。何以故。呑
T1462_.24.0755c21: 鐵火丸肝腸爛死。不以此因縁墮於地
T1462_.24.0755c22: 獄。是故作如是説。訶責婆裘比丘已告諸
T1462_.24.0755c23: 比丘。説戒時作如是言。若比丘空誑妄語爲
T1462_.24.0755c24: 初。佛結第四波羅夷堅已。復次隨結。除
T1462_.24.0755c25: 増上慢者。如是佛已爲比丘説隨結已。
T1462_.24.0755c26: 於隨結中。不見謂爲已見者。以慧眼不見
T1462_.24.0755c27: 阿羅漢想。而謂已見。如是未至謂至。未得
T1462_.24.0755c28: 謂得。未得句者。以道諦未得。作眞實者。
T1462_.24.0755c29: 以慧眼覆見眞實。増上慢者。作是言。我已
T1462_.24.0756a01: 得聖利法。於中生慢。或言過慢。或言増慢。
T1462_.24.0756a02: 自念言。我於阿羅漢法。我已作之。云何慢。
T1462_.24.0756a03: 以舍摩陀毘婆舍那力故。煩惱暫住。是名
T1462_.24.0756a04: 爲慢。若後見慾境。煩惱便起。唯此人不
T1462_.24.0756a05: 犯。問曰。何人起慢。何人不起慢。聲聞羅漢
T1462_.24.0756a06: 不起慢。既得道果。一切諸煩惱滅故。以慧
T1462_.24.0756a07: 眼覆觀。無有未得謂得狐疑。云何狐疑。我
T1462_.24.0756a08: 得須陀洹斯陀含阿那含爲初。如是於四
T1462_.24.0756a09: 道果慢不起復不起慢。於破戒人。云何不
T1462_.24.0756a10: 起。於聖利法無有分故。如禪人好眠爲
T1462_.24.0756a11: 事。此人不起。起慢人者。先持戒具足而入禪
T1462_.24.0756a12: 定。得禪定已。未分別名色。始入毘婆舍那。
T1462_.24.0756a13: 三想具足心絶勇猛。或得舍摩陀。或二十年
T1462_.24.0756a14: 或三十年中不起。因勇猛行毘婆舍那力故。
T1462_.24.0756a15: 自念言。我得須陀洹道斯陀含阿那含。増上
T1462_.24.0756a16: 慢如是。若能善持舍摩＊陀。非但二十三十
T1462_.24.0756a17: 年。乃至八十年百年煩惱不起。是以生増上
T1462_.24.0756a18: 慢言。我得阿羅漢。是故如來除増上慢。不
T1462_.24.0756a19: 入空誑妄語聖利法。答曰。言禪定解脱三昧
T1462_.24.0756a20: 入空慧眼。如是禪定爲初。一切諸法。是名
T1462_.24.0756a21: 爲聖利法。惡比丘以此法爲己有。或以己
T1462_.24.0756a22: 身現爲法。有聖利滿足見者。世間過世間。
T1462_.24.0756a23: 用慧知諸法。如肉眼見無異。慧眼者。三知
T1462_.24.0756a24: 也。問曰。慧與眼爲一爲異。答曰。一也。慧即
T1462_.24.0756a25: 眼眼即慧。問曰。若爾者。何不直言慧。何須
T1462_.24.0756a26: 言眼。亦不須言慧。答曰。不然。所以如眼
T1462_.24.0756a27: 不異。故名慧眼。過人法向男女説者。此是
T1462_.24.0756a28: 指示説處也。非天梵魔。亦非夜叉餓鬼畜
T1462_.24.0756a29: 生。我如是知如是見者。此説其因縁。知如
T1462_.24.0756b01: 是見如是禪定爲初。如是見如是我知。若
T1462_.24.0756b02: 撿挍若不撿挍者。此令人知已得罪也。當
T1462_.24.0756b03: 時説已得波羅夷罪。已得竟。或有撿挍或
T1462_.24.0756b04: 不撿挍。自向他説。是故律本説。或撿校或
T1462_.24.0756b05: 不撿校。云何撿校。問長老。何時得禪定解
T1462_.24.0756b06: 脱三昧三道耶。如是方便問已或問。長老
T1462_.24.0756b07: 得三想苦空無我。或以三昧得之。或非三
T1462_.24.0756b08: 昧或毘婆舍那得也。或以色或以無色。或
T1462_.24.0756b09: 以内色或以外色。何時得也。爲朝得爲中
T1462_.24.0756b10: 得爲暮得。復問處。何處得也。爲樹下爲
T1462_.24.0756b11: 阿蘭若。爲空閑得耶。問已復問。若煩惱已
T1462_.24.0756b12: 滅。去幾餘有幾。以何道滅之以須陀洹道。
T1462_.24.0756b13: 爲斯陀含道。於一一道中。汝得何法。若有
T1462_.24.0756b14: 比丘得過人法。而一一答言。若不得者。問
T1462_.24.0756b15: 已迷亂不能自答。若人得者。現法如在手
T1462_.24.0756b16: 掌無異。日時處所皆一一答之。或白日或
T1462_.24.0756b17: 夜。若答已復問。四道果中汝已何道。殺幾
T1462_.24.0756b18: 煩惱。答者一一悉著者。復問。汝得何法。爲
T1462_.24.0756b19: 得須陀洹斯陀含。若答悉著者。若有小小
T1462_.24.0756b20: 異者。即不信。何以故。若有智慧聰明比丘。
T1462_.24.0756b21: 從師禀受一一句義。不得謬亂。復作餘
T1462_.24.0756b22: 問
T1462_.24.0756b23: 初入云何。若答不著。即聖利滿足汝不得也
T1462_.24.0756b24: 而驅出。若答言。入聖道著。久於戒定慧中。
T1462_.24.0756b25: 無有懈怠精勤不退。於四供養心無染
T1462_.24.0756b26: 著。譬如虚空。若如此比丘説而同合。如大
T1462_.24.0756b27: 河水與鹽牟那水相合無異。是故佛爲聲聞
T1462_.24.0756b28: 弟子説涅槃道。於一一説中無有謬錯。
T1462_.24.0756b29: 是故以種種問難怖之。若不怖者。是愛盡
T1462_.24.0756c01: 比丘。如霹靂著身。亦無恐怖。若有恐怖。則
T1462_.24.0756c02: 非阿羅漢。若不恐怖。一毛不竪。如師子王。
T1462_.24.0756c03: 此比丘若説聖利法善者。王及諸大臣有供
T1462_.24.0756c04: 養者。皆悉堪受。惡比丘者破戒也。比丘有
T1462_.24.0756c05: 戒者善比丘也。令人知我者。以惡心而假
T1462_.24.0756c06: 現聖利。無有實想。得波羅夷。已樂自令淨
T1462_.24.0756c07: 者。自念言。我已得波羅夷罪。我今云何得
T1462_.24.0756c08: 淨也。如來所以結戒。比丘犯波羅夷罪。於
T1462_.24.0756c09: 天禪定解脱智慧住樂道者。皆悉障礙不復
T1462_.24.0756c10: 得。如律本中説半偈
T1462_.24.0756c11:     沙門不持戒死必入地獄
T1462_.24.0756c12: 若於比丘中戒不具足。還作白衣優婆塞
T1462_.24.0756c13: 沙彌戒持五戒清信士。如此於涅槃道無
T1462_.24.0756c14: 有障礙。是故於白衣相淨。是故破戒比丘
T1462_.24.0756c15: 樂淨者。還作沙彌及白衣清信士。是故律本
T1462_.24.0756c16: 中説樂欲得淨。我不知言知不見言見。我
T1462_.24.0756c17: 空誑妄語。空誑妄語者。此無義語也。依止前
T1462_.24.0756c18: 三波羅夷。若人得此罪。名爲波羅夷。法師
T1462_.24.0756c19: 曰。此句易可解耳。我樂靜者。此是略説現
T1462_.24.0756c20: 聖利法。以不廣説而増其罪。又有異義。以
T1462_.24.0756c21: 方便令人得知。入禪定者入第一禪定第
T1462_.24.0756c22: 二第三第四禪定。慈悲禪定不淨觀禪定阿
T1462_.24.0756c23: 那波那禪定聖人禪凡夫禪悉入。是故律本
T1462_.24.0756c24: 中説。入禪定爲初。若如是説。得波羅夷。
T1462_.24.0756c25: 言我已離煩惱離欲斷不復生。得罪如前
T1462_.24.0756c26: 所説。若言我入三昧得道。發語知者。已得
T1462_.24.0756c27: 波羅夷罪。或言我得智慧。或言得三達智。
T1462_.24.0756c28: 或言得三十七菩提黨法。得初力得善作。
T1462_.24.0756c29: 得八聖道法。如是皆得波羅夷罪。我離欲
T1462_.24.0757a01: 如是爲初。此是須陀洹道。以第三道離瞋
T1462_.24.0757a02: 恚欲。以第四道離愚癡。是故律本中説。我
T1462_.24.0757a03: 已離欲。若如是説。得波羅夷罪。或言六通
T1462_.24.0757a04: 中我一一已得亦得波羅夷罪。若言我前世
T1462_.24.0757a05: 已得六通我今欲得。如此不得重罪。或言
T1462_.24.0757a06: 我得四辯犯重。或言我入滅盡三昧不犯
T1462_.24.0757a07: 重。何以故。滅盡三昧。非聖人定非凡人定。
T1462_.24.0757a08: 若有人疑。是阿那含阿羅漢。令人知我如
T1462_.24.0757a09: 是。令人知人即知。又言我已從迦葉佛時
T1462_.24.0757a10: 得須陀洹道。不犯重罪。何以故。如來以
T1462_.24.0757a11: 今世結戒。不爲過去世。又言過去世入三
T1462_.24.0757a12: 昧亦如是。法師曰。空誑妄語罪相已結定。
T1462_.24.0757a13: 今至有三轉。取第一禪爲初。乃至離五蓋
T1462_.24.0757a14: 一。此是第一轉。第二轉取第二定爲初。第
T1462_.24.0757a15: 三轉取第三定爲初。我如是入如是定。如
T1462_.24.0757a16: 是起如是作。已如是通達無礙。有如是説。
T1462_.24.0757a17: 悉得重罪。法師曰。妄語有三種。何謂爲三。
T1462_.24.0757a18: 一者自念言。我今欲妄語。二者開口成妄
T1462_.24.0757a19: 語。三者妄語已自念言。我已妄語。是名三種
T1462_.24.0757a20: 妄語。復有妄語。初念言。我今妄語。臨發言
T1462_.24.0757a21: 而實語。不成妄語。如此不得重罪。復有
T1462_.24.0757a22: 妄語。我欲禪發言而禪。我欲入定。如此不
T1462_.24.0757a23: 犯重。復有妄語。初發思妄語。發口言妄語。
T1462_.24.0757a24: 語已妄語。如此三相具足。是妄語是爲眞實
T1462_.24.0757a25: 妄語。法師曰。若如此不成妄語。何以故。心
T1462_.24.0757a26: 心起滅如一刹那。前心非後心。後心非前心。
T1462_.24.0757a27: 是故一心不具足三相。答曰。不爾。所以如
T1462_.24.0757a28: 來結戒。心心相續如一無異。是故犯重。問
T1462_.24.0757a29: 曰。三相何者爲正。答曰。初發爲正。法師曰。
T1462_.24.0757b01: 我今斷説。何者得罪。言我今正得者即得
T1462_.24.0757b02: 罪。若言曾得欲得不犯重。此三轉品竟。欲
T1462_.24.0757b03: 説者。我欲説第一禪定。後發語我入第二
T1462_.24.0757b04: 禪定。此是語誤。第三第四禪定亦如是誤。悉
T1462_.24.0757b05: 犯重罪。何以故。爲其地故。如言我欲捨
T1462_.24.0757b06: 僧。而誤捨法。我欲捨法。誤言捨佛。戒亦
T1462_.24.0757b07: 即失。今空誑妄語小小有異。問曰。何謂爲
T1462_.24.0757b08: 異。答曰。捨戒雖現身相。戒亦不去。要須
T1462_.24.0757b09: 發語而失。若向人説我得道人。未即解語。
T1462_.24.0757b10: 良久方解。不即知故不犯。不犯重得偸蘭
T1462_.24.0757b11: 遮罪。又有比丘向人説。此人亦不知禪
T1462_.24.0757b12: 想。亦未曾得禪。不解禪義。隨世間語禪
T1462_.24.0757b13: 定而已。若比丘説。此人聞已言。此比丘已得
T1462_.24.0757b14: 禪定已入禪定。若如是知者。即犯重罪。欲
T1462_.24.0757b15: 説品竟。次方便轉者。隨律文句解説。而向
T1462_.24.0757b16: 白衣説者。言若人受檀越飮食衣服房舍湯
T1462_.24.0757b17: 藥者得阿羅漢。以方便不自説名字故。
T1462_.24.0757b18: 犯偸蘭遮罪。若檀越不解語犯突吉羅罪。
T1462_.24.0757b19: 法師曰。如是種種方便。欲令人解。罪相輕
T1462_.24.0757b20: 重。汝自當知。我今説無罪者。除増上慢
T1462_.24.0757b21: 者無罪。不欲向人説誤説無罪。實得向同
T1462_.24.0757b22: 意説不犯。最初未制戒婆裘河比丘不犯。
T1462_.24.0757b23: 顛狂心亂不犯。此因縁本起從身心口。此是
T1462_.24.0757b24: 性罪。受者。樂受。法師曰。此是律本所説。今
T1462_.24.0757b25: 次隨結。法師曰。次第至隨結。若有難解者。
T1462_.24.0757b26: 我今當解説。増上慢句者。前已説。次第二人
T1462_.24.0757b27: 令人疑句。我今阿練若處住。人當疑我得
T1462_.24.0757b28: 阿羅漢。或疑我得斯陀含乃至須陀洹。以此
T1462_.24.0757b29: 疑故。當大得利養。若初作如是心時。得
T1462_.24.0757c01: 突吉羅罪。從寺往阿練若處。歩歩得突吉
T1462_.24.0757c02: 羅罪。至阿練若處起作。皆得突吉羅罪。後
T1462_.24.0757c03: 有人疑無人疑。得利養及不得利養。皆
T1462_.24.0757c04: 突吉羅罪。又有比丘受頭陀法。我不宜在
T1462_.24.0757c05: 聚落。宜在阿練若處。此是清淨處。若清淨
T1462_.24.0757c06: 我當得一一道果。及阿練若處若入已。不
T1462_.24.0757c07: 得阿羅漢果我終不出。又自念言。如來讃
T1462_.24.0757c08: 歎阿練若住處。若我在阿練若處。諸同學見
T1462_.24.0757c09: 我。亦樂入阿練若處。若如是住者便無罪。
T1462_.24.0757c10: 第三句者。我欲入聚落乞食。著衣持鉢現
T1462_.24.0757c11: 聖利＊想乃至食竟。悉突吉羅罪。若得利養
T1462_.24.0757c12: 若不得利養。悉突吉羅罪。又自念言。我欲
T1462_.24.0757c13: 入聚落乞食學聖人法。爲今世後世。諸同
T1462_.24.0757c14: 學見我持鉢乞食。讃歎言善。此是眞如來
T1462_.24.0757c15: 法。若我等不行此法。實有慚愧。若生如是
T1462_.24.0757c16: 心乞食無罪。第四句者。向檀越言。若人
T1462_.24.0757c17: 住在檀越寺。爲不説名字故。不得波羅
T1462_.24.0757c18: 夷罪。令人疑者。此句易可解耳。言煩
T1462_.24.0757c19: 惱。若向白衣説煩惱盡。隨語得波羅夷
T1462_.24.0757c20: 罪。若空靜處説言。我得阿羅漢。得突吉
T1462_.24.0757c21: 羅罪。若檀越所供養比丘。此比丘是阿羅
T1462_.24.0757c22: 漢。此句易可解耳。不須廣説。病句者。非
T1462_.24.0757c23: 人所能堪忍。唯我能忍此苦此文句者無
T1462_.24.0757c24: 罪。若言非凡人所能堪忍。唯我一人能忍
T1462_.24.0757c25: 此苦。若作如是語者。得偸蘭遮罪。婆羅門
T1462_.24.0757c26: 句者。此婆羅門信心於法。是故言善來羅漢。
T1462_.24.0757c27: 如是飮食供養。一一皆喚爲羅漢。爲信心
T1462_.24.0757c28: 故。喚爲羅漢。受如此供養供給。一一悉不
T1462_.24.0757c29: 犯。佛告比丘。如此讃歎之言。應生慚愧
T1462_.24.0758a01: 心而受。受已當勤行道以求羅漢。次還俗
T1462_.24.0758a02: 句者。如我等輩於俗法已斷。此非貢高語。
T1462_.24.0758a03: 是故無罪。障礙句者。於白衣法已障亦言
T1462_.24.0758a04: 已離。於律本罪想已説。從寺出者。若人先
T1462_.24.0758a05: 從此寺出。此比丘得阿羅漢。法師曰。此是
T1462_.24.0758a06: 略説耳。今當廣説。云何廣説。若言從寺出。
T1462_.24.0758a07: 或從房出。或從戒壇出。或言渡江。如是衆
T1462_.24.0758a08: 多僧已有制。若比丘前出者。此比丘是羅漢。
T1462_.24.0758a09: 若欲令人知前出犯波羅夷。若有因縁師
T1462_.24.0758a10: 僧遣去。及父母急難因縁出去不犯。若因
T1462_.24.0758a11: 此事出欲現羅漢想亦不犯。若乘車及以
T1462_.24.0758a12: 神力出不犯。律本中説。若歩出犯若立制
T1462_.24.0758a13: 已。即日出不犯。若阿練若比丘立制。若坐
T1462_.24.0758a14: 此樹下者得阿羅漢。若在此經行處。此比
T1462_.24.0758a15: 丘亦得阿羅漢。我等應以香華供養。若有
T1462_.24.0758a16: 惡比丘。樂欲得此供養。樹下坐者及往經
T1462_.24.0758a17: 行處。得波羅夷罪。若有白衣作寺。若比丘
T1462_.24.0758a18: 入我寺者。是阿羅漢。若有惡比丘入此寺
T1462_.24.0758a19: 者。犯波羅夷罪。若衆僧立制。於夏三月中。
T1462_.24.0758a20: 莫語莫眠莫出莫受檀越供養。若如是非
T1462_.24.0758a21: 法制不從不犯。長老勒佉 &T072933;

者。身相具足。
T1462_.24.0758a22: 如梵王身故。名勒佉 &T072933;

。問曰。此勒佉

何
T1462_.24.0758a23: 時出家。答曰。與千梵志同善來出家得具
T1462_.24.0758a24: 足戒。又問曰。此勒佉 &T072933;

。因聞何法而得阿
T1462_.24.0758a25: 羅漢。答曰。因聞光明經即得阿羅漢。目連
T1462_.24.0758a26: 從出家七日便即得道。發含笑者。是小笑
T1462_.24.0758a27: 也。因何而笑。已在律本不須重説。骨骨
T1462_.24.0758a28: 相連者。此是餓鬼形也。非肉眼所見。唯聖眼
T1462_.24.0758a29: 能察。問目連既見如此衆生。何不生慈悲
T1462_.24.0758b01: 心而發含笑。答曰。所以目連自思惟言。以
T1462_.24.0758b02: 佛慧眼自念己身。如此細微衆生我今得
T1462_.24.0758b03: 見。念已生歡喜心。故發含笑。復自念言。如
T1462_.24.0758b04: 此餓鬼之苦。我今得脱。我得善利。如修多
T1462_.24.0758b05: 羅中説。佛告諸比丘。因縁果報不可思議。
T1462_.24.0758b06: 若思議者則成顛狂。是故如此因縁不可
T1462_.24.0758b07: 思議。如律本中説。勒佉 &T072933;

問目連。以何因
T1462_.24.0758b08: 縁而發含笑。目連答言。若欲問者。於佛前
T1462_.24.0758b09: 而問。骨骨相連者。其骨形長一由旬。無筋
T1462_.24.0758b10: 肉也。衆鳥飛逐者。爲是眞鳥爲化鳥。此是
T1462_.24.0758b11: 夜叉鬼。鬼口純鐵爲嘴。發大叫聲者。此是
T1462_.24.0758b12: 號哭大苦惱聲也。此骨若有人來觸者。如新
T1462_.24.0758b13: 破癰瘡。苦痛如是。咄哉者。歎其苦也。法師
T1462_.24.0758b14: 曰。大句次易可解耳。比丘呵責者。諸比丘
T1462_.24.0758b15: 言。目連空誑妄語。是故呵責。佛言。目連是慧
T1462_.24.0758b16: 眼也。是故律本中説。目連已成天眼得見
T1462_.24.0758b17: 如是。佛告諸比丘。我已曾見如是衆生。我
T1462_.24.0758b18: 於菩提樹下得一切智。我見無量無邊不
T1462_.24.0758b19: 可思議世界衆生住處。猶如手掌中見阿摩
T1462_.24.0758b20: 勒果。殺牛人者。殺牛爲業。殺已剔肉賣。
T1462_.24.0758b21: 餘骨相連懸置鉤上。以此果報久在地獄。
T1462_.24.0758b22: 良久得出。餘業未盡。今受此形。肉段句
T1462_.24.0758b23: 者。此人屠牛殺已。割肉作脯懸置鉤上。
T1462_.24.0758b24: 餘骨棄擲。恒以此爲業。因此果報死入地
T1462_.24.0758b25: 獄。受果報已從地獄出。受身形如脯段。
T1462_.24.0758b26: 衆鳥逐。如前句説無異。第二句者。此是捕
T1462_.24.0758b27: 鳥人得鳥。先斬頭斬翅斬足剥皮。懸置鉤
T1462_.24.0758b28: 上。恒以此爲業死入地獄。一一如前句説
T1462_.24.0758b29: 無異。無皮句者。此人恒殺羊。如斬鳥句一
T1462_.24.0758c01: 一無異。刀毛句者。此是屠猪人。恒用刀殺
T1462_.24.0758c02: 猪。恒以此爲業。死入地獄。如前所説一
T1462_.24.0758c03: 一無異。槊毛句者。此人恒捕獵衆鹿。以
T1462_.24.0758c04: ＊槊刺殺。因此果報死入地獄。如前句所
T1462_.24.0758c05: 説一一無異。箭毛句者。此人先作國主。若
T1462_.24.0758c06: 人有衆罪。以種種治之。或刺或割鞭杖捶
T1462_.24.0758c07: 撻無道。如是爲初。以此果報死入地獄。
T1462_.24.0758c08: 如前所説一一無異。錐毛句者。此人生時
T1462_.24.0758c09: 作軍士。恒以鐵錐刺馬。因此果報死入
T1462_.24.0758c10: 地獄。從地獄出今受此形。錐恒自刺身。針
T1462_.24.0758c11: 毛句者。此人生時兩舌惡口。死入地獄。從
T1462_.24.0758c12: 地獄出受此形。恒受針刺陰嚢 &T027647;

句者。
T1462_.24.0758c13: 此人是村中官長。不善判事。以此果報死
T1462_.24.0758c14: 入地獄。從地獄出。受身陰大如 &T027647;

。何以
T1462_.24.0758c15: 故。若人有罪。輒受人財貨。覆藏其咎。若無
T1462_.24.0758c16: 物者。開露其罪。故受此形。法師曰。若有智
T1462_.24.0758c17: 慧人作官長者。愼勿曲理。受罪果報如
T1462_.24.0758c18: 此。姦婬句者。此人生時好作姦婬。人所愛
T1462_.24.0758c19: 惜細滑。而輒與人私通。死入地獄。從地獄
T1462_.24.0758c20: 出受餓鬼形。恒入屎坑。要婆羅門句者。此
T1462_.24.0758c21: 易可解耳。無皮女句者。女人皮細滑非己
T1462_.24.0758c22: 有。是丈夫許。而偸與餘人。因此果報死入
T1462_.24.0758c23: 地獄。先觸樂後觸苦。今受如此果報。醜臭
T1462_.24.0758c24: 句者。律本已説濃爛句者。此女人以火炭
T1462_.24.0758c25: 泥餘女人。以此果報。一一如前所説。殺賊
T1462_.24.0758c26: 句者。此易可解耳。比丘句者。此惡比丘受
T1462_.24.0758c27: 他信心供養。不護身口意業。以此果報。一
T1462_.24.0758c28: 佛中間在地獄。從地獄出受餓鬼形。惡比
T1462_.24.0758c29: 丘尼式叉摩尼沙彌尼。不護身口意業。受
T1462_.24.0759a01: 罪亦如是河句者。法師曰。此河從何處來。
T1462_.24.0759a02: 從毘婆羅山出。去一由旬。龍王宮殿在此
T1462_.24.0759a03: 河下。縱廣一由旬。其城郭如忉利天宮無
T1462_.24.0759a04: 異。因龍王福徳因縁故。所以清冷香美蓮
T1462_.24.0759a05: 華。大如車輪。水從此流出。經三地獄中
T1462_.24.0759a06: 間上過。所以熱沸。此是 &T055114;

湯地獄餘熱氣上
T1462_.24.0759a07: 烝。是故水沸。鬪句者。目連向諸比丘言。長
T1462_.24.0759a08: 老檀越洴沙王。與離車子共鬪。長老檀越
T1462_.24.0759a09: 不如退走。諸比丘心念。惜檀越故。語目連。
T1462_.24.0759a10: 汝空誑妄語。群象句者。葉毘尼江邊。葉毘
T1462_.24.0759a11: 尼者。江名也。安闍三昧者。問曰。身心不動。
T1462_.24.0759a12: 此是第四。禪定。何以群象渡江而叫聲。答
T1462_.24.0759a13: 曰。有二種叫聲。一者小象欲泅渡江。見水
T1462_.24.0759a14: 深而畏故叫。二者大象得水而生歡喜故
T1462_.24.0759a15: 大叫聲。未成就者。此禪未成。亦言垢濁不
T1462_.24.0759a16: 淨。是故得聞象聲。嚴好比丘憶過去五百
T1462_.24.0759a17: 劫者。此是一生相續憶識。不識化生也。法
T1462_.24.0759a18: 師曰。云何憶識五百劫生也。此是從外道
T1462_.24.0759a19: 第四禪定出。定壽終生無色界。壽盡從無
T1462_.24.0759a20: 色界下生人間。入佛法中得三達智。是故
T1462_.24.0759a21: 憶五百劫。於二中間不憶。如修多羅中
T1462_.24.0759a22: 説
T1462_.24.0759a23: 佛告諸比丘。我聲聞弟子憶過去事。嚴好比
T1462_.24.0759a24: 丘第一。諸大徳已説四波羅夷竟。法師曰。波
T1462_.24.0759a25: 羅夷有幾。答曰。我今總説一切二十四波羅
T1462_.24.0759a26: 夷。汝自當知。問曰。何謂爲二十四波羅夷。
T1462_.24.0759a27: 答曰。比丘有四。比丘尼不同波羅夷有四。十
T1462_.24.0759a28: 一人不得。何謂十一人不得。答曰。一者黄
T1462_.24.0759a29: 門。二者畜生。三者二根人。此三者受生無
T1462_.24.0759b01: 縁故。名波羅夷。然此三人不障天道。於四
T1462_.24.0759b02: 道果中有障礙。是故名爲波羅夷。此三人
T1462_.24.0759b03: 不聽出家。四者賊住。五者破内外道。六
T1462_.24.0759b04: 者殺母。七者殺父。八者殺阿羅漢。九者
T1462_.24.0759b05: 壞比丘尼。十者出佛身血。十一者破和合
T1462_.24.0759b06: 僧。此十一人。爲所作故。不得道果故。名
T1462_.24.0759b07: 爲波羅夷。賊住破内外道壞比丘尼。此三
T1462_.24.0759b08: 人不障天道。於四道果障礙。殺父殺母
T1462_.24.0759b09: 殺阿羅漢出佛身血破和合僧。此五重罪。
T1462_.24.0759b10: 此是五逆罪。天道道果悉障。法師曰。波羅夷
T1462_.24.0759b11: 有八合十九。復有比丘尼樂著白衣衣服。
T1462_.24.0759b12: 計成合爲二十。此比丘尼亦不破戒。復有
T1462_.24.0759b13: 弱脊長根。含他人根。坐他人根。此是四。都
T1462_.24.0759b14: 合成二十四。最後四是隨結。法師曰。何以
T1462_.24.0759b15: 含他人根。名爲婬法。此以欲意故名爲婬。
T1462_.24.0759b16: 不得與比丘同住者。不得與布薩説戒
T1462_.24.0759b17: 自恣羯磨一切僧事。悉不得共。我今問長
T1462_.24.0759b18: 老。於一一波羅夷中誰清淨者。第二第三亦
T1462_.24.0759b19: 問如是。誰清淨者。法師曰。餘文句者。易可
T1462_.24.0759b20: 解耳。一切善見律毘婆沙四事竟
T1462_.24.0759b21:     波羅夷品竟次至十三事
T1462_.24.0759b22:     今演十三義汝等應當知
T1462_.24.0759b23: 爾時世尊遊舍衞城。爾時者。爲聲聞弟
T1462_.24.0759b24: 子結戒時。非世間時也。遊者。有四。何謂爲
T1462_.24.0759b25: 四。一者行。二者住。三者坐。四者臥。以此四
T1462_.24.0759b26: 法。是名遊。譬如世人言王出遊。若到戲處
T1462_.24.0759b27: 或行住坐臥佛遊舍衞亦復如是。舍衞者。
T1462_.24.0759b28: 是道士名也。昔有道士居住此地。往古有
T1462_.24.0759b29: 王見此地好。就道士乞爲立國。以道士
T1462_.24.0759c01: 名號爲舍衞。如王舍城。昔有轉輪王。更相
T1462_.24.0759c02: 代謝止住此城。以其名故。號爲王舍城。舍
T1462_.24.0759c03: 衞亦復如是。舍衞又名多有。何謂多有。諸
T1462_.24.0759c04: 國珍寶及雜異物。皆來歸聚此國。故名多
T1462_.24.0759c05: 有
T1462_.24.0759c06:     舍衞甚微妙觀者無厭足
T1462_.24.0759c07:     以十音樂聲音中喚飮食
T1462_.24.0759c08:     豐饒多珍寶猶如帝釋宮
T1462_.24.0759c09: 迦留陀者。是比丘名也。欲意熾盛者。爲欲
T1462_.24.0759c10: 火所燒故。顏色燋悴身體損痩。法師曰。次
T1462_.24.0759c11: 第文句易可解耳。不須廣説。若有難處我
T1462_.24.0759c12: 今當説。亂意睡眠者。以不定意以此睡眠
T1462_.24.0759c13: 也。若白日眠。先念某時某時當起。如修多
T1462_.24.0759c14: 羅中説。佛告諸比丘。若汝洗浴竟欲眠。當
T1462_.24.0759c15: 作是念。我髮未燥當起。如是眠若夜亦
T1462_.24.0759c16: 應知。時月至某處當起。若無月星至某
T1462_.24.0759c17: 處當起。當念佛爲初。於十善法中。一一法
T1462_.24.0759c18: 中隨心所念然後眠。此癡比丘不作是念
T1462_.24.0759c19: 而眠。色欲所纒。是故弄出不淨。除夢中
T1462_.24.0759c20: 者。法師曰。律本説。唯除夢中。弄與夢倶出
T1462_.24.0759c21: 不淨。何以除夢。答曰。佛結戒制身業。不制
T1462_.24.0759c22: 意業。是以夢中無罪。如律本中説。佛告諸
T1462_.24.0759c23: 比丘。汝當作如是説戒。若比丘故弄出
T1462_.24.0759c24: 精僧伽婆尸沙。出精者。故出知精出。以爲
T1462_.24.0759c25: 適樂。無慚愧心。精者。律中七種。毘婆沙廣
T1462_.24.0759c26: 解有十。何謂爲十。青黄赤白木皮色油色乳
T1462_.24.0759c27: 色酪色酥色。精離本處。本處以腰爲處。又
T1462_.24.0759c28: 言不然。擧體有精。唯除髮爪及燥皮無
T1462_.24.0759c29: 精。若精離本處。至道不至道及出。乃至
T1462_.24.0760a01: 飽一蠅。得僧伽婆尸沙罪。若有熱作行來
T1462_.24.0760a02: 運動。及病疾自出不犯。夢有四種。一者四
T1462_.24.0760a03: 大不和。二者先見。三者天人。四者想夢。問
T1462_.24.0760a04: 曰。云何四大不和夢。答曰。四大不和夢者。眠
T1462_.24.0760a05: 時夢見山崩。或飛騰虚空。或見虎狼師子
T1462_.24.0760a06: 賊逐。此是四大不和夢。虚不實。先見而夢
T1462_.24.0760a07: 者。或晝日見或白或黒。或男或女。夜夢見。是
T1462_.24.0760a08: 名先見。此夢虚不實。天人夢者。有善知
T1462_.24.0760a09: 識天人。有惡知識天人。若善知識天人現善
T1462_.24.0760a10: 夢。令人得善惡。知識者。令人得惡想現
T1462_.24.0760a11: 惡夢。此夢眞實。想夢者。此人前身。或有福
T1462_.24.0760a12: 徳或有罪。若福徳者現善夢。罪者現惡夢。
T1462_.24.0760a13: 如菩薩母夢菩薩。初欲入母胎時。夢見
T1462_.24.0760a14: 白象從忉利天下入其右脇。此是想夢也。
T1462_.24.0760a15: 若夢禮佛誦經持戒。或布施種種功徳。此
T1462_.24.0760a16: 亦想夢。法師曰。此夢夢中能識不爲想也。
T1462_.24.0760a17: 答曰。亦不眠亦不覺。若言眠見夢者。於阿
T1462_.24.0760a18: 毘曇有違。若言覺見夢見欲事。與律有違。
T1462_.24.0760a19: 問曰。有何違。答曰。夢見欲事。無人得脱
T1462_.24.0760a20: 罪。又律中説。唯除夢中無罪。若如此者夢
T1462_.24.0760a21: 即虚也。答曰。不虚。何以故。如獼猴眠。修多
T1462_.24.0760a22: 羅中説。佛告大王世間人夢。如獼猴眠。是
T1462_.24.0760a23: 故有夢。問曰。夢善耶爲無記耶。答曰。亦有
T1462_.24.0760a24: 善有不善者亦有無記。若夢禮佛聽法説
T1462_.24.0760a25: 法。此是善功徳。若夢殺生偸盜姦婬。此是不
T1462_.24.0760a26: 善。若夢見赤白青黄色。此是無記夢也。問
T1462_.24.0760a27: 曰。若爾者應受果報答曰。不受果報。何以
T1462_.24.0760a28: 故。以心業羸弱故。不能感果報。是故律中
T1462_.24.0760a29: 説。唯除夢中。僧伽婆尸沙者。僧伽者。僧也。
T1462_.24.0760b01: 婆者。初也。尸沙者。殘也。問曰。云何僧爲初。
T1462_.24.0760b02: 答曰。此比丘已得罪。樂欲清淨往到僧所。
T1462_.24.0760b03: 僧與波利婆沙。是名初。與波利婆沙竟。
T1462_.24.0760b04: 次與六夜行摩那埵。爲中。殘者。與阿浮
T1462_.24.0760b05: 呵那。是名僧伽婆尸沙也。法師曰。但取義
T1462_.24.0760b06: 味。不須究其文字。此罪唯僧能治。非一二
T1462_.24.0760b07: 三人故。名僧伽婆尸沙。若得故出精罪。應
T1462_.24.0760b08: 知方便時＊想。應知方便者。我今出内色。欲
T1462_.24.0760b09: 出外色。倶出内外。虚空中動。如是方便故。
T1462_.24.0760b10: 名方便也。起時有五種。一者欲時起。二者
T1462_.24.0760b11: 大便起。三者小便。四者風動。五者蟲觸。是
T1462_.24.0760b12: 名五種。若欲＊時起男根便強堪用。過此時
T1462_.24.0760b13: 不起。餘四亦如是。復有朝中晡夜。亦名爲
T1462_.24.0760b14: 時。爲除病者
T1462_.24.0760b15: 如是有十句。青色爲初。亦有十故。於律本
T1462_.24.0760b16: 中説。戸孔爲初。内色與外色觸。即成堪
T1462_.24.0760b17: 用。虚空中動。亦無内亦無外色。自動故得
T1462_.24.0760b18: 罪。＊蟲者。此＊蟲身有毛。若觸痒而起即成
T1462_.24.0760b19: 堪用。若作藥或布施。或祠祀或試。或以生
T1462_.24.0760b20: 天或作栽種。若作如是者。皆悉得罪。若故
T1462_.24.0760b21: 出精離本處。得僧伽婆尸沙罪。若故出精
T1462_.24.0760b22: 而不出不得罪。若自流出非故出者亦無
T1462_.24.0760b23: 罪。法師曰。次句易解。若比丘得罪。往至毘
T1462_.24.0760b24: 尼師所。毘尼師次第問。先勅。勿覆藏語。先
T1462_.24.0760b25: 勅。我如醫師汝如病者。而實頭痛而假言
T1462_.24.0760b26: 脚痛。醫師設藥病亦不差。即呵責言。師無
T1462_.24.0760b27: 驗不解設藥。是故汝可一一向我説。若重
T1462_.24.0760b28: 結重。若輕結輕。毘尼師先觀十一欲十一方
T1462_.24.0760b29: 便。問曰。何謂爲十一欲。答曰。一者樂出樂。
T1462_.24.0760c01: 二者正出樂。三者已出樂。四者欲樂。五者觸
T1462_.24.0760c02: 樂。六者痒樂。七者見樂。八者坐樂。九者語
T1462_.24.0760c03: 樂。十者樂家樂。十一者折林也。樂出樂者。若
T1462_.24.0760c04: 比丘欲＊時起心樂。欲樂故出精。精出故
T1462_.24.0760c05: 得僧伽婆尸沙。若故出樂精不出。得偸蘭
T1462_.24.0760c06: 遮罪。若比丘心想而眠。先作方便以脚
T1462_.24.0760c07: 挾。或以手握根。作想而眠。方夢精出。得
T1462_.24.0760c08: 僧伽婆尸沙罪。若欲起觀不淨。以觀不淨
T1462_.24.0760c09: 而滅之。心淨無垢而眠。若夢精出無罪。是
T1462_.24.0760c10: 名樂出樂。正出樂者。若比丘眠而夢作欲
T1462_.24.0760c11: 事。正出而覺而不動根。精出無罪。若正出
T1462_.24.0760c12: 而動者得罪。若正出自念言。勿汚衣席不
T1462_.24.0760c13: 樂出。而以手捉塞。將出外洗無罪。若有
T1462_.24.0760c14: 樂心得罪。是名正樂。已復不觸無罪。若貪
T1462_.24.0760c15: 樂更弄出得罪。是名已出樂。欲樂者。比丘
T1462_.24.0760c16: 欲起而捉女人精出無罪。何以故。爲婬事
T1462_.24.0760c17: 故。得突吉羅罪。若至境界得波羅夷罪。
T1462_.24.0760c18: 若捉已貪細滑。不入波羅夷境界。精出得
T1462_.24.0760c19: 僧殘罪。是名欲樂。觸樂者。或内觸或外觸。
T1462_.24.0760c20: 内者。或以手試爲強爲軟。因觸故精出不
T1462_.24.0760c21: 犯。若有出心貪樂得罪。是名内觸。外觸者。
T1462_.24.0760c22: 比丘欲心觸女身。或抱或摩觸細滑精出不
T1462_.24.0760c23: 犯。以摩觸故。得僧＊殘罪。若樂觸樂樂出
T1462_.24.0760c24: 精倶得罪。痒樂者。或癬或疥蟲觸男根
T1462_.24.0760c25: 起。痒以手抓之精出者無罪。若根起因勢
T1462_.24.0760c26: 動出犯罪。見樂者。若比丘或見女根。根起
T1462_.24.0760c27: 而熟視精出。不犯僧＊殘罪。得突吉羅罪。若
T1462_.24.0760c28: 見已動根精出。得僧伽婆尸沙罪。是名見
T1462_.24.0760c29: 樂。坐樂者。比丘與女人於靜處坐。共語而
T1462_.24.0761a01: 精出無罪。因靜處坐得餘罪。若坐欲心起
T1462_.24.0761a02: 因動腰。得僧＊殘罪。是名坐樂。語樂者。與
T1462_.24.0761a03: 女人於靜處語。女根云何。爲黒爲白爲
T1462_.24.0761a04: 肥爲痩。作如是語精出無罪。因麁惡語
T1462_.24.0761a05: 得僧＊殘罪。若語樂有出心動犯僧＊殘。是
T1462_.24.0761a06: 名語樂。樂家者。比丘還檀越家。以念故。
T1462_.24.0761a07: 或母或姉妹。以手摩挲或抱。精出不犯。因
T1462_.24.0761a08: 觸故得突吉羅罪。若摩挲故出精犯罪。是
T1462_.24.0761a09: 名樂家。折林者。男子與女結誓。或以香華
T1462_.24.0761a10: 檳榔。更相往還餉致言。以此結親。何以故。
T1462_.24.0761a11: 香華檳榔者。皆從林出故。名折林。若女人
T1462_.24.0761a12: 答餉善。大徳餉極香美。我今答後餉。令此大
T1462_.24.0761a13: 徳念我。比丘聞此已欲起精出不犯。若因
T1462_.24.0761a14: 便故出犯罪。又因不出得偸蘭遮罪。法師
T1462_.24.0761a15: 曰。是名爲十一。毘尼師善觀已。有罪無罪
T1462_.24.0761a16: 若輕若重。輕者言輕。重者説重。如律本所
T1462_.24.0761a17: 治者。若如是作善。譬如醫師善觀諸病隨
T1462_.24.0761a18: 病投藥。病者得愈醫師得賞。故出不淨
T1462_.24.0761a19: 者。如是爲初。心樂出而不弄不動。若精出
T1462_.24.0761a20: 不犯。若觸若痒無出心無罪。有出心有
T1462_.24.0761a21: 罪。除夢中者。若比丘夢與女人共作婬
T1462_.24.0761a22: 事。或夢共抱共眠。如是欲法次第汝自當
T1462_.24.0761a23: 知。若精出無罪。若正出而覺。因此樂出。或
T1462_.24.0761a24: 以手捉。或兩髀＊挾。犯罪。是故有智慧比
T1462_.24.0761a25: 丘。若眠夢愼莫動善。若精出恐汚衣席。以
T1462_.24.0761a26: 手捉往至洗處不犯。若根有瘡病以油塗
T1462_.24.0761a27: 之。或種種藥磨不樂精出無罪。若癲狂
T1462_.24.0761a28: 人精出無罪。最初未制戒不犯。第一僧伽
T1462_.24.0761a29: 婆尸沙説竟
T1462_.24.0761b01: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。法師
T1462_.24.0761b02: 曰。此義前已解。此摩觸戒文句者。若有難解
T1462_.24.0761b03: 者我今解説。於阿蘭若處住者。非眞阿蘭
T1462_.24.0761b04: 若處。所以非眞阿蘭若處。所以作非眞。在
T1462_.24.0761b05: 給孤獨園精舍後林中故。名阿蘭若。此比丘
T1462_.24.0761b06: 房四面周圍當中住處善莊嚴者。其中巧妙
T1462_.24.0761b07: 種種翫飾。治欲謀人不思善法。一窓開者。
T1462_.24.0761b08: 若開一窓餘處悉闇。若閉此窓開餘窓。此
T1462_.24.0761b09: 處復闇。如是語已婆羅門尼自念言。此婆羅
T1462_.24.0761b10: 門意欲樂出家。應覆藏而發露者。所以發
T1462_.24.0761b11: 露者。欲遮婆羅門出家心故。何處高徳作
T1462_.24.0761b12: 如是惡事。高徳者。姓貴徳高。亦言大富貴
T1462_.24.0761b13: 姓。女者。有夫女人。或無夫女。或無子女。
T1462_.24.0761b14: 婬亂變心者。婬欲入身。如夜叉鬼入心無
T1462_.24.0761b15: 異。亦如老象溺泥不能自出。婬亂變心隨
T1462_.24.0761b16: 處而著。無有慚愧。或心變欲或欲變心。是
T1462_.24.0761b17: 故律本中説。婬亂變心心即染著。亦言戀
T1462_.24.0761b18: 著。以身摩觸縛著也。始生者。是即時生也。
T1462_.24.0761b19: 其兒身猶濕未燥。若觸其身者。亦名犯僧
T1462_.24.0761b20: ＊殘。若過其境界波羅夷罪。若與倶在一靜
T1462_.24.0761b21: 處犯波夜提。如此始生亦如是。何況長大。
T1462_.24.0761b22: 捉手爲初。摩觸細滑。此是惡行也。是故律
T1462_.24.0761b23: 本中説。若捉手。法師曰。今當廣説。手者。肘
T1462_.24.0761b24: 爲初。乃至爪。是名手也。又言。從臂至爪。
T1462_.24.0761b25: 亦名爲手。髮者。純髮無雜結者。束髮也。雜
T1462_.24.0761b26: 絲者。是雜五色。絲也。髮雜華者。瞻蔔華爲
T1462_.24.0761b27: 初。雜金銀者。或金銀錢。或金華或銀華。及種
T1462_.24.0761b28: 種珍寶裝嚴。亦名雜金銀。若比丘捉如是
T1462_.24.0761b29: 髮者。皆得僧＊殘。若比丘言。我捉雜髮。罪
T1462_.24.0761c01: 無得脱。若比丘或捉一髮亦僧＊殘。除髮
T1462_.24.0761c02: 及手。餘處摩觸悉名細滑。若比丘捉一一身
T1462_.24.0761c03: 分悉僧＊殘。此摩滑戒。若捉手若捉髮若摩
T1462_.24.0761c04: 觸細滑。分別有十二種。我今當現。捉觸爲
T1462_.24.0761c05: 初。律本中説。捉者。不摩觸者。不捉不摩。是
T1462_.24.0761c06: 名觸也。捉者。捻置一處。是名捉。餘句易可
T1462_.24.0761c07: 解耳。此諸文句今正廣説。若女作女想。比
T1462_.24.0761c08: 丘欲心以身相觸。律中已説。若捉能得僧
T1462_.24.0761c09: ＊殘。若捉置更捉。隨捉多少悉僧＊殘。若比
T1462_.24.0761c10: 丘以一手摩觸乃至一日僧＊殘。何以故。爲
T1462_.24.0761c11: 不動手故。觸亦如是。下觸者。從頭至脚
T1462_.24.0761c12: 底捉不置亦得一僧＊殘。若放已更捉。隨
T1462_.24.0761c13: 捉多少。一一僧＊殘。上觸者。從脚至頭亦
T1462_.24.0761c14: 如是。低觸者。先捉女髮低頭行嗅。隨其
T1462_.24.0761c15: 所作不置。得一僧＊殘。牽者。牽就其身。盪
T1462_.24.0761c16: 者。盪離其身。捉將者。捉女人去一由旬不
T1462_.24.0761c17: 動手。得一僧＊殘。若置更捉。隨一一捉得
T1462_.24.0761c18: 僧＊殘。若隔衣捉若隔瓔珞捉偸蘭遮。若
T1462_.24.0761c19: 衣穿著肉僧＊殘。人女作人女想僧＊殘。人
T1462_.24.0761c20: 女疑偸蘭遮。人女作黄門想偸蘭遮。人女
T1462_.24.0761c21: 作男子想偸蘭遮。人女作畜生想偸蘭遮。
T1462_.24.0761c22: 黄門作黄門想偸蘭遮。黄門疑突吉羅。男子
T1462_.24.0761c23: 畜生作黄門想突吉羅。男子作男子想突
T1462_.24.0761c24: 吉羅。男子疑突吉羅。男子作人女想作畜
T1462_.24.0761c25: 生想突吉羅。畜生作畜生想突吉羅。二女
T1462_.24.0761c26: 者。如是爲初。若捉二人二僧＊殘。若捉衆
T1462_.24.0761c27: 多女衆多僧＊殘。若衆多女聚在一處若總
T1462_.24.0761c28: 捉。計女多少。一一僧＊殘。若中央女不著
T1462_.24.0761c29: 衣偸蘭遮。比丘以衣繞縛衆多女牽去偸
T1462_.24.0762a01: 蘭遮。中央女不著衣突吉羅。比丘以繩縛
T1462_.24.0762a02: 女人衣突吉羅。若女人次第坐膝膝相著。比
T1462_.24.0762a03: 丘捉著上頭第一女僧＊殘。餘女突吉羅。若
T1462_.24.0762a04: 合捉衣第一女偸蘭遮。第二女突吉羅。第三
T1462_.24.0762a05: 女以下無罪。若摩觸女人麁厚衣。偸蘭遮。
T1462_.24.0762a06: 若女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙。若比
T1462_.24.0762a07: 丘與女人。髮髮相著。毛毛相著。爪爪相著。
T1462_.24.0762a08: 偸蘭遮。何以故。無覺觸故。法師曰。以髮相
T1462_.24.0762a09: 繋。爲得一罪。爲得衆多罪。如赤身坐臥
T1462_.24.0762a10: 衆僧床。隨毛著一一突吉羅。此女不然。一
T1462_.24.0762a11: 偸蘭遮。不得多罪。今説往昔羅漢偈
T1462_.24.0762a12:     處想及觸欲眞實無狐疑
T1462_.24.0762a13:     如律本中説重罪汝當知
T1462_.24.0762a14: 處者。女也。想者。是女想。欲者。摩觸細滑欲。
T1462_.24.0762a15: 觸者。知觸女人身。具如此事得僧＊殘。餘
T1462_.24.0762a16: 者偸蘭遮。若有欲心摩觸女身得僧＊殘。
T1462_.24.0762a17: 若無欲心觸突吉羅。有女人以青衣覆身
T1462_.24.0762a18: 而眠。比丘欲摩觸衣。誤得女人身僧＊殘。
T1462_.24.0762a19: 次至掩句者。無女想以手掩女人身。悉突
T1462_.24.0762a20: 吉羅。若女人共比丘一處坐。女人婬欲變
T1462_.24.0762a21: 心。來摩觸捉比丘。比丘有欲心動身僧
T1462_.24.0762a22: ＊殘。法師曰。如是次第黄門男子畜生。罪有
T1462_.24.0762a23: 輕重汝自當知。若女人掩比丘。比丘以欲
T1462_.24.0762a24: 心受樂不動突吉羅。若女人或打拍比丘。
T1462_.24.0762a25: 比丘以欲心喜受。悉突吉羅。若比丘以形
T1462_.24.0762a26: 相欲心。或攝目或動身動手動足。種種
T1462_.24.0762a27: 婬想形相變心。悉突吉羅。若女人摩觸比丘
T1462_.24.0762a28: 身。比丘有欲心身不動無罪。求脱者。若比
T1462_.24.0762a29: 丘有梵行難。比丘推盪牽挽分解得脱。一切
T1462_.24.0762b01: 不犯。若女人年少力壯卒抱比丘。比丘力羸
T1462_.24.0762b02: 不得轉動。隨其所作。若臨行婬時。比丘
T1462_.24.0762b03: 覓方便求走得脱無罪。不故者。是不故
T1462_.24.0762b04: 觸女身。或女人度鉢。或度種種飮食相觸
T1462_.24.0762b05: 無罪。無想者。比丘於女人無想。比丘或縁
T1462_.24.0762b06: 餘事。行來相觸非故觸。如是無罪。不知者。
T1462_.24.0762b07: 若女人作男子裝束。比丘不知捉者無罪。
T1462_.24.0762b08: 不受者。若衆多女人共捉比丘比丘不受
T1462_.24.0762b09: 樂無罪。最初未制戒顛狂心亂無罪。第
T1462_.24.0762b10: 二僧伽婆尸沙廣説竟
T1462_.24.0762b11: 今次隨結摩觸戒。從身心起二受。樂不苦
T1462_.24.0762b12: 樂。是名二受。念母者。以念故。觸母身突吉
T1462_.24.0762b13: 羅。女姉妹亦如是。何以故。女人是出家人怨
T1462_.24.0762b14: 家。若母沒溺水中。不得以手撈取若有智
T1462_.24.0762b15: 慧比丘以船接取。若用竹木繩杖接取得。
T1462_.24.0762b16: 若無竹木繩杖。脱袈裟欝多羅僧接亦得。
T1462_.24.0762b17: 若母捉袈裟已。比丘以相牽袈裟而已。若
T1462_.24.0762b18: 至岸母怖畏未已。比丘向母言。檀越莫畏。
T1462_.24.0762b19: 一切無常今已得活。何足追怖。若母因此
T1462_.24.0762b20: 溺勢遂死。比丘得以手捉殯殮無罪。不
T1462_.24.0762b21: 得棄擲。若母於泥井中沒亦如是。女人所
T1462_.24.0762b22: 用衣服悉一切不得捉。若捉突吉羅。唯除
T1462_.24.0762b23: 布施得取。若泥木畫女像。一切不得捉。若
T1462_.24.0762b24: 捉突吉羅。若人布施隨處用。一切穀不得捉
T1462_.24.0762b25: 唯除米。若路遊穀田不犯。眞珠摩尼車 &T027012;

T1462_.24.0762b26: 馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝。此十種寶悉
T1462_.24.0762b27: 不得捉。若眞珠著肉未洗得捉比丘若一
T1462_.24.0762b28: 切病人施比丘作藥。若服塗瘡得取。若珊
T1462_.24.0762b29: 瑚珂貝未磨洗得捉。若金銀人合作藥得
T1462_.24.0762c01: 捉。若以金銀合和銅錫無金銀色得捉。
T1462_.24.0762c02: 若人以寶作堂。以琉璃爲柱。以銀爲角
T1462_.24.0762c03: 子。以金纒。如此悉是眞寶作堂。比丘欲
T1462_.24.0762c04: 説法。得上坐住無罪。若一切器仗。比丘悉
T1462_.24.0762c05: 不得捉。朴未成者得捉。若人施器仗與
T1462_.24.0762c06: 衆僧不得捉賣。唯得打壞隨處用。若比丘
T1462_.24.0762c07: 往戰鬪處見。此是糞掃器仗。先打壞然後拾
T1462_.24.0762c08: 取。若得楯破作板雜用。一切樂器不得捉。
T1462_.24.0762c09: 若未成器者猶是＊朴得捉。若人布施者。得
T1462_.24.0762c10: 隨意賣。夜叉尼句者。乃至他化自在天夫人
T1462_.24.0762c11: 亦不得捉。若捉偸蘭遮。法師曰。次第文句
T1462_.24.0762c12: 易可解耳
T1462_.24.0762c13: 善見律毘婆沙卷第十二
T1462_.24.0762c14:
T1462_.24.0762c15:
T1462_.24.0762c16:
T1462_.24.0762c17: 善見＊律毘婆沙卷第十三
T1462_.24.0762c18: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0762c19: 畜生女句者。龍女迦留羅女。一切畜生女。悉
T1462_.24.0762c20: 不得捉。捉者突吉羅。度橋句者。或板或竹
T1462_.24.0762c21: 或木一切橋。比丘與女人共度橋。比丘以
T1462_.24.0762c22: 欲心動橋。橋動不動突吉羅。樹句者。若女
T1462_.24.0762c23: 人上樹或大小樹。比丘以欲心動樹突吉
T1462_.24.0762c24: 羅。船句亦如是。繩句者。若比丘捉繩頭。女
T1462_.24.0762c25: 人捉繩尾。比丘以欲心牽繩動偸蘭遮。不
T1462_.24.0762c26: 動突吉羅。或共捉杖竹木。一切犯不犯亦如
T1462_.24.0762c27: 是。觸鉢句者。易可解耳。禮拜句者亦如
T1462_.24.0762c28: 是。第二僧伽婆尸沙廣説竟
T1462_.24.0762c29: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。時優
T1462_.24.0763a01: 陀夷麁惡語教授。若讃歎亦如是。法師曰。
T1462_.24.0763a02: 後當説。無慚愧者。女人無慚愧心。心樂者
T1462_.24.0763a03: 便笑其所作。答言。善哉大徳。作種種方便。
T1462_.24.0763a04: 令比丘生欲心。便語或言。大徳非是男子。
T1462_.24.0763a05: 或言恐是黄門。女人作如是戲笑語。不顧戒
T1462_.24.0763a06: 者。比丘以欲心。不思慮好惡。便説麁惡語。
T1462_.24.0763a07: 麁惡者。非法語也。如年少男女者。讃歎二
T1462_.24.0763a08: 道。得僧伽婆尸沙。二道者。穀道水道。讃歎
T1462_.24.0763a09: 者。汝有好相或言汝無相未犯。若言穀道水
T1462_.24.0763a10: 道如此。眞是著女想。作是説已得罪。若毀
T1462_.24.0763a11: 呰言二道。或言二道合。或言長或言短或
T1462_.24.0763a12: 言偏。如是爲初。悉得罪。或乞或求亦得
T1462_.24.0763a13: 罪。或言願汝父母何時持汝與我。或言我
T1462_.24.0763a14: 何時當得汝。作如是語。悉得罪。問句者。
T1462_.24.0763a15: 汝與汝夫云何作。自答言。汝當如是作。亦
T1462_.24.0763a16: 得罪。答問句者。我當與我夫眠。云何好夫
T1462_.24.0763a17: 當念我。比丘答言。如是如是眠不犯。若言
T1462_.24.0763a18: 汝作婬事得罪。教授句者。亦如是。毀＊呰
T1462_.24.0763a19: 句者。汝根相惡有孔無形。或言有形無孔。無
T1462_.24.0763a20: 血句者。汝水道燥無血。恒出者。是女人水道
T1462_.24.0763a21: 血恒自流出。塞句者。恒以衣塞水道。不令
T1462_.24.0763a22: 血出。長崛句者。汝根長崛。出兩邊者。女根中
T1462_.24.0763a23: 肉長出有毛。兩道合汝二根。此十一句中。長
T1462_.24.0763a24: 崛共合兩根。此三句得僧伽婆尸沙。初句穀
T1462_.24.0763a25: 道水道與婬法。爲初六句。得僧伽婆尸沙。
T1462_.24.0763a26: 餘無形若以婬法相對得罪。法師曰。餘文句
T1462_.24.0763a27: 輕重汝自當知。女作女想。於第一僧伽婆尸
T1462_.24.0763a28: 沙已説境。頸以下者。從頸下至膝。上者。從
T1462_.24.0763a29: 脚膝至頸。從膝以下突吉羅。若讃歎衣服
T1462_.24.0763b01: 鐶釧瓔珞説法論義爲講無罪。若比丘爲
T1462_.24.0763b02: 比丘尼説法。因説法中便生欲心。作麁惡
T1462_.24.0763b03: 語僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒癡狂
T1462_.24.0763b04: 心亂痛惱所纒不犯。律文句廣説竟
T1462_.24.0763b05: 今次隨結此麁惡語。因身心口起婬性罪
T1462_.24.0763b06: 身心業。若比丘以欲心方便。欲樂此事假
T1462_.24.0763b07: 説傍事。若女人解此語突吉羅。若言欽婆
T1462_.24.0763b08: 羅毛長。或言短或言赤或言黒突吉羅。一
T1462_.24.0763b09: 切因事而言。若女人解突吉羅。若不解無罪。
T1462_.24.0763b10: 法師曰。次第文句易可解耳。不須廣説。
T1462_.24.0763b11: 麁惡語竟
T1462_.24.0763b12: 爾時佛住舍衞國。時優陀夷。於舍衞國多
T1462_.24.0763b13: 諸知識者。恒往至知識家。爲四供養故。
T1462_.24.0763b14: 飮食衣服湯藥房舍。惡者。最惡恒流出外
T1462_.24.0763b15: 血出。唾者。便唾女根。作是言。誰用此不
T1462_.24.0763b16: 淨臭處。女言。我有何處不淨。何處不好。爲
T1462_.24.0763b17: 衣裳不淨。爲顏貌醜陋。有何物不如餘人。
T1462_.24.0763b18: 律本中説。已至女邊倚看竟。然後而唾。讃
T1462_.24.0763b19: 歎供養者。以婬欲法讃歎供養己身。或讃
T1462_.24.0763b20: 其所須婬事。此第一供養。如我等出家。餘
T1462_.24.0763b21: 供養易可得耳。此婬欲供養難得故。名第
T1462_.24.0763b22: 一供養。得僧伽婆尸沙。又言。我亦刹利汝亦
T1462_.24.0763b23: 刹利。若共和合。正好無過此也。若如是語
T1462_.24.0763b24: 無罪。若言我亦刹利。汝可以欲事與我共
T1462_.24.0763b25: 通。作如是語。僧伽婆尸沙。法師曰。餘文句
T1462_.24.0763b26: 如前説無異。最初未制戒癡狂心亂痛惱
T1462_.24.0763b27: 所纒不犯。今次隨結。文句次第易可解耳。
T1462_.24.0763b28: 第四僧伽婆尸沙竟
T1462_.24.0763b29: 爾時佛住舍衞國。行媒戒。智慧者。大有智
T1462_.24.0763c01: 慧聰明。了了能療理家事。不懈怠有慚愧
T1462_.24.0763c02: 心。語童女者。此男子好。汝可取爲夫。復向
T1462_.24.0763c03: 男子言。此童女極好作。又忠信眞實無虚
T1462_.24.0763c04: 邪心。汝可取爲婦。檀越答。大徳。我等
T1462_.24.0763c05: 不甚體悉此人。未知好惡。是誰家兒子。
T1462_.24.0763c06: 定是何姓何名。那得輒以女相與。若大徳
T1462_.24.0763c07: 教我與。我當遣嫁。若不教與不敢專輒。
T1462_.24.0763c08: 如此婚姻事大。時剋吉凶發遣進止。後日
T1462_.24.0763c09: 好惡悉委大徳。自知故二衆者。此女其夫
T1462_.24.0763c10: 生時。是村衆主。其夫死已。故號爲故二
T1462_.24.0763c11: 衆。村後者。是村外村後邊住也。諸人共相推
T1462_.24.0763c12: 論。知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻。善解
T1462_.24.0763c13: 進止。悉是其知養。看兒婦者。初至看視
T1462_.24.0763c14: 依兒婦無異。後便増薄猶如婢使。初至一
T1462_.24.0763c15: 月悉付囑家事。過一月已種種驅使。作田
T1462_.24.0763c16: 取水苦者。是貧窮也。於是優陀夷語檀越。
T1462_.24.0763c17: 莫苦人女。如此猥使甚不可。檀越答言。我
T1462_.24.0763c18: 等不與大徳共論此事。我是白衣知白衣
T1462_.24.0763c19: 事。大徳是出家知出家法。各不相關。若知
T1462_.24.0763c20: 白衣家者。此人非沙門。作如是語已仍息。
T1462_.24.0763c21: 優陀夷便即遣出。汝去汝去。汝莫住此處。
T1462_.24.0763c22: 裝嚴者。一切金銀珍寶。頭多者。漢言多色
T1462_.24.0763c23: 欲人也。能供養者。若女人以音聲色觸香
T1462_.24.0763c24: 味。如是一切妙法悉持供養其夫。是名能
T1462_.24.0763c25: 供養。共賭者。若我等能得此女。汝當償我。
T1462_.24.0763c26: 若不能得者。我即償汝。如律中所説。比丘
T1462_.24.0763c27: 不得戲賭。暫時者。乃至一刹那。漢言彈指
T1462_.24.0763c28: 頃。是名暫時。得行媒法則。何以故。隨人
T1462_.24.0763c29: 驅使行媒法故。男女者。女餉男子。比丘
T1462_.24.0763c30: 傳言。此女人念汝。男子答＊餉。比丘復往女
T1462_.24.0764a01: 處言。如是如是此男子念汝。女語比丘
T1462_.24.0764a02: 言。我欲共某男子私通。比丘受語向男子
T1462_.24.0764a03: 説。還來報女乃至一交會。僧伽婆尸沙。女
T1462_.24.0764a04: 有十護。父護者。父禁制不聽出入。恐慮他
T1462_.24.0764a05: 事。母護亦如是。父母護檢看視。不與餘處
T1462_.24.0764a06: 遊戲。亦不聽行來出入。兄護姉護宗親護姓
T1462_.24.0764a07: 護法護罰護。法護者。是同法人護也。罰護者。
T1462_.24.0764a08: 若寡女欲與餘人私通。先向官説。若許者
T1462_.24.0764a09: 便通。若不許者不得專輒。犯者罰金輸
T1462_.24.0764a10: 官。故名罰護。物買者。持物贖取。是名爲買
T1462_.24.0764a11: 也。樂住者。是樂同住也。雇住者。以物雇之。
T1462_.24.0764a12: 家事悉以委付。衣物住者。因得衣裳承住爲
T1462_.24.0764a13: 婦。此是貧窮女也。水得者。因共洗浴以水
T1462_.24.0764a14: 相灌。共作要誓爲夫婦。是名水得。鐶得
T1462_.24.0764a15: 者。以鐶安置頭上。恒以戴物取鐶擲去。汝
T1462_.24.0764a16: 來住我屋常作我婦。是名鐶得。婢取者。自
T1462_.24.0764a17: 己婢還取爲婦。執作者。以直雇賃充家中
T1462_.24.0764a18: 執作。取以爲己婦。是名執作。擧旗婦者。竪
T1462_.24.0764a19: 旗立軍往破他國。得他女取爲己婦。若白
T1462_.24.0764a20: 衣遣比丘往他處。某方護女。求此女爲我
T1462_.24.0764a21: 婦。比丘答言善。即往至女所。向女説如是
T1462_.24.0764a22: 事。女意善。或應或不應。比丘受如是使還
T1462_.24.0764a23: 報男子信。僧伽婆尸沙。若男子語比丘教
T1462_.24.0764a24: 語比丘。比丘仍語父母兄弟姉妹。如此使偸
T1462_.24.0764a25: 蘭遮。又法師言。不然。何以故。如律本中説。
T1462_.24.0764a26: 意欲捨佛。誤言捨僧。意欲捨僧。誤言捨
T1462_.24.0764a27: 佛。於戒亦不失。比丘雖語父母兄弟姉
T1462_.24.0764a28: 妹。亦得僧伽婆尸沙。法師曰。後文句如前
T1462_.24.0764a29: 無異。故不更説。若衆多女遣一比丘傳語。
T1462_.24.0764b01: 語衆多男子。比丘受語往説還報女。衆多
T1462_.24.0764b02: 僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒。若僧使。
T1462_.24.0764b03: 若因此使往語女言。某甲男子意。欲索汝
T1462_.24.0764b04: 爲己婦。不犯。何以故。由不受説語故。癡
T1462_.24.0764b05: 狂心亂痛惱所纒不犯。具六事僧伽婆尸
T1462_.24.0764b06: 沙。一者搖頭。二者手印。三者口受。四者搖
T1462_.24.0764b07: 身。五者受書。六者具此五事。是名爲六事。
T1462_.24.0764b08: 若父母鬪諍。父遣母還本家。父後生悔心。
T1462_.24.0764b09: 語比丘言。我年老旦夕無人侍養。汝可向
T1462_.24.0764b10: 汝母語還看我。比丘受如是使。語母還報
T1462_.24.0764b11: 父。悉僧伽婆尸沙。此戒不問知已不知。但
T1462_.24.0764b12: 受語往説還報。悉僧伽婆尸沙。此是制罪。
T1462_.24.0764b13: 非性罪具三受。今次隨結文句易可解耳。
T1462_.24.0764b14: 不須廣説。五僧伽婆尸沙竟
T1462_.24.0764b15: 爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中。此房舍
T1462_.24.0764b16: 戒。阿羅毘迦者。是聚落名也。此比丘阿羅
T1462_.24.0764b17: 毘迦聚落中生。故名阿羅毘迦比丘。自乞求
T1462_.24.0764b18: 者。是自乞求種種材具。欲營造作大房。教
T1462_.24.0764b19: 作者。教餘人作或自作。此比丘捨坐禪誦
T1462_.24.0764b20: 經恒修下業。無主者。無檀越主。但自東西
T1462_.24.0764b21: 乞求。自爲者。自爲己身不爲衆僧。大房者。
T1462_.24.0764b22: 此房極大無有齊限。乞求絶多。或乞人或借
T1462_.24.0764b23: 人。或乞作器或借作器。如是種種或乞或
T1462_.24.0764b24: 借。除借乞得罪。不得借獵肉捕魚。二師
T1462_.24.0764b25: 悉斷。餘借一切皆淨。此比丘所營造作房
T1462_.24.0764b26: 舍既大。魚肉難得。恐其因借倩承遣捕獵。
T1462_.24.0764b27: 所以斷。若立房得作田。借犁牛及餘耕具
T1462_.24.0764b28: 無罪。若寺中有拾取殘食人。食竟共聚種
T1462_.24.0764b29: 種戲笑。如是人驅使無罪。若比丘欲作殿。
T1462_.24.0764c01: 往至鑿石家。借作石手爲作殿。若得善。若
T1462_.24.0764c02: 得石柱。比丘問檀越言。此柱云何得竪。
T1462_.24.0764c03: 若檀越自爲竪善。若檀越更與餘柱亦得。若
T1462_.24.0764c04: 檀越答言。無人。或言。自有事。比丘教餘處
T1462_.24.0764c05: 借。比丘復言。我無餘知識。若檀越無人。有
T1462_.24.0764c06: 直與直亦好。若得直將至木師所。若須塼
T1462_.24.0764c07: 瓦。往至瓦師所。若須刻畫。往至刻畫師所。
T1462_.24.0764c08: 若有餘直可作床席衣服房舍所須若拾殘
T1462_.24.0764c09: 食人作息正得與食。若無食可入聚落
T1462_.24.0764c10: 乞來與善。不得與錢直。爲房舍非時入
T1462_.24.0764c11: 聚落乞油。以手覆鉢。若到檀越家。檀越
T1462_.24.0764c12: 問比丘。欲何所須。比丘答言。爲房舍作乞
T1462_.24.0764c13: 油充與作人。食米亦如是説。若得油還付
T1462_.24.0764c14: 知寺事人。若比丘爲折或傷或失或死。比丘
T1462_.24.0764c15: 悉應還直。若檀越承迴施比丘。比丘不得
T1462_.24.0764c16: 受。若布施寺得受。比丘不得自取。喚淨
T1462_.24.0764c17: 人付之。若借車及房舍所須種種雜物。亦
T1462_.24.0764c18: 如牛句無異。若比丘病乞藥善。白衣見比
T1462_.24.0764c19: 丘來。即共念言。此比丘已復來乞。各走隱
T1462_.24.0764c20: 避。或見比丘乞食。各自閉戸。應量作者。云
T1462_.24.0764c21: 何應量作。應量中人三磔手。當佛一＊磔
T1462_.24.0764c22: 手。作房内量。長十二佛＊磔手。内廣七佛＊磔
T1462_.24.0764c23: 手。若長中減一＊磔手。廣中益一＊磔手。亦
T1462_.24.0764c24: 不得。若減廣益長亦不得。何況長廣倶過
T1462_.24.0764c25: 量。未竟乃至一摶泥亦犯。若房長六＊磔手
T1462_.24.0764c26: 廣四＊磔手。作如是房者無主亦不犯。何以
T1462_.24.0764c27: 故。以非房故。若瓦房内外上下悉泥犯。若
T1462_.24.0764c28: 草房不犯。法師曰。定何時犯。爲初作犯。
T1462_.24.0764c29: 爲後作犯。爲房成畢犯。答曰。初作乃至
T1462_.24.0765a01: 二摶泥已還。悉突吉羅。最後第一摶泥偸
T1462_.24.0765a02: 蘭遮。第二摶得竟僧伽婆尸沙。泥者。有
T1462_.24.0765a03: 二種。一者土泥。二者石灰泥。處者。窓牖柱
T1462_.24.0765a04: 梁棟桁火煙孔處。此是非泥處。比丘應將比
T1462_.24.0765a05: 丘指示作房處。房主應將比丘爲示作房
T1462_.24.0765a06: 處。房主先當治地平正。猶如鼓面。然後往
T1462_.24.0765a07: 至僧所。請僧安處房處。第二第三亦如是
T1462_.24.0765a08: 請。若僧往指示善。若僧不得往。僧差智慧
T1462_.24.0765a09: 比丘。往看無難處非妨處。此比丘往看已
T1462_.24.0765a10: 好。如房主所治地善。難處者。虎狼師子下
T1462_.24.0765a11: 極蟻子。若蟻有窟是中住不得作。若蟻
T1462_.24.0765a12: 子遊行覓食驅逐得作。何以故。爲如來慈
T1462_.24.0765a13: 愍衆生及比丘故。妨處者。或人田園。或是
T1462_.24.0765a14: 道路處。或是怨家處。或是賊處。或是尸陀
T1462_.24.0765a15: 林處。或是王誌護處。如是一切妨處。悉不得
T1462_.24.0765a16: 作。遶屋四周使得迴十二桄梯。桄間一
T1462_.24.0765a17: 拳肘若迴草車。餘文句已在律本。不須復
T1462_.24.0765a18: 説。若比丘自起作大房。無主爲身不處分過
T1462_.24.0765a19: 量。隨作房有所造作營理。一一悉突吉羅。
T1462_.24.0765a20: 若以塼壘壁。隨塼多少。一一突吉羅。最後
T1462_.24.0765a21: 二塼第一塼偸蘭遮。第二塼僧伽婆尸沙。
T1462_.24.0765a22: 屋成泥治竟已結罪汚。灑不犯。若作屋餘塼
T1462_.24.0765a23: 泥留置。我後當成偸蘭遮。若決定罷心僧伽
T1462_.24.0765a24: 婆尸沙。若周匝壘壁上不至屋留取明不
T1462_.24.0765a25: 犯。若作屋＊留。一搏泥處後當成。有縁事
T1462_.24.0765a26: 行不作。有客比丘來住。見不成爲成彼此
T1462_.24.0765a27: 無罪。若難處妨處二突吉羅。僧不處分過量。
T1462_.24.0765a28: 二僧伽婆尸沙。若作屋未成。若施僧乃至一
T1462_.24.0765a29: 人。若打壞若擲置不犯。若自作自成教他成。
T1462_.24.0765b01: 教他作教他成。悉僧伽婆尸沙。若二三人共
T1462_.24.0765b02: 作屋。若一比丘一沙彌悉不犯。何以故。人無
T1462_.24.0765b03: 一屋分故。若段段分人得一屋分。僧伽婆尸
T1462_.24.0765b04: 沙。若壘塼作窟。壘石壘土壘木。若草屋乃
T1462_.24.0765b05: 至過量不處分。亦不犯。有房有難處妨處。
T1462_.24.0765b06: 僧不指示過量。不得僧伽婆尸沙。有智慧
T1462_.24.0765b07: 者應解此義。若自爲身。作説戒堂温室食
T1462_.24.0765b08: 堂。如此作不爲自己住無罪。若兼爲自己
T1462_.24.0765b09: 住僧伽婆尸沙無罪者。最初未制戒阿羅毘
T1462_.24.0765b10: 迦比丘無罪。具六事。一者自作。二者教人
T1462_.24.0765b11: 作。三者不指示。四者過量。五者難處。六者
T1462_.24.0765b12: 妨處。此戒具三業三受。房舍廣説竟
T1462_.24.0765b13: 爾時佛住倶參毘瞿私多園中。此房戒中。
T1462_.24.0765b14: 倶參毘者。此是園名也。瞿私多園者。此是長
T1462_.24.0765b15: 者子名也。孱那者。此是供養菩薩人也。令
T1462_.24.0765b16: 大徳示房處者。有檀越語孱那比丘言。願
T1462_.24.0765b17: 大徳示我作房處。我爲大徳作。神廟樹者。
T1462_.24.0765b18: 此是國邑人民朝夕供養。是鬼神住處。生樹
T1462_.24.0765b19: 者。作衆生想也。摩呵羅者。有主爲身作
T1462_.24.0765b20: 大房。此房有主。爲身得過量作。有主爲身
T1462_.24.0765b21: 作大房。僧不指示有難有妨處。僧伽婆尸
T1462_.24.0765b22: 沙。餘文句如前房無異
T1462_.24.0765b23: 爾時佛住王舍城。於竹林園中。時沓婆
T1462_.24.0765b24: 摩羅子。竹林園者。種竹圍遶。竹高十八肘
T1462_.24.0765b25: 四角有樓兼好門屋。遙望靉靆猶如黒雲。
T1462_.24.0765b26: 故名竹林園。亦名迦蘭陀。迦蘭陀因縁如
T1462_.24.0765b27: 前説。故不重出。沓婆是比丘名。摩羅子是王
T1462_.24.0765b28: 名。此王子出家故。名沓婆摩羅子。此大徳年
T1462_.24.0765b29: 七歳出家。剃髮落地即成羅漢。得三達智
T1462_.24.0765c01: 具六神通四無礙辯。一切聲聞所知無不通
T1462_.24.0765c02: 達。羅漢之中已是第一。入靜處者。是處寂
T1462_.24.0765c03: 靜無有喧鬧。故名寂靜處。從三昧起者。自
T1462_.24.0765c04: 言。我所修善法今已悉訖。我當爲衆僧分
T1462_.24.0765c05: 布房舍及諸飮食。法師曰。大徳何以作如是
T1462_.24.0765c06: 言。此最後身所修已極。當取涅槃。譬如然
T1462_.24.0765c07: 燈置於風處。不久當滅。此身亦復如是。我
T1462_.24.0765c08: 當爲衆僧分布房舍及諸飮食。所以爲衆
T1462_.24.0765c09: 僧分布房舍及諸飮食者。見善男子比丘。
T1462_.24.0765c10: 從遠方來問訊世尊。房舍迮狹無有住
T1462_.24.0765c11: 處。我當以神力化作房舍床席 &T021794;

T1462_.24.0765c12: 氈褥等物。又一日見諸小比丘恭敬宿徳上
T1462_.24.0765c13: 座讓不受前請。以此因縁飮食不時遂成
T1462_.24.0765c14: 疲勞。我今當令衆僧住止安樂。各得所宜。
T1462_.24.0765c15: 不以飮食爲苦。是故分布令其平等。法師
T1462_.24.0765c16: 曰。大徳沓婆摩羅子。於三業之中。何以獨
T1462_.24.0765c17: 修下業。答曰。此是前身宿願所牽。故有是
T1462_.24.0765c18: 念。問曰。此沓婆摩羅子。何時發此願也。答
T1462_.24.0765c19: 曰。過去有佛。號波頭勿多羅。此沓婆摩羅
T1462_.24.0765c20: 子生一居士家。是時國邑人民。共作大會
T1462_.24.0765c21: 請佛入國。有六萬八千比丘圍遶。大會供養
T1462_.24.0765c22: 七日布施。時有一羅漢比丘。於大衆中以
T1462_.24.0765c23: 神通力。分布床席及諸飮食。是時沓婆摩羅
T1462_.24.0765c24: 子。見此羅漢比丘。以神通如此。心大歡喜
T1462_.24.0765c25: 往至佛所。頭面作禮却坐一面。而白佛言。
T1462_.24.0765c26: 願我後身當來佛時。出家學道速成羅漢。爲
T1462_.24.0765c27: 諸衆僧分布房舍床席及諸飮食。如今羅漢
T1462_.24.0765c28: 神力無異。是時世尊見當來世。此善男子所
T1462_.24.0765c29: 願果得成遂不。世尊觀來世已。語沓婆摩羅
T1462_.24.0766a01: 子言。汝從此百千劫已。有佛號釋迦牟
T1462_.24.0766a02: 尼。汝年七歳得出家。剃髮落地即成羅漢。
T1462_.24.0766a03: 名沓婆摩羅子。汝具六神通必得此願。沓
T1462_.24.0766a04: 婆摩羅子從此以後。布施持戒得生天上。
T1462_.24.0766a05: 天上命終下生人間。如是展轉乃至釋迦出
T1462_.24.0766a06: 世。從天上下生人間。出家得道。從禪定
T1462_.24.0766a07: 起。而作是念。作是念已。往至佛所頭面禮
T1462_.24.0766a08: 足。而白佛言。今從世尊乞二種願。一者
T1462_.24.0766a09: 爲諸衆僧分布房舍。二者差會分布飮食。
T1462_.24.0766a10: 於是世尊答言。善哉。汝貪瞋既盡。堪爲此
T1462_.24.0766a11: 事。汝當爲衆僧分布床席及諸飮食。此沓
T1462_.24.0766a12: 婆摩羅子。何以故。從世尊乞如是願。答
T1462_.24.0766a13: 曰。爲止未來諸誹謗故。於是沓婆摩羅
T1462_.24.0766a14: 子。受世尊勅已。還所住處。世尊見未來。
T1462_.24.0766a15: 慈地比丘。因沓婆摩羅子差會分房。必生
T1462_.24.0766a16: 誹謗。爲止誹謗故。語諸比丘。汝當請沓
T1462_.24.0766a17: 婆摩羅子爲衆僧差會分房。請竟應作白
T1462_.24.0766a18: 二羯磨差。同學者。同一法事也。亦言同一
T1462_.24.0766a19: 法學。若比丘共學修多羅者。爲敷床座同
T1462_.24.0766a20: 在一處。若學阿毘曇者毘曇者共。若學毘
T1462_.24.0766a21: 尼毘尼者共。若説法者説法者共。若坐禪
T1462_.24.0766a22: 者坐禪者共。何以故。爲避諠鬧故。無業無
T1462_.24.0766a23: 記語者共。無記語者。不修三業食已而眠。
T1462_.24.0766a24: 眠起洗浴共論世間無記之語。令身體肥壯。
T1462_.24.0766a25: 問曰。沓婆摩羅子。何以使無業好語者共在
T1462_.24.0766a26: 一處耶。答曰。使其得住安心道故。因樂
T1462_.24.0766a27: 道故。得生天上。入火光三昧者。此是第
T1462_.24.0766a28: 四禪定。從禪定起已。放右手第二指。以爲
T1462_.24.0766a29: 光明。須臾名聞滿閻浮利地。諸比丘從遠
T1462_.24.0766b01: 方來欲看神力。至已語沓婆摩羅子言。長
T1462_.24.0766b02: 老。爲我等安止住處敷施床座。沓婆摩羅
T1462_.24.0766b03: 子問諸大徳。樂何處住耶。諸比丘各各答
T1462_.24.0766b04: 言。我樂耆闍崛山住。又言。我樂雪山邊住。
T1462_.24.0766b05: 又言。我樂天道士山住。又言。我樂欝
T1462_.24.0766b06: 單越住。如是衆多。沓婆摩羅子自隨一比
T1462_.24.0766b07: 丘。爲安止住處敷施床座。爲餘比丘安止
T1462_.24.0766b08: 住處。悉是化身。如眞身無異。安止諸比
T1462_.24.0766b09: 丘已自還竹林寺住。慈地比丘者。是六群
T1462_.24.0766b10: 比丘中是第一。惡食者。不得好食。不但惡
T1462_.24.0766b11: 食。房舍臥具皆悉得惡。問曰。慈地比丘何以
T1462_.24.0766b12: 恒得惡房惡食。坐其前身無福徳故。復
T1462_.24.0766b13: 於衆中最小。是故得惡房惡食。善飮食檀
T1462_.24.0766b14: 越者。此檀越恒爲衆僧作餚饍飮食。又一日
T1462_.24.0766b15: 善檀越入寺。至沓婆摩羅子所問。大徳。明
T1462_.24.0766b16: 日次誰受弟子請。沓婆答言。次慈地比丘受
T1462_.24.0766b17: 請。檀越聞已心不歡喜。還至家中語其婢
T1462_.24.0766b18: 言。汝明日爲慈地比丘作食。我不知事。莫
T1462_.24.0766b19: 如前後食。又語其婢言。若慈地比丘來至。
T1462_.24.0766b20: 於外敷施床席供設而已。勿使其入。昨日
T1462_.24.0766b21: 者。慈地比丘與同伴集在一處共論言。我
T1462_.24.0766b22: 等今日應得好食。昨日此檀越來至沓婆
T1462_.24.0766b23: 所。當是沓婆教語檀越。於外敷施床席及
T1462_.24.0766b24: 麁飮食。無風風起者。極密處而大風起。水中
T1462_.24.0766b25: 火者。本是水能滅火。今火從水中出。佛語
T1462_.24.0766b26: 沓婆。汝憶有作是事不。今慈地比丘有如
T1462_.24.0766b27: 是言。沓婆答言。唯世尊知我。世尊是一切
T1462_.24.0766b28: 智。我是漏盡羅漢。何須我言耶。佛復語沓
T1462_.24.0766b29: 婆言。汝不得作如此語也。若汝有如此
T1462_.24.0766c01: 事者。於衆中言有。若無者於衆中答言
T1462_.24.0766c02: 無。法師曰。世尊何以不直言沓婆無罪。此
T1462_.24.0766c03: 是慈地比丘尼妄語。答曰。世尊爲憐愍衆
T1462_.24.0766c04: 生故。世尊言作我知比丘犯波羅夷。世尊
T1462_.24.0766c05: 亦言我知汝犯波羅夷。若有比丘犯波羅
T1462_.24.0766c06: 夷者。必謗世尊。何以故。爲世尊隨瞋愛。
T1462_.24.0766c07: 愛沓婆故。不道其罪。瞋我故。今道我罪。
T1462_.24.0766c08: 世尊定非一切智。因誹謗故。死墮地獄。又
T1462_.24.0766c09: 爲當來無慚愧比丘。實有罪而言無罪。佛不
T1462_.24.0766c10: 在世。誰知我罪者。是故佛語沓婆言。汝
T1462_.24.0766c11: 若有作答言有作。若不作答言不作。沓婆
T1462_.24.0766c12: 答言。實不作乃至夢中亦不爲此事。滅擯
T1462_.24.0766c13: 比丘尼者。滅擯有三。一者滅身。二者滅不
T1462_.24.0766c14: 同住。三者滅罰。是名三滅擯。云何滅身。答
T1462_.24.0766c15: 曰。滅作者。是滅身也。云何滅不同住。若犯罪
T1462_.24.0766c16: 不出。復不捨邪見。名滅不同住。云何滅罰。
T1462_.24.0766c17: 汝但作罪自然滅。此是滅罰也。此慈地比丘
T1462_.24.0766c18: 尼。於三滅中自得滅身也。佛語諸比丘。汝
T1462_.24.0766c19: 等滅擯慈地比丘尼。法師曰。此慈地比丘尼
T1462_.24.0766c20: 身清淨。爲人所教作如此謗。教者應滅擯。
T1462_.24.0766c21: 何以世尊。教滅擯慈地比丘尼。爲以其謗
T1462_.24.0766c22: 故擯。爲以其犯罪故擯。若以其有罪擯者。
T1462_.24.0766c23: 沓婆摩羅子亦應有罪。以其謗故擯者。沓
T1462_.24.0766c24: 婆無罪。於律本中説。若比丘以無根波羅
T1462_.24.0766c25: 夷法謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以無
T1462_.24.0766c26: 根波羅夷。謗比丘尼突吉羅。比丘尼謗比
T1462_.24.0766c27: 丘亦如是。若爾慈地比丘尼得突吉羅。妄
T1462_.24.0766c28: 語故波夜提。法師曰。以無根波羅夷謗比
T1462_.24.0766c29: 丘。得僧伽婆尸沙。無波夜提罪。慈地比丘尼
T1462_.24.0767a01: 犯突吉羅。亦無波夜提罪。所以擯遣慈地
T1462_.24.0767a02: 比丘尼。以其自言犯罪故。於是世尊從坐
T1462_.24.0767a03: 起入房。諸比丘即教慈地比丘尼脱法服。
T1462_.24.0767a04: 覓白衣服與著。驅其令出。慈地比丘。見擯
T1462_.24.0767a05: 慈地比丘尼語衆僧言。我瞋瞋故。教比丘
T1462_.24.0767a06: 尼謗。此是我罪。莫擯慈地比丘尼。瞋者。轉
T1462_.24.0767a07: 善心也。不喜者。因瞋故失喜心。是不喜亦
T1462_.24.0767a08: 言心垢。無根波羅夷法者。此無實波羅夷。謗
T1462_.24.0767a09: 者。於此處不見不聞不疑。不見者。不自以
T1462_.24.0767a10: 肉眼見。亦不自以天眼見。不聞者。不從人
T1462_.24.0767a11: 聞。不疑者。不以心疑。有見疑者。有比丘
T1462_.24.0767a12: 於村外入草中。便曲有女人亦入草中。比
T1462_.24.0767a13: 丘先從草出。女人復從此草出。比丘女人各
T1462_.24.0767a14: 不相知。有傍比丘見已。即便生疑心。自念
T1462_.24.0767a15: 言。此兩人豈無非法意耶。是名見疑。聞疑
T1462_.24.0767a16: 者。聞比丘與女人闇中語聲。因此生疑。是
T1462_.24.0767a17: 名聞疑。疑疑者。有男子女人。將飮食入
T1462_.24.0767a18: 寺。觀看遊戲去已。餘殘飮食處所狼藉不淨。
T1462_.24.0767a19: 未得掃除。明日朝旦有客比丘。來入寺中
T1462_.24.0767a20: 見此處所。即生疑心。復至舊比丘身有香
T1462_.24.0767a21: 氣。更復疑言。當是昨夜。此比丘與女人飮
T1462_.24.0767a22: 食。共作非法婬欲也。是名疑＊疑。慈地比丘
T1462_.24.0767a23: 不見不聞不疑。而生誹謗。是名無根波羅夷
T1462_.24.0767a24: 法謗。謗者。欲使彼比丘於清淨法退墮。若
T1462_.24.0767a25: 言汝得波羅夷罪。得僧伽婆尸沙。若教人
T1462_.24.0767a26: 謗。語語悉僧伽婆尸沙。若遣書如此使書無
T1462_.24.0767a27: 罪。謗者。有四種。一者戒謗。二者威儀謗。三
T1462_.24.0767a28: 者邪見謗。四者惡活謗。問曰。何謂戒謗。答
T1462_.24.0767a29: 曰。四波羅夷法十三僧伽婆尸沙。若以一一
T1462_.24.0767b01: 謗。是名戒謗。餘二不定尼薩耆九十衆學。悉
T1462_.24.0767b02: 是威儀謗。邪見謗者。汝言是身有吾有我。
T1462_.24.0767b03: 是名邪見謗。惡活謗者。汝以因持戒覓利
T1462_.24.0767b04: 養。是名惡活謗。復有四種謗。一者現處。
T1462_.24.0767b05: 二者現罪。三者不同住。四者不共法事。現處
T1462_.24.0767b06: 者。汝與女人共行婬事。是名現處。現罪者。
T1462_.24.0767b07: 汝得重罪。是名現罪。不同住者。我不與汝
T1462_.24.0767b08: 共住一處。是名不同住。不共法事者。布薩
T1462_.24.0767b09: 説戒自恣一切羯磨不同。是名不共法事。若
T1462_.24.0767b10: 言汝犯重罪非沙門非釋種子。如是之語
T1462_.24.0767b11: 得罪。若被謗者言。汝何不禮我。答言。汝非
T1462_.24.0767b12: 沙門非釋種子。若如是答者僧伽婆尸沙。
T1462_.24.0767b13: 若言法師自知。何假我言。如是語未犯罪。
T1462_.24.0767b14: 法師曰。謗者被謗者後當廣説。謗者共至僧
T1462_.24.0767b15: 前白僧言。願諸大徳。爲我等歡喜判此事。
T1462_.24.0767b16: 我等亦歡喜奉行。衆僧應爲判此事。若言衆
T1462_.24.0767b17: 僧爲我判此事莫停。若是者我當受持。若
T1462_.24.0767b18: 不是者我不受。若作如是語者。衆僧語謗
T1462_.24.0767b19: 者言。汝且禮佛爲其説法。後當爲汝判此
T1462_.24.0767b20: 事。若遷延至冥。罪人語衆僧言。日既冥。我
T1462_.24.0767b21: 且還所住。衆僧答言善。得穌息已。明朝復
T1462_.24.0767b22: 來僧中求判此事。衆僧答言。且還去。如是
T1462_.24.0767b23: 至三。如是滿三已。心軟折伏。僧應取此事
T1462_.24.0767b24: 爲判。雖滿三請。心猶剛強言語麁強。衆僧語
T1462_.24.0767b25: 言。此處少律師。不得爲汝判此事。汝可
T1462_.24.0767b26: 往餘寺求判。衆僧問言。汝已求僧未。答言。
T1462_.24.0767b27: 已求僧教我來此。衆僧言。若如是者。此處
T1462_.24.0767b28: 亦無律師。可餘寺更覓。如是次第求覓不
T1462_.24.0767b29: 得。心軟折伏還歸本處。白衆僧言。我等諸
T1462_.24.0767c01: 處覓求僧。無人判。願大徳。爲我等判此
T1462_.24.0767c02: 事。我等歡喜奉行。衆僧應依法爲判。衆僧
T1462_.24.0767c03: 問被謗者言。汝有此事不。衆僧應作白羯
T1462_.24.0767c04: 磨和合滅此鬪諍事。若無慚愧者謗有慚愧
T1462_.24.0767c05: 者。被謗者有智慧。謗者無智慧。若來僧。撤
T1462_.24.0767c06: 應窮詰此事。此比丘癡頑答對謬僻。僧語言。
T1462_.24.0767c07: 汝無知不解。何以謗人。汝應共和合還去。
T1462_.24.0767c08: 莫擧此事。若謗者有智慧。以見聞疑罪於
T1462_.24.0767c09: 僧前能答。衆僧應問被謗者。若有罪者衆
T1462_.24.0767c10: 僧應爲治。若無罪者僧應答言。汝各自還
T1462_.24.0767c11: 去。若有慚愧者謗無慚愧者。謗者癡。若來
T1462_.24.0767c12: 撤僧。僧應方便問謗者言。汝以何謗。以
T1462_.24.0767c13: 戒謗以威儀謗。法師曰。何以有慚愧者教。
T1462_.24.0767c14: 無慚愧者不教。衆僧便隨愛瞋怖癡。答曰。
T1462_.24.0767c15: 不然。何以故。爲欲折伏無慚愧人故。有慚
T1462_.24.0767c16: 愧者得安樂住故。若教無慚愧人。得勢力
T1462_.24.0767c17: 増長惡法故。有慚愧者無勢力。不得安樂
T1462_.24.0767c18: 住故。是故僧不教無慚愧人。若謗者被謗
T1462_.24.0767c19: 者。倶有慚愧。衆僧應懦軟爲説法教化言。
T1462_.24.0767c20: 汝若有相觸犯。更相懺謝。汝等各還和合共
T1462_.24.0767c21: 住。若相謗事。衆僧乃至滿三。教化和合。猶
T1462_.24.0767c22: 不肯罷。衆僧應依法爲判。法師問曰。謗法
T1462_.24.0767c23: 若爲初中後。答曰。先作求聽。是爲初。若＊撤
T1462_.24.0767c24: 僧。是爲中。若有罪無罪僧爲滅。是爲後。
T1462_.24.0767c25: 問曰。謗法有幾根有幾地。答曰。謗有二根
T1462_.24.0767c26: 三處五地。何謂二根。有根法謗無根法謗。是
T1462_.24.0767c27: 名二根。何謂三處。見聞疑。是名三處。何
T1462_.24.0767c28: 謂五地。一者時。二者眞實不虚。三者無瞋
T1462_.24.0767c29: 以憐愍心。四者有義。五者不隨愛怖。是名
T1462_.24.0768a01: 五地。若問若不問者。以無根波羅夷法謗
T1462_.24.0768a02: 已。若衆僧問。若二三人乃至一人。若於僧
T1462_.24.0768a03: 前自説成罪。得僧伽婆尸沙。法師曰。諍有
T1462_.24.0768a04: 四諍。相言爲初。諍有何義。證罪爲諍此
T1462_.24.0768a05: 事。是名爲諍。此相言諍。爲善爲不善爲無
T1462_.24.0768a06: 記耶。答曰。亦善亦不善亦無記。云何善云何
T1462_.24.0768a07: 不善。善者用法論。是名善。用非法論者。是
T1462_.24.0768a08: 名不善。不以法不以非法論者。是名無
T1462_.24.0768a09: 記。法師曰。餘三諍後當解説。若言汝沙彌
T1462_.24.0768a10: 汝優婆塞。汝外道汝尼揵陀。汝黄門汝二根
T1462_.24.0768a11: 人。汝畜生。汝殺父汝殺母。汝殺阿羅漢。汝
T1462_.24.0768a12: 破和合僧。汝出佛身血。如是爲初。得僧伽
T1462_.24.0768a13: 婆尸沙。狐疑者。於見聞狐疑。疑者二心也。
T1462_.24.0768a14: 亦言忘前事某時某日。法師曰。餘文句易可
T1462_.24.0768a15: 解耳。若比丘以無根波羅夷法謗。僧伽婆尸
T1462_.24.0768a16: 沙。僧伽婆尸沙法謗。波夜提。以威儀法謗。
T1462_.24.0768a17: 突吉羅。若以瞋故不現前謗。波夜提。若以
T1462_.24.0768a18: 威儀法不現前謗。突吉羅。無罪者。最初
T1462_.24.0768a19: 未制戒顛狂心亂痛惱所纒不犯。此戒從
T1462_.24.0768a20: 身心中起。是故律本中説。身業口意業性罪。
T1462_.24.0768a21: 謗戒廣説竟
T1462_.24.0768a22: 爾時佛住王舍城。於竹林迦蘭陀園中。慈
T1462_.24.0768a23: 地比丘從耆闍崛山下。見一羊行婬。慈地
T1462_.24.0768a24: 比丘語諸伴言。我等取羖羊名沓婆摩羅
T1462_.24.0768a25: 子。取母羊爲慈地比丘尼。諸比丘答言。善
T1462_.24.0768a26: 哉。我今以此法謗沓婆摩羅子。無不爲此
T1462_.24.0768a27: 敗。歡喜共去往到僧所。而白僧言。我等見
T1462_.24.0768a28: 沓婆摩羅子。與慈地比丘尼共作婬事。衆僧
T1462_.24.0768a29: 聞慈地比丘語已。即集衆僧共判此事。衆
T1462_.24.0768b01: 僧問慈地比丘。汝定何處。見沓婆摩羅子
T1462_.24.0768b02: 與慈地比丘尼共作婬事。答言。我等從耆
T1462_.24.0768b03: 闍崛山下。入聚落乞食。道中逢見沓婆摩
T1462_.24.0768b04: 羅子與慈地比丘尼共語調戲。衆僧問沓婆
T1462_.24.0768b05: 摩羅子言。此時汝在何處。沓婆答言。在竹
T1462_.24.0768b06: 林精舍。汝何所作。答衆僧言。爲衆僧分布
T1462_.24.0768b07: 飮食。誰知見汝。答言。衆僧知見。問者。作白
T1462_.24.0768b08: 羯磨問衆僧。某時某時。定見沓婆爲衆僧
T1462_.24.0768b09: 分布飮食不。衆僧答言。實見爲僧分食。衆
T1462_.24.0768b10: 僧復問慈地比丘。汝語不相應。當是方便
T1462_.24.0768b11: 非眞實也。衆僧如是三問已。慈地比丘答
T1462_.24.0768b12: 言。如是實是方便。衆僧訶責慈地比丘言。
T1462_.24.0768b13: 云何以餘分事與沓婆。問曰。云何餘分。答
T1462_.24.0768b14: 言。餘分者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓
T1462_.24.0768b15: 婆處。是名餘分。以母羊當慈地比丘尼。亦
T1462_.24.0768b16: 名餘分。何以故。以事相似故。是故律本中
T1462_.24.0768b17: 説。若片若似片。次第文句易可解耳。不須
T1462_.24.0768b18: 廣説。是名餘分。同種姓者。有一比丘。同刹
T1462_.24.0768b19: 利種出家。見彼刹利行婬。謗此刹利比丘
T1462_.24.0768b20: 言。汝犯波羅夷。衆僧問言。汝實見此刹利
T1462_.24.0768b21: 行婬不。答言。實見。語語僧伽婆尸沙。相名
T1462_.24.0768b22: 房舍見彼而謗此。犯不犯如前所説。無罪
T1462_.24.0768b23: 者。若實見犯。最初未制戒。顛狂心亂痛惱
T1462_.24.0768b24: 所纒不犯。第二謗句廣説竟
T1462_.24.0768b25: 爾時佛住王舍城竹林精舍。此破和合僧戒
T1462_.24.0768b26: 中。於是提婆達多。往至拘迦利迦一吒
T1462_.24.0768b27: 無迦利騫陀毘耶子娑勿陀達多所。至已語
T1462_.24.0768b28: 諸長老言。我等共破和合僧及如來威徳。破
T1462_.24.0768b29: 和合僧因縁。後騫陀迦中當説。善哉大徳者。
T1462_.24.0768c01: 此是乞語也。願一切比丘。盡形受在阿蘭若
T1462_.24.0768c02: 處住。此是受頭陀法。若比丘還聚落中住
T1462_.24.0768c03: 犯罪。願佛爲諸比丘如是結戒。餘四法亦
T1462_.24.0768c04: 如是。我等令人知者。佛不隨我等制。我等
T1462_.24.0768c05: 自行此法令人知。我等少欲知足。於是發
T1462_.24.0768c06: 大善心。佛聞調達乞五法欲破和合僧。佛
T1462_.24.0768c07: 念言。此人爲利養故。必墮地獄。佛念言。我
T1462_.24.0768c08: 若許調達五法者。多有善男子出家。若受
T1462_.24.0768c09: 持此法。則於道有難。是故律本中説。止止
T1462_.24.0768c10: 調達。勿建此法。若善男子。或在阿蘭若處
T1462_.24.0768c11: 或在聚落。隨心所樂各不障道。頭陀乞食
T1462_.24.0768c12: 捨糞掃衣半月樹下不食魚肉佛言。除
T1462_.24.0768c13: 三疑不食。云何三疑。一者見。二者聞。三者
T1462_.24.0768c14: 疑。云何見見檀越爲比丘殺。云何聞。聞檀
T1462_.24.0768c15: 越爲比丘殺。云何疑。疑爲比丘殺。若見疑
T1462_.24.0768c16: 者。云何見疑。比丘從阿蘭若處。入聚落乞
T1462_.24.0768c17: 食。道逢見諸白衣入山行獵。明日聚落作
T1462_.24.0768c18: 大會。諸比丘於會得肉。心自念言。昨日見
T1462_.24.0768c19: 諸檀越行獵疑此肉。當是爲獵得也。是名
T1462_.24.0768c20: 見疑。不得食。若檀越言。我本爲王及自爲
T1462_.24.0768c21: 行獵。不爲比丘。大徳但食。若如是者食無
T1462_.24.0768c22: 罪。聞疑者。比丘在阿蘭若處。聞聚落行獵
T1462_.24.0768c23: 設會。檀越請比丘食。比丘疑心若食得罪。
T1462_.24.0768c24: 若檀越言。我自爲行獵。不爲比丘。若如是
T1462_.24.0768c25: 者食無罪。是名聞疑。若不見不聞不疑。
T1462_.24.0768c26: 爲比丘殺。如是食無罪。有見得食。云何
T1462_.24.0768c27: 有見得食。若見人屠殺。不爲比丘。後若
T1462_.24.0768c28: 得肉食無罪。是名有見殺得食無罪。聞者。
T1462_.24.0768c29: 比丘自聞殺聲。不爲比丘。比丘若得此肉。
T1462_.24.0769a01: 比丘得食無罪。是名聞。疑得食無罪。疑
T1462_.24.0769a02: 者。比丘入聚落乞食。見新肉疑不敢受。若
T1462_.24.0769a03: 檀越言不爲比丘殺。得食無罪。是名疑得
T1462_.24.0769a04: 食。若檀越爲比丘殺。若不見不聞不疑。
T1462_.24.0769a05: 得食無罪。若檀越請二人與食。下座心自
T1462_.24.0769a06: 念言。此當爲上座殺。不爲我我食無罪。
T1462_.24.0769a07: 上座復自念言。此當爲下座殺。本不爲我。
T1462_.24.0769a08: 我食無罪。若如此者。兩各自疑爲彼。上下
T1462_.24.0769a09: 座疑倶食無罪。若人爲比丘殺。比丘不知
T1462_.24.0769a10: 食竟方知。如此者無罪。若比丘得肉食。應
T1462_.24.0769a11: 問然後食。何以故。爲欲分別淨不淨得食
T1462_.24.0769a12: 故。熊猪肉相似故。不但熊猪。更有相似者。
T1462_.24.0769a13: 是故應問。歡喜踊躍者。調達乞五法。世尊
T1462_.24.0769a14: 不與。調達歡喜自念言。我今定得破和合僧。
T1462_.24.0769a15: 拘迦利聞語已。心大懊惱。如服毒藥無異。
T1462_.24.0769a16: 調達教化同伴。作如是言。汝何以懊惱。出
T1462_.24.0769a17: 家求道宜應精進。瞿曇沙門亦有此法。不
T1462_.24.0769a18: 盡形壽。我今盡形壽受持此法。何以懊惱。同
T1462_.24.0769a19: 伴聞已歡喜隨從。法師曰。調達癡人。已向阿
T1462_.24.0769a20: 鼻地獄不覺不知。歡喜禮佛而去。還向拘
T1462_.24.0769a21: 迦利等言。我共汝等。當行此五法令人
T1462_.24.0769a22: 知。我等少欲知足。多欲無厭足者。衣服飮食
T1462_.24.0769a23: 受不節量。是名多欲無厭足也。調達語同
T1462_.24.0769a24: 伴言。瞿曇沙門恒自思念。我聲聞弟子云何
T1462_.24.0769a25: 得衣服飮食不以爲勞。此是多欲無厭足
T1462_.24.0769a26: 人。佛語調達。汝勿樂此法破和合僧。是重
T1462_.24.0769a27: 罪也。若衆僧和合。如水乳合安樂行。若破
T1462_.24.0769a28: 如是僧者。一劫在阿鼻地獄受諸苦痛。若
T1462_.24.0769a29: 僧破能令更和合者。一劫在天上歡喜。受
T1462_.24.0769b01: 梵天福也。諸比丘爲調達種種方便説法。諸
T1462_.24.0769b02: 善比丘見調達破和合僧。以種種方便教
T1462_.24.0769b03: 化。令其開解。心同身同與僧和合。如水乳
T1462_.24.0769b04: 合。心同者。心同法。身同者。身同共一和合
T1462_.24.0769b05: 布薩。云何不同身。雖共一處。心行外法。是
T1462_.24.0769b06: 名形同心不同。堅持不捨者。執破僧事不
T1462_.24.0769b07: 置。是名堅持諸比丘諫是比丘者。諸有慚
T1462_.24.0769b08: 愧比丘諫諸比丘。莫破和合僧。令與僧同
T1462_.24.0769b09: 住。諸比丘應三諫捨者善。若不捨。第一諫
T1462_.24.0769b10: 不捨突吉羅罪。第二諫不捨偸蘭遮。第三
T1462_.24.0769b11: 諫不捨僧伽婆尸沙罪。外諫者。諸比丘聞欲
T1462_.24.0769b12: 破和合僧。往到其所諫言。長老。莫破和合
T1462_.24.0769b13: 僧。若破僧者甚重。若捨者善。若不捨。捉手
T1462_.24.0769b14: 牽至僧中語言。汝莫破和合僧。如是三諫。
T1462_.24.0769b15: 外軟語三諫。將至僧中軟語三諫不捨。悉
T1462_.24.0769b16: 犯突吉羅罪。若捨者善。不捨者。應作白四
T1462_.24.0769b17: 羯磨諫。若初白羯磨不捨。犯突吉羅罪。若
T1462_.24.0769b18: 作第一羯磨不捨。犯偸蘭遮罪。第二羯磨
T1462_.24.0769b19: 亦偸蘭遮罪。第三羯磨不捨僧伽婆尸沙。問
T1462_.24.0769b20: 曰。第三羯磨。爲初得僧伽婆尸沙爲中得。
T1462_.24.0769b21: 爲後得。答曰。最後得。最初犯者。調達是也。
T1462_.24.0769b22: 問曰。餘戒最初不犯。調達亦應不犯。答曰。
T1462_.24.0769b23: 以其僧三諫不捨故。所以犯罪。法師曰。次
T1462_.24.0769b24: 第文句易可解耳。不須廣説。此戒具三事
T1462_.24.0769b25: 身心曰意業苦受。破和合僧説竟
T1462_.24.0769b26: 爾時佛住王舍城於竹林精舍。第二破和合
T1462_.24.0769b27: 戒中。助破僧者。心樂隨從受持其法。別衆
T1462_.24.0769b28: 者。不同布薩説戒自恣。爲助破和合僧。令
T1462_.24.0769b29: 僧不増長。是名別衆。我等可忍知者。若其
T1462_.24.0769c01: 所説我等皆忍皆知。諸長老。莫助破和合
T1462_.24.0769c02: 僧。當助和合僧。僧和合歡喜不諍。如水乳
T1462_.24.0769c03: 合。餘文句易可解耳。餘文句。如前破僧無
T1462_.24.0769c04: 異。第二破僧竟
T1462_.24.0769c05: 爾時佛住拘參毘耶於瞿私多園中。惡性難
T1462_.24.0769c06: 語戒中。不善行者。種種身業口業。行不善
T1462_.24.0769c07: 行。長老。何以向我作如是言。此是貢高
T1462_.24.0769c08: 語也。法師曰。我今解釋其義。此惡性比丘。
T1462_.24.0769c09: 不受諸比丘教語言。汝等不應教我。我
T1462_.24.0769c10: 應教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我
T1462_.24.0769c11: 與揵陟將佛入山學道。不見諸長老一
T1462_.24.0769c12: 人侍從佛者。佛得道已而轉法輪。是故佛
T1462_.24.0769c13: 是我家佛。法亦是我家法。是故我應教諸
T1462_.24.0769c14: 長老。長老不應反教我。法師曰。闡那比丘。
T1462_.24.0769c15: 何以不言僧是我家僧。爲與衆僧鬪諍故。
T1462_.24.0769c16: 不得言僧是我家僧。諸長老。譬如秋天樹
T1462_.24.0769c17: 葉落地。風吹聚集共在一處。又如水上浮
T1462_.24.0769c18: &T042511;

。風吹并在一處。諸長老種種出家。入佛
T1462_.24.0769c19: 法中亦復如是。是故諸長老。不應教我。我
T1462_.24.0769c20: 應教諸長老。自身作不可共語者。諸同學
T1462_.24.0769c21: 比丘。以波羅提木叉教。以貢高故。不受
T1462_.24.0769c22: 其語。應可共語者。於波羅提木叉中。共説
T1462_.24.0769c23: 共罪中出故。是以佛法中得増長。次第文句
T1462_.24.0769c24: 易可解耳。惡性戒廣説竟
T1462_.24.0769c25: 善見＊律毘婆沙卷第十三
T1462_.24.0769c26:
T1462_.24.0769c27:
T1462_.24.0769c28:
T1462_.24.0769c29:

Footnote:

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