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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24

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T1462_.24.0747a01: 十二揵陀迦跋多。有四種摩訶跋多。如是
T1462_.24.0747a02: 作已名爲善行戒也。若比丘樂學此戒。應
T1462_.24.0747a03: 當滿持。若比丘言。我持戒具足無有缺漏。
T1462_.24.0747a04: 而不自念言。我應當死。作如是念。捨諸
T1462_.24.0747a05: 營作善行戒。此比丘戒滿者。無有是處。若
T1462_.24.0747a06: 比丘作善行戒者。此比丘戒具足美滿。因
T1462_.24.0747a07: 美滿故得受取三昧。何以故。如修多羅中
T1462_.24.0747a08: 説。佛告諸比丘。若人不習學善行戒。此人
T1462_.24.0747a09: 戒難得具足。而説偈言
T1462_.24.0747a10:     住處寂利養 衆業足爲五
T1462_.24.0747a11:     遠親及諸病 讀誦長爲十
T1462_.24.0747a12: 此十戀慕法。若人能捨者。然後入禪定。禪
T1462_.24.0747a13: 定法者。有二種。一者一切觀。二者攝親。
T1462_.24.0747a14: 問曰。何謂爲一切＊觀。答曰。於比丘僧爲
T1462_.24.0747a15: 初。作大慈心及念死觀不淨也。若比丘慈
T1462_.24.0747a16: 心。云何初作慈心觀。比丘初觀作界心觀。
T1462_.24.0747a17: 先觀比丘僧。次觀天人。次觀大富長者。次
T1462_.24.0747a18: 觀常人。次觀一切衆生。何以先觀比丘僧
T1462_.24.0747a19: 者。爲同住故。若慈心遍覆。比丘僧中安樂
T1462_.24.0747a20: 而住。何以觀天人。爲護持故。若慈心＊遍
T1462_.24.0747a21: 覆天人者。天人柔心而行善法。何以觀大
T1462_.24.0747a22: 富長者。爲行善法故。何以觀常人。爲同法
T1462_.24.0747a23: 行故。莫自相害。何以觀一切衆生。爲無艱
T1462_.24.0747a24: 難故。何以念死者。覓増長悲歎無懈怠
T1462_.24.0747a25: 故。觀不淨此聖觀也。若觀不淨便得離欲。
T1462_.24.0747a26: 一切諸惡。欲爲根本。是故應敬重不淨觀。
T1462_.24.0747a27: 能立一切諸善。是名一切觀。三十八觀隨
T1462_.24.0747a28: 意能修。修習不離。是名攝觀。此是阿那波
T1462_.24.0747a29: 那念入攝觀。法師曰。我今略説。若欲知。於
T1462_.24.0747b01: 阿毘曇婆沙廣説。如是淨戒已離諸縁
T1462_.24.0747b02: 事。而入阿那波那定。因阿那波那定。即入
T1462_.24.0747b03: 第四禪定。入已觀苦空無常。觀已往問阿羅
T1462_.24.0747b04: 漢。若無阿羅漢至阿那含。若無阿那含往
T1462_.24.0747b05: 至斯陀含。若無斯陀含至須陀洹。若無
T1462_.24.0747b06: 須陀洹往至得禪人。何以尋覓如此人。其
T1462_.24.0747b07: 已得禪易指示故。譬如象行脚跡易尋不
T1462_.24.0747b08: 迷正路。得道得禪亦復如是。何以故。易
T1462_.24.0747b09: 指示故。法師曰。我欲説初行。此比丘裝束
T1462_.24.0747b10: 輕身無餘長物。威儀具足往至師所。到已而
T1462_.24.0747b11: 作跋多。以下承師意。師漸以愛念應取
T1462_.24.0747b12: 五品。問曰。何謂爲五品。一者取。二者問。三
T1462_.24.0747b13: 者起。四者著。五者相。問曰。何謂爲取。答曰。
T1462_.24.0747b14: 取禪定法。何謂爲問問其次第。何謂爲起。
T1462_.24.0747b15: 起禪定法。何謂爲著。著禪定法。何謂爲相。
T1462_.24.0747b16: 分別禪定相貌。是名五品。何故前取五品。
T1462_.24.0747b17: 爲身莫勞亦莫惱師故。是故先取五品。爲
T1462_.24.0747b18: 易憶識易從習故。若取五品已。若於師
T1462_.24.0747b19: 處善者住。若不善可移住。無智慧者去師
T1462_.24.0747b20: 一由旬。有智慧者過此亦得住。應遠離
T1462_.24.0747b21: 十八住處善。有五種應當取。取已斷滅
T1462_.24.0747b22: 小小縁事。中食已少時消息。息已先念三寶。
T1462_.24.0747b23: 令心歡喜。隨如師教勿有忘失。此阿那
T1462_.24.0747b24: 波那念善置心中。法師曰。我今略説已。於
T1462_.24.0747b25: 阿毘曇廣説。汝自當知。憶識心中者。云
T1462_.24.0747b26: 何憶識。數隨觸安置觀還淨歴觀。數者。一
T1462_.24.0747b27: 二爲初。隨者。隨息出入。觸息所觸處安置
T1462_.24.0747b28: 者。道也。淨者果。歴觀者。法相。若初學者。先
T1462_.24.0747b29: 數安置心中。數法者下數。從一至五置更
T1462_.24.0747c01: 始。不得三四。上數者。從一至十置更始。
T1462_.24.0747c02: 不得八九
T1462_.24.0747c03: 善見律毘婆沙卷第十
T1462_.24.0747c04:
T1462_.24.0747c05:
T1462_.24.0747c06:
T1462_.24.0747c07: 善見＊律毘婆沙卷第十一
T1462_.24.0747c08: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0747c09: 問曰。若數至三四置者。有何不善。答曰。出
T1462_.24.0747c10: 入息逼促。因逼促故。心難調伏。譬如牛欄
T1462_.24.0747c11: 内牛極多。在欄裏迮切。會當破欄出。若
T1462_.24.0747c12: 足十者。身中寛容如大欄。寛容牛故。易可
T1462_.24.0747c13: 守養。若至八九有何不善。答曰。勿使亂
T1462_.24.0747c14: 錯。而生狐疑心。或言。我得禪味。起迷惑心
T1462_.24.0747c15: 故。如是之過汝自捨離。若數息者。安徐數
T1462_.24.0747c16: 也。如人量穀。先滿覆竟。然後數爲一。復更
T1462_.24.0747c17: 取量。若有塵草。選拾棄之。覆竟唱二。如
T1462_.24.0747c18: 是次第乃至十。坐禪比丘。數出息入息亦
T1462_.24.0747c19: 復如是。若駃者。如牧牛人數牛。云何數
T1462_.24.0747c20: 牛。黠了牧牛人。手執杖門柱上坐。驅牛出
T1462_.24.0747c21: 時打牛＊駃出。以完而數。一二三四五。如
T1462_.24.0747c22: 是至十。何以故。作如是數。有時四大不
T1462_.24.0747c23: 和。氣息＊駃出入。時隨出入而數。一二三四
T1462_.24.0747c24: 五。一二三四五。數牛時當門關而數。不數
T1462_.24.0747c25: 内外。因＊駃數故。而心得定。何以故。譬如
T1462_.24.0747c26: 人乘船上湍。一二三四五篙。更互剌住船
T1462_.24.0747c27: 然後定。出息入息亦復如是。何以心者如
T1462_.24.0747c28: 船。出入息者如篙。心流五欲。而出息入息
T1462_.24.0747c29: 制其令定。若息入心隨入。如肪膏入身美
T1462_.24.0748a01: 滿。若息出心隨出。於觀中最大。因其大故。
T1462_.24.0748a02: 心亦難調。除此二法。於觸處住至而數
T1462_.24.0748a03: 之。然後即成三昧。是故律本中説。莫數内
T1462_.24.0748a04: 外息。數何時可止者。若心不亂如息出入。
T1462_.24.0748a05: 便止不數如是已便作隨念。何謂名爲隨
T1462_.24.0748a06: 念。知出入息。不假數而知隨念有三種。何
T1462_.24.0748a07: 謂爲三。答曰。齊爲初。心爲中。鼻頭爲後。
T1462_.24.0748a08: 是名三種。若出息者。齊爲初心爲中。鼻
T1462_.24.0748a09: 頭爲後。若入息。鼻頭爲初。心爲中。齊爲
T1462_.24.0748a10: 後。若心隨出息。心即不定。因心不定。身即
T1462_.24.0748a11: 動搖。是故律本。若心隨出息入息。而内不
T1462_.24.0748a12: 定。而外動搖内動搖。因動搖故。不成三
T1462_.24.0748a13: 昧。若隨入隨出亦復如是。是故莫隨息中
T1462_.24.0748a14: 後出入。但安置鼻頭住正心。而住待息出
T1462_.24.0748a15: 入。若斷數心憶識自定。譬如跛脚人守養小
T1462_.24.0748a16: 兒。以籃貯懸繋屋間。坐住攬至而盪一處。
T1462_.24.0748a17: 手不移動。比丘坐禪亦復如是。又曰。譬如
T1462_.24.0748a18: 守門人。人出入不先遙問。臨到門限然後
T1462_.24.0748a19: 問之。亦不問所從來及所持雜物。但知其
T1462_.24.0748a20: 出入而已。比丘坐禪亦復如是。不先逆取
T1462_.24.0748a21: 知出入息。汝自當知。佛言。若知三法心即
T1462_.24.0748a22: 定。何謂爲三。一者樂入。二者方便。三者得
T1462_.24.0748a23: 上。是名爲三。譬如大木善置地上。有人欲
T1462_.24.0748a24: 解木。先觀木際然後用鋸解之。心恒注
T1462_.24.0748a25: 看鋸齒。令其正直不觀往還。出息入息亦
T1462_.24.0748a26: 復如是。現思禪法辦立方便。如大木在地。
T1462_.24.0748a27: 善觀木際如心善思。禪法如鋸往還。出入
T1462_.24.0748a28: 息亦爾。心注看鋸齒。如注鼻頭。比丘坐禪
T1462_.24.0748a29: 應知此譬。亦現禪定。亦立方便。亦至上處。
T1462_.24.0748b01: 問曰。何謂爲禪定。答曰。身心精進調柔成
T1462_.24.0748b02: 就。此是名爲禪定。問曰。何謂辦立方便。
T1462_.24.0748b03: 答曰。以勇猛精進消除煩惱及滅斷思。是
T1462_.24.0748b04: 名辦立方便。問曰。何謂至上處。答曰。以勇
T1462_.24.0748b05: 猛精進。消除結使。是名至上處。此三法非
T1462_.24.0748b06: 一心觀成。非不知三法。心亦不動現禪定
T1462_.24.0748b07: 法。辦立方便往至上處。得如是者。然後
T1462_.24.0748b08: 按阿那波那念。名爲成就。若比丘入阿那
T1462_.24.0748b09: 波那念者。此比丘光徹世間。如月從雲得
T1462_.24.0748b10: 出光明照於世間。此禪定中有人初作。而
T1462_.24.0748b11: 現瑞相。有人用數息而現瑞相。其瑞云何。
T1462_.24.0748b12: 此比丘或坐地或坐床上。無有敷具。其坐
T1462_.24.0748b13: 處柔濡。猶如木綿華無異。何以故。已數
T1462_.24.0748b14: 息故。其身輕利。如是次第麁出入息滅。身
T1462_.24.0748b15: 心無極故。猶處虚空。出息轉細如有如無。
T1462_.24.0748b16: 如人打磬初麁後細。坐禪比丘數息亦復如
T1462_.24.0748b17: 是。是故律本中説先大後小。法師曰。此數息
T1462_.24.0748b18: 禪定。與餘禪定有異。餘禪定先細後麁。若
T1462_.24.0748b19: 此比丘入禪。禪相不現。莫從坐起安心正
T1462_.24.0748b20: 坐更自思惟。云何思惟。以知禪相不現。而言。
T1462_.24.0748b21: 此出息入息。何處有何處無。誰有誰無。而言。
T1462_.24.0748b22: 人在母腹中。無出入息。於水中無出入息。
T1462_.24.0748b23: 長壽天無出入息。死屍無出入息。入第四禪
T1462_.24.0748b24: 定無出入息。色無色界無出入息。滅盡三
T1462_.24.0748b25: 昧無出入息。作是念已。自呵責身。汝智慧
T1462_.24.0748b26: 人。非在母腹中。亦非在水。亦非在色無色
T1462_.24.0748b27: 天。亦非在滅盡三昧。亦非在長壽天。亦非
T1462_.24.0748b28: 在死屍。亦非入第四禪定。有出息入息極
T1462_.24.0748b29: 細微。而不能自知。但更正心。若長鼻者。安
T1462_.24.0748c01: 心鼻弗咤漢言鼻
兩邊		若鼻短者。安心置脣上。
T1462_.24.0748c02: 是故勤守此處。如修多羅中説。佛告諸比
T1462_.24.0748c03: 丘。若人好忘不安心在前。不得入阿那波
T1462_.24.0748c04: 那禪定。非但阿那波那禪定。餘一切禪定亦
T1462_.24.0748c05: 如是。若思念之禪定即現。此阿那波那禪
T1462_.24.0748c06: 定極重。諸佛辟支佛大阿羅漢。悉用阿那
T1462_.24.0748c07: 波那念爲地。然後得隨道念極靜。是故
T1462_.24.0748c08: 於此定中憶念爲上及慧。譬如絹練用針
T1462_.24.0748c09: 綖極細。針者如憶念。＊綖如智慧。連勿使
T1462_.24.0748c10: 斷。因二法故。不失出息入息。譬如耕田
T1462_.24.0748c11: 人。牛已疲極。其人亦復疲極。解牛而放。放
T1462_.24.0748c12: 已牛即入林中。其人蘇息已。起追逐牛而
T1462_.24.0748c13: 不逐牛跡。入林直先往牛飮水處止。或坐
T1462_.24.0748c14: 或臥待牛飮水竟。取繩穿鼻以杖驅去。更
T1462_.24.0748c15: 還耕田比丘禪定亦復如是。若出息入息
T1462_.24.0748c16: 悉疲極。暫時放之令蘇息。不還出入。但
T1462_.24.0748c17: 先住鼻端。聽息出入而數。憶念如繩。智慧
T1462_.24.0748c18: 如杖。加之令出息入息若得如是。不久
T1462_.24.0748c19: 而現禪相。身體怡悦。如木綿觸身柔弱。有
T1462_.24.0748c20: 人見如古貝華。有人見如猛風起。有人
T1462_.24.0748c21: 見如星宿。有人見如連珠。有人見如散白
T1462_.24.0748c22: 珠。有人見如＊古貝華核。有人見如繩。有
T1462_.24.0748c23: 人所觸悉強。有人見如火焔。有人見如獼
T1462_.24.0748c24: 猴。有人見如雲起。有人見如蓮華。有人見
T1462_.24.0748c25: 如車輪。有人見如月圓。何以故。如修多羅
T1462_.24.0748c26: 説。諸比丘集衆誦經。而各各有所見異瑞。
T1462_.24.0748c27: 有人見如山如江如樹。如是爲初。問曰。
T1462_.24.0748c28: 如是山江樹者。從何生也。答曰。從心想有。
T1462_.24.0748c29: 而生人憶想各異。是故想亦爾。有人觀
T1462_.24.0749a01: 息出。有人觀息入。有人觀禪相。若不觀
T1462_.24.0749a02: 如是亦不起阿那波那。亦不成初禪法。若
T1462_.24.0749a03: 有此三法者。成就禪定。若坐禪比丘現如
T1462_.24.0749a04: 是相。應往白師。我見如是相。師答言。是
T1462_.24.0749a05: 見相。不言是禪相。不言非禪相。作是答
T1462_.24.0749a06: 已更語。長老汝更進心。法師曰。師何不向
T1462_.24.0749a07: 語是禪相是非禪相也。答曰。若向其分別説
T1462_.24.0749a08: 者。是禪相即懈怠非禪相。而心生退。是故
T1462_.24.0749a09: 不説。但慇懃教之。禪相自現。而説往昔偈
T1462_.24.0749a10: 言
T1462_.24.0749a11:     置心於觀後 現相非一種
T1462_.24.0749a12:     若有智慧人 正心而數之
T1462_.24.0749a13:     於出息入息 精勤不錯亂
T1462_.24.0749a14: 如是從禪相現已。諸蓋寂然而住。諸煩惱
T1462_.24.0749a15: 寂然自止。用此二法正心安置。即成三
T1462_.24.0749a16: 昧。或得初地。或得除煩惱地。或因現禪支。
T1462_.24.0749a17: 或得初地者。此現得初三昧地。問曰。著三
T1462_.24.0749a18: 昧與初三昧。有異爲同。答曰。有異。初三昧
T1462_.24.0749a19: 心善行已。入婆傍伽心漢言心羸
弱心眠		著三昧心
T1462_.24.0749a20: 境界。一日恒入善行。不隨婆傍伽。此二法。
T1462_.24.0749a21: 是名有異。若禪相現已。或觀色或觀相貌。
T1462_.24.0749a22: 將養令長。如轉輪王在胎。父母愛重護之。
T1462_.24.0749a23: 令冷熱調適及諸飮食。若善守護得成其
T1462_.24.0749a24: 果。比丘護禪相亦復如是。不護即失。云何
T1462_.24.0749a25: 護之。一者善住處。二者善行處。三者親近
T1462_.24.0749a26: 善人。四者飮食調適。五者和調四時。六者善
T1462_.24.0749a27: 經行立坐臥。七者離諸憒鬧及飮食爲初。
T1462_.24.0749a28: 是名爲七。以此七法以用護之。若護如是
T1462_.24.0749a29: 禪相。堅固而住。次第増長現之已。具諸根
T1462_.24.0749b01: 極清淨調伏柔弱。若欲捉心即得。若欲放
T1462_.24.0749b02: 之即去。若欲起之即起。若欲調之即調。若
T1462_.24.0749b03: 欲歡喜即歡喜。若欲捨之即成捨。離非禪
T1462_.24.0749b04: 人親近禪人。至心於禪知禪相。此是十法。
T1462_.24.0749b05: 善安置心中。莫作懈怠。精勤修習當作
T1462_.24.0749b06: 是念。今著三昧捨婆傍伽心。而起諦心。
T1462_.24.0749b07: 住刹那而滅。復起四五闍婆那漢言分
別心		此
T1462_.24.0749b08: 五心。初心作心。第二學心。第三隨心。第四
T1462_.24.0749b09: 中間心。第五著心。若合五爲四。初作學心。
T1462_.24.0749b10: 第二隨心。第三中間心。第四著心。此第四亦
T1462_.24.0749b11: 名爲四。亦名爲五。無六無七。初者。欲界
T1462_.24.0749b12: 心。著心色界心。以此心故。滅五支起五
T1462_.24.0749b13: 支。具足十相及三善。得第一禪已。即於觀
T1462_.24.0749b14: 中思念滅已。得第二禪。如是相滅。得第三
T1462_.24.0749b15: 四。如是教心乃至上。法師曰。此略説也。若
T1462_.24.0749b16: 廣説於淨道經。汝自當知。如是比丘得第
T1462_.24.0749b17: 四禪定。善記識之。令其増長。若欲進至眞
T1462_.24.0749b18: 處。此第四禪五事善。一者安置心。二者入。三
T1462_.24.0749b19: 者勅。四者起。五者反觀。以此五事而至眞
T1462_.24.0749b20: 處。此比丘已作流利。或觀色爲初。或觀無
T1462_.24.0749b21: 色爲初色無色觀已。更増毘婆舍那。云何
T1462_.24.0749b22: 増。此比丘從第四禪定起已。而取禪支。取
T1462_.24.0749b23: 已此禪支依止心中。心依倚四大觀四大
T1462_.24.0749b24: 身。從此禪支。言非色處爲初。是色非色等
T1462_.24.0749b25: 法而見識。從此四大爲初。色共諸色等。法
T1462_.24.0749b26: 識非色也。若從三昧起。出息入息。身心即
T1462_.24.0749b27: 是其因。見如是已。譬如鍛師有皮嚢筒
T1462_.24.0749b28: 因人鼓動風得出入。出息入息亦復如是。
T1462_.24.0749b29: 因身心故。息得出入。此比丘見出息入息
T1462_.24.0749c01: 見身。見色心等與諸法此非色。如是名色
T1462_.24.0749c02: 已。復觀其因縁見已。於三世中連續名色
T1462_.24.0749c03: 不斷。因續名色而生狐疑。斷狐疑已。而
T1462_.24.0749c04: 觀三相。觀三相已。復觀起滅。因觀起滅
T1462_.24.0749c05: 故。先見光明。離十毘婆舍那煩惱。離已而
T1462_.24.0749c06: 起道智慧。起已捨起法見。生滅法已。念
T1462_.24.0749c07: 念相滅。若二法起已。於三界中而生厭患。
T1462_.24.0749c08: 如是次第得四道已。至阿羅漢果。有十
T1462_.24.0749c09: 九覆觀智。知至極已。於三界中梵摩沙
T1462_.24.0749c10: 門婆羅門中。成無上福田。此是阿那波那念
T1462_.24.0749c11: 數。第一四廣説竟。餘三四中。與餘禪法
T1462_.24.0749c12: 不異。是故我今當分別説之。覺者現離喜
T1462_.24.0749c13: 也。我今出息入息而現喜。以二事覺喜。何
T1462_.24.0749c14: 謂爲二。一者用觀。二者用不迷。云何用觀
T1462_.24.0749c15: 而覺喜。入二禪有喜。正入時欲得智慧。
T1462_.24.0749c16: 以觀自然覺喜。是故用觀覺喜。云何不迷
T1462_.24.0749c17: 而覺喜。二禪有喜。入已從禪定起。智與喜
T1462_.24.0749c18: 等而觀。消滅於毘婆舍那。貫度其相而不
T1462_.24.0749c19: 迷。以不迷故。而成覺喜。於波致三毘陀
T1462_.24.0749c20: 經説。以喘息入息而成一心。心不散亂而
T1462_.24.0749c21: 知生識。因識已知便即覺喜。以長出息用
T1462_.24.0749c22: 短入息。覺一切身滅身。出息入息成一心已
T1462_.24.0749c23: 知識。以此二法而成覺起。以安心故。而
T1462_.24.0749c24: 用覺喜。以知故。以觀故。反覆觀以整心。
T1462_.24.0749c25: 至心而取精進。而用起識。正心安置以慧
T1462_.24.0749c26: 知之。應知以知。應捨而捨。應觀而觀。應
T1462_.24.0749c27: 現而現。即成覺喜。如是覺喜已。餘句次儀
T1462_.24.0749c28: 亦如是。此三禪定。便有異有覺樂。若以四
T1462_.24.0750a01: 禪定而覺心増訶羅。問曰。何謂爲心増訶
T1462_.24.0750a02: 羅。答曰。受二陰爲初。是名心増訶羅。覺
T1462_.24.0750a03: 樂。此是毘婆舍那地。樂者。有二樂。一者身
T1462_.24.0750a04: 樂。二者心樂。於三毘陀中説。滅心増訶羅
T1462_.24.0750a05: 者。麁麁心増訶羅而滅。亦言定止若廣説
T1462_.24.0750a06: 者。於身増訶羅。汝自當知。於喜文句中
T1462_.24.0750a07: 受亦入。若取樂者。受即覆現二。心増訶羅句
T1462_.24.0750a08: 中想受支多私迦。此諸法與心不離。若取
T1462_.24.0750a09: 心増訶羅。想與受等共入。如是觀受已。
T1462_.24.0750a10: 此是説四事。汝自當知。於三四中四禪定
T1462_.24.0750a11: 覺心。云何覺心。覺心歡喜善歡喜心極歡
T1462_.24.0750a12: 喜。我今覺出息入息故。有二種歡喜。何謂
T1462_.24.0750a13: 爲二種歡喜。一者以三昧。二者以毘婆舍
T1462_.24.0750a14: 那。云何以三昧而覺喜入二禪定。有喜正
T1462_.24.0750a15: 入。一刹那心與喜等。心中怡悦喜極喜。云何
T1462_.24.0750a16: 毘婆舍那入二禪定。有喜從禪定起已。以
T1462_.24.0750a17: 消滅法而觸禪喜。如是於毘婆舍那刹那。
T1462_.24.0750a18: 作禪喜爲觀。而心喜如是。隨心即怡悦。我
T1462_.24.0750a19: 今覺出息入息善安置心者。以第一禪定。
T1462_.24.0750a20: 於觀處中善安置心。入禪定已從定起。
T1462_.24.0750a21: 以滅滅法而觀禪心。於毘婆舍那中。現
T1462_.24.0750a22: 觀度想一刹那心定。如是起刹那心定。爲
T1462_.24.0750a23: 一心定故。於觀處心即善住。我覺如是解
T1462_.24.0750a24: 脱心者。從煩惱處即得解脱。從第二禪定
T1462_.24.0750a25: 離思念。從第三禪定離喜。從第四禪定
T1462_.24.0750a26: 離苦樂。如是從次第得脱。從定起已。見
T1462_.24.0750a27: 滅滅法。於毘婆舍那。時見無常而捨常法。
T1462_.24.0750a28: 復見苦復捨樂想。復見無我復捨樂想。心
T1462_.24.0750a29: 不樂著。因不樂著故。而觀離欲。從欲而
T1462_.24.0750b01: 觀滅想。從起想而觀棄捨。從取心即解
T1462_.24.0750b02: 脱。是故律本説。出息入息心即解脱。如是觀
T1462_.24.0750b03: 心。此是説四。汝自當知。於第四四中觀無
T1462_.24.0750b04: 常者。無常想。應當知觀無常。應當知恒觀
T1462_.24.0750b05: 無常。問曰。何謂無常。五陰無常。云何五陰無
T1462_.24.0750b06: 常。答曰。爲生滅法。云何生滅。變相法。以變
T1462_.24.0750b07: 相故。而生無相法。刹那刹那汝自當知。是
T1462_.24.0750b08: 名觀無常。其色爲初。觀無常者。此恒觀
T1462_.24.0750b09: 無常也。因觀故。如是四大出息入息而滅
T1462_.24.0750b10: 法。是名觀無常。觀離欲者。有二離欲。云
T1462_.24.0750b11: 何二離欲。一者消離欲。二者無餘離欲。問曰。
T1462_.24.0750b12: 何謂消離欲。一切法相刹那而滅。云何無餘
T1462_.24.0750b13: 離欲。觀離欲是涅槃支因二法故。而至道
T1462_.24.0750b14: 處因。至已見寂滅法。見已觀捨。以毘婆捨
T1462_.24.0750b15: 那捨除煩惱。轉即入涅槃。如是阿那念。而
T1462_.24.0750b16: 至極處。阿那波那品竟
T1462_.24.0750b17: 是時世尊者。此略説也。爾時世尊。以阿那波
T1462_.24.0750b18: 那念教諸比丘。因諸比丘觀不淨。而自共
T1462_.24.0750b19: 相殺。因此故。集諸衆僧。集已世尊訶責衆
T1462_.24.0750b20: 僧。汝等比丘。何以自共相殺。賃鹿杖沙門。
T1462_.24.0750b21: 復殺諸比丘。如來訶責已而爲諸比丘結
T1462_.24.0750b22: 第三波羅夷。若比丘故斷人命。如是爲初。
T1462_.24.0750b23: 爲聲聞弟子凡聖雜故。不得罵諸比丘言
T1462_.24.0750b24: 癡人。空人者。如是斷根已。次至隨結。讃
T1462_.24.0750b25: 死教死爲初。法師曰我今説其根本。如是
T1462_.24.0750b26: 佛制戒已欲縛者欲來縛心。讃歎死者言
T1462_.24.0750b27: 汝在世間多諸苦惱。汝作諸功徳死得生
T1462_.24.0750b28: 天已作善者如是爲初。汝已作善業。無
T1462_.24.0750b29: 所狐疑。死必生天。不作惡業者汝不殺
T1462_.24.0750c01: 生妄語。一切惡業汝皆悉不作。汝病極苦用
T1462_.24.0750c02: 活何爲何以故。汝已作善業。故。若汝從此
T1462_.24.0750c03: 死已。得生天上受五欲樂。惡業者令＊駃
T1462_.24.0750c04: 死。病人聞比丘語。因語故。而自取死。是名
T1462_.24.0750c05: 斷也。知者此是衆生。我欲令其死。決定無
T1462_.24.0750c06: 疑也。衆生受人身者。從胎爲初至老。是
T1462_.24.0750c07: 人身初心者。初受生心。此語現五欲界是故
T1462_.24.0750c08: 説初心。心與三無色陰共成。迦羅羅色者。
T1462_.24.0750c09: 此初立人身。名爲迦羅羅。於迦羅羅色。若
T1462_.24.0750c10: 男女身相。合成三十色。若黄門身相二十。
T1462_.24.0750c11: 問曰。何男女迦羅羅色。初成迦羅羅時。如
T1462_.24.0750c12: 眞羺羊色點取澄清油酥。而説偈言
T1462_.24.0750c13:     如油＊酥微渧 澄清無垢濁
T1462_.24.0750c14:     迦羅羅初生 色澤亦如是
T1462_.24.0750c15: 如是極微細以此爲初。過去世人壽二千歳。
T1462_.24.0750c16: 迦羅羅次第長大乃至老死。此名爲人身斷
T1462_.24.0750c17: 命者。從迦羅羅時。或熱手搏之。或以手
T1462_.24.0750c18: 摩之。或以藥服之。如是種種方便斷使勿
T1462_.24.0750c19: 生。是名斷命。二生者。一者色生。二者無色
T1462_.24.0750c20: 生。於諸色中。無不可斷。色生可斷斷色
T1462_.24.0750c21: 已。無色亦死。何以故。爲無色依止色故。問
T1462_.24.0750c22: 曰。斷色者。爲過去色現在色當來色也。而
T1462_.24.0750c23: 説偈言
T1462_.24.0750c24:     過去世生非今生 當來世生非今生
T1462_.24.0750c25:     現在世生是生生 離過未來取現在
T1462_.24.0750c26:
T1462_.24.0750c27:
T1462_.24.0750c28:
T1462_.24.0750c29:
T1462_.24.0751a01:     斷現在生成斷生
T1462_.24.0751a02: 問曰。何謂爲現在。答曰。一刹那相續不滅。
T1462_.24.0751a03: 是名現在生。問曰。云何爲刹那。答曰。起生
T1462_.24.0751a04: 老滅。法師曰。若如是者則不成殺。何以故。
T1462_.24.0751a05: 爲自生自滅。不假斷之。云何知之。答曰。
T1462_.24.0751a06: 現在相續過去未滅。譬如人從外値熱而
T1462_.24.0751a07: 來。入室安坐已。熱氣已滅。冷氣而來相續不
T1462_.24.0751a08: 斷。心亦如是。過去生相續現在不絶。若斷
T1462_.24.0751a09: 之即成殺生。此是當來生因。法師曰。應知
T1462_.24.0751a10: 衆生。應知斷衆生命。應知方便。問曰。何謂
T1462_.24.0751a11: 應知衆生。答曰。世人喚假名爲衆生。論其
T1462_.24.0751a12: 實者生氣也。云何應知斷衆生命。答曰。斷
T1462_.24.0751a13: 生氣勿令生也。云何應知方便。答曰。有
T1462_.24.0751a14: 六方便。一者自。二者教。三者擲。四者安。五
T1462_.24.0751a15: 者呪。六者神力。問曰。云何爲自。答曰。自殺。
T1462_.24.0751a16: 云何教。教餘人殺。如是汝殺。擲者。弓箭爲
T1462_.24.0751a17: 初。隨種種方便令斷命。安者。箛蔟塪及
T1462_.24.0751a18: 毒藥等。安置一處。觸之即死。呪者。有二種。
T1462_.24.0751a19: 一者阿塔婆尼耶。二者數。問曰。何謂爲阿
T1462_.24.0751a20: 塔婆尼耶。答曰。或敵國或賊呪之。令頭腹
T1462_.24.0751a21: 痛種種疾病。令其死。數者。依文句呪。或十
T1462_.24.0751a22: 二十如是至百數。是名數也。神力者。以
T1462_.24.0751a23: 神通如龍王迦留羅夜叉天人人王龍王
T1462_.24.0751a24: 殺衆生。以眼視或噛或吐毒即死。迦留羅
T1462_.24.0751a25: 者。能啄殺三十尋圍。龍夜叉天人人王者。隨
T1462_.24.0751a26: 其種種方便。令衆生得死。與器杖者。種種
T1462_.24.0751a27: 器仗乃至刀子。如此之物與令其自斷命。而
T1462_.24.0751a28: 唱言。汝用此生何爲不如死。而取鐵鎚石
T1462_.24.0751a29: 木繩毒藥種種死具而近其身讃言。汝在
T1462_.24.0751b01: 世已作諸功徳。死必生天。於難陀園中。
T1462_.24.0751b02: 與天人玉女娯樂。何以生世受此苦病。
T1462_.24.0751b03: 或教使投巖。巖者。山破爲二段深谷中。或
T1462_.24.0751b04: 教入地獄。法師曰。若教人如是自殺者。
T1462_.24.0751b05: 得波羅夷罪。此殺人身。若餘衆生得波夜
T1462_.24.0751b06: 提罪。何以世尊廣制此戒。爲未來世惡比
T1462_.24.0751b07: 丘故。餘後句次第易解。若毒藥或刺斫。種
T1462_.24.0751b08: 種死具不即死。後因此死者。是比丘得波
T1462_.24.0751b09: 羅夷罪。我今現羺羊四。云何爲羺羊四。有
T1462_.24.0751b10: 一比丘。見羺羊眠一處。而作憶識。我夜當
T1462_.24.0751b11: 殺此羺羊。移眠餘處。於羺羊處。或父或母
T1462_.24.0751b12: 或阿羅漢來。補以衣覆體而眠。此比丘往
T1462_.24.0751b13: 至。夜闇不別是人。言是羺羊。取刀而斫殺。
T1462_.24.0751b14: 或得父死。或得母死。或得阿羅漢死。得波
T1462_.24.0751b15: 羅夷逆罪。何以故。初作殺羊心。臨下刀時
T1462_.24.0751b16: 生心言。不期是羊不期是人。我正斷此
T1462_.24.0751b17: 命。是故得波羅夷逆罪。有一比丘來補羊
T1462_.24.0751b18: 處而眠。殺者言。此是即殺得波羅夷罪。不
T1462_.24.0751b19: 得逆罪。夜叉鬼神來補羊處。殺者而言。此
T1462_.24.0751b20: 是即殺得偸蘭遮罪。不得五逆罪。若羊得
T1462_.24.0751b21: 波夜提罪。若心期殺父母阿羅漢。次第而得
T1462_.24.0751b22: 得波羅夷逆罪。知父在軍中。望軍而射。
T1462_.24.0751b23: 著父死得波羅夷逆罪。若非父波羅夷罪。
T1462_.24.0751b24: 教殺長人得短人。教殺絳衣人。而殺白
T1462_.24.0751b25: 衣人。教者得脱重罪。殺者得波羅夷。若教
T1462_.24.0751b26: 言隨得而殺。隨死倶得罪。教人今日殺。受
T1462_.24.0751b27: 教者明日殺。若教明日殺。而即今日殺。教
T1462_.24.0751b28: 中前殺中後殺。殺者得波羅夷罪。教者脱
T1462_.24.0751b29: 重罪。若教隨時殺。若殺倶得重罪。教言。若
T1462_.24.0751c01: 有人來至此處。汝當殺所期人。未來教者
T1462_.24.0751c02: 往補。受教者不別而殺。殺者得波羅夷罪。
T1462_.24.0751c03: 死者初教時得突吉羅罪。若比丘教比丘。受
T1462_.24.0751c04: 教者心生念。我當先殺伴。下刀還得所期
T1462_.24.0751c05: 人。殺者教者倶得重罪。若展轉教殺。犯不
T1462_.24.0751c06: 犯亦如前。時非時亦如前。若比丘教比丘
T1462_.24.0751c07: 殺比丘。教時未得道。臨殺時此比丘已得
T1462_.24.0751c08: 羅漢。教者殺者倶得波羅夷逆罪。不靜謂靜
T1462_.24.0751c09: 者。不靜眼不見。謂言是靜。若供養時。於怨
T1462_.24.0751c10: 家比丘中。與諸比丘共來。於前而坐。爲闇
T1462_.24.0751c11: 所蔽而不知來。而作是言。此某甲名字。賊
T1462_.24.0751c12: 何不殺之。毒蛇何不＊噛之。人何不毒藥
T1462_.24.0751c13: 之。我意極樂此人死。如是之語。是名不靜
T1462_.24.0751c14: 而言靜。靜而言不靜者。此比丘來至供養
T1462_.24.0751c15: 處而坐。向者呪比丘知此比丘來。來比丘
T1462_.24.0751c16: 去已。不覺謂言在。如前所説呪。是名靜
T1462_.24.0751c17: 而言不靜。如前後所＊説呪令死。悉突吉羅
T1462_.24.0751c18: 罪。法師曰。今當演説讃歎死。以身作讃歎
T1462_.24.0751c19: 者。隨其知或與刀杖。或與毒藥或與繩。
T1462_.24.0751c20: 或令投身山巖。如此之死。死已必當得物。
T1462_.24.0751c21: 或復得人身財富無量。或得生天。此是以
T1462_.24.0751c22: 身教之。或搖手或搖足或攝眼。唱言者。開
T1462_.24.0751c23: 口出聲隨意所讃教其令死。此人知其讃
T1462_.24.0751c24: 歎時。得突吉羅罪。隨其讃取死苦痛而不
T1462_.24.0751c25: 死。得偸蘭遮罪。若死波羅夷罪。若此人不
T1462_.24.0751c26: 解其讃。餘人解而言。我死必得生天即取
T1462_.24.0751c27: 死。讃者無罪。若爲二人讃者。隨死得波羅
T1462_.24.0751c28: 夷罪。若心無所的屬曼讃死。若有死者
T1462_.24.0751c29: 得波羅夷罪。若遣使讃歎使某甲死。初語
T1462_.24.0752a01: 得突吉羅罪。往至説竟受苦痛偸蘭遮。若
T1462_.24.0752a02: 死得波羅夷罪。使者聞讃歎死得生天。而
T1462_.24.0752a03: 不向彼人説。還自向親友眷屬説。若有死
T1462_.24.0752a04: 者。使者得波羅夷。教者得突吉羅罪。若使
T1462_.24.0752a05: 者聞語生天而自取死。教者得突吉羅罪。
T1462_.24.0752a06: 若作書遣使齎書。使者不知書語若死。遣
T1462_.24.0752a07: 者得波羅夷。使者無罪。若作書不指的。隨
T1462_.24.0752a08: 得人與令死若得其父。父死者得波羅夷
T1462_.24.0752a09: 逆罪。若有殺心。自假造經書種種讃死。有
T1462_.24.0752a10: 人讀此經書。見經讃死生天。隨經語種
T1462_.24.0752a11: 種死者。得波羅夷罪。若父母死得波羅夷逆
T1462_.24.0752a12: 罪。若後生悔心燒經。得初作經突吉羅罪。
T1462_.24.0752a13: 若衆多比丘共作讃死經。若有讀經有死
T1462_.24.0752a14: 者。衆多比丘悉得波羅夷。若隨得其父母
T1462_.24.0752a15: 死。得波羅夷逆罪。若造作讃死經。有人偸
T1462_.24.0752a16: 取讀。因此有死者。造作比丘得波羅夷罪。
T1462_.24.0752a17: 若遭浛或遺落去失。有人拾得依經取死。
T1462_.24.0752a18: 造經比丘得波羅夷罪。法師曰。今當説斷
T1462_.24.0752a19: 命初事。若比丘有殺心。掘地作坑令某甲
T1462_.24.0752a20: 墮中死。初掘出地得突吉羅罪。若墮坑受
T1462_.24.0752a21: 苦得偸蘭遮罪。若死者得波羅夷罪。若餘
T1462_.24.0752a22: 人墮死者。比丘無罪。若爲一切作坑。人墮
T1462_.24.0752a23: 死得波羅夷。若父母墮死得波羅夷逆罪。若
T1462_.24.0752a24: 坑深。有人擔食糧。落坑中不即死。後噉食
T1462_.24.0752a25: 盡必定死。無有出期。初落坑。作坑者已得
T1462_.24.0752a26: 波羅夷罪。若作坑本擬殺人。人不來而自
T1462_.24.0752a27: 悞落坑死。初作坑時得突吉羅罪。復有人
T1462_.24.0752a28: 落坑。手脚折不即死。又得出坑已。後因此
T1462_.24.0752a29: 而死。作坑者得波羅夷罪。若因餘因縁死
T1462_.24.0752b01: 不犯。法師曰。教人作坑犯不犯如前所説。
T1462_.24.0752b02: 若作坑取鬼神。初作坑時及鬼神落中受
T1462_.24.0752b03: 苦。得突吉羅罪。若死者偸蘭遮。人與畜生
T1462_.24.0752b04: 落死不犯。若後有悔心。自填塞坑。又餘縁
T1462_.24.0752b05: 敗壞不犯。若作種種殺具使人死。犯不犯
T1462_.24.0752b06: 如前説。不故作者。或餘事作坑有落者不
T1462_.24.0752b07: 犯。或説苦空無常不淨觀。人聞此而自取
T1462_.24.0752b08: 死不犯。廣説律本竟。今説殺戒因縁。或從
T1462_.24.0752b09: 身心起得罪。或口心作得罪。或用身心口
T1462_.24.0752b10: 得罪。此是性罪。身業口業害心苦受。慈悲
T1462_.24.0752b11: 者。有一比丘病極困。諸比丘見此比丘病
T1462_.24.0752b12: 重。以慈悲心而唱言。長老。長老持戒具足。
T1462_.24.0752b13: 因畏死故。而受今苦。長老若死何必不
T1462_.24.0752b14: 生天。病比丘聞語已而念言。諸比丘皆讃
T1462_.24.0752b15: 我持戒具足。死必生天而不食取死。讃者
T1462_.24.0752b16: 得波羅夷罪。是故有智慧比丘。往看病比
T1462_.24.0752b17: 丘。愼勿讃死。正可説言。長老持戒具足。莫
T1462_.24.0752b18: 戀著住處及諸衣物知識朋友。但存念三
T1462_.24.0752b19: 寶及念身不淨。三界中愼莫懈怠。隨壽命
T1462_.24.0752b20: 長短。若此病比丘因語而死。如是因説法
T1462_.24.0752b21: 死無罪。諸比丘欲坐先手按座而坐。法師
T1462_.24.0752b22: 曰。何座先按而坐。何座不按而坐答曰。若單
T1462_.24.0752b23: 施席者不須按。若有&T021794;&T021724;氈被者。先按
T1462_.24.0752b24: 然後得坐。若比丘先到。後檀越敷&T021794;＊&T021724;氈
T1462_.24.0752b25: 被。不須按而坐。若檀越言。法師此中可坐。
T1462_.24.0752b26: 乃坐不須按。若前已有比丘。後來比丘亦
T1462_.24.0752b27: 不須更按可即坐。樁杵句者。於＊樁杵句
T1462_.24.0752b28: 中。不故作者。無殺心。＊樁臼句義可解。不
T1462_.24.0752b29: 須説。老出家句者。有三句。初句子向父
T1462_.24.0752c01: 言。莫令衆僧待。爲令速到故。推父倒地
T1462_.24.0752c02: 即死。是故無罪。第二句者。何以樂父死爲。
T1462_.24.0752c03: 於衆僧前衆僧問。誰兒。此是摩訶羅兒。此
T1462_.24.0752c04: 摩訶羅兒。聞此語已生羞恥心。而故盪父
T1462_.24.0752c05: 令死。是故得重罪。第三句者。正得偸蘭遮
T1462_.24.0752c06: 罪。從此復有三句。易可解不須解。於分
T1462_.24.0752c07: 衞食有三句。此乞食比丘以法爲重。所以
T1462_.24.0752c08: 得食先與同學。無有殺心。是故無罪。從上
T1462_.24.0752c09: 座至下座一切皆死。餘句易可解耳。第二
T1462_.24.0752c10: 句。若乞食從外道家得食。極精食者莫受。
T1462_.24.0752c11: 若已受者。勿與他人及自食。可藏棄之。
T1462_.24.0752c12: 亦勿與畜生。試句者得偸蘭遮罪。何以
T1462_.24.0752c13: 故。爲欲試故。若知決定應死者得重罪。從
T1462_.24.0752c14: 此傳三句。此易可解耳。婬慾亂心句中者
T1462_.24.0752c15: 此比丘日夜思欲制其心。而不能制欲還
T1462_.24.0752c16: 復自念言。我持戒具足何以捨戒還俗。我寧
T1462_.24.0752c17: 可取死。是故上耆闍崛山頂投巖取死。而
T1462_.24.0752c18: 巖下有斫伐人。比丘墮時塠殺伐人。無殺
T1462_.24.0752c19: 心無罪。佛告諸比丘。莫自殺身。殺身者。
T1462_.24.0752c20: 乃至不食。亦得突吉羅罪。若比丘病極。若
T1462_.24.0752c21: 見衆僧及看病比丘料理辛苦。而自念言。
T1462_.24.0752c22: 此等政爲我故。辛苦乃爾。自觀壽命不得
T1462_.24.0752c23: 久活。而不食不服藥善。又有比丘我病極
T1462_.24.0752c24: 苦。我壽命亦盡。我道跡如在手掌。若見如
T1462_.24.0752c25: 此不食死無罪。若比丘入禪見欲得道。而
T1462_.24.0752c26: 不入聚落乞食。遂不得食亦善。石句中者。
T1462_.24.0752c27: 比丘不得拼石。不但石乃至草木土。若起
T1462_.24.0752c28: 塔寺壘石擲打破亦得。乃至料理房舍亦
T1462_.24.0752c29: 得。若中食後擲飯虚空與衆鳥亦得。若有
T1462_.24.0753a01: 惡獸來逼。用石土擲驚勿取著亦得。於
T1462_.24.0753a02: 烝句者。次第義可解。作姦壞胎者。此女夫
T1462_.24.0753a03: 婿遠行去。婦與人私通而生胎。胎長大。就
T1462_.24.0753a04: 比丘乞藥令胎墮落。並婦句者。易可解。
T1462_.24.0753a05: 按句中女人向比丘言。云何得墮胎。比丘
T1462_.24.0753a06: 答言。汝可按殺兒自墮。比丘教按。女人以
T1462_.24.0753a07: 熱氣熨之。比丘無罪。若比丘教自按殺。女
T1462_.24.0753a08: 人喚餘人爲按殺。比丘無罪。若但教按即
T1462_.24.0753a09: 死。隨其自按。若餘人按死者。比丘得重罪。
T1462_.24.0753a10: 無兒女句者。一切女人無不受胎者。何以
T1462_.24.0753a11: 喚爲無兒。若欲受胎時。一切女人受胎。若
T1462_.24.0753a12: 有罪業衆生入胎一彈指之頃即滅。是故無
T1462_.24.0753a13: 兒。或女人四大不和。風吹而滅。或兒處有
T1462_.24.0753a14: 蟲。亦生＊蟲噉而滅。是故名爲無兒。此比
T1462_.24.0753a15: 丘不解。作藥令兒得住。與藥而死。比丘
T1462_.24.0753a16: 得突吉羅罪。是故當來比丘勿作醫師。若
T1462_.24.0753a17: 作醫師者。得突吉羅罪。若爲出家比丘比
T1462_.24.0753a18: 丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼合藥者無罪。若
T1462_.24.0753a19: 諸同學自有藥者爲合。若無藥自有亦與。若
T1462_.24.0753a20: 自無者。亦可爲往自恣請檀越家。求藥不
T1462_.24.0753a21: 得復往餘家。復有五種得與藥。何謂爲五。
T1462_.24.0753a22: 一者父。二者母。三者人侍養父母。四者自
T1462_.24.0753a23: 淨人。五者畔頭波羅沙。問曰。何謂畔頭波
T1462_.24.0753a24: 羅沙。善男子欲求出家未得衣鉢。欲依
T1462_.24.0753a25: 寺中住者。若父母財富自有良藥。醫師不
T1462_.24.0753a26: 須復作。若父母猶居王位。有病不得不
T1462_.24.0753a27: 爲合藥。若父母貧賤。病時有時將入寺
T1462_.24.0753a28: 看。洗浴母者。愼勿觸體。飮食得手與食父
T1462_.24.0753a29: 者如沙彌無異。洗手足油塗身。悉得用
T1462_.24.0753b01: 手與。供養令得差愈。淨人者。雇其得入林
T1462_.24.0753b02: 斫伐藮薪。若得病未至家。比丘與藥。若已
T1462_.24.0753b03: 至家。比丘不得與藥。若有善男子。依止比
T1462_.24.0753b04: 丘隨驅使。若病比丘得與藥。復有十種得與
T1462_.24.0753b05: 藥。一者兄。二者弟。三者姉。四者妹。五者叔
T1462_.24.0753b06: 姨。六者伯姨。七者叔父。八者伯父。九者叔
T1462_.24.0753b07: 舅。十者伯舅。此等自有藥者爲合。若無可
T1462_.24.0753b08: 借用。若後還者善。若不還勿責。如是展轉
T1462_.24.0753b09: 乃至七世。得從其乞藥合藥不犯汚他家。
T1462_.24.0753b10: 若弟婦若姉婿有病者。可得以藥與姉與
T1462_.24.0753b11: 弟。令自與婿婦。若無弟無姉。云何得與
T1462_.24.0753b12: 藥。可與外甥與弟子。汝自與汝父母。若
T1462_.24.0753b13: 和上父母在寺有病疾。弟子亦得爲和＊上
T1462_.24.0753b14: 父母合藥治病。若和＊上無父母自有藥善。
T1462_.24.0753b15: 若無弟子父母有藥善。若無弟子父母有
T1462_.24.0753b16: 藥自與得。和＊上看弟子亦如是。若餘人有
T1462_.24.0753b17: 病。或賊或軍人。被創來投入寺。比丘若有
T1462_.24.0753b18: 眷屬。就眷屬乞藥得與。若無眷屬。有善
T1462_.24.0753b19: 優婆塞。就乞亦得與。若有檀越供養衆僧
T1462_.24.0753b20: 不異父母。若檀越有疾病。衆僧不得爲
T1462_.24.0753b21: 合藥。亦不得與藥。又檀越但問。大徳某甲
T1462_.24.0753b22: 病。云何救治。云何合藥。答言。此藥得差。若
T1462_.24.0753b23: 作是言善。若檀越又問比丘。大徳我母病。
T1462_.24.0753b24: 願大徳爲處方。比丘不得處方。作方便問。
T1462_.24.0753b25: 傍大徳某甲比丘病。以何藥救治。答言。長
T1462_.24.0753b26: 老用此藥。此藥得＊差。檀越聞二比丘語
T1462_.24.0753b27: 已。還爲父母合湯藥。若比丘作如是語無
T1462_.24.0753b28: 罪。爾時大徳摩訶波頭摩。婆娑婆王夫人
T1462_.24.0753b29: 得病。夫人遣宮中一女往問。大徳波頭摩
T1462_.24.0753c01: 默然不答。乃與傍比丘共語此女人聞二
T1462_.24.0753c02: 比丘語已。還爲夫人合藥即得＊差。夫人病
T1462_.24.0753c03: 得愈已。作三衣及三百迦利沙槃。又湯藥
T1462_.24.0753c04: 一正瞿多者。是貯衣物遣餉。而置大徳前。問
T1462_.24.0753c05: 訊言。夫人今以此藥。乃與大徳香花之費。
T1462_.24.0753c06: 波頭摩自念言。此香是醫師得分。用淨取而
T1462_.24.0753c07: 作供養。法師曰。如是智慧人能利益衆生。
T1462_.24.0753c08: 於己亦無罪。如是作善。若白衣言。大徳請
T1462_.24.0753c09: 爲某甲作呪。比丘不得作。若言。大徳爲
T1462_.24.0753c10: 誦呪。得爲誦也當作是念。此白衣不知佛
T1462_.24.0753c11: 法。若我不爲作呪者。當生惡念。是以爲誦
T1462_.24.0753c12: 呪。取水灑繩而與。若自作繩水與者。得突
T1462_.24.0753c13: 吉羅罪。若國王及聚落大檀越有病者。遣人
T1462_.24.0753c14: 至寺請比丘爲説呪。比丘爲説阿咤那
T1462_.24.0753c15: 咤。或往到病所爲説法。爲與戒故得往。若
T1462_.24.0753c16: 檀越作是言。今某國王某檀越喪今葬。請比
T1462_.24.0753c17: 丘送喪。不得去。若比丘自念言。我往看彼
T1462_.24.0753c18: 葬觀無常。因此故我或得諸道果。如此
T1462_.24.0753c19: 去無罪。分衞食者。若可與。若不可與。父母
T1462_.24.0753c20: 可與。不得與餘人。如一迦利沙槃。得與
T1462_.24.0753c21: 人供養父母。得與淨人得與槃頭婆羅
T1462_.24.0753c22: 沙。如此人等須與。若有賊若劫人來乞者
T1462_.24.0753c23: 得與。問曰。何人可與相勞問。何人不可
T1462_.24.0753c24: 與問。若有人來至寺。不問貴賤劫賊。一
T1462_.24.0753c25: 切悉得勞問。若有喚求所須。自物者得與。
T1462_.24.0753c26: 若衆僧物。先白衆僧和合者得與。若有強
T1462_.24.0753c27: 力惡人來乞者。守物人爲護住處故。得隨
T1462_.24.0753c28: 意與。與竟後衆僧不得訶問守物者言。是
T1462_.24.0753c29: 汝自領而輒與惡人。何以故。爲護住處故。
T1462_.24.0754a01: 法師曰。我今説取其證。爾時於師子洲國。
T1462_.24.0754a02: 名阿&T072933;羅陀。於中有賊。名阿婆耶。有五
T1462_.24.0754a03: 百賊。侍從圍繞一處中頓住。立作壘柵。去
T1462_.24.0754a04: 壘四面各一由旬。而往劫奪。於隔歴句者。易
T1462_.24.0754a05: 可解耳。得罪者。於屈陀迦汝自當知。或
T1462_.24.0754a06: 擧或抑者。十七群比丘有十七人。見六群比
T1462_.24.0754a07: 丘有一人。十七群比丘一人取其鉢盂。六
T1462_.24.0754a08: 人擧之令倒地。展轉如無異。各坐其上。
T1462_.24.0754a09: 於是老六群比丘而死。結罪已。於律中説。
T1462_.24.0754a10: 治鬼句者。殺夜叉鬼。此夜叉能捉人。比丘
T1462_.24.0754a11: 作誦呪令其置而不肯置。比丘語言。若汝
T1462_.24.0754a12: 不置我能殺汝。夜叉猶不置。於是比丘。或
T1462_.24.0754a13: 以米粉或以土泥。捻作夜叉鬼形。而誦呪
T1462_.24.0754a14: 斷其手足。手足即斷。斷其頸。頸亦即斷而
T1462_.24.0754a15: 死。是故得偸蘭遮罪。不但殺夜叉。殺天帝
T1462_.24.0754a16: 釋亦得偸蘭遮罪。惡夜叉句者。有一寺惡
T1462_.24.0754a17: 夜叉住中。此比丘不知房中有惡夜叉。而
T1462_.24.0754a18: 教一比丘來入房中。令其安樂住止。是故
T1462_.24.0754a19: 無罪。若有殺心令入死者犯重罪。不死
T1462_.24.0754a20: 犯偸蘭遮罪。不但惡夜叉。或有毒蛇虎狼
T1462_.24.0754a21: 等。悉入惡夜叉。犯不犯如前説。嶮難句者。
T1462_.24.0754a22: 於嶮難處多有賊。教者不知無罪。知者死
T1462_.24.0754a23: 犯重罪。不死犯偸蘭遮罪。殺即是者。如是
T1462_.24.0754a24: 初句。有一比丘與一比丘怨家。此比丘欲
T1462_.24.0754a25: 殺怨家比丘。自念言。我若白日殺者。人即
T1462_.24.0754a26: 覺知。伺夜當殺之。而先觀住處知已而還。
T1462_.24.0754a27: 至夜往怨家比丘所。而多有伴。此比丘闇
T1462_.24.0754a28: 中摸索。疑是怨家。即殺已是怨家犯重罪。
T1462_.24.0754a29: 有一比丘疑此而殺彼者此怨家比丘住
T1462_.24.0754b01: 處。多伴共眠。於闇中摸＊索言是怨家。而誤
T1462_.24.0754b02: 殺彼。有一比丘言彼是而殺此者。言是彼
T1462_.24.0754b03: 殺即得彼者。如此殺者。悉得重罪。非人句
T1462_.24.0754b04: 者。初言令此鬼出。而與病比丘杖打之遂
T1462_.24.0754b05: 死。是故無罪。問曰。若欲令鬼出者。云何得
T1462_.24.0754b06: 出。答曰。以多羅樹葉。或以＊綖縛病者手
T1462_.24.0754b07: 足而與杖。誦羅多那説呪竟。而言汝莫
T1462_.24.0754b08: 觸嬈持戒人。汝可去爲説法者法師曰。此
T1462_.24.0754b09: 句易可解耳。法師曰。斫木句者。小小有異
T1462_.24.0754b10: 義。若此木倒時笮比丘而不犯。此比丘手
T1462_.24.0754b11: 中有刀斧鋘鈇。比丘寧守死。不得以此刀
T1462_.24.0754b12: 斧等斫木掘土以脱其命。何以故。若掘土
T1462_.24.0754b13: 斫木得波夜提罪。因得波夜提罪故。名爲
T1462_.24.0754b14: 過聖人教。是故智慧人寧守戒而死。不犯
T1462_.24.0754b15: 戒而生。若有餘人爲掘土斫木。救出者
T1462_.24.0754b16: 善。若有方便得。云何方便有死木者。餘比
T1462_.24.0754b17: 丘以抄擧之善。若比丘墮坑窟。餘比丘得
T1462_.24.0754b18: 以繩下釣上。愼莫自斫木。得語諸白衣
T1462_.24.0754b19: 沙彌爲斫。放火句者。有異義。若人放燒火
T1462_.24.0754b20: 來近寺。爲護住處故。比丘得鏟草掘土
T1462_.24.0754b21: 以斷火不犯。放燒句者。復有義。若自念言。
T1462_.24.0754b22: 我今燒一切衆生。中隨有衆生死隨得罪。
T1462_.24.0754b23: 五逆波羅夷偸蘭遮波夜提罪。若言。我今正
T1462_.24.0754b24: 燒草。得波夜提。教人燒得突吉羅。唯除
T1462_.24.0754b25: 護住處得燒。何以故。佛所聽故。酪汁句者。
T1462_.24.0754b26: 生酪汁冷酪汁熱酪汁。汝自當知。何謂爲
T1462_.24.0754b27: 穌毘羅漿。答曰。先取阿摩羅訶羅勒鞞醯
T1462_.24.0754b28: 勒。穀者。七穀。取粳米。爲初作餘甘蕉
T1462_.24.0754b29: 子一切木果一切笋魚肉蜜沙糖石鹽三蒜。
T1462_.24.0754c01: 如此之物悉合和爲一。或内&T027647;或内小器
T1462_.24.0754c02: 血頭蓋泥置。三四年中待其熟。熟時色如
T1462_.24.0754c03: 蜜色。以此治病。風&T004623;癩如是病爲初。若
T1462_.24.0754c04: 服此藥飮食時。皆須肥味。一切諸藥無過
T1462_.24.0754c05: 此藥。最爲第一。若比丘服此藥時。過中亦
T1462_.24.0754c06: 得服。若無病者以水和得服。第三波羅夷
T1462_.24.0754c07: 品竟
T1462_.24.0754c08:     世尊知四諦 善説第四重
T1462_.24.0754c09:     今分別解説 名爲波羅夷
T1462_.24.0754c10: 爾時佛住毘舍離國者。此義已在前。不復
T1462_.24.0754c11: 重演。其未説者今我當説。爲白衣驅使者。
T1462_.24.0754c12: 或爲白衣耕田及作園林。一切所作我等
T1462_.24.0754c13: 當作。此是亦不應作。爲教授白衣。於律
T1462_.24.0754c14: 中已説。使者。爲白衣作使。行聖利法者。
T1462_.24.0754c15: 於人中名爲無上法也。亦言過人法。亦言
T1462_.24.0754c16: 梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法。
T1462_.24.0754c17: 此比丘得第一禪。如是爲初。諸比丘自共
T1462_.24.0754c18: 籌量已。然後向諸白衣説。有比丘。名佛
T1462_.24.0754c19: 陀勒棄多。得第一禪定。曇無勒棄多。得第
T1462_.24.0754c20: 二禪定。僧伽勒棄多。得第三禪定。如是向
T1462_.24.0754c21: 白衣説。次第乃至第四禪定。阿羅漢漏盡
T1462_.24.0754c22: 三達智。白衣或問或不問。諸比丘如是更相
T1462_.24.0754c23: 讃歎。諸白衣供養。顏色光澤和悦氣力充足。
T1462_.24.0754c24: 何以故。此諸比丘得供養已。飮食美味恣意
T1462_.24.0754c25: 遊戲。亦不坐禪。是故顏色光澤和悦。婆裘
T1462_.24.0754c26: 河邊者。此諸比丘於婆裘河邊安居故。名
T1462_.24.0754c27: 婆裘河比丘。佛問比丘。汝等住止和合安樂
T1462_.24.0754c28: 者。語諸比丘。汝等四體九孔悉安樂不。不以
T1462_.24.0754c29: 爲勞也。世尊慰喩已。而訶責婆裘河諸比
T1462_.24.0755a01: 丘。汝等作如此行。便是大賊。佛故欲因斷。
T1462_.24.0755a02: 當來諸比丘勿作此行。是故律本説。佛告
T1462_.24.0755a03: 諸比丘。今世有五種大賊。何謂爲五。一者
T1462_.24.0755a04: 聚集衆多。或一百二百。如是乃至五百人主。
T1462_.24.0755a05: 劫城聚落穿踰牆壁。是世間大賊。如是爲
T1462_.24.0755a06: 初。比丘亦復如是。犯突吉羅罪波夜提。如
T1462_.24.0755a07: 是展轉乃至犯波羅夷罪。受他供養尊重讃
T1462_.24.0755a08: 歎叉手禮拜。如是爲初。今世有此惡比丘。
T1462_.24.0755a09: 捨師及同學。而營覓利養。得利養得利
T1462_.24.0755a10: 養已恣意飮食。身體肥壯氣力充足。共相調
T1462_.24.0755a11: 戲。或説飮食美味。或説婬欲。或説國土富
T1462_.24.0755a12: 樂聚落。或説園林甘美饍種種思憶言説談
T1462_.24.0755a13: 道麁惡。放縱心意不能自制。遂成破戒。
T1462_.24.0755a14: 受諸信心檀越布施衣服飮食湯藥臥具房
T1462_.24.0755a15: 舍床席。實非釋種子。而稱釋種子。非梵行
T1462_.24.0755a16: 自稱是梵行。受此諸施。是名第一大賊
T1462_.24.0755a17: 善見＊律毘婆沙卷第十一
T1462_.24.0755a18:
T1462_.24.0755a19:
T1462_.24.0755a20:
T1462_.24.0755a21: 善見＊律毘婆沙卷第十二
T1462_.24.0755a22: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0755a23: 有善比丘。或知修多羅藏或解阿毘曇藏。
T1462_.24.0755a24: 或解毘尼藏。不希飮食趣得支命。持戒清
T1462_.24.0755a25: 淨。或爲人説法。威儀具足。令人歡喜。從邑
T1462_.24.0755a26: 至邑。從國至國。爲人敬重佛法興隆。如
T1462_.24.0755a27: 是比丘光揚佛法。有惡比丘。從善比丘
T1462_.24.0755a28: 聞受法已。爲他講説言辭柔和音聲清徹。
T1462_.24.0755a29: 人所樂聞衆共讃譽。大徳善説妙法。從誰
T1462_.24.0755b01: 稟受。答言。我自知之。不從他學。如是自稱。
T1462_.24.0755b02: 如來積四阿僧祇劫百千劫。具足諸波羅
T1462_.24.0755b03: 蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偸此
T1462_.24.0755b04: 法。求覓利養。是名第二大賊。復有大賊。精
T1462_.24.0755b05: 進比丘持戒具足。或得須陀洹斯陀含阿那
T1462_.24.0755b06: 含乃至阿羅漢。或凡夫比丘持戒清淨。以波
T1462_.24.0755b07: 羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱己是清淨人。
T1462_.24.0755b08: 如是謗諸賢聖。偸竊聖法。是名第三大賊。
T1462_.24.0755b09: 重物者。如盜戒無異。乃至五摩沙迦盜取。
T1462_.24.0755b10: 是名重物。佛告諸比丘。有五種重物。不應
T1462_.24.0755b11: 與人。僧亦不得與。衆亦不得與。一人亦
T1462_.24.0755b12: 不得與。若與者得偸蘭遮罪。何謂爲五。一
T1462_.24.0755b13: 者園。二者地。三者鐵物。四者木物。五者土
T1462_.24.0755b14: 物。以此諸重物。不得妄與人。佛告諸比
T1462_.24.0755b15: 丘。五種不得分。僧衆一人園爲初。若分得
T1462_.24.0755b16: 偸蘭遮罪。法師曰。分不可分。於蹇陀迦當
T1462_.24.0755b17: 廣説。今此略説。以取者。以此重物而取白
T1462_.24.0755b18: 衣意。希望白衣不可與人。而偸取以餉致
T1462_.24.0755b19: 白衣。佞取其意。此是第四大賊也。以此重
T1462_.24.0755b20: 物餉致白衣者。名汚他家。因汚他家得
T1462_.24.0755b21: 突吉羅罪。應驅出衆。復有比丘。取僧物
T1462_.24.0755b22: 如己物無異。行用與人得偸蘭遮罪。若以
T1462_.24.0755b23: 偸心取者。隨宜多少結罪。此是名爲第五
T1462_.24.0755b24: 大賊。賊無過此賊。聖利法者。此法極細微。
T1462_.24.0755b25: 若金銀珍寶亦可偸取。此法不可偸取。是
T1462_.24.0755b26: 故律本説。聖利法者。而自説有。於身中無
T1462_.24.0755b27: 聖利法。自言聖利法已在我身。問曰。此無
T1462_.24.0755b28: 離本處。云何名爲賊。答曰。不能得名爲
T1462_.24.0755b29: 賊。何以故。爲因空誑妄語。而得大利養
T1462_.24.0755c01: 故。以方便取之。是故律本説。佛告諸比丘。
T1462_.24.0755c02: 盜取人飮食者。此亦名大賊。何以故。以
T1462_.24.0755c03: 無實故。假名有實言。我是阿羅漢。聖法在
T1462_.24.0755c04: 他。而假偸在己。譬如獵師欲殺群鹿。若
T1462_.24.0755c05: 以人形往者。鹿見必走。以方便故。以草木
T1462_.24.0755c06: 纒身。身非草木。而現示是草木形。諸群鹿
T1462_.24.0755c07: 見者謂之草木。而來就之。即殺取。比丘亦
T1462_.24.0755c08: 復如是。非阿羅漢。假示是阿羅漢。現阿羅
T1462_.24.0755c09: 漢相。信心檀越謂是眞實。以餚饍飮食而
T1462_.24.0755c10: 供養之。亦如獵師假形謀鹿。如此比丘
T1462_.24.0755c11: 假形＊謀取諸檀越飮食是故律本中偈讃
T1462_.24.0755c12:     外袈裟繞頸 内行不淨法
T1462_.24.0755c13:     已行惡法故 死即墮地獄
T1462_.24.0755c14:     鐵丸熱光炎 寧可呑取死
T1462_.24.0755c15:     若有破戒者 不應呑信施
T1462_.24.0755c16: 外袈裟繞頸者以袈裟纒置肩上。此是外
T1462_.24.0755c17: 取聖表式。内空無所有。譬如畫器内盛臭
T1462_.24.0755c18: 物。如此之虚假。定無一可取。惡比丘亦復
T1462_.24.0755c19: 如是。第二偈者。何以如來作如是説。寧呑
T1462_.24.0755c20: 鐵火丸。而不呑檀越供養施食。何以故。呑
T1462_.24.0755c21: 鐵火丸肝腸爛死。不以此因縁墮於地
T1462_.24.0755c22: 獄。是故作如是説。訶責婆裘比丘已告諸
T1462_.24.0755c23: 比丘。説戒時作如是言。若比丘空誑妄語爲
T1462_.24.0755c24: 初。佛結第四波羅夷堅已。復次隨結。除
T1462_.24.0755c25: 増上慢者。如是佛已爲比丘説隨結已。
T1462_.24.0755c26: 於隨結中。不見謂爲已見者。以慧眼不見
T1462_.24.0755c27: 阿羅漢想。而謂已見。如是未至謂至。未得
T1462_.24.0755c28: 謂得。未得句者。以道諦未得。作眞實者。
T1462_.24.0755c29: 以慧眼覆見眞實。増上慢者。作是言。我已
T1462_.24.0756a01: 得聖利法。於中生慢。或言過慢。或言増慢。
T1462_.24.0756a02: 自念言。我於阿羅漢法。我已作之。云何慢。
T1462_.24.0756a03: 以舍摩陀毘婆舍那力故。煩惱暫住。是名
T1462_.24.0756a04: 爲慢。若後見慾境。煩惱便起。唯此人不
T1462_.24.0756a05: 犯。問曰。何人起慢。何人不起慢。聲聞羅漢
T1462_.24.0756a06: 不起慢。既得道果。一切諸煩惱滅故。以慧
T1462_.24.0756a07: 眼覆觀。無有未得謂得狐疑。云何狐疑。我
T1462_.24.0756a08: 得須陀洹斯陀含阿那含爲初。如是於四
T1462_.24.0756a09: 道果慢不起復不起慢。於破戒人。云何不
T1462_.24.0756a10: 起。於聖利法無有分故。如禪人好眠爲
T1462_.24.0756a11: 事。此人不起。起慢人者。先持戒具足而入禪
T1462_.24.0756a12: 定。得禪定已。未分別名色。始入毘婆舍那。
T1462_.24.0756a13: 三想具足心絶勇猛。或得舍摩陀。或二十年
T1462_.24.0756a14: 或三十年中不起。因勇猛行毘婆舍那力故。
T1462_.24.0756a15: 自念言。我得須陀洹道斯陀含阿那含。増上
T1462_.24.0756a16: 慢如是。若能善持舍摩＊陀。非但二十三十
T1462_.24.0756a17: 年。乃至八十年百年煩惱不起。是以生増上
T1462_.24.0756a18: 慢言。我得阿羅漢。是故如來除増上慢。不
T1462_.24.0756a19: 入空誑妄語聖利法。答曰。言禪定解脱三昧
T1462_.24.0756a20: 入空慧眼。如是禪定爲初。一切諸法。是名
T1462_.24.0756a21: 爲聖利法。惡比丘以此法爲己有。或以己
T1462_.24.0756a22: 身現爲法。有聖利滿足見者。世間過世間。
T1462_.24.0756a23: 用慧知諸法。如肉眼見無異。慧眼者。三知
T1462_.24.0756a24: 也。問曰。慧與眼爲一爲異。答曰。一也。慧即
T1462_.24.0756a25: 眼眼即慧。問曰。若爾者。何不直言慧。何須
T1462_.24.0756a26: 言眼。亦不須言慧。答曰。不然。所以如眼
T1462_.24.0756a27: 不異。故名慧眼。過人法向男女説者。此是
T1462_.24.0756a28: 指示説處也。非天梵魔。亦非夜叉餓鬼畜
T1462_.24.0756a29: 生。我如是知如是見者。此説其因縁。知如
T1462_.24.0756b01: 是見如是禪定爲初。如是見如是我知。若
T1462_.24.0756b02: 撿挍若不撿挍者。此令人知已得罪也。當
T1462_.24.0756b03: 時説已得波羅夷罪。已得竟。或有撿挍或
T1462_.24.0756b04: 不撿挍。自向他説。是故律本説。或撿校或
T1462_.24.0756b05: 不撿校。云何撿校。問長老。何時得禪定解
T1462_.24.0756b06: 脱三昧三道耶。如是方便問已或問。長老
T1462_.24.0756b07: 得三想苦空無我。或以三昧得之。或非三
T1462_.24.0756b08: 昧或毘婆舍那得也。或以色或以無色。或
T1462_.24.0756b09: 以内色或以外色。何時得也。爲朝得爲中
T1462_.24.0756b10: 得爲暮得。復問處。何處得也。爲樹下爲
T1462_.24.0756b11: 阿蘭若。爲空閑得耶。問已復問。若煩惱已
T1462_.24.0756b12: 滅。去幾餘有幾。以何道滅之以須陀洹道。
T1462_.24.0756b13: 爲斯陀含道。於一一道中。汝得何法。若有
T1462_.24.0756b14: 比丘得過人法。而一一答言。若不得者。問
T1462_.24.0756b15: 已迷亂不能自答。若人得者。現法如在手
T1462_.24.0756b16: 掌無異。日時處所皆一一答之。或白日或
T1462_.24.0756b17: 夜。若答已復問。四道果中汝已何道。殺幾
T1462_.24.0756b18: 煩惱。答者一一悉著者。復問。汝得何法。爲
T1462_.24.0756b19: 得須陀洹斯陀含。若答悉著者。若有小小
T1462_.24.0756b20: 異者。即不信。何以故。若有智慧聰明比丘。
T1462_.24.0756b21: 從師禀受一一句義。不得謬亂。復作餘
T1462_.24.0756b22: 問
T1462_.24.0756b23: 初入云何。若答不著。即聖利滿足汝不得也
T1462_.24.0756b24: 而驅出。若答言。入聖道著。久於戒定慧中。
T1462_.24.0756b25: 無有懈怠精勤不退。於四供養心無染
T1462_.24.0756b26: 著。譬如虚空。若如此比丘説而同合。如大
T1462_.24.0756b27: 河水與鹽牟那水相合無異。是故佛爲聲聞
T1462_.24.0756b28: 弟子説涅槃道。於一一説中無有謬錯。
T1462_.24.0756b29: 是故以種種問難怖之。若不怖者。是愛盡
T1462_.24.0756c01: 比丘。如霹靂著身。亦無恐怖。若有恐怖。則
T1462_.24.0756c02: 非阿羅漢。若不恐怖。一毛不竪。如師子王。
T1462_.24.0756c03: 此比丘若説聖利法善者。王及諸大臣有供
T1462_.24.0756c04: 養者。皆悉堪受。惡比丘者破戒也。比丘有
T1462_.24.0756c05: 戒者善比丘也。令人知我者。以惡心而假
T1462_.24.0756c06: 現聖利。無有實想。得波羅夷。已樂自令淨
T1462_.24.0756c07: 者。自念言。我已得波羅夷罪。我今云何得
T1462_.24.0756c08: 淨也。如來所以結戒。比丘犯波羅夷罪。於
T1462_.24.0756c09: 天禪定解脱智慧住樂道者。皆悉障礙不復
T1462_.24.0756c10: 得。如律本中説半偈
T1462_.24.0756c11:     沙門不持戒 死必入地獄
T1462_.24.0756c12: 若於比丘中戒不具足。還作白衣優婆塞
T1462_.24.0756c13: 沙彌戒持五戒清信士。如此於涅槃道無
T1462_.24.0756c14: 有障礙。是故於白衣相淨。是故破戒比丘
T1462_.24.0756c15: 樂淨者。還作沙彌及白衣清信士。是故律本
T1462_.24.0756c16: 中説樂欲得淨。我不知言知不見言見。我
T1462_.24.0756c17: 空誑妄語。空誑妄語者。此無義語也。依止前
T1462_.24.0756c18: 三波羅夷。若人得此罪。名爲波羅夷。法師
T1462_.24.0756c19: 曰。此句易可解耳。我樂靜者。此是略説現
T1462_.24.0756c20: 聖利法。以不廣説而増其罪。又有異義。以
T1462_.24.0756c21: 方便令人得知。入禪定者入第一禪定第
T1462_.24.0756c22: 二第三第四禪定。慈悲禪定不淨觀禪定阿
T1462_.24.0756c23: 那波那禪定聖人禪凡夫禪悉入。是故律本
T1462_.24.0756c24: 中説。入禪定爲初。若如是説。得波羅夷。
T1462_.24.0756c25: 言我已離煩惱離欲斷不復生。得罪如前
T1462_.24.0756c26: 所説。若言我入三昧得道。發語知者。已得
T1462_.24.0756c27: 波羅夷罪。或言我得智慧。或言得三達智。
T1462_.24.0756c28: 或言得三十七菩提黨法。得初力得善作。
T1462_.24.0756c29: 得八聖道法。如是皆得波羅夷罪。我離欲
T1462_.24.0757a01: 如是爲初。此是須陀洹道。以第三道離瞋
T1462_.24.0757a02: 恚欲。以第四道離愚癡。是故律本中説。我
T1462_.24.0757a03: 已離欲。若如是説。得波羅夷罪。或言六通
T1462_.24.0757a04: 中我一一已得亦得波羅夷罪。若言我前世
T1462_.24.0757a05: 已得六通我今欲得。如此不得重罪。或言
T1462_.24.0757a06: 我得四辯犯重。或言我入滅盡三昧不犯
T1462_.24.0757a07: 重。何以故。滅盡三昧。非聖人定非凡人定。
T1462_.24.0757a08: 若有人疑。是阿那含阿羅漢。令人知我如
T1462_.24.0757a09: 是。令人知人即知。又言我已從迦葉佛時
T1462_.24.0757a10: 得須陀洹道。不犯重罪。何以故。如來以
T1462_.24.0757a11: 今世結戒。不爲過去世。又言過去世入三
T1462_.24.0757a12: 昧亦如是。法師曰。空誑妄語罪相已結定。
T1462_.24.0757a13: 今至有三轉。取第一禪爲初。乃至離五蓋
T1462_.24.0757a14: 一。此是第一轉。第二轉取第二定爲初。第
T1462_.24.0757a15: 三轉取第三定爲初。我如是入如是定。如
T1462_.24.0757a16: 是起如是作。已如是通達無礙。有如是説。
T1462_.24.0757a17: 悉得重罪。法師曰。妄語有三種。何謂爲三。
T1462_.24.0757a18: 一者自念言。我今欲妄語。二者開口成妄
T1462_.24.0757a19: 語。三者妄語已自念言。我已妄語。是名三種
T1462_.24.0757a20: 妄語。復有妄語。初念言。我今妄語。臨發言
T1462_.24.0757a21: 而實語。不成妄語。如此不得重罪。復有
T1462_.24.0757a22: 妄語。我欲禪發言而禪。我欲入定。如此不
T1462_.24.0757a23: 犯重。復有妄語。初發思妄語。發口言妄語。
T1462_.24.0757a24: 語已妄語。如此三相具足。是妄語是爲眞實
T1462_.24.0757a25: 妄語。法師曰。若如此不成妄語。何以故。心
T1462_.24.0757a26: 心起滅如一刹那。前心非後心。後心非前心。
T1462_.24.0757a27: 是故一心不具足三相。答曰。不爾。所以如
T1462_.24.0757a28: 來結戒。心心相續如一無異。是故犯重。問
T1462_.24.0757a29: 曰。三相何者爲正。答曰。初發爲正。法師曰。
T1462_.24.0757b01: 我今斷説。何者得罪。言我今正得者即得
T1462_.24.0757b02: 罪。若言曾得欲得不犯重。此三轉品竟。欲
T1462_.24.0757b03: 説者。我欲説第一禪定。後發語我入第二
T1462_.24.0757b04: 禪定。此是語誤。第三第四禪定亦如是誤。悉
T1462_.24.0757b05: 犯重罪。何以故。爲其地故。如言我欲捨
T1462_.24.0757b06: 僧。而誤捨法。我欲捨法。誤言捨佛。戒亦
T1462_.24.0757b07: 即失。今空誑妄語小小有異。問曰。何謂爲
T1462_.24.0757b08: 異。答曰。捨戒雖現身相。戒亦不去。要須
T1462_.24.0757b09: 發語而失。若向人説我得道人。未即解語。
T1462_.24.0757b10: 良久方解。不即知故不犯。不犯重得偸蘭
T1462_.24.0757b11: 遮罪。又有比丘向人説。此人亦不知禪
T1462_.24.0757b12: 想。亦未曾得禪。不解禪義。隨世間語禪
T1462_.24.0757b13: 定而已。若比丘説。此人聞已言。此比丘已得
T1462_.24.0757b14: 禪定已入禪定。若如是知者。即犯重罪。欲
T1462_.24.0757b15: 説品竟。次方便轉者。隨律文句解説。而向
T1462_.24.0757b16: 白衣説者。言若人受檀越飮食衣服房舍湯
T1462_.24.0757b17: 藥者得阿羅漢。以方便不自説名字故。
T1462_.24.0757b18: 犯偸蘭遮罪。若檀越不解語犯突吉羅罪。
T1462_.24.0757b19: 法師曰。如是種種方便。欲令人解。罪相輕
T1462_.24.0757b20: 重。汝自當知。我今説無罪者。除増上慢
T1462_.24.0757b21: 者無罪。不欲向人説誤説無罪。實得向同
T1462_.24.0757b22: 意説不犯。最初未制戒婆裘河比丘不犯。
T1462_.24.0757b23: 顛狂心亂不犯。此因縁本起從身心口。此是
T1462_.24.0757b24: 性罪。受者。樂受。法師曰。此是律本所説。今
T1462_.24.0757b25: 次隨結。法師曰。次第至隨結。若有難解者。
T1462_.24.0757b26: 我今當解説。増上慢句者。前已説。次第二人
T1462_.24.0757b27: 令人疑句。我今阿練若處住。人當疑我得
T1462_.24.0757b28: 阿羅漢。或疑我得斯陀含乃至須陀洹。以此
T1462_.24.0757b29: 疑故。當大得利養。若初作如是心時。得
T1462_.24.0757c01: 突吉羅罪。從寺往阿練若處。歩歩得突吉
T1462_.24.0757c02: 羅罪。至阿練若處起作。皆得突吉羅罪。後
T1462_.24.0757c03: 有人疑無人疑。得利養及不得利養。皆
T1462_.24.0757c04: 突吉羅罪。又有比丘受頭陀法。我不宜在
T1462_.24.0757c05: 聚落。宜在阿練若處。此是清淨處。若清淨
T1462_.24.0757c06: 我當得一一道果。及阿練若處若入已。不
T1462_.24.0757c07: 得阿羅漢果我終不出。又自念言。如來讃
T1462_.24.0757c08: 歎阿練若住處。若我在阿練若處。諸同學見
T1462_.24.0757c09: 我。亦樂入阿練若處。若如是住者便無罪。
T1462_.24.0757c10: 第三句者。我欲入聚落乞食。著衣持鉢現
T1462_.24.0757c11: 聖利＊想乃至食竟。悉突吉羅罪。若得利養
T1462_.24.0757c12: 若不得利養。悉突吉羅罪。又自念言。我欲
T1462_.24.0757c13: 入聚落乞食學聖人法。爲今世後世。諸同
T1462_.24.0757c14: 學見我持鉢乞食。讃歎言善。此是眞如來
T1462_.24.0757c15: 法。若我等不行此法。實有慚愧。若生如是
T1462_.24.0757c16: 心乞食無罪。第四句者。向檀越言。若人
T1462_.24.0757c17: 住在檀越寺。爲不説名字故。不得波羅
T1462_.24.0757c18: 夷罪。令人疑者。此句易可解耳。言煩
T1462_.24.0757c19: 惱。若向白衣説煩惱盡。隨語得波羅夷
T1462_.24.0757c20: 罪。若空靜處説言。我得阿羅漢。得突吉
T1462_.24.0757c21: 羅罪。若檀越所供養比丘。此比丘是阿羅
T1462_.24.0757c22: 漢。此句易可解耳。不須廣説。病句者。非
T1462_.24.0757c23: 人所能堪忍。唯我能忍此苦此文句者無
T1462_.24.0757c24: 罪。若言非凡人所能堪忍。唯我一人能忍
T1462_.24.0757c25: 此苦。若作如是語者。得偸蘭遮罪。婆羅門
T1462_.24.0757c26: 句者。此婆羅門信心於法。是故言善來羅漢。
T1462_.24.0757c27: 如是飮食供養。一一皆喚爲羅漢。爲信心
T1462_.24.0757c28: 故。喚爲羅漢。受如此供養供給。一一悉不
T1462_.24.0757c29: 犯。佛告比丘。如此讃歎之言。應生慚愧
T1462_.24.0758a01: 心而受。受已當勤行道以求羅漢。次還俗
T1462_.24.0758a02: 句者。如我等輩於俗法已斷。此非貢高語。
T1462_.24.0758a03: 是故無罪。障礙句者。於白衣法已障亦言
T1462_.24.0758a04: 已離。於律本罪想已説。從寺出者。若人先
T1462_.24.0758a05: 從此寺出。此比丘得阿羅漢。法師曰。此是
T1462_.24.0758a06: 略説耳。今當廣説。云何廣説。若言從寺出。
T1462_.24.0758a07: 或從房出。或從戒壇出。或言渡江。如是衆
T1462_.24.0758a08: 多僧已有制。若比丘前出者。此比丘是羅漢。
T1462_.24.0758a09: 若欲令人知前出犯波羅夷。若有因縁師
T1462_.24.0758a10: 僧遣去。及父母急難因縁出去不犯。若因
T1462_.24.0758a11: 此事出欲現羅漢想亦不犯。若乘車及以
T1462_.24.0758a12: 神力出不犯。律本中説。若歩出犯若立制
T1462_.24.0758a13: 已。即日出不犯。若阿練若比丘立制。若坐
T1462_.24.0758a14: 此樹下者得阿羅漢。若在此經行處。此比
T1462_.24.0758a15: 丘亦得阿羅漢。我等應以香華供養。若有
T1462_.24.0758a16: 惡比丘。樂欲得此供養。樹下坐者及往經
T1462_.24.0758a17: 行處。得波羅夷罪。若有白衣作寺。若比丘
T1462_.24.0758a18: 入我寺者。是阿羅漢。若有惡比丘入此寺
T1462_.24.0758a19: 者。犯波羅夷罪。若衆僧立制。於夏三月中。
T1462_.24.0758a20: 莫語莫眠莫出莫受檀越供養。若如是非
T1462_.24.0758a21: 法制不從不犯。長老勒佉&T072933;者。身相具足。
T1462_.24.0758a22: 如梵王身故。名勒佉&T072933;。問曰。此勒佉&T072933;何
T1462_.24.0758a23: 時出家。答曰。與千梵志同善來出家得具
T1462_.24.0758a24: 足戒。又問曰。此勒佉&T072933;。因聞何法而得阿
T1462_.24.0758a25: 羅漢。答曰。因聞光明經即得阿羅漢。目連
T1462_.24.0758a26: 從出家七日便即得道。發含笑者。是小笑
T1462_.24.0758a27: 也。因何而笑。已在律本不須重説。骨骨
T1462_.24.0758a28: 相連者。此是餓鬼形也。非肉眼所見。唯聖眼
T1462_.24.0758a29: 能察。問目連既見如此衆生。何不生慈悲
T1462_.24.0758b01: 心而發含笑。答曰。所以目連自思惟言。以
T1462_.24.0758b02: 佛慧眼自念己身。如此細微衆生我今得
T1462_.24.0758b03: 見。念已生歡喜心。故發含笑。復自念言。如
T1462_.24.0758b04: 此餓鬼之苦。我今得脱。我得善利。如修多
T1462_.24.0758b05: 羅中説。佛告諸比丘。因縁果報不可思議。
T1462_.24.0758b06: 若思議者則成顛狂。是故如此因縁不可
T1462_.24.0758b07: 思議。如律本中説。勒佉&T072933;問目連。以何因
T1462_.24.0758b08: 縁而發含笑。目連答言。若欲問者。於佛前
T1462_.24.0758b09: 而問。骨骨相連者。其骨形長一由旬。無筋
T1462_.24.0758b10: 肉也。衆鳥飛逐者。爲是眞鳥爲化鳥。此是
T1462_.24.0758b11: 夜叉鬼。鬼口純鐵爲嘴。發大叫聲者。此是
T1462_.24.0758b12: 號哭大苦惱聲也。此骨若有人來觸者。如新
T1462_.24.0758b13: 破癰瘡。苦痛如是。咄哉者。歎其苦也。法師
T1462_.24.0758b14: 曰。大句次易可解耳。比丘呵責者。諸比丘
T1462_.24.0758b15: 言。目連空誑妄語。是故呵責。佛言。目連是慧
T1462_.24.0758b16: 眼也。是故律本中説。目連已成天眼得見
T1462_.24.0758b17: 如是。佛告諸比丘。我已曾見如是衆生。我
T1462_.24.0758b18: 於菩提樹下得一切智。我見無量無邊不
T1462_.24.0758b19: 可思議世界衆生住處。猶如手掌中見阿摩
T1462_.24.0758b20: 勒果。殺牛人者。殺牛爲業。殺已剔肉賣。
T1462_.24.0758b21: 餘骨相連懸置鉤上。以此果報久在地獄。
T1462_.24.0758b22: 良久得出。餘業未盡。今受此形。肉段句
T1462_.24.0758b23: 者。此人屠牛殺已。割肉作脯懸置鉤上。
T1462_.24.0758b24: 餘骨棄擲。恒以此爲業。因此果報死入地
T1462_.24.0758b25: 獄。受果報已從地獄出。受身形如脯段。
T1462_.24.0758b26: 衆鳥逐。如前句説無異。第二句者。此是捕
T1462_.24.0758b27: 鳥人得鳥。先斬頭斬翅斬足剥皮。懸置鉤
T1462_.24.0758b28: 上。恒以此爲業死入地獄。一一如前句説
T1462_.24.0758b29: 無異。無皮句者。此人恒殺羊。如斬鳥句一
T1462_.24.0758c01: 一無異。刀毛句者。此是屠猪人。恒用刀殺
T1462_.24.0758c02: 猪。恒以此爲業。死入地獄。如前所説一
T1462_.24.0758c03: 一無異。槊毛句者。此人恒捕獵衆鹿。以
T1462_.24.0758c04: ＊槊刺殺。因此果報死入地獄。如前句所
T1462_.24.0758c05: 説一一無異。箭毛句者。此人先作國主。若
T1462_.24.0758c06: 人有衆罪。以種種治之。或刺或割鞭杖捶
T1462_.24.0758c07: 撻無道。如是爲初。以此果報死入地獄。
T1462_.24.0758c08: 如前所説一一無異。錐毛句者。此人生時
T1462_.24.0758c09: 作軍士。恒以鐵錐刺馬。因此果報死入
T1462_.24.0758c10: 地獄。從地獄出今受此形。錐恒自刺身。針
T1462_.24.0758c11: 毛句者。此人生時兩舌惡口。死入地獄。從
T1462_.24.0758c12: 地獄出受此形。恒受針刺陰嚢&T027647;句者。
T1462_.24.0758c13: 此人是村中官長。不善判事。以此果報死
T1462_.24.0758c14: 入地獄。從地獄出。受身陰大如&T027647;。何以
T1462_.24.0758c15: 故。若人有罪。輒受人財貨。覆藏其咎。若無
T1462_.24.0758c16: 物者。開露其罪。故受此形。法師曰。若有智
T1462_.24.0758c17: 慧人作官長者。愼勿曲理。受罪果報如
T1462_.24.0758c18: 此。姦婬句者。此人生時好作姦婬。人所愛
T1462_.24.0758c19: 惜細滑。而輒與人私通。死入地獄。從地獄
T1462_.24.0758c20: 出受餓鬼形。恒入屎坑。要婆羅門句者。此
T1462_.24.0758c21: 易可解耳。無皮女句者。女人皮細滑非己
T1462_.24.0758c22: 有。是丈夫許。而偸與餘人。因此果報死入
T1462_.24.0758c23: 地獄。先觸樂後觸苦。今受如此果報。醜臭
T1462_.24.0758c24: 句者。律本已説濃爛句者。此女人以火炭
T1462_.24.0758c25: 泥餘女人。以此果報。一一如前所説。殺賊
T1462_.24.0758c26: 句者。此易可解耳。比丘句者。此惡比丘受
T1462_.24.0758c27: 他信心供養。不護身口意業。以此果報。一
T1462_.24.0758c28: 佛中間在地獄。從地獄出受餓鬼形。惡比
T1462_.24.0758c29: 丘尼式叉摩尼沙彌尼。不護身口意業。受
T1462_.24.0759a01: 罪亦如是河句者。法師曰。此河從何處來。
T1462_.24.0759a02: 從毘婆羅山出。去一由旬。龍王宮殿在此
T1462_.24.0759a03: 河下。縱廣一由旬。其城郭如忉利天宮無
T1462_.24.0759a04: 異。因龍王福徳因縁故。所以清冷香美蓮
T1462_.24.0759a05: 華。大如車輪。水從此流出。經三地獄中
T1462_.24.0759a06: 間上過。所以熱沸。此是&T055114;湯地獄餘熱氣上
T1462_.24.0759a07: 烝。是故水沸。鬪句者。目連向諸比丘言。長
T1462_.24.0759a08: 老檀越洴沙王。與離車子共鬪。長老檀越
T1462_.24.0759a09: 不如退走。諸比丘心念。惜檀越故。語目連。
T1462_.24.0759a10: 汝空誑妄語。群象句者。葉毘尼江邊。葉毘
T1462_.24.0759a11: 尼者。江名也。安闍三昧者。問曰。身心不動。
T1462_.24.0759a12: 此是第四。禪定。何以群象渡江而叫聲。答
T1462_.24.0759a13: 曰。有二種叫聲。一者小象欲泅渡江。見水
T1462_.24.0759a14: 深而畏故叫。二者大象得水而生歡喜故
T1462_.24.0759a15: 大叫聲。未成就者。此禪未成。亦言垢濁不
T1462_.24.0759a16: 淨。是故得聞象聲。嚴好比丘憶過去五百
T1462_.24.0759a17: 劫者。此是一生相續憶識。不識化生也。法
T1462_.24.0759a18: 師曰。云何憶識五百劫生也。此是從外道
T1462_.24.0759a19: 第四禪定出。定壽終生無色界。壽盡從無
T1462_.24.0759a20: 色界下生人間。入佛法中得三達智。是故
T1462_.24.0759a21: 憶五百劫。於二中間不憶。如修多羅中
T1462_.24.0759a22: 説
T1462_.24.0759a23: 佛告諸比丘。我聲聞弟子憶過去事。嚴好比
T1462_.24.0759a24: 丘第一。諸大徳已説四波羅夷竟。法師曰。波
T1462_.24.0759a25: 羅夷有幾。答曰。我今總説一切二十四波羅
T1462_.24.0759a26: 夷。汝自當知。問曰。何謂爲二十四波羅夷。
T1462_.24.0759a27: 答曰。比丘有四。比丘尼不同波羅夷有四。十
T1462_.24.0759a28: 一人不得。何謂十一人不得。答曰。一者黄
T1462_.24.0759a29: 門。二者畜生。三者二根人。此三者受生無
T1462_.24.0759b01: 縁故。名波羅夷。然此三人不障天道。於四
T1462_.24.0759b02: 道果中有障礙。是故名爲波羅夷。此三人
T1462_.24.0759b03: 不聽出家。四者賊住。五者破内外道。六
T1462_.24.0759b04: 者殺母。七者殺父。八者殺阿羅漢。九者
T1462_.24.0759b05: 壞比丘尼。十者出佛身血。十一者破和合
T1462_.24.0759b06: 僧。此十一人。爲所作故。不得道果故。名
T1462_.24.0759b07: 爲波羅夷。賊住破内外道壞比丘尼。此三
T1462_.24.0759b08: 人不障天道。於四道果障礙。殺父殺母
T1462_.24.0759b09: 殺阿羅漢出佛身血破和合僧。此五重罪。
T1462_.24.0759b10: 此是五逆罪。天道道果悉障。法師曰。波羅夷
T1462_.24.0759b11: 有八合十九。復有比丘尼樂著白衣衣服。
T1462_.24.0759b12: 計成合爲二十。此比丘尼亦不破戒。復有
T1462_.24.0759b13: 弱脊長根。含他人根。坐他人根。此是四。都
T1462_.24.0759b14: 合成二十四。最後四是隨結。法師曰。何以
T1462_.24.0759b15: 含他人根。名爲婬法。此以欲意故名爲婬。
T1462_.24.0759b16: 不得與比丘同住者。不得與布薩説戒
T1462_.24.0759b17: 自恣羯磨一切僧事。悉不得共。我今問長
T1462_.24.0759b18: 老。於一一波羅夷中誰清淨者。第二第三亦
T1462_.24.0759b19: 問如是。誰清淨者。法師曰。餘文句者。易可
T1462_.24.0759b20: 解耳。一切善見律毘婆沙四事竟
T1462_.24.0759b21:     波羅夷品竟 次至十三事
T1462_.24.0759b22:     今演十三義 汝等應當知
T1462_.24.0759b23: 爾時世尊遊舍衞城。爾時者。爲聲聞弟
T1462_.24.0759b24: 子結戒時。非世間時也。遊者。有四。何謂爲
T1462_.24.0759b25: 四。一者行。二者住。三者坐。四者臥。以此四
T1462_.24.0759b26: 法。是名遊。譬如世人言王出遊。若到戲處
T1462_.24.0759b27: 或行住坐臥佛遊舍衞亦復如是。舍衞者。
T1462_.24.0759b28: 是道士名也。昔有道士居住此地。往古有
T1462_.24.0759b29: 王見此地好。就道士乞爲立國。以道士
T1462_.24.0759c01: 名號爲舍衞。如王舍城。昔有轉輪王。更相
T1462_.24.0759c02: 代謝止住此城。以其名故。號爲王舍城。舍
T1462_.24.0759c03: 衞亦復如是。舍衞又名多有。何謂多有。諸
T1462_.24.0759c04: 國珍寶及雜異物。皆來歸聚此國。故名多
T1462_.24.0759c05: 有
T1462_.24.0759c06:     舍衞甚微妙 觀者無厭足
T1462_.24.0759c07:     以十音樂聲 音中喚飮食
T1462_.24.0759c08:     豐饒多珍寶 猶如帝釋宮
T1462_.24.0759c09: 迦留陀者。是比丘名也。欲意熾盛者。爲欲
T1462_.24.0759c10: 火所燒故。顏色燋悴身體損痩。法師曰。次
T1462_.24.0759c11: 第文句易可解耳。不須廣説。若有難處我
T1462_.24.0759c12: 今當説。亂意睡眠者。以不定意以此睡眠
T1462_.24.0759c13: 也。若白日眠。先念某時某時當起。如修多
T1462_.24.0759c14: 羅中説。佛告諸比丘。若汝洗浴竟欲眠。當
T1462_.24.0759c15: 作是念。我髮未燥當起。如是眠若夜亦
T1462_.24.0759c16: 應知。時月至某處當起。若無月星至某
T1462_.24.0759c17: 處當起。當念佛爲初。於十善法中。一一法
T1462_.24.0759c18: 中隨心所念然後眠。此癡比丘不作是念
T1462_.24.0759c19: 而眠。色欲所纒。是故弄出不淨。除夢中
T1462_.24.0759c20: 者。法師曰。律本説。唯除夢中。弄與夢倶出
T1462_.24.0759c21: 不淨。何以除夢。答曰。佛結戒制身業。不制
T1462_.24.0759c22: 意業。是以夢中無罪。如律本中説。佛告諸
T1462_.24.0759c23: 比丘。汝當作如是説戒。若比丘故弄出
T1462_.24.0759c24: 精僧伽婆尸沙。出精者。故出知精出。以爲
T1462_.24.0759c25: 適樂。無慚愧心。精者。律中七種。毘婆沙廣
T1462_.24.0759c26: 解有十。何謂爲十。青黄赤白木皮色油色乳
T1462_.24.0759c27: 色酪色酥色。精離本處。本處以腰爲處。又
T1462_.24.0759c28: 言不然。擧體有精。唯除髮爪及燥皮無
T1462_.24.0759c29: 精。若精離本處。至道不至道及出。乃至
T1462_.24.0760a01: 飽一蠅。得僧伽婆尸沙罪。若有熱作行來
T1462_.24.0760a02: 運動。及病疾自出不犯。夢有四種。一者四
T1462_.24.0760a03: 大不和。二者先見。三者天人。四者想夢。問
T1462_.24.0760a04: 曰。云何四大不和夢。答曰。四大不和夢者。眠
T1462_.24.0760a05: 時夢見山崩。或飛騰虚空。或見虎狼師子
T1462_.24.0760a06: 賊逐。此是四大不和夢。虚不實。先見而夢
T1462_.24.0760a07: 者。或晝日見或白或黒。或男或女。夜夢見。是
T1462_.24.0760a08: 名先見。此夢虚不實。天人夢者。有善知
T1462_.24.0760a09: 識天人。有惡知識天人。若善知識天人現善
T1462_.24.0760a10: 夢。令人得善惡。知識者。令人得惡想現
T1462_.24.0760a11: 惡夢。此夢眞實。想夢者。此人前身。或有福
T1462_.24.0760a12: 徳或有罪。若福徳者現善夢。罪者現惡夢。
T1462_.24.0760a13: 如菩薩母夢菩薩。初欲入母胎時。夢見
T1462_.24.0760a14: 白象從忉利天下入其右脇。此是想夢也。
T1462_.24.0760a15: 若夢禮佛誦經持戒。或布施種種功徳。此
T1462_.24.0760a16: 亦想夢。法師曰。此夢夢中能識不爲想也。
T1462_.24.0760a17: 答曰。亦不眠亦不覺。若言眠見夢者。於阿
T1462_.24.0760a18: 毘曇有違。若言覺見夢見欲事。與律有違。
T1462_.24.0760a19: 問曰。有何違。答曰。夢見欲事。無人得脱
T1462_.24.0760a20: 罪。又律中説。唯除夢中無罪。若如此者夢
T1462_.24.0760a21: 即虚也。答曰。不虚。何以故。如獼猴眠。修多
T1462_.24.0760a22: 羅中説。佛告大王世間人夢。如獼猴眠。是
T1462_.24.0760a23: 故有夢。問曰。夢善耶爲無記耶。答曰。亦有
T1462_.24.0760a24: 善有不善者亦有無記。若夢禮佛聽法説
T1462_.24.0760a25: 法。此是善功徳。若夢殺生偸盜姦婬。此是不
T1462_.24.0760a26: 善。若夢見赤白青黄色。此是無記夢也。問
T1462_.24.0760a27: 曰。若爾者應受果報答曰。不受果報。何以
T1462_.24.0760a28: 故。以心業羸弱故。不能感果報。是故律中
T1462_.24.0760a29: 説。唯除夢中。僧伽婆尸沙者。僧伽者。僧也。
T1462_.24.0760b01: 婆者。初也。尸沙者。殘也。問曰。云何僧爲初。
T1462_.24.0760b02: 答曰。此比丘已得罪。樂欲清淨往到僧所。
T1462_.24.0760b03: 僧與波利婆沙。是名初。與波利婆沙竟。
T1462_.24.0760b04: 次與六夜行摩那埵。爲中。殘者。與阿浮
T1462_.24.0760b05: 呵那。是名僧伽婆尸沙也。法師曰。但取義
T1462_.24.0760b06: 味。不須究其文字。此罪唯僧能治。非一二
T1462_.24.0760b07: 三人故。名僧伽婆尸沙。若得故出精罪。應
T1462_.24.0760b08: 知方便時＊想。應知方便者。我今出内色。欲
T1462_.24.0760b09: 出外色。倶出内外。虚空中動。如是方便故。
T1462_.24.0760b10: 名方便也。起時有五種。一者欲時起。二者
T1462_.24.0760b11: 大便起。三者小便。四者風動。五者蟲觸。是
T1462_.24.0760b12: 名五種。若欲＊時起男根便強堪用。過此時
T1462_.24.0760b13: 不起。餘四亦如是。復有朝中晡夜。亦名爲
T1462_.24.0760b14: 時。爲除病者
T1462_.24.0760b15: 如是有十句。青色爲初。亦有十故。於律本
T1462_.24.0760b16: 中説。戸孔爲初。内色與外色觸。即成堪
T1462_.24.0760b17: 用。虚空中動。亦無内亦無外色。自動故得
T1462_.24.0760b18: 罪。＊蟲者。此＊蟲身有毛。若觸痒而起即成
T1462_.24.0760b19: 堪用。若作藥或布施。或祠祀或試。或以生
T1462_.24.0760b20: 天或作栽種。若作如是者。皆悉得罪。若故
T1462_.24.0760b21: 出精離本處。得僧伽婆尸沙罪。若故出精
T1462_.24.0760b22: 而不出不得罪。若自流出非故出者亦無
T1462_.24.0760b23: 罪。法師曰。次句易解。若比丘得罪。往至毘
T1462_.24.0760b24: 尼師所。毘尼師次第問。先勅。勿覆藏語。先
T1462_.24.0760b25: 勅。我如醫師汝如病者。而實頭痛而假言
T1462_.24.0760b26: 脚痛。醫師設藥病亦不差。即呵責言。師無
T1462_.24.0760b27: 驗不解設藥。是故汝可一一向我説。若重
T1462_.24.0760b28: 結重。若輕結輕。毘尼師先觀十一欲十一方
T1462_.24.0760b29: 便。問曰。何謂爲十一欲。答曰。一者樂出樂。
T1462_.24.0760c01: 二者正出樂。三者已出樂。四者欲樂。五者觸
T1462_.24.0760c02: 樂。六者痒樂。七者見樂。八者坐樂。九者語
T1462_.24.0760c03: 樂。十者樂家樂。十一者折林也。樂出樂者。若
T1462_.24.0760c04: 比丘欲＊時起心樂。欲樂故出精。精出故
T1462_.24.0760c05: 得僧伽婆尸沙。若故出樂精不出。得偸蘭
T1462_.24.0760c06: 遮罪。若比丘心想而眠。先作方便以脚
T1462_.24.0760c07: 挾。或以手握根。作想而眠。方夢精出。得
T1462_.24.0760c08: 僧伽婆尸沙罪。若欲起觀不淨。以觀不淨
T1462_.24.0760c09: 而滅之。心淨無垢而眠。若夢精出無罪。是
T1462_.24.0760c10: 名樂出樂。正出樂者。若比丘眠而夢作欲
T1462_.24.0760c11: 事。正出而覺而不動根。精出無罪。若正出
T1462_.24.0760c12: 而動者得罪。若正出自念言。勿汚衣席不
T1462_.24.0760c13: 樂出。而以手捉塞。將出外洗無罪。若有
T1462_.24.0760c14: 樂心得罪。是名正樂。已復不觸無罪。若貪
T1462_.24.0760c15: 樂更弄出得罪。是名已出樂。欲樂者。比丘
T1462_.24.0760c16: 欲起而捉女人精出無罪。何以故。爲婬事
T1462_.24.0760c17: 故。得突吉羅罪。若至境界得波羅夷罪。
T1462_.24.0760c18: 若捉已貪細滑。不入波羅夷境界。精出得
T1462_.24.0760c19: 僧殘罪。是名欲樂。觸樂者。或内觸或外觸。
T1462_.24.0760c20: 内者。或以手試爲強爲軟。因觸故精出不
T1462_.24.0760c21: 犯。若有出心貪樂得罪。是名内觸。外觸者。
T1462_.24.0760c22: 比丘欲心觸女身。或抱或摩觸細滑精出不
T1462_.24.0760c23: 犯。以摩觸故。得僧＊殘罪。若樂觸樂樂出
T1462_.24.0760c24: 精倶得罪。痒樂者。或癬或疥蟲觸男根
T1462_.24.0760c25: 起。痒以手抓之精出者無罪。若根起因勢
T1462_.24.0760c26: 動出犯罪。見樂者。若比丘或見女根。根起
T1462_.24.0760c27: 而熟視精出。不犯僧＊殘罪。得突吉羅罪。若
T1462_.24.0760c28: 見已動根精出。得僧伽婆尸沙罪。是名見
T1462_.24.0760c29: 樂。坐樂者。比丘與女人於靜處坐。共語而
T1462_.24.0761a01: 精出無罪。因靜處坐得餘罪。若坐欲心起
T1462_.24.0761a02: 因動腰。得僧＊殘罪。是名坐樂。語樂者。與
T1462_.24.0761a03: 女人於靜處語。女根云何。爲黒爲白爲
T1462_.24.0761a04: 肥爲痩。作如是語精出無罪。因麁惡語
T1462_.24.0761a05: 得僧＊殘罪。若語樂有出心動犯僧＊殘。是
T1462_.24.0761a06: 名語樂。樂家者。比丘還檀越家。以念故。
T1462_.24.0761a07: 或母或姉妹。以手摩挲或抱。精出不犯。因
T1462_.24.0761a08: 觸故得突吉羅罪。若摩挲故出精犯罪。是
T1462_.24.0761a09: 名樂家。折林者。男子與女結誓。或以香華
T1462_.24.0761a10: 檳榔。更相往還餉致言。以此結親。何以故。
T1462_.24.0761a11: 香華檳榔者。皆從林出故。名折林。若女人
T1462_.24.0761a12: 答餉善。大徳餉極香美。我今答後餉。令此大
T1462_.24.0761a13: 徳念我。比丘聞此已欲起精出不犯。若因
T1462_.24.0761a14: 便故出犯罪。又因不出得偸蘭遮罪。法師
T1462_.24.0761a15: 曰。是名爲十一。毘尼師善觀已。有罪無罪
T1462_.24.0761a16: 若輕若重。輕者言輕。重者説重。如律本所
T1462_.24.0761a17: 治者。若如是作善。譬如醫師善觀諸病隨
T1462_.24.0761a18: 病投藥。病者得愈醫師得賞。故出不淨
T1462_.24.0761a19: 者。如是爲初。心樂出而不弄不動。若精出
T1462_.24.0761a20: 不犯。若觸若痒無出心無罪。有出心有
T1462_.24.0761a21: 罪。除夢中者。若比丘夢與女人共作婬
T1462_.24.0761a22: 事。或夢共抱共眠。如是欲法次第汝自當
T1462_.24.0761a23: 知。若精出無罪。若正出而覺。因此樂出。或
T1462_.24.0761a24: 以手捉。或兩髀＊挾。犯罪。是故有智慧比
T1462_.24.0761a25: 丘。若眠夢愼莫動善。若精出恐汚衣席。以
T1462_.24.0761a26: 手捉往至洗處不犯。若根有瘡病以油塗
T1462_.24.0761a27: 之。或種種藥磨不樂精出無罪。若癲狂
T1462_.24.0761a28: 人精出無罪。最初未制戒不犯。第一僧伽
T1462_.24.0761a29: 婆尸沙説竟
T1462_.24.0761b01: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。法師
T1462_.24.0761b02: 曰。此義前已解。此摩觸戒文句者。若有難解
T1462_.24.0761b03: 者我今解説。於阿蘭若處住者。非眞阿蘭
T1462_.24.0761b04: 若處。所以非眞阿蘭若處。所以作非眞。在
T1462_.24.0761b05: 給孤獨園精舍後林中故。名阿蘭若。此比丘
T1462_.24.0761b06: 房四面周圍當中住處善莊嚴者。其中巧妙
T1462_.24.0761b07: 種種翫飾。治欲謀人不思善法。一窓開者。
T1462_.24.0761b08: 若開一窓餘處悉闇。若閉此窓開餘窓。此
T1462_.24.0761b09: 處復闇。如是語已婆羅門尼自念言。此婆羅
T1462_.24.0761b10: 門意欲樂出家。應覆藏而發露者。所以發
T1462_.24.0761b11: 露者。欲遮婆羅門出家心故。何處高徳作
T1462_.24.0761b12: 如是惡事。高徳者。姓貴徳高。亦言大富貴
T1462_.24.0761b13: 姓。女者。有夫女人。或無夫女。或無子女。
T1462_.24.0761b14: 婬亂變心者。婬欲入身。如夜叉鬼入心無
T1462_.24.0761b15: 異。亦如老象溺泥不能自出。婬亂變心隨
T1462_.24.0761b16: 處而著。無有慚愧。或心變欲或欲變心。是
T1462_.24.0761b17: 故律本中説。婬亂變心心即染著。亦言戀
T1462_.24.0761b18: 著。以身摩觸縛著也。始生者。是即時生也。
T1462_.24.0761b19: 其兒身猶濕未燥。若觸其身者。亦名犯僧
T1462_.24.0761b20: ＊殘。若過其境界波羅夷罪。若與倶在一靜
T1462_.24.0761b21: 處犯波夜提。如此始生亦如是。何況長大。
T1462_.24.0761b22: 捉手爲初。摩觸細滑。此是惡行也。是故律
T1462_.24.0761b23: 本中説。若捉手。法師曰。今當廣説。手者。肘
T1462_.24.0761b24: 爲初。乃至爪。是名手也。又言。從臂至爪。
T1462_.24.0761b25: 亦名爲手。髮者。純髮無雜結者。束髮也。雜
T1462_.24.0761b26: 絲者。是雜五色。絲也。髮雜華者。瞻蔔華爲
T1462_.24.0761b27: 初。雜金銀者。或金銀錢。或金華或銀華。及種
T1462_.24.0761b28: 種珍寶裝嚴。亦名雜金銀。若比丘捉如是
T1462_.24.0761b29: 髮者。皆得僧＊殘。若比丘言。我捉雜髮。罪
T1462_.24.0761c01: 無得脱。若比丘或捉一髮亦僧＊殘。除髮
T1462_.24.0761c02: 及手。餘處摩觸悉名細滑。若比丘捉一一身
T1462_.24.0761c03: 分悉僧＊殘。此摩滑戒。若捉手若捉髮若摩
T1462_.24.0761c04: 觸細滑。分別有十二種。我今當現。捉觸爲
T1462_.24.0761c05: 初。律本中説。捉者。不摩觸者。不捉不摩。是
T1462_.24.0761c06: 名觸也。捉者。捻置一處。是名捉。餘句易可
T1462_.24.0761c07: 解耳。此諸文句今正廣説。若女作女想。比
T1462_.24.0761c08: 丘欲心以身相觸。律中已説。若捉能得僧
T1462_.24.0761c09: ＊殘。若捉置更捉。隨捉多少悉僧＊殘。若比
T1462_.24.0761c10: 丘以一手摩觸乃至一日僧＊殘。何以故。爲
T1462_.24.0761c11: 不動手故。觸亦如是。下觸者。從頭至脚
T1462_.24.0761c12: 底捉不置亦得一僧＊殘。若放已更捉。隨
T1462_.24.0761c13: 捉多少。一一僧＊殘。上觸者。從脚至頭亦
T1462_.24.0761c14: 如是。低觸者。先捉女髮低頭行嗅。隨其
T1462_.24.0761c15: 所作不置。得一僧＊殘。牽者。牽就其身。盪
T1462_.24.0761c16: 者。盪離其身。捉將者。捉女人去一由旬不
T1462_.24.0761c17: 動手。得一僧＊殘。若置更捉。隨一一捉得
T1462_.24.0761c18: 僧＊殘。若隔衣捉若隔瓔珞捉偸蘭遮。若
T1462_.24.0761c19: 衣穿著肉僧＊殘。人女作人女想僧＊殘。人
T1462_.24.0761c20: 女疑偸蘭遮。人女作黄門想偸蘭遮。人女
T1462_.24.0761c21: 作男子想偸蘭遮。人女作畜生想偸蘭遮。
T1462_.24.0761c22: 黄門作黄門想偸蘭遮。黄門疑突吉羅。男子
T1462_.24.0761c23: 畜生作黄門想突吉羅。男子作男子想突
T1462_.24.0761c24: 吉羅。男子疑突吉羅。男子作人女想作畜
T1462_.24.0761c25: 生想突吉羅。畜生作畜生想突吉羅。二女
T1462_.24.0761c26: 者。如是爲初。若捉二人二僧＊殘。若捉衆
T1462_.24.0761c27: 多女衆多僧＊殘。若衆多女聚在一處若總
T1462_.24.0761c28: 捉。計女多少。一一僧＊殘。若中央女不著
T1462_.24.0761c29: 衣偸蘭遮。比丘以衣繞縛衆多女牽去偸
T1462_.24.0762a01: 蘭遮。中央女不著衣突吉羅。比丘以繩縛
T1462_.24.0762a02: 女人衣突吉羅。若女人次第坐膝膝相著。比
T1462_.24.0762a03: 丘捉著上頭第一女僧＊殘。餘女突吉羅。若
T1462_.24.0762a04: 合捉衣第一女偸蘭遮。第二女突吉羅。第三
T1462_.24.0762a05: 女以下無罪。若摩觸女人麁厚衣。偸蘭遮。
T1462_.24.0762a06: 若女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙。若比
T1462_.24.0762a07: 丘與女人。髮髮相著。毛毛相著。爪爪相著。
T1462_.24.0762a08: 偸蘭遮。何以故。無覺觸故。法師曰。以髮相
T1462_.24.0762a09: 繋。爲得一罪。爲得衆多罪。如赤身坐臥
T1462_.24.0762a10: 衆僧床。隨毛著一一突吉羅。此女不然。一
T1462_.24.0762a11: 偸蘭遮。不得多罪。今説往昔羅漢偈
T1462_.24.0762a12:     處想及觸欲 眞實無狐疑
T1462_.24.0762a13:     如律本中説 重罪汝當知
T1462_.24.0762a14: 處者。女也。想者。是女想。欲者。摩觸細滑欲。
T1462_.24.0762a15: 觸者。知觸女人身。具如此事得僧＊殘。餘
T1462_.24.0762a16: 者偸蘭遮。若有欲心摩觸女身得僧＊殘。
T1462_.24.0762a17: 若無欲心觸突吉羅。有女人以青衣覆身
T1462_.24.0762a18: 而眠。比丘欲摩觸衣。誤得女人身僧＊殘。
T1462_.24.0762a19: 次至掩句者。無女想以手掩女人身。悉突
T1462_.24.0762a20: 吉羅。若女人共比丘一處坐。女人婬欲變
T1462_.24.0762a21: 心。來摩觸捉比丘。比丘有欲心動身僧
T1462_.24.0762a22: ＊殘。法師曰。如是次第黄門男子畜生。罪有
T1462_.24.0762a23: 輕重汝自當知。若女人掩比丘。比丘以欲
T1462_.24.0762a24: 心受樂不動突吉羅。若女人或打拍比丘。
T1462_.24.0762a25: 比丘以欲心喜受。悉突吉羅。若比丘以形
T1462_.24.0762a26: 相欲心。或攝目或動身動手動足。種種
T1462_.24.0762a27: 婬想形相變心。悉突吉羅。若女人摩觸比丘
T1462_.24.0762a28: 身。比丘有欲心身不動無罪。求脱者。若比
T1462_.24.0762a29: 丘有梵行難。比丘推盪牽挽分解得脱。一切
T1462_.24.0762b01: 不犯。若女人年少力壯卒抱比丘。比丘力羸
T1462_.24.0762b02: 不得轉動。隨其所作。若臨行婬時。比丘
T1462_.24.0762b03: 覓方便求走得脱無罪。不故者。是不故
T1462_.24.0762b04: 觸女身。或女人度鉢。或度種種飮食相觸
T1462_.24.0762b05: 無罪。無想者。比丘於女人無想。比丘或縁
T1462_.24.0762b06: 餘事。行來相觸非故觸。如是無罪。不知者。
T1462_.24.0762b07: 若女人作男子裝束。比丘不知捉者無罪。
T1462_.24.0762b08: 不受者。若衆多女人共捉比丘比丘不受
T1462_.24.0762b09: 樂無罪。最初未制戒顛狂心亂無罪。第
T1462_.24.0762b10: 二僧伽婆尸沙廣説竟
T1462_.24.0762b11: 今次隨結摩觸戒。從身心起二受。樂不苦
T1462_.24.0762b12: 樂。是名二受。念母者。以念故。觸母身突吉
T1462_.24.0762b13: 羅。女姉妹亦如是。何以故。女人是出家人怨
T1462_.24.0762b14: 家。若母沒溺水中。不得以手撈取若有智
T1462_.24.0762b15: 慧比丘以船接取。若用竹木繩杖接取得。
T1462_.24.0762b16: 若無竹木繩杖。脱袈裟欝多羅僧接亦得。
T1462_.24.0762b17: 若母捉袈裟已。比丘以相牽袈裟而已。若
T1462_.24.0762b18: 至岸母怖畏未已。比丘向母言。檀越莫畏。
T1462_.24.0762b19: 一切無常今已得活。何足追怖。若母因此
T1462_.24.0762b20: 溺勢遂死。比丘得以手捉殯殮無罪。不
T1462_.24.0762b21: 得棄擲。若母於泥井中沒亦如是。女人所
T1462_.24.0762b22: 用衣服悉一切不得捉。若捉突吉羅。唯除
T1462_.24.0762b23: 布施得取。若泥木畫女像。一切不得捉。若
T1462_.24.0762b24: 捉突吉羅。若人布施隨處用。一切穀不得捉
T1462_.24.0762b25: 唯除米。若路遊穀田不犯。眞珠摩尼車&T027012;
T1462_.24.0762b26: 馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝。此十種寶悉
T1462_.24.0762b27: 不得捉。若眞珠著肉未洗得捉比丘若一
T1462_.24.0762b28: 切病人施比丘作藥。若服塗瘡得取。若珊
T1462_.24.0762b29: 瑚珂貝未磨洗得捉。若金銀人合作藥得
T1462_.24.0762c01: 捉。若以金銀合和銅錫無金銀色得捉。
T1462_.24.0762c02: 若人以寶作堂。以琉璃爲柱。以銀爲角
T1462_.24.0762c03: 子。以金纒。如此悉是眞寶作堂。比丘欲
T1462_.24.0762c04: 説法。得上坐住無罪。若一切器仗。比丘悉
T1462_.24.0762c05: 不得捉。朴未成者得捉。若人施器仗與
T1462_.24.0762c06: 衆僧不得捉賣。唯得打壞隨處用。若比丘
T1462_.24.0762c07: 往戰鬪處見。此是糞掃器仗。先打壞然後拾
T1462_.24.0762c08: 取。若得楯破作板雜用。一切樂器不得捉。
T1462_.24.0762c09: 若未成器者猶是＊朴得捉。若人布施者。得
T1462_.24.0762c10: 隨意賣。夜叉尼句者。乃至他化自在天夫人
T1462_.24.0762c11: 亦不得捉。若捉偸蘭遮。法師曰。次第文句
T1462_.24.0762c12: 易可解耳
T1462_.24.0762c13: 善見律毘婆沙卷第十二
T1462_.24.0762c14:
T1462_.24.0762c15:
T1462_.24.0762c16:
T1462_.24.0762c17: 善見＊律毘婆沙卷第十三
T1462_.24.0762c18: 　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
T1462_.24.0762c19: 畜生女句者。龍女迦留羅女。一切畜生女。悉
T1462_.24.0762c20: 不得捉。捉者突吉羅。度橋句者。或板或竹
T1462_.24.0762c21: 或木一切橋。比丘與女人共度橋。比丘以
T1462_.24.0762c22: 欲心動橋。橋動不動突吉羅。樹句者。若女
T1462_.24.0762c23: 人上樹或大小樹。比丘以欲心動樹突吉
T1462_.24.0762c24: 羅。船句亦如是。繩句者。若比丘捉繩頭。女
T1462_.24.0762c25: 人捉繩尾。比丘以欲心牽繩動偸蘭遮。不
T1462_.24.0762c26: 動突吉羅。或共捉杖竹木。一切犯不犯亦如
T1462_.24.0762c27: 是。觸鉢句者。易可解耳。禮拜句者亦如
T1462_.24.0762c28: 是。第二僧伽婆尸沙廣説竟
T1462_.24.0762c29: 爾時佛住舍衞國祇樹給孤獨園精舍。時優
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