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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24

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T1462_.24.0740a01: 相要者某時共去。或中前中後或夜。或今日
T1462_.24.0740a02: 或明日。或今年或明年。相要不絶時剋不
T1462_.24.0740a03: 違。犯不犯如前所説。若不教。教中前
T1462_.24.0740a04: 而中後取。教初夜取而後夜取。教白月
T1462_.24.0740a05: 而黒月取。教此年取而後年取。教者犯
T1462_.24.0740a06: 小罪。取者犯波羅夷。若時*剋相應。倶得罪。
T1462_.24.0740a07: 相要品竟
T1462_.24.0740a08: 善見*律毘婆沙卷第九
T1462_.24.0740a09:
T1462_.24.0740a10:
T1462_.24.0740a11:
T1462_.24.0740a12:
T1462_.24.0740a13: 善見*律毘婆沙卷第十
T1462_.24.0740a14:  *簫齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
T1462_.24.0740a15: 現相教取五者。眼現相爲初。或眼現相。或手
T1462_.24.0740a16: 現相。或脚現相。或遙頭現相。或動身現相。
T1462_.24.0740a17: 是種種現相教偸。犯不犯如前所説
T1462_.24.0740a18: 此物而得此物。倶犯重。教此物
T1462_.24.0740a19: 彼物。教者小罪。取者犯。教語此人
T1462_.24.0740a20: 者。有衆多比丘。一是師三是弟子。第一弟子
T1462_.24.0740a21: 佛陀勒棄多。二名曇摩勒棄多。三名
T1462_.24.0740a22: 伽勒棄多。師行見他物盜心。喚佛陀勒
T1462_.24.0740a23: 棄多語言。汝教曇摩勒棄多。教僧伽勒棄
T1462_.24.0740a24: 。往取彼物。師教第一弟子時。師得突吉
T1462_.24.0740a25: 羅。曇摩勒棄多語。僧伽勒棄多受語時。師
T1462_.24.0740a26: 偸蘭遮。若往取物離本處。師及三弟子倶
T1462_.24.0740a27: 重。法師曰。非但四人犯罪。若百千人展
T1462_.24.0740a28: 轉相教。罪亦如是。教他者。師教佛陀勒棄
T1462_.24.0740a29: 。汝往語曇摩勒棄多。教曇摩勒棄多。語
T1462_.24.0740b01: 僧伽勒棄多。汝往取物。佛陀勒棄多。見
T1462_.24.0740b02: 摩勒棄多。不語或不見。自往語僧伽勒棄
T1462_.24.0740b03: 。汝往取物。若物離本處。師得突吉羅。曇
T1462_.24.0740b04: 摩勒棄多無罪。第一第三犯重。已去還者。
T1462_.24.0740b05: 僧伽勒棄多。見人守視取。還報師。師
T1462_.24.0740b06: 語言。隨便取莫置。師得突吉羅。後若得物。
T1462_.24.0740b07: 師及弟子倶犯重。若師教弟子物決定
T1462_.24.0740b08: 得。如物虚空必定落地。師教竟得波羅
T1462_.24.0740b09: 。若師盜心教弟子已。或一年或二年或三
T1462_.24.0740b10: 年乃至六年。師或死或罷道。師不犯重。偸
T1462_.24.0740b11: 者得罪。教已乃至三年。弟子未偸。弟子
T1462_.24.0740b12: 耳聾。師不聾。師生悔心弟子
T1462_.24.0740b13: 罷。弟子聾不語故。承先教往取離本處
T1462_.24.0740b14: 師及聾弟子倶犯重。若弟子不聾。答言。善哉
T1462_.24.0740b15: 取。師及弟子不犯重。得突吉羅。教取
T1462_.24.0740b16: 品竟
T1462_.24.0740b17: 今當現盜戒有五事。是故律本所説。五事
T1462_.24.0740b18: 者。何謂爲五。一者他物。二者他物想。三者
T1462_.24.0740b19: 重物。四者盜心。五者離本處。若一事二事
T1462_.24.0740b20: 犯重。若具二事。偸蘭遮突吉羅。六事者。
T1462_.24.0740b21: 自想親厚想。非暫用想重物。盜心離
T1462_.24.0740b22: 本處。非者。非他守護。此物糞掃想
T1462_.24.0740b23: 無主想。自己想暫用想。非盜心無罪己想。於
T1462_.24.0740b24: 他物中自己想。取離本處罪。若物主
T1462_.24.0740b25: 責應還。若不還者犯重罪親厚想者。如
T1462_.24.0740b26: 律本所説。佛告諸比丘。有五事親厚
T1462_.24.0740b27: 。何謂爲五。一者知識。二者同食。三者善
T1462_.24.0740b28: 語。四者生。五者取已歡喜。何謂爲知識。一
T1462_.24.0740c01: 見而歡喜。是名知識。同食者極親厚無
T1462_.24.0740c02: 悋惜。是名親厚。善語者。若我物。隨汝意
T1462_.24.0740c03: 復問。是名善語。生者。從今若未死。同
T1462_.24.0740c04: 此物。取已歡喜。我取此物。物主聞之必
T1462_.24.0740c05: 歡喜。是名五事。應知可取。親厚取復有
T1462_.24.0740c06: 三事。一者生知識。取已歡喜。二者生同食。取
T1462_.24.0740c07: 已歡喜。三者語。取已歡喜。若親厚生。取已歡
T1462_.24.0740c08: 喜。成親厚取。若在家若出家。前取歡喜。後
T1462_.24.0740c09: 事生悔心。雖*悔不奪取。復有
T1462_.24.0740c10: 。心不與。口不與不與。取已物主後
T1462_.24.0740c11: 。不奪取又有知識言。若汝有
T1462_.24.0740c12: 所須取食用。我若有所須汝取。後因
T1462_.24.0740c13: 相嫌。得奪取借用者。用已當主。如
T1462_.24.0740c14: 用者。是名借用。若物主言。不還。仍布施
T1462_.24.0740c15: 善。若不布施其物。衆物僧物亦如是。
T1462_.24.0740c16: 餓鬼物者。四天王爲初亦入其中。若比丘
T1462_.24.0740c17: 諸鬼神物罪。若天帝釋若帝釋立店
T1462_.24.0740c18: 販賣。比丘天眼觀知是帝釋而取物。帝釋悋
T1462_.24.0740c19: 惜還不還無罪。所以無罪。此是應化物故。
T1462_.24.0740c20: 若世間人以物繋樹。無人守護取者無罪。
T1462_.24.0740c21: 畜生物者。龍王迦樓羅爲初。若其化作
T1462_.24.0740c22: 人形。如帝釋所説異。若師子若虎殺鹿
T1462_.24.0740c23: 及牛而食。比丘不奪取。何以故。虎狼瞋
T1462_.24.0740c24: 心恐殺比丘。若食竟比丘驅去然後取。若得
T1462_.24.0740c25: 淨人炙食無罪。糞掃者。此是擲棄之
T1462_.24.0740c26: 物。作是念已取之無罪。若此物有主來求。
T1462_.24.0740c27: 比丘應還。若不還者犯重。顛狂者。律本廣
T1462_.24.0740c28: 説。最初未制戒犯。顛狂不犯。後者。六群
T1462_.24.0741a01: 比丘爲初盡犯。法師曰。盜戒究竟發起從
T1462_.24.0741a02: 心。作世間罪惡業。不善者三受。汝等應當
T1462_.24.0741a03: 知。發起者。從身業意業發起。此是自取。教
T1462_.24.0741a04: 人取者。從意口業起。自取教人。從
T1462_.24.0741a05: 口意業。作者。以身作得。世間罪者。性罪。不
T1462_.24.0741a06: 善者。惡心作。受者。有三受苦樂不苦不樂
T1462_.24.0741a07: 法師曰。悉前波羅夷已説。隨結者。六群比丘
T1462_.24.0741a08: 初。若易解者。律本中已説。句次難解者
T1462_.24.0741a09: 我當廣説。凡人心恒縁於欲。未曾捨離。聖
T1462_.24.0741a10: 人若捨身口。以心結罪。無得脱者。是以
T1462_.24.0741a11: 聖人制戒。要因身心。是故律本中説無罪者。
T1462_.24.0741a12: 起心不身口。是名無罪。若起盜心。當
T1462_.24.0741a13: 剋責還復好心。觸搖離本處。此易解耳。誰
T1462_.24.0741a14: 偸取。答言。我偸取。佛言比丘汝心云何。比丘
T1462_.24.0741a15: 答言。逐口語實無盜心。若爾無罪。鬼入
T1462_.24.0741a16: 者。此餓鬼見死尸有好衣。起貪心即入
T1462_.24.0741a17: 。不語者。此比丘聞餓鬼語。比丘莫
T1462_.24.0741a18: 我好衣。比丘聞言亦不語。起者。此餓鬼
T1462_.24.0741a19: 比丘將衣去。起而追逐。閉戸者。比丘
T1462_.24.0741a20: 尸陀林。比丘*性強不鬼神。是故入
T1462_.24.0741a21: 反閉戸倒地。此餓鬼見比丘閉戸已言。我
T1462_.24.0741a22: 此衣。擲置死尸而去。是故律本所説。
T1462_.24.0741a23: 地未爛壞者。此是新死尸也。未爛壞
T1462_.24.0741a24: 尸不衣。若取者突吉羅。若爛壞者取
T1462_.24.0741a25: 罪。問曰。云何爛壞。答曰。鷲鳥爲初。或脚
T1462_.24.0741a26: 瓜瘡或口瘡乃至小瘡。如針頭刺取者無
T1462_.24.0741a27: 罪。若皮未斷者亦不取。若此尸生時被
T1462_.24.0741a28: 瘡或炙瘡。隨一一瘡取。若此尸膖脹爛
T1462_.24.0741a29: 臭可取。若此尸完全。比丘故取衣。語守護
T1462_.24.0741b01: 尸陀林人我取。若無守護尸陀林人。語
T1462_.24.0741b02: 餘人汝爲我取善。若都無人者。比丘或以
T1462_.24.0741b03: 刀子刺作瘡可取。若如此尸比丘得取。
T1462_.24.0741b04: 籌者。衆僧擲籌分衣。比丘以盜心
T1462_.24.0741b05: 好籌。犯不犯如前所説。若闇夜及晝日不
T1462_.24.0741b06: 主盜取。此是小賊。若欺誑心治不中用
T1462_.24.0741b07: 好。或以假色易取人物對面欺人。此是
T1462_.24.0741b08: 大賊。若人自有力。王爲初。若自有力。若依
T1462_.24.0741b09: 強勢物。重大斗前種種。皆
T1462_.24.0741b10: 偸罪誓者。有二。一者物誓。二
T1462_.24.0741b11: 誓。云何物誓。有比丘衣入房。若得
T1462_.24.0741b12: 此衣餘物取。是名誓物。云何誓處。
T1462_.24.0741b13: 若比丘取他物將去。自誓言。我至某處
T1462_.24.0741b14: 取。是名誓處。易籌竟。法師曰。文句次解我
T1462_.24.0741b15: 廣説。若寺舍空廢無人。比丘來去見
T1462_.24.0741b16: 樹有果。應。若無揵鎚下至三拍
T1462_.24.0741b17: 。然後取食無罪。若不是食盜。若
T1462_.24.0741b18: 聚落外有寺。賊難惡獸難。比丘走入聚落
T1462_.24.0741b19: 客比丘來入寺。見飮食及果。以
T1462_.24.0741b20: 而食。隨直多少結罪。次第句易解。取
T1462_.24.0741b21: 被繋者。於阿蘭若處。張羂繩野猪。比
T1462_.24.0741b22: 丘以盜心放他猪。隨直多少犯重。若
T1462_.24.0741b23: 慈心解放無罪。應直。若比丘有慈心
T1462_.24.0741b24: 先以物准直繋著繩。然後解放無罪。若此
T1462_.24.0741b25: 猪見比丘來。輒自突走繩斷去無罪。若猪
T1462_.24.0741b26: 繩。比丘遙驅去無罪。若他狗噛野猪
T1462_.24.0741b27: 比丘以慈心打狗猪無罪。若主責
T1462_.24.0741b28: 還。若不還犯罪。野猪被羂三四日不
T1462_.24.0741b29: 食。體羸不動。比丘盜心以飮食之。
T1462_.24.0741c01: 食罷體健。比丘作大叫聲。猪聞之驚怖。
T1462_.24.0741c02: 羂突走。比丘犯重罪。若慈心作不犯。應
T1462_.24.0741c03: 主直。比丘見野猪著羂。盜心繩留
T1462_.24.0741c04: 少許斷。比丘作大叫聲。猪聞驚怖突
T1462_.24.0741c05: 走去。如前所説。比丘見猪著羂起盜心。或
T1462_.24.0741c06: 刀劍繩。或繩邊燃火。欲使猪牽
T1462_.24.0741c07: 刀。或火燒猪脱走去。犯不犯如前所説
T1462_.24.0741c08: 若人故掘地作坑。擬猪鹿塵麞等衆
T1462_.24.0741c09: 若比丘盜心。壞坑及諸張具物過不得。比
T1462_.24.0741c10: 丘犯重。若衆生不過無罪。若人近寺邊
T1462_.24.0741c11: 羂捕諸衆生。比丘語此人。莫
T1462_.24.0741c12: 猪鹿。若此人不從。比丘向地主言。若地
T1462_.24.0741c13: 主教壞不犯。若人作田爲麞鹿。所食。張
T1462_.24.0741c14: 防護。捕鹿得鹿便食肉。若守護竟主捨心。
T1462_.24.0741c15: 後壞若解不犯。法師曰。句次易解。若人安
T1462_.24.0741c16: 魚笱魚。若盜心開放。隨直多少結罪。若
T1462_.24.0741c17: 先穿魚笱孔。打水驚魚令出者犯。若
T1462_.24.0741c18: 出者不犯如前。又盜心合將去離
T1462_.24.0741c19: 水。隨直多少犯。又飮食於笱外魚。魚
T1462_.24.0741c20: 飮食突出。若主責應直。若空魚笱。
T1462_.24.0741c21: 比丘盜心若開若破。魚從中往還。主責直應
T1462_.24.0741c22: 還。若比丘取魚*笱擲他處。犯不犯亦
T1462_.24.0741c23: 前説。偸閻浮子及酥油器。如前所説
T1462_.24.0741c24: 若比丘盜心取酥未滿一分。然後生悔心
T1462_.24.0741c25: 後我不更作。至明更偸心。取不滿一分。復
T1462_.24.0741c26: *悔心後誓不作。如是展轉偸盡一器。不
T1462_.24.0741c27: 重。得突吉羅偸蘭遮。又有比丘是偸
T1462_.24.0741c28: 酥。日日止取。而不捨心滿一分
T1462_.24.0741c29: 便犯重。相要偸者。食堂有二種殘食。次閻
T1462_.24.0742a01: 浮子如前所説。分菴羅果者。舊比丘見
T1462_.24.0742a02: 比丘來。而不果。客比丘語淨人言。我等
T1462_.24.0742a03: 分與不。作是言已。客比丘便自打
T1462_.24.0742a04: 果。便自分與舊比丘。及客倶得共食。是
T1462_.24.0742a05: 故律本所説。佛告諸比丘。自今已後若有
T1462_.24.0742a06: 分。分食無罪。自言。己寺舊比丘。若有
T1462_.24.0742a07: 果有客比丘來。應共分食無罪。若客比丘
T1462_.24.0742a08: 去後。舊比丘然後分食。是名朱羅。是故客
T1462_.24.0742a09: 比丘來。舊比丘應唱鳴磬。共客比丘果。
T1462_.24.0742a10: 若不磬。客比丘打磬食無罪。若舊比丘。
T1462_.24.0742a11: 衆僧園林果樹。擬四種用。客比丘不
T1462_.24.0742a12: 得輒打磬而食。亦不取將去。若舊比丘
T1462_.24.0742a13: 衆僧園林。不肯守護。爲偸人取。若衆
T1462_.24.0742a14: 僧倶共立制。不僧食。此制不成。若能守
T1462_.24.0742a15: 護。此制則成。若檀越施衆僧果樹。或擬
T1462_.24.0742a16: 或擬湯藥。衆僧不分食。若檀越以
T1462_.24.0742a17: 四事布施。比丘以盜心迴分食。隨
T1462_.24.0742a18: 多少結罪。若檀越爲作房舍衆僧。迴食
T1462_.24.0742a19: 偸蘭遮。應直。若爲袈裟施。應當
T1462_.24.0742a20: 袈裟。若飢儉時。衆僧作白羯磨。爲飮食難
T1462_.24.0742a21: 得。衆僧三衣已足。今且迴以食用。令衆僧
T1462_.24.0742a22: 安樂。若衆僧和合食用無罪。若檀越爲
T1462_.24.0742a23: 三衣施。若衆僧無房舍。作白羯磨迴以作
T1462_.24.0742a24: 房舍。衆僧和合用無罪。若檀越布施重物作
T1462_.24.0742a25: 房舍。應房舍。若飢儉時。衆僧飮食難得。
T1462_.24.0742a26: 或病或値國土荒亂。比丘捨寺餘方。寺舍
T1462_.24.0742a27: 果樹無人主領。若如此者。重物得食用
T1462_.24.0742a28: 住處故。又寺中房舍多。無人修治敗
T1462_.24.0742a29: 。應好者。餘麁敗得壞賣爲食用。爲
T1462_.24.0742b01: 住處故。若有檀越四事布施。不
T1462_.24.0742b02: 迴以餘用。若以此直人守護園林。令
T1462_.24.0742b03: 園中然後得用。若比丘行來過此園。見
T1462_.24.0742b04: 子多羅樹子。守者得自與衆僧食。何以故。
T1462_.24.0742b05: 已令其守護故。又守護人衆僧限分果與。
T1462_.24.0742b06: 限數食。不過長。若守者爲
T1462_.24.0742b07: 。販貨果蓏淨衣物衆僧者得。益與
T1462_.24.0742b08: 守視人果食者善。若檀越布施園。爲華香燈
T1462_.24.0742b09: 養塔像及修治僧房。得少直
T1462_.24.0742b10: 園。若無果直者。得佛物迴*賃人。若
T1462_.24.0742b11: 佛無物。得衆僧物*賃令住園中。若
T1462_.24.0742b12: 守者於園中貨果。如前所説。熟菴羅
T1462_.24.0742b13: 果者。佛語諸比丘。得守護園人布施。法
T1462_.24.0742b14: 師曰。若守護善。若不守護不善。大徳
T1462_.24.0742b15: 摩那言。若守園人衆僧日得供果。自有
T1462_.24.0742b16: 限與者善。若過限不善。大徳波頭摩
T1462_.24.0742b17: 言。*賃守園無券䟽者。亦得任意與。衆僧果
T1462_.24.0742b18: 多少得食。又言。若聚落童子爲衆僧園。
T1462_.24.0742b19: 若童子與果者衆僧得食。若童子便自取
T1462_.24.0742b20: 者。不衆僧果或佛果。有人先下少直
T1462_.24.0742b21: 市園果。而即守護園。若以果與衆僧
T1462_.24.0742b22: 食。若衆僧以果雇人守園者。守園人以
T1462_.24.0742b23: 己果分。得衆僧食。非己分與。又衆
T1462_.24.0742b24: 僧衆多果樹。指以一樹守園人。是其樹
T1462_.24.0742b25: 限果者。得比丘。不衆僧果。與
T1462_.24.0742b26: 者。借用無罪。衆僧材木。擬説戒堂
T1462_.24.0742b27: 或作食堂者。先白衆僧然後借用得。若衆
T1462_.24.0742b28: 僧材具露。無覆爛敗。或雨濕曝露。得用作
T1462_.24.0742b29: 房。若後有衆僧。責直及材具者。應
T1462_.24.0742c01: 。又無直及材具備者。當是言。衆僧物
T1462_.24.0742c02: 衆僧取用。若作房闕無窓牖。借用衆僧
T1462_.24.0742c03: 材木。足者此應備還。餘材具亦如是。水者。
T1462_.24.0742c04: 若乏水時。有衆僧自取水。若去半由旬一
T1462_.24.0742c05: 由旬二由旬。如是水貴時。又以偸心
T1462_.24.0742c06: 水。隨直多少結罪若取一器二器。以灌
T1462_.24.0742c07: 提樹及澡洗。或作染汁者得。若衆僧立
T1462_.24.0742c08: 人取。又以盜心取或不取。而以
T1462_.24.0742c09: 土擲内水中。隨直多少結罪。若舊比丘制
T1462_.24.0742c10: 極重。不餘人浣濯煮染。舊比丘伺不見。
T1462_.24.0742c11: 餘人自盜心用。客比丘若見舊比丘已用。即
T1462_.24.0742c12: 其用罪。衆僧有三池。僧立制不
T1462_.24.0742c13: 雜用。一者飮池。二者浴池。三者雜用池。若如
T1462_.24.0742c14: 是者客比丘來。一一隨順舊比丘制。不
T1462_.24.0742c15: 亂用。若不制者隨用。若處土。衆僧
T1462_.24.0742c16: 運取土。若以盜心一分。便犯重罪。若
T1462_.24.0742c17: 衆僧然後得土。治護佛及衆僧房
T1462_.24.0742c18: 竟。有須者先白衆僧然後得用。若不白貸
T1462_.24.0742c19: 用亦得。灰亦如是。茅草者。若人燒
T1462_.24.0742c20: 本處。燒者得突吉羅。應
T1462_.24.0742c21: 。若草茅田衆僧守護。以覆房舍用。若衆
T1462_.24.0742c22: 僧無人守護。有餘比丘守護得。用茅草
T1462_.24.0742c23: 故。是衆僧田。又此比丘捨去。田被燒者。衆
T1462_.24.0742c24: 僧亦不責。問曰。若此比丘就衆僧分者
T1462_.24.0742c25: 分。若已與分遣其守護。若此比丘求
T1462_.24.0742c26: 。衆僧應倍直。若衆僧不用者。餘人任
T1462_.24.0742c27: 意得用。何以故。爲不用故。若衆僧與茅草
T1462_.24.0742c28: 根株。若衆僧欲用語守者。不須復看衆
T1462_.24.0742c29: 僧自看。床者爲初。有七事解。石柱
T1462_.24.0743a01: 木柱一一柱。若比丘盜心取。隨直多少
T1462_.24.0743a02: 結罪者。禪房爲初。衆僧無人守護。牆壁崩
T1462_.24.0743a03: 倒。若有盜心柱種種材具。盜心取柱種
T1462_.24.0743a04: 種材具。隨直多少結罪。何以故。衆僧物。或
T1462_.24.0743a05: 時有衆僧。或時無衆僧。若於深野中
T1462_.24.0743a06: 。衆僧捨寺避去。亦如前説。若借用無罪。
T1462_.24.0743a07: 此比丘復移去。若死亡者應衆僧。寺中小
T1462_.24.0743a08: 小用事易解。若比丘衆僧床席&MT02361;&T021739;。若
T1462_.24.0743a09: 客上座與。若此物失或壞敗不償。
T1462_.24.0743a10: 若有餘處去還付衆僧。若自用不上座
T1462_.24.0743a11: 失者應償。若此比丘借餘寺床席*&MT02361;&T021739;者。
T1462_.24.0743a12: 去有比丘借此用。當是語。我今
T1462_.24.0743a13: 彼寺床席。比丘言但置。我自送還。若
T1462_.24.0743a14: 代借者償。瞻波國中者。三新粥者。
T1462_.24.0743a15: 麻豆米粥。或與酥乳酪沙糖蜜。王舍城中
T1462_.24.0743a16: 者。糜豆瞿羅漢言
法師曰。次第易解耳。
T1462_.24.0743a17: 藹壽迦者。易解。波羅㮈國賊所
T1462_.24.0743a18: 將去。此比丘以神通力檀越家。見
T1462_.24.0743a19: 越兒爲賊將去。比丘以神通力往取不犯。
T1462_.24.0743a20: 云何神通力。比丘以神力小兒自見
T1462_.24.0743a21: 而來入中。賊不小兒及化屋。小兒得
T1462_.24.0743a22: 脱。法師曰。此二事易解耳。律第二波羅
T1462_.24.0743a23: 夷廣説竟。名爲善見
T1462_.24.0743a24:     第三三淨説 諸佛善分別
T1462_.24.0743a25:     名爲波羅夷 今正當廣説
T1462_.24.0743a26:     我等善心聽
T1462_.24.0743a27: 爾時佛住毘舍離大林中。於高閣講堂中
T1462_.24.0743a28: 毘舍離者。此是國名也。因女人相立爲名。
T1462_.24.0743b01: 此城人民衆多三過開廣。法師曰。我今廣
T1462_.24.0743b02: 毘舍離根本因縁。往昔波羅㮈國王王夫
T1462_.24.0743b03: 人懷妊。此夫人自知懷*妊而白王言。王即
T1462_.24.0743b04: 供給侍養。皆使調適。期月已滿即入産堂
T1462_.24.0743b05: 若有福徳之人。平旦時生。此夫人平旦時。生
T1462_.24.0743b06: 肉一段。赤如木槿華。又餘夫人生兒。色
T1462_.24.0743b07: 金色。此夫人見傍夫人生兒端正微妙。而
T1462_.24.0743b08: 羞恥心。而作是念。若王見諸夫人兒端
T1462_.24.0743b09: 。而我生子唯一段肉。無手足。王設見
T1462_.24.0743b10: 者必生惡賤。作是念。即取盛貯器中。打
T1462_.24.0743b11: 薄以朱砂題。是波羅㮈國王夫人所
T1462_.24.0743b12: 生。蓋覆器頭以王印之。以金薄書置
T1462_.24.0743b13: 器外。送放江中使人棄已。諸鬼神營護。使
T1462_.24.0743b14: 風浪漂沒。爾時有一道士。依止牧牛
T1462_.24.0743b15: 於江邊。此道士清朝往江邊澡洗。遙
T1462_.24.0743b16: 此器而念言。我當拾取。此器近已而取。
T1462_.24.0743b17: 又見金薄書字。復見王印印之。便開
T1462_.24.0743b18: 看。唯見肉一段。而作是念。若是死肉久
T1462_.24.0743b19: 爛臭。必有異相。即取將歸住處。善擧
T1462_.24.0743b20: 。過半月已而成二片。道士見是瑞相
T1462_.24.0743b21: 置好處。自爾之後復經半月。二片各生
T1462_.24.0743b22: 五胞。又却後半月。一片成男一片成女。男
T1462_.24.0743b23: 色如黄金。女色如白銀。道士見是相已。
T1462_.24.0743b24: 心生愛重。如自子異。以慈心力故。兩
T1462_.24.0743b25: 拇指自然出乳。一指飮男一指飮女。乳
T1462_.24.0743b26: 子腹。譬如清水入摩尼珠。内外明徹。道
T1462_.24.0743b27: 士號兒。名爲離車子*漢言皮薄
亦言同皮
道士養此二
T1462_.24.0743b28: 。極爲辛苦。日入聚落乞食。兼爲二子
T1462_.24.0743c01: 諸飮食。日晏方還。是時牧牛人。見道士爲
T1462_.24.0743c02: 此二子辛苦如是。來白言。大徳。出家人正
T1462_.24.0743c03: 行道。何以爲此二子廢道。可
T1462_.24.0743c04: 我。我等爲養活。道士言。善哉。於是牧牛
T1462_.24.0743c05: 人各還到。明日與諸同伴治道路。竪
T1462_.24.0743c06: 幢旛雜色華。鳴鼓來迎二子道士處
T1462_.24.0743c07: 道士言。今此二子時去矣。道士答言
T1462_.24.0743c08: 善。道士復更付囑。此二子者。有大福徳
T1462_.24.0743c09: 度量。汝等善好料理。當乳酪生熟酥
T1462_.24.0743c10: 五種而供養之。若此二子長大。還自共匹對。
T1462_.24.0743c11: 好平博處所安立住止。可男爲王女
T1462_.24.0743c12: 夫人。牧牛人等受教勅已。即將還本住
T1462_.24.0743c13: 。二子漸漸長大。共諸牧牛人兒子
T1462_.24.0743c14: 遊戲。此二子便以脚蹋牧牛兒。牧牛兒涕泣
T1462_.24.0743c15: 還向父母説。此無父母子蹋打我等。父母
T1462_.24.0743c16: 答言。汝等各自避去。因此戲處。名爲跋闍
T1462_.24.0743c17: 跋闇者漢
言避也
二子年至十六。牧牛人見子已長。又
T1462_.24.0743c18: 平博地處縱廣一百由旬。即於中央
T1462_.24.0743c19: 立宅舍。牧牛人以女嫁與男。立爲夫婦。即
T1462_.24.0743c20: 男爲王女爲夫人。後懷*妊一産二兒。一
T1462_.24.0743c21: 男一女。如是十六倒生兒。諸牧牛人見
T1462_.24.0743c22: 子漸多。復各更爲開立舍宅諸園池。合
T1462_.24.0743c23: 三十二人宅舍。如展轉乃至三倒開廣故。
T1462_.24.0743c24: 名爲毘舍離。此是根本因縁也。大林中於
T1462_.24.0743c25: 高閣講堂者。此林無人種自然而生。從
T1462_.24.0743c26: 惟羅衞國連至雪山。故名大林。高閣
T1462_.24.0743c27: 講堂者。於大林堂。堂形如雁子。一切
T1462_.24.0744a01: 具足。爲佛作此堂也。種種方便讃
T1462_.24.0744a02: 淨觀者。以種種因縁身不淨。云何不淨。
T1462_.24.0744a03: 頭至足。頭髮指爪筋肉膿血屎尿㖒唾。
T1462_.24.0744a04: 七孔出不淨。此略説汝自當知。佛告
T1462_.24.0744a05: 諸比丘。此身一尋汝當善觀。於一一身分中
T1462_.24.0744a06: 眞珠珊瑚摩尼等寶及牛頭栴檀等
T1462_.24.0744a07: 。唯有臭穢不淨。髮毛爲初。觀髮有五種
T1462_.24.0744a08: 一者色。二者形。三者氣。四者長。五者住處。
T1462_.24.0744a09: 毛亦如是法師曰。我今略説已。在屈陀迦
T1462_.24.0744a10: 廣説。如是於一一身分。悉有五種觀。説
T1462_.24.0744a11: 者。如來以種種方便不淨。膖脹爲
T1462_.24.0744a12: 内外倶觀。内者。自己身。外者。他身。如思念
T1462_.24.0744a13: 自利益故。是故如來讃歎有五種。失得有
T1462_.24.0744a14: 。有三善具足十相。名爲第一禪。因
T1462_.24.0744a15: 一禪故。調心柔忍。而起毘婆毘婆舍那
T1462_.24.0744a16: *漢言觀苦
空無
此觀故。斷諸煩惱阿羅漢
T1462_.24.0744a17: 。何因何縁爲足十相。一者心離煩惱
T1462_.24.0744a18: 怨家。二者入中三昧。三者心不搖動極清
T1462_.24.0744a19: 而放。四者已入靜放。五者一心不等法
T1462_.24.0744a20: 六者合成一味。七者五根怡悦。八者精懃執
T1462_.24.0744a21: 境不置。九者増進。十者成就堪受。是故禪從
T1462_.24.0744a22: 中説。初禪何者爲中何者爲後。初入第一
T1462_.24.0744a23: 。極淨爲初。滿捨爲中。怡悦爲後。又問。初
T1462_.24.0744a24: 禪極淨者爲初。淨有幾相。答曰。淨有
T1462_.24.0744a25: 。何謂爲三。一者從怨家離心淨。二者
T1462_.24.0744a26: 淨故而入。三者已入三昧而住。此是初
T1462_.24.0744a27: 禪極淨三相。初禪滿捨爲中。中者有幾相
T1462_.24.0744a28: 答曰。中復有三相。一者心淨而放。二者入靜
T1462_.24.0744a29: 而住。三者一處而住。此是初禪滿捨。爲中三
T1462_.24.0744b01: 。是後禪本中説中善。何謂爲初禪怡悦。
T1462_.24.0744b02: 斷。斷中幾相。答曰。斷有四相。一者不
T1462_.24.0744b03: 同生法。二者合成一味五根怡悦。三者應足
T1462_.24.0744b04: 精勤生怡悦心。更足精勤怡悦。四者増進。此
T1462_.24.0744b05: 是初禪怡悦。爲後四相。是故禪經中説後善。
T1462_.24.0744b06: 是心至眞。以三相十相具足。以思觀
T1462_.24.0744b07: 樂具足。以志心至心念三昧智慧具足。
T1462_.24.0744b08: 指示讃嘆入不淨三昧者。如是更重思
T1462_.24.0744b09: 分別不亂。是故如來慇懃讃嘆説利者。所
T1462_.24.0744b10: 以讃其所利。云何爲利。佛告諸比丘。若比
T1462_.24.0744b11: 丘數觀不淨。因不淨故。心得婬欲
T1462_.24.0744b12: 婬欲婬欲。比丘。譬如雞毛與筋
T1462_.24.0744b13: 火燋縮不伸。比丘亦數觀不淨。見
T1462_.24.0744b14: 穢汚心不近。佛語諸比丘。我樂入靜半
T1462_.24.0744b15: 月獨住。勿餘人來至我所。唯聽一人送
T1462_.24.0744b16: 食。樂修福徳者少於語言。如是比丘。乃
T1462_.24.0744b17: 來往送食。餘一切比丘及白衣。悉斷不
T1462_.24.0744b18: 入。何以故。如來作是勅。以天眼
T1462_.24.0744b19: 往昔。有五百獵師。共入阿蘭若處諸群
T1462_.24.0744b20: 鹿。以此爲業。五百獵師墮三惡道。於
T1462_.24.0744b21: 惡道。受諸苦惱。經久得出。昔有微福
T1462_.24.0744b22: 人間。出家爲道受具足戒。五百比丘宿
T1462_.24.0744b23: 殃未盡。於半月中更相殺害。復教他殺。如
T1462_.24.0744b24: 來見已此惡業至。諸佛所救。是故如
T1462_.24.0744b25: 來。因此半月靜室。於五百中。有凡人
T1462_.24.0744b26: 及須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢道。此諸聖衆
T1462_.24.0744b27: 生死有際。餘凡人輪轉無際。是故如來。爲
T1462_.24.0744b28: 諸凡人不淨觀。因不淨觀故。厭離愛欲
T1462_.24.0744b29: 若其命終得天上。若不愛欲。死不
T1462_.24.0744c01: 善處。佛自念。此五百比丘隨我出家。因
T1462_.24.0744c02: 故得善處。是故我今當悲此等。爲説
T1462_.24.0744c03: 不淨觀令善處。本不死。爲諸比丘
T1462_.24.0744c04: 説已。復作是念。若比丘日日有死者。來白
T1462_.24.0744c05: 我言。今日有一比丘死。今日二比丘死。今
T1462_.24.0744c06: 日三比丘死。今日四比丘死。今日五比丘死。
T1462_.24.0744c07: 日日如此。乃至十比丘死。非我神力
T1462_.24.0744c08: 救護。彼我無益。是故我捨入靜處。是故律
T1462_.24.0744c09: 本所説。佛告諸比丘。我樂靜處。是以不
T1462_.24.0744c10: 餘人入。唯聽一人送食。如來欲諸譏
T1462_.24.0744c11: 。勿使諸人作是言。佛是一切智。而不
T1462_.24.0744c12: 諸聲聞弟子相殺。豈能制餘人。其中
T1462_.24.0744c13: 人答言。佛入定。無人得往説此事
T1462_.24.0744c14: 是故不知。若佛知者。必當制斷。不相殺
T1462_.24.0744c15: 羞者。觀身穢汚不淨。而自羞恥賤薄。厭
T1462_.24.0744c16: 此身。如年少男女。年至十六性好淨潔。莊
T1462_.24.0744c17: 嚴其身者。以香湯沐浴竟。復以香塗身。
T1462_.24.0744c18: 上妙細&T073554;衣服。而以死蛇死狗。以繋
T1462_.24.0744c19: 。見此穢汚不淨。厭惡欲速棄捨之。比丘
T1462_.24.0744c20: 惡其身亦復如是。取刀自相殺者。各各
T1462_.24.0744c21: 相語。長老。卿爲度我。答言。我爲度汝。如
T1462_.24.0744c22: 次第而共相殺。鹿杖沙門。鹿杖者。其名也。
T1462_.24.0744c23: 沙門者。作沙門形。剃頭留少周羅髮
T1462_.24.0744c24: 壞色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依
T1462_.24.0744c25: 止比丘。拾取殘食以自生活。諸比丘往至鹿
T1462_.24.0744c26: 杖沙門所。而作是言。善哉。慇懃汝爲度我。
T1462_.24.0744c27: 此語者。是凡人也。非聖人語血流出者。
T1462_.24.0744c28: 血出汚手足及刀。往婆裘摩河者。世間有
T1462_.24.0744c29: 人言。此河能*洗除人罪。鹿杖沙門念言。我
T1462_.24.0745a01: 婆裘河*洗除我罪多狐疑者。諸比
T1462_.24.0745a02: 丘死已。皆悉右脇而臥。身亦不動無
T1462_.24.0745a03: 。見是已。心生大狐疑。悔過剋責。我無
T1462_.24.0745a04: 善利而得惡利善利者。於我無安樂
T1462_.24.0745a05: 。而長嘆息無利無利。造作惡業者。鹿杖
T1462_.24.0745a06: 沙門自念言。人身難得。而我殺諸持戒具足
T1462_.24.0745a07: 比丘。於我極惡。有一魔神者。此是邪見地
T1462_.24.0745a08: 神。是魔王伴儻。而自念言。我作此言
T1462_.24.0745a09: 魔王意。以瓔珞嚴其身。現變神
T1462_.24.0745a10: 。履水而行。往至鹿*杖沙門所。而作
T1462_.24.0745a11: 。鹿*杖沙門。汝所作大善。未度汝度者。
T1462_.24.0745a12: 三界中。未度汝爲度之。此是愚癡地神。
T1462_.24.0745a13: 如是言。死者得度。鹿*杖沙門極大懊惱。
T1462_.24.0745a14: 忽聞地神作是言。而念。此神有大神力
T1462_.24.0745a15: 此語者。於我必當利。作此念已。更
T1462_.24.0745a16: 刀入寺。房房喚覓。誰未度者我爲度之。
T1462_.24.0745a17: 道者聞此語。而毛自竪驚怖心中震動。
T1462_.24.0745a18: 已得道者。觀身無常苦空無我。而無惶怖
T1462_.24.0745a19: 一日殺一比丘。有日或殺二三四五。如
T1462_.24.0745a20: 増至五百比丘禪定起者。佛知
T1462_.24.0745a21: 五百比丘死已。而從禪定起。佛知而故問。
T1462_.24.0745a22: 人不知。何以故。欲説法故。而問
T1462_.24.0745a23: 。先諸比丘極多。今何以減少。諸比丘日
T1462_.24.0745a24: 常三時問訊諮受問法。今者都無。餘國去耶。
T1462_.24.0745a25: 時阿難不五百比丘宿業果報。唯見
T1462_.24.0745a26: 不淨故各自殺身如是。時尊者阿難答已。
T1462_.24.0745a27: 而作是言。善哉世尊。願易餘觀羅漢
T1462_.24.0745a28: 譬如大海多諸川流。佛法亦爾。多諸方
T1462_.24.0745a29: 便。十念十極四大梵觀。如是爲初令
T1462_.24.0745b01: 惟願世尊。以此方便諸比丘。是時世
T1462_.24.0745b02: 尊。欲諸比丘更説餘觀。而喚阿難。如
T1462_.24.0745b03: 是爲初。依止毘舍離者。諸比丘於毘舍離
T1462_.24.0745b04: 住。或一伽浮陀。或半由旬。或一由旬。
T1462_.24.0745b05: 一切比丘皆悉來講堂。阿難若近處
T1462_.24.0745b06: 即自往喚。若遠處者。遣年少比丘往喚。
T1462_.24.0745b07: 須臾之間悉集講堂。阿難往白*佛。時可
T1462_.24.0745b08: 諸比丘教授説法。*佛知已。於佛告
T1462_.24.0745b09: 諸比丘。我前所説觀不淨者。令羅漢。今
T1462_.24.0745b10: 餘方便更爲汝等説。是故律本所説。
T1462_.24.0745b11: 那波那念者。*佛爲比丘無上禪法。次第
T1462_.24.0745b12: 文句我今當説。無漏失。汝當懃心諦聽
T1462_.24.0745b13: 之。今此比丘者。佛告諸比丘。不但觀
T1462_.24.0745b14: 淨行煩惱。今阿那波那亦得煩惱
T1462_.24.0745b15: 法師曰。今廣説次第。阿那波那者。入息出
T1462_.24.0745b16: 息。如經文所説。入息相非出息*相。出息
T1462_.24.0745b17: *相非入息*相。念入息出息出入息
T1462_.24.0745b18: 故。便得定心。阿那波那念則是三昧。如
T1462_.24.0745b19: 義汝自當知。數觀者。將養令大。更作者。已
T1462_.24.0745b20: 思更思。極靜好者。此二法其義云何。答曰。
T1462_.24.0745b21: 此阿那波那不不淨。其心不亂。不淨觀
T1462_.24.0745b22: 者其心恒亂。何以故。爲厭故。律本所説。
T1462_.24.0745b23: 極靜妙不假更足安樂不止。從初發心
T1462_.24.0745b24: 惱亂。是故如來讃爲靜好極。有氣味
T1462_.24.0745b25: 身心怡悦。易入耳。起者。不住不覆。惡法
T1462_.24.0745b26: 須臾消滅。於四道果其所能。譬如春中
T1462_.24.0745b27: 半月不雨。象馬人牛踐蹋塵起滿虚空中。夏
T1462_.24.0745b28: 初五月疾風暴雨。塵滅消除無復遺餘。阿那
T1462_.24.0745b29: 波那除煩惱。如塵。佛告諸比丘
T1462_.24.0745c01: 那波那念三昧者。云何思云何念云何作。知
T1462_.24.0745c02: 之阿那波那念。諸比丘。若人善出家爲道。若
T1462_.24.0745c03: 空閑樹下山林。此是出靜處。問曰。何以
T1462_.24.0745c04: 靜處。答曰。離諠鬧故。譬如牧牛人
T1462_.24.0745c05: 一犢子。從出生母乳于長大。欲
T1462_.24.0745c06: 乳時。以繩繋犢著柱。犢子念乳牽繩跳
T1462_.24.0745c07: 踉。無時暫停。繩牢故。不
T1462_.24.0745c08: 柱而息。比丘譬如牧牛人。牛母爲聚落。心
T1462_.24.0745c09: 犢子。乳爲五欲。柱爲阿蘭若。繩爲阿那
T1462_.24.0745c10: 波那念。一切禪定念阿那波那。諸佛縁覺阿
T1462_.24.0745c11: 羅漢之所尊重。若不城邑聚落。難
T1462_.24.0745c12: 那波那。若禪比丘取此定已。阿那波那第四
T1462_.24.0745c13: 禪定。作已。而取爲地。復觀苦空無我觀已。
T1462_.24.0745c14: 阿羅漢果。是故*佛爲諸禪人。現阿蘭若
T1462_.24.0745c15: 住處佛如知相地師。若欲國邑。善能
T1462_.24.0745c16: 別地相吉凶。即語王言。此地善可國。
T1462_.24.0745c17: 若立。王得大利益。王隨語已即立
T1462_.24.0745c18: 。如相師占便即之。佛亦如是。能分
T1462_.24.0745c19: 別禪處。即向禪人説此處善可禪。諸
T1462_.24.0745c20: 禪人即隨佛教。次第得阿羅漢果。讃嘆佛
T1462_.24.0745c21: 亦如王供養相師。諸禪人。如師子王依
T1462_.24.0745c22: 此林。隱蔽其身禽獸。若近其處而起。
T1462_.24.0745c23: 捉取得便食之。比丘亦爾住在阿蘭若。伺
T1462_.24.0745c24: 候須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。次第得者
T1462_.24.0745c25: 即便取之。往昔偈言
T1462_.24.0745c26:
T1462_.24.0745c27:
T1462_.24.0745c28:
T1462_.24.0745c29:
T1462_.24.0746a01:     譬如師子王 隱住山林中
T1462_.24.0746a02:     伺諸*禽獸近 即便捉取食
T1462_.24.0746a03:     佛子亦如是 隱住阿蘭若
T1462_.24.0746a04:     取無上道 獲得沙門果
T1462_.24.0746a05: 樹下者。於樹下若坐若行。靜室者。除
T1462_.24.0746a06: 下阿蘭若處。餘一切住。皆名靜室。時節
T1462_.24.0746a07: 四大和適時。所宜阿那波那念。是故律本中
T1462_.24.0746a08: 説。加趺而坐。此是現阿那波那念。易
T1462_.24.0746a09: 耳。結加趺坐者。易解。正身者。十八背骨骨
T1462_.24.0746a10: 相累筋脈皮寛舒。若急坐者須臾疲勞。從
T1462_.24.0746a11: 禪定退。安念前者。念禪定法置其前
T1462_.24.0746a12: 出入息者。比丘結加趺坐念禪定已。念
T1462_.24.0746a13: 入息云何。念喘息長喘息短。因長短
T1462_.24.0746a14: 故。而心得定。無動搖。因不搖念
T1462_.24.0746a15: 起成。以念及智慧。然後知喘息長短。譬如
T1462_.24.0746a16: 兒在胎中。初從胎出。先出息長短可知。云
T1462_.24.0746a17: 何可知。譬如水隨器長短而流。亦如象蛇
T1462_.24.0746a18: 其身長故息亦隨長。蝦蟇。身短息亦隨短。坐
T1462_.24.0746a19: 禪比丘亦復如是。以此譬喩息長短。以
T1462_.24.0746a20: 正念故。心已生樂。因樂故。極細長出息入
T1462_.24.0746a21: 息。心轉樂已。因出息入息。心轉樂已。出入
T1462_.24.0746a22: 息轉細長。因轉樂已生怡悦。因怡悦故。
T1462_.24.0746a23: 息轉成微細。因此怡悦復増怡悦。怡悦
T1462_.24.0746a24: 故。倍息増微細難分別。已生捨心。以
T1462_.24.0746a25: 九法汝自當知。我出息知一切身。入息亦
T1462_.24.0746a26: 一切身者。知一切身出息入息。身長短
T1462_.24.0746a27: 初中後。一切知現前。知知與心合。知息初
T1462_.24.0746a28: 。又禪比丘見出息散塵。此現前見
T1462_.24.0746a29: 。見中後不見。欲中後心不及。
T1462_.24.0746b01: 又出息止見中。不初後。又見後出息。不
T1462_.24.0746b02: 初中。又有比丘悉見初中後。何以故。心
T1462_.24.0746b03: 疲倦故。若得如是。即爲善出入息。於
T1462_.24.0746b04: 學者。不休息住。恒觀出入息。若如
T1462_.24.0746b05: 者。護身口意業。名爲戒定慧。若三昧心。
T1462_.24.0746b06: 名爲定。若能分別戒定者。名爲慧。此是
T1462_.24.0746b07: 三學。於觀處中。以念正心已學繋心中
T1462_.24.0746b08: 已作恒使絶。從此以後。於彼若慇懃當
T1462_.24.0746b09: 學滅出息入息者。麁出息入息而滅。滅者
T1462_.24.0746b10: 住也。云何爲麁。比丘初入禪定身心疲極。
T1462_.24.0746b11: 是故出息入息麁。鼻孔盈滿復從口。出入息
T1462_.24.0746b12: 麁。身心不疲極。漸漸細微。於出入息中
T1462_.24.0746b13: 比丘而生狐疑。我出入息爲有爲無。譬如
T1462_.24.0746b14: 人登上高山。身心疲勞氣息麁大。又從
T1462_.24.0746b15: 山下平地下。有池水及大樹。入池洗浴
T1462_.24.0746b16: 竟。還於樹下穌息。或眠或坐身心清涼。漸
T1462_.24.0746b17: 漸氣息微細。比丘初入定亦復如是。初未
T1462_.24.0746b18: 身心出入息麁。何以故。爲無念故。何以
T1462_.24.0746b19: 漸細念。*録身心故。而説偈言
T1462_.24.0746b20:     身心極疲勞 出入息亦麁
T1462_.24.0746b21: 第一禪麁。第二禪細。第三禪轉細。第四禪
T1462_.24.0746b22: 定。第三禪爲麁。第四禪名爲細。此極處出
T1462_.24.0746b23: 入。若不捉息出入息麁。若捉出入息細者。
T1462_.24.0746b24: 捉者。放息。捉者。於第四禪初而捉心。
T1462_.24.0746b25: 第四禪而滅出息入息此是舍摩陀法。
T1462_.24.0746b26: 毘婆舍那法者。不出息入息大麁。若觀
T1462_.24.0746b27: 四大即細。又觀優波陀那色細。四大成麁。
T1462_.24.0746b28: 復觀一切色細。優波陀那色成麁。又觀
T1462_.24.0746b29: 色細。一切色成麁。又觀色無色細。無色
T1462_.24.0746c01: 麁。又觀因縁細。色無色成麁。又觀因及
T1462_.24.0746c02: 名色細。因縁成麁。又觀觀相毘婆舍那細
T1462_.24.0746c03: 因及名色成麁。觀小毘婆舍那細。觀相毘婆
T1462_.24.0746c04: 舍那成麁。觀大毘婆舍那細。小毘婆舍那成
T1462_.24.0746c05: 麁。此次第前。次第前者細。後後者麁。麁細
T1462_.24.0746c06: 波薩提者*漢言寂靜
無有疲極
三跋陀中説。云何
T1462_.24.0746c07: 學滅出息入息。云何出息。云何入息。答曰。
T1462_.24.0746c08: 身有入息念。學滅出息入息。如是身心不
T1462_.24.0746c09: 傾不危不動不搖。寂靜極微細如無。是名
T1462_.24.0746c10: 學滅出息入息。如是風住。如阿那波
T1462_.24.0746c11: 那念。亦未成就未成就智慧人。不
T1462_.24.0746c12: 三昧。不此起。若學滅出息入息。如是成
T1462_.24.0746c13: 就風住不起。即名開智慧人。入
T1462_.24.0746c14: 亦從此起。云何知之。譬如銅器
T1462_.24.0746c15: 初大後微。大聲已自憶識。後漸復善憶識。
T1462_.24.0746c16: 微聲善憶心中。微聲已滅。猶思憶不
T1462_.24.0746c17: 心中。出息入息亦復如是。初麁後細憶識麁
T1462_.24.0746c18: 者。漸以至細。細者已滅。猶識心中。自
T1462_.24.0746c19: 此憶識故心定住。如是得風息。心定住關
T1462_.24.0746c20: 錬成就出息入息亦成就。阿那波那三昧亦
T1462_.24.0746c21: 成就。如是智慧人入此禪定。亦從此起。是
T1462_.24.0746c22: 故律本中説。滅出息入息已。隨念。更起。故
T1462_.24.0746c23: 隨觀。知出息入息非隨念隨念非出息入
T1462_.24.0746c24: 。因此二法故。有知起觀看此身。如是次
T1462_.24.0746c25: 第得阿羅漢果。如是初學禪人。云何學之。
T1462_.24.0746c26: 善心比丘應四戒。淨者有三。何謂爲三。
T1462_.24.0746c27: 一者不犯。二者犯已懺悔。三者諸煩惱不壞。
T1462_.24.0746c28: 是淨戒已。然後成念。應佛房跋多菩
T1462_.24.0746c29: 提樹地前跋多和尚阿闍梨浴室説戒堂八
T1462_.24.0747a01: 十二揵陀迦跋多。有四種摩訶跋多。如
T1462_.24.0747a02: 作已名爲行戒也。若比丘樂學此戒。應
T1462_.24.0747a03: 滿持。若比丘言。我持戒具足無缺漏
T1462_.24.0747a04: 而不自念言。我應當死。作是念。捨
T1462_.24.0747a05: 善行戒。此比丘戒滿者。無是處。若
T1462_.24.0747a06: 比丘作善行戒者。此比丘戒具足美滿。因
T1462_.24.0747a07: 美滿故得取三昧。何以故。如修多羅中
T1462_.24.0747a08: 。佛告諸比丘。若人不學善行戒。此人
T1462_.24.0747a09: 戒難具足。而説偈言
T1462_.24.0747a10:     住處寂利養 衆業足爲
T1462_.24.0747a11:     遠親及諸病 讀誦長爲
T1462_.24.0747a12: 十戀慕法。若人能捨者。然後入禪定。禪
T1462_.24.0747a13: 定法者。有二種一者一切觀。二者攝親。
T1462_.24.0747a14: 問曰。何謂爲一切*觀。答曰。於比丘僧
T1462_.24.0747a15: 初。作大慈心及念死觀不淨也。若比丘慈
T1462_.24.0747a16: 心。云何初作慈心觀。比丘初觀作界心觀
T1462_.24.0747a17: 先觀比丘僧。次觀天人。次觀大富長者。次
T1462_.24.0747a18: 常人。次觀一切衆生。何以先觀比丘僧
T1462_.24.0747a19: 者。爲同住故。若慈心遍覆。比丘僧中安樂
T1462_.24.0747a20: 而住。何以觀天人。爲護持故。若慈心*遍
T1462_.24.0747a21: 天人者。天人柔心而行善法。何以觀
T1462_.24.0747a22: 富長者。爲善法故。何以觀常人。爲同法
T1462_.24.0747a23: 故。莫自相害。何以觀一切衆生。爲
T1462_.24.0747a24: 故。何以念者。覓長悲歎懈怠
T1462_.24.0747a25: 故。觀不淨此聖觀也。若觀不淨便得離欲
T1462_.24.0747a26: 一切諸惡。欲爲根本。是故應重不淨觀
T1462_.24.0747a27: 能立一切諸善。是名一切觀三十八觀隨
T1462_.24.0747a28: 意能修。修習不離。是名攝觀。此是阿那波
T1462_.24.0747a29: 那念入攝觀。法師曰。我今略説。若欲知。於
T1462_.24.0747b01: 阿毘曇婆沙廣説。如是淨戒已諸縁
T1462_.24.0747b02: 。而入阿那波那定。因阿那波那定。即入
T1462_.24.0747b03: 第四禪定。入已觀苦空無常。觀已往問阿羅
T1462_.24.0747b04: 。若無阿羅漢阿那含。若無阿那含
T1462_.24.0747b05: 斯陀含。若無斯陀含須陀洹若無
T1462_.24.0747b06: 須陀洹往至得禪人。何以尋覓如此人。其
T1462_.24.0747b07: 已得禪易指示故。譬如象行脚跡易尋不
T1462_.24.0747b08: 正路。得道得禪亦復如是。何以故。易
T1462_.24.0747b09: 指示故。法師曰。我欲初行。此比丘裝
T1462_.24.0747b10: 輕身無餘長物。威儀具足往至師所。到已而
T1462_.24.0747b11: 跋多。以下承師意。師漸以愛念
T1462_.24.0747b12: 五品。問曰。何謂爲五品。一者取。二者問。三
T1462_.24.0747b13: 者起。四者著。五者相。問曰。何謂爲取。答曰。
T1462_.24.0747b14: 禪定法。何謂爲問問其次第。何謂爲起。
T1462_.24.0747b15: 禪定法。何謂爲著。著禪定法。何謂爲相。
T1462_.24.0747b16: 別禪定相貌。是名五品。何故前取五品
T1462_.24.0747b17: 身莫勞亦莫師故。是故先取五品。爲
T1462_.24.0747b18: 憶識從習故。若取五品已。若於
T1462_.24.0747b19: 善者住。若不善可移住。無智慧者去
T1462_.24.0747b20: 一由旬。有智慧者過此亦得住。應
T1462_.24.0747b21: 十八住處善。有五種應當取。取已斷
T1462_.24.0747b22: 小小縁事。中食已少時消息。息已先念三寶
T1462_.24.0747b23: 心歡喜。隨師教忘失。此阿那
T1462_.24.0747b24: 波那念善置心中。法師曰。我今略説已。於
T1462_.24.0747b25: 阿毘曇廣説。汝自當知。憶識心中者。云
T1462_.24.0747b26: 何憶識。數隨觸安置觀還淨歴觀。數者。一
T1462_.24.0747b27: 二爲初。隨者。隨息出入。觸息所觸處安置
T1462_.24.0747b28: 者。道也。淨者果。歴觀者。法相。若初學者。先
T1462_.24.0747b29: 數安置心中。數法者下數。從一至五置更
T1462_.24.0747c01: 始。不三四。上數者。從一至置更始
T1462_.24.0747c02: 八九
T1462_.24.0747c03: 善見律毘婆沙卷第十
T1462_.24.0747c04:
T1462_.24.0747c05:
T1462_.24.0747c06:
T1462_.24.0747c07: 善見*律毘婆沙卷第十一
T1462_.24.0747c08:  蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
T1462_.24.0747c09: 問曰。若數至三四置者。有何不善。答曰。出
T1462_.24.0747c10: 入息逼促。因逼促故。心難調伏。譬如牛欄
T1462_.24.0747c11: 内牛極多。在欄裏迮切。會當欄出。若
T1462_.24.0747c12: 足十者。身中寛容如大欄。寛容牛故。易
T1462_.24.0747c13: 守養。若至八九何不善。答曰。勿使
T1462_.24.0747c14: 。而生狐疑心。或言。我得禪味。起迷惑心
T1462_.24.0747c15: 故。如是之過汝自捨離。若數息者。安徐數
T1462_.24.0747c16: 也。如人量穀。先滿覆竟。然後數爲一。復更
T1462_.24.0747c17: 量。若有塵草。選拾棄之。覆竟唱二。如
T1462_.24.0747c18: 是次第乃至十。坐禪比丘。數出息入息
T1462_.24.0747c19: 復如是。若駃者。如牧牛人數牛。云何數
T1462_.24.0747c20: 牛。黠了牧牛人。手執杖門柱上坐。驅牛出
T1462_.24.0747c21: 時打牛*駃出。完而數。一二三四五。如
T1462_.24.0747c22: 是至十。何以故。作是數。有時四大不
T1462_.24.0747c23: 和。氣息*駃出入。時隨出入而數。一二三四
T1462_.24.0747c24: 五。一二三四五。數牛時當門關而數。不
T1462_.24.0747c25: 内外。因*駃數故。而心得定。何以故。譬如
T1462_.24.0747c26: 人乘船上湍。一二三四五篙。更互剌住船
T1462_.24.0747c27: 然後定。出息入息亦復如是。何以心者如
T1462_.24.0747c28: 船。出入息者如篙。心流五欲。而出息入息
T1462_.24.0747c29: 其令定。若息入心隨入。如肪膏入身美
T1462_.24.0748a01: 滿。若息出心隨出。於觀中最大。因其大故。
T1462_.24.0748a02: 心亦難調。除此二法。於觸處住至而數
T1462_.24.0748a03: 之。然後即成三昧。是故律本中説。莫
T1462_.24.0748a04: 外息。數何時可止者。若心不息出入
T1462_.24.0748a05: 便止不數如是已便作隨念。何謂名爲
T1462_.24.0748a06: 。知出入息。不數而知隨念有三種。何
T1462_.24.0748a07: 謂爲三。答曰。齊爲初。心爲中。鼻頭爲後。
T1462_.24.0748a08: 三種。若出息者。齊爲初心爲中。鼻
T1462_.24.0748a09: 頭爲後。若入息。鼻頭爲初。心爲中。齊爲
T1462_.24.0748a10: 後。若心隨出息。心即不定。因心不定。身即
T1462_.24.0748a11: 動搖。是故律本。若心隨出息入息。而内不
T1462_.24.0748a12: 定。而外動搖動搖。因動搖故。不
T1462_.24.0748a13: 。若隨入隨出亦復如是。是故莫隨息中
T1462_.24.0748a14: 後出入。但安置鼻頭住正心。而住待息出
T1462_.24.0748a15: 。若斷數心憶識自定。譬如跛脚人守養小
T1462_.24.0748a16: 。以籃貯懸繋屋間。坐住攬至而盪一處
T1462_.24.0748a17: 手不移動。比丘坐禪亦復如是。又曰。譬如
T1462_.24.0748a18: 守門人。人出入不先遙問。臨門限然後
T1462_.24.0748a19: 之。亦不所從來及所持雜物。但知
T1462_.24.0748a20: 出入而已。比丘坐禪亦復如是。不先逆取
T1462_.24.0748a21: 出入息。汝自當知。佛言。若知三法心即
T1462_.24.0748a22: 。何謂爲三。一者樂入。二者方便。三者得
T1462_.24.0748a23: 上。是名爲三。譬如大木善置地上。有人欲
T1462_.24.0748a24: 木。先觀木際然後用鋸解之。心恒注
T1462_.24.0748a25: 看鋸齒。令其正直往還。出息入息亦
T1462_.24.0748a26: 復如是。現思禪法辦立方便。如大木在地。
T1462_.24.0748a27: 善觀木際心善思禪法如鋸往還。出入
T1462_.24.0748a28: 息亦爾。心注看鋸齒。如鼻頭。比丘坐禪
T1462_.24.0748a29: 此譬。亦現禪定。亦立方便。亦至上處
T1462_.24.0748b01: 問曰。何謂爲禪定。答曰。身心精進調柔成
T1462_.24.0748b02: 就。此是名爲禪定。問曰。何謂方便
T1462_.24.0748b03: 答曰。以勇猛精進除煩惱及滅斷思。是
T1462_.24.0748b04: 辦立方便。問曰。何謂至上處。答曰。以
T1462_.24.0748b05: 猛精進。消結使。是名至上處。此三法非
T1462_.24.0748b06: 一心觀成。非三法。心亦不動現禪定
T1462_.24.0748b07: 。辦立方便至上處。得是者。然後
T1462_.24.0748b08: 阿那波那念。名爲成就。若比丘入阿那
T1462_.24.0748b09: 波那念者。此比丘光徹世間。如月從雲得
T1462_.24.0748b10: 光明於世間。此禪定中有人初作。而
T1462_.24.0748b11: 瑞相。有人用數息而現瑞相。其瑞云何。
T1462_.24.0748b12: 此比丘或坐地或坐床上。無敷具。其坐
T1462_.24.0748b13: 處柔濡。猶如木綿華異。何以故。已數
T1462_.24.0748b14: 息故。其身輕利。如是次第麁出入息滅。身
T1462_.24.0748b15: 心無極故。猶虚空。出息轉細如有如無。
T1462_.24.0748b16: 人打磬初麁後細。坐禪比丘數息亦復如
T1462_.24.0748b17: 是。是故律本中説先大後小。法師曰。此數息
T1462_.24.0748b18: 禪定。與餘禪定異。餘禪定先細後麁。若
T1462_.24.0748b19: 此比丘入禪。禪相不現。莫坐起安心正
T1462_.24.0748b20: 坐更自思惟。云何思惟。以禪相不現。而言。
T1462_.24.0748b21: 此出息入息。何處有何處無。誰有誰無。而言。
T1462_.24.0748b22: 人在母腹中。無出入息。於水中出入息
T1462_.24.0748b23: 長壽天無出入息。死屍無出入息。入第四禪
T1462_.24.0748b24: 出入息色無色界無出入息。滅盡三
T1462_.24.0748b25: 昧無出入息。作是念已。自呵責身。汝智慧
T1462_.24.0748b26: 人。非母腹中。亦非水。亦非色無色
T1462_.24.0748b27: 。亦非滅盡三昧。亦非長壽天。亦非
T1462_.24.0748b28: 死屍。亦非第四禪定。有出息入息極
T1462_.24.0748b29: 細微。而不自知。但更正心。若長鼻者。安
T1462_.24.0748c01: 鼻弗咤漢言鼻
兩邊
若鼻短者。安心置脣上
T1462_.24.0748c02: 是故勤守此處。如修多羅中説。佛告諸比
T1462_.24.0748c03: 。若人好忘不安心在前。不阿那波
T1462_.24.0748c04: 那禪定。非但阿那波那禪定。餘一切禪定亦
T1462_.24.0748c05: 是。若思念之禪定即現。此阿那波那禪
T1462_.24.0748c06: 定極重。諸佛辟支佛大阿羅漢。悉用阿那
T1462_.24.0748c07: 波那念地。然後得道念極靜。是故
T1462_.24.0748c08: 此定中憶念爲上及慧。譬如絹練用針
T1462_.24.0748c09: 綖極細。針者如憶念。*綖如智慧。連勿使
T1462_.24.0748c10: 斷。因二法故。不出息入息。譬如耕田
T1462_.24.0748c11: 。牛已疲極。其人亦復疲極。解牛而放。放
T1462_.24.0748c12: 已牛即入林中。其人蘇息已。起追逐牛
T1462_.24.0748c13: 牛跡。入林直先往牛飮水處止。或坐
T1462_.24.0748c14: 或臥待牛飮水竟。取繩穿鼻以杖驅去。更
T1462_.24.0748c15: 還耕田比丘禪定亦復如是。若出息入息
T1462_.24.0748c16: 悉疲極。暫時放之令蘇息。不出入。但
T1462_.24.0748c17: 先住鼻端。聽息出入而數。憶念如繩。智慧
T1462_.24.0748c18: 杖。加之令出息入息若得是。不
T1462_.24.0748c19: 而現禪相。身體怡悦。如木綿觸身柔弱。有
T1462_.24.0748c20: 人見如古貝華。有人見如猛風起。有
T1462_.24.0748c21: 見如星宿。有人見如連珠。有人見如散白
T1462_.24.0748c22: 。有人見如*古貝華核。有人見如繩。有
T1462_.24.0748c23: 人所觸悉強。有人見如火焔。有人見如
T1462_.24.0748c24: 。有人見如雲起。有人見如蓮華。有人見
T1462_.24.0748c25: 車輪。有人見如月圓。何以故。如修多羅
T1462_.24.0748c26: 諸比丘集衆誦經。而各各有所見異瑞
T1462_.24.0748c27: 人見如山如江如樹。如是爲初。問曰。
T1462_.24.0748c28: 是山江樹者。從何生也。答曰。從心想有。
T1462_.24.0748c29: 而生人憶各異。是故想亦爾。有人觀
T1462_.24.0749a01: 息出。有人觀息入。有人觀禪相。若不
T1462_.24.0749a02: 是亦不阿那波那。亦不初禪法。若
T1462_.24.0749a03: 此三法者。成就禪定。若坐禪比丘
T1462_.24.0749a04: 是相。應往白師。我見是相。師答言。是
T1462_.24.0749a05: 見相。不是禪相。不非禪相。作是答
T1462_.24.0749a06: 已更語。長老汝更進心。法師曰。師何不
T1462_.24.0749a07: 是禪相是非禪相也。答曰。若向其分別説
T1462_.24.0749a08: 者。是禪相即懈怠非禪相。而心生退。是故
T1462_.24.0749a09: 説。但慇懃教之。禪相自現。而説往昔偈
T1462_.24.0749a10:
T1462_.24.0749a11:     置心於觀後 現相非一種
T1462_.24.0749a12:     若有智慧人 正心而數
T1462_.24.0749a13:     於出息入息 精勤不錯亂
T1462_.24.0749a14: 是從禪相現已。諸蓋寂然而住。諸煩惱
T1462_.24.0749a15: 寂然自止。此二法正心安置。即成
T1462_.24.0749a16: 。或得初地。或得除煩惱地。或因現禪支
T1462_.24.0749a17: 或得初地者。此現得初三昧地。問曰。著三
T1462_.24.0749a18: 昧與初三昧。有異爲同。答曰。有異。初三昧
T1462_.24.0749a19: 心善行已。入婆傍伽心漢言心羸
弱心眠
三昧心
T1462_.24.0749a20: 境界。一日恒入善行。不婆傍伽。此二法。
T1462_.24.0749a21: 是名異。若禪相現已。或觀色或觀相貌
T1462_.24.0749a22: 將養令長。如轉輪王在胎。父母愛重護之。
T1462_.24.0749a23: 冷熱調適及諸飮食。若善守護得
T1462_.24.0749a24: 。比丘護禪相亦復如是。不護即失。云何
T1462_.24.0749a25: 之。一者善住處。二者善行處。三者親
T1462_.24.0749a26: 善人。四者飮食調適。五者和調四時。六者善
T1462_.24.0749a27: 經行立坐臥。七者離諸憒鬧及飮食初。
T1462_.24.0749a28: 是名爲七。以此七法以用護之。若護如
T1462_.24.0749a29: 禪相。堅固而住。次第増長現之已。諸根
T1462_.24.0749b01: 極清淨調伏柔弱。若欲心即得。若欲
T1462_.24.0749b02: 之即去。若欲之即起。若欲調之即調。若
T1462_.24.0749b03: 歡喜即歡喜。若欲之即成捨。離非禪
T1462_.24.0749b04: 近禪人。至心於禪知禪相。此是十法。
T1462_.24.0749b05: 善安置心中。莫懈怠。精勤修習當
T1462_.24.0749b06: 是念。今著三昧婆傍伽心。而諦心
T1462_.24.0749b07: 刹那而滅。復起四五闍婆那漢言分
別心
T1462_.24.0749b08: 五心。初心作心。第二學心。第三隨心。第四
T1462_.24.0749b09: 中間心。第五著心。若合五爲四。初作學心
T1462_.24.0749b10: 第二隨心。第三中間心。第四著心。此第四亦
T1462_.24.0749b11: 名爲四。亦名爲五。無六無七。初者。欲界
T1462_.24.0749b12: 心。著心色界心。以此心故。滅五支
T1462_.24.0749b13: 。具足十相及三善。得第一禪已。即於
T1462_.24.0749b14: 思念滅已。得第二禪。如是相滅。得第三
T1462_.24.0749b15: 。如是教心乃至上。法師曰。此略説也。若
T1462_.24.0749b16: 廣説淨道經。汝自當知。如是比丘得
T1462_.24.0749b17: 四禪定。善記識之。令其増長。若欲至眞
T1462_.24.0749b18: 。此第四禪五事善。一者安置心。二者入。三
T1462_.24.0749b19: 者勅。四者起。五者反觀。以此五事而至
T1462_.24.0749b20: 。此比丘已作流利。或觀色爲初。或觀
T1462_.24.0749b21: 初色無色觀已。更増毘婆舍那。云何
T1462_.24.0749b22: 増。此比丘從第四禪定起已。而取禪支。取
T1462_.24.0749b23: 已此禪支依止心中。心依四大四大
T1462_.24.0749b24: 。從此禪支。言非色處爲初。是色非色等
T1462_.24.0749b25: 法而見識。從此四大初。色共諸色等。法
T1462_.24.0749b26: 識非色也。若從三昧起。出息入息。身心即
T1462_.24.0749b27: 是其因。見是已。譬如鍛師皮嚢筒
T1462_.24.0749b28: 人鼓動風得出入。出息入息亦復如是。
T1462_.24.0749b29: 身心故。息得出入。此比丘見出息入息
T1462_.24.0749c01: 身。見色心等與諸法此非色。如是名色
T1462_.24.0749c02: 已。復觀其因縁見已。於三世中連續名色
T1462_.24.0749c03: 斷。因續名色而生狐疑。斷狐疑已。而
T1462_.24.0749c04: 三相。觀三相已。復觀起滅。因起滅
T1462_.24.0749c05: 故。先見光明。離十毘婆舍那煩惱。離已而
T1462_.24.0749c06: 道智慧起已捨起法見。生滅法已。念
T1462_.24.0749c07: 念相滅。若二法起已。於三界中而生厭患
T1462_.24.0749c08: 是次第得四道已。至阿羅漢果。有
T1462_.24.0749c09: 九覆觀智。知至極已。於三界中梵摩沙
T1462_.24.0749c10: 門婆羅門中。成無上福田。此是阿那波那念
T1462_.24.0749c11: 數。第一四廣説竟。餘三四中。與餘禪法
T1462_.24.0749c12: 異。是故我今當分別説之。覺者現離喜
T1462_.24.0749c13: 也。我今出息入息而現喜。以二事喜。何
T1462_.24.0749c14: 謂爲二。一者用觀。二者用不迷。云何用
T1462_.24.0749c15: 而覺喜。入二禪喜。正入時欲智慧
T1462_.24.0749c16: 觀自然覺喜。是故用觀覺喜。云何不迷
T1462_.24.0749c17: 而覺喜。二禪有喜。入已從禪定起。智與
T1462_.24.0749c18: 而觀。消滅於毘婆舍那。貫度其相而不
T1462_.24.0749c19: 迷。以不迷故。而成覺喜。於波致三毘陀
T1462_.24.0749c20: 説。以喘息入息而成一心。心不散亂
T1462_.24.0749c21: 生識。因識已知便即覺喜。以長出息
T1462_.24.0749c22: 短入息。覺一切身滅身。出息入息成一心已
T1462_.24.0749c23: 知識。以此二法而成覺起。以安心故。而
T1462_.24.0749c24: 用覺喜。以知故。以觀故。反覆觀以整心。
T1462_.24.0749c25: 至心而取精進。而用起識。正心安置以
T1462_.24.0749c26: 之。應知以知。應捨而捨。應觀而觀。應
T1462_.24.0749c27: 現而現。即成覺喜。如是覺喜已。餘句次
T1462_.24.0749c28: 亦如是。此三禪定。便有異有覺樂。若以
T1462_.24.0750a01: 禪定心増訶羅。問曰。何謂爲心増訶
T1462_.24.0750a02: 。答曰。受二陰爲初。是名心増訶羅。覺
T1462_.24.0750a03: 樂。此是毘婆舍那地。樂者。有二樂。一者身
T1462_.24.0750a04: 樂。二者心樂。於三毘陀中説。滅心増訶羅
T1462_.24.0750a05: 者。麁麁心増訶羅而滅。亦言定止若廣説
T1462_.24.0750a06: 者。於身増訶羅。汝自當知。於喜文句中
T1462_.24.0750a07: 受亦入。若取樂者。受即覆現二。心増訶羅句
T1462_.24.0750a08: 想受支多私迦。此諸法與心不離。若取
T1462_.24.0750a09: 心増訶羅。想與受等共入。如是觀受已。
T1462_.24.0750a10: 此是説四事。汝自當知。於三四中四禪定
T1462_.24.0750a11: 覺心。云何覺心。覺心歡喜善歡喜心極歡
T1462_.24.0750a12: 喜。我今覺出息入息故。有二種歡喜。何謂
T1462_.24.0750a13: 二種歡喜。一者以三昧。二者以毘婆舍
T1462_.24.0750a14: 。云何以三昧而覺喜入二禪定。有喜正
T1462_.24.0750a15: 入。一刹那心與喜等。心中怡悦喜極喜。云何
T1462_.24.0750a16: 毘婆舍那入二禪定。有喜從禪定起已。以
T1462_.24.0750a17: 消滅法而觸禪喜。如是於毘婆舍那刹那
T1462_.24.0750a18: 禪喜觀。而心喜如是。隨心即怡悦。我
T1462_.24.0750a19: 今覺出息入息善安置心者。以第一禪定
T1462_.24.0750a20: 觀處中善安置心。入禪定已從定起。
T1462_.24.0750a21: 滅滅法而觀禪心毘婆舍那中。現
T1462_.24.0750a22: 度想一刹那心定。如是起刹那心定。爲
T1462_.24.0750a23: 一心定故。於觀處心即善住。我覺是解
T1462_.24.0750a24: 脱心者。從煩惱處即得解脱。從第二禪定
T1462_.24.0750a25: 思念。從第三禪定喜。從第四禪定
T1462_.24.0750a26: 苦樂。如是從次第脱。從定起已。見
T1462_.24.0750a27: 滅滅法。於毘婆舍那。時見無常而捨常法
T1462_.24.0750a28: 復見苦復捨樂想。復見無我復捨樂想。心
T1462_.24.0750a29: 樂著。因不樂著故。而觀離欲。從欲而
T1462_.24.0750b01: 滅想。從起想而觀棄捨。從取心即解
T1462_.24.0750b02: 脱。是故律本説。出息入息心即解脱。如是觀
T1462_.24.0750b03: 心。此是説四。汝自當知。於第四四中
T1462_.24.0750b04: 者。無常想。應當知觀無常。應當知恒觀
T1462_.24.0750b05: 無常。問曰。何謂無常。五陰無常。云何五陰無
T1462_.24.0750b06: 常。答曰。爲生滅法。云何生滅。變相法。以
T1462_.24.0750b07: 故。而生無相法。刹那刹那汝自當知。是
T1462_.24.0750b08: 無常。其色爲初。觀無常者。此恒觀
T1462_.24.0750b09: 無常也。因觀故。如是四大出息入息而滅
T1462_.24.0750b10: 法。是名無常。觀離欲者。有二離欲。云
T1462_.24.0750b11: 何二離欲。一者消離欲。二者無餘離欲。問曰。
T1462_.24.0750b12: 何謂消離欲。一切法相刹那而滅。云何無餘
T1462_.24.0750b13: 離欲。觀離欲是涅槃支因二法故。而至
T1462_.24.0750b14: 處因。至已見寂滅法。見已觀捨。以毘婆
T1462_.24.0750b15: 那捨除煩惱。轉即入涅槃。如是阿那念。而
T1462_.24.0750b16: 極處。阿那波那品竟
T1462_.24.0750b17: 是時世尊者。此略説也。爾時世尊。以阿那波
T1462_.24.0750b18: 那念諸比丘。因諸比丘觀不淨。而自共
T1462_.24.0750b19: 相殺。因此故。集諸衆僧。集已世尊訶責衆
T1462_.24.0750b20: 。汝等比丘。何以自共相殺。賃鹿杖沙門
T1462_.24.0750b21: 復殺諸比丘。如來訶責已而爲諸比丘
T1462_.24.0750b22: 第三波羅夷。若比丘故斷人命。如是爲初。
T1462_.24.0750b23: 聲聞弟子凡聖雜故。不諸比丘
T1462_.24.0750b24: 癡人空人者。如是斷根已。次至隨結。讃
T1462_.24.0750b25: 死教死爲初。法師曰我今説其根本。如
T1462_.24.0750b26: 佛制戒已欲縛者欲來縛心。讃歎死者言
T1462_.24.0750b27: 汝在世間諸苦惱。汝作諸功徳死得
T1462_.24.0750b28: 已作善者如是爲初。汝已作善業。無
T1462_.24.0750b29: 狐疑。死必生天。不惡業者汝不
T1462_.24.0750c01: 生妄語。一切惡業汝皆悉不作。汝病極苦用
T1462_.24.0750c02: 活何爲何以故。汝已作善業。故。若汝從
T1462_.24.0750c03: 死已。得天上五欲樂。惡業者令*駃
T1462_.24.0750c04: 。病人聞比丘語。因語故。而自取死。是名
T1462_.24.0750c05: 斷也。知者此是衆生。我欲其死。決定無
T1462_.24.0750c06: 疑也。衆生受人身者。從胎爲初至老。是
T1462_.24.0750c07: 人身初心者。初受生心。此語現五欲界是故
T1462_.24.0750c08: 初心。心與三無色陰共成。迦羅羅色者。
T1462_.24.0750c09: 此初立人身。名爲迦羅羅。於迦羅羅色。若
T1462_.24.0750c10: 男女身相。合成三十色。若黄門身相二十。
T1462_.24.0750c11: 問曰。何男女迦羅羅色。初成迦羅羅時。如
T1462_.24.0750c12: 眞羺羊取澄清油。而説偈言
T1462_.24.0750c13:     如油*酥微 澄清無垢濁
T1462_.24.0750c14:     迦羅羅初生 色澤亦如
T1462_.24.0750c15: 如是極微細以此爲初。過去世人壽二千歳。
T1462_.24.0750c16: 迦羅羅次第長大乃至老死。此名爲人身斷
T1462_.24.0750c17: 者。從迦羅羅時。或熱手之。或以
T1462_.24.0750c18: 之。或以藥服之。如是種種方便斷使
T1462_.24.0750c19: 生。是名斷命二生者。一者色生。二者無色
T1462_.24.0750c20: 生。於諸色中無不斷。色生可斷斷
T1462_.24.0750c21: 已。無色亦死。何以故。爲無色依止色故。問
T1462_.24.0750c22: 曰。斷色者。爲過去色現在色當來色也。而
T1462_.24.0750c23: 偈言
T1462_.24.0750c24:     過去世生非今生 當來世生非今生
T1462_.24.0750c25:     現在世生是生生 離過未來現在
T1462_.24.0750c26:
T1462_.24.0750c27:
T1462_.24.0750c28:
T1462_.24.0750c29:
T1462_.24.0751a01:     斷現在生斷生
T1462_.24.0751a02: 問曰。何謂爲現在。答曰。一刹那相續不滅。
T1462_.24.0751a03: 是名現在生。問曰。云何爲刹那。答曰。起生
T1462_.24.0751a04: 老滅。法師曰。若如是者則不殺。何以故。
T1462_.24.0751a05: 自生自滅。不之。云何知之。答曰。
T1462_.24.0751a06: 現在相續過去未滅。譬如人從外値熱而
T1462_.24.0751a07: 來。入室安坐已。熱氣已滅。冷氣而來相續不
T1462_.24.0751a08: 斷。心亦如是。過去生相續現在不絶。若斷
T1462_.24.0751a09: 之即成殺生。此是當來生因。法師曰。應
T1462_.24.0751a10: 衆生。應知斷衆生命。應知方便。問曰。何謂
T1462_.24.0751a11: 知衆生。答曰。世人喚假名衆生。論
T1462_.24.0751a12: 者生氣也。云何應知斷衆生命。答曰。斷
T1462_.24.0751a13: 生氣生也。云何應知方便。答曰。有
T1462_.24.0751a14: 六方便。一者自。二者教。三者擲。四者安。五
T1462_.24.0751a15: 者呪。六者神力。問曰。云何爲自。答曰。自殺。
T1462_.24.0751a16: 云何教。教餘人殺。如是汝殺。擲者。弓箭爲
T1462_.24.0751a17: 初。隨種種方便命。安者。箛蔟塪及
T1462_.24.0751a18: 毒藥等。安置一處。觸之即死。呪者。有二種
T1462_.24.0751a19: 一者阿塔婆尼耶。二者數。問曰。何謂爲
T1462_.24.0751a20: 塔婆尼耶。答曰。或敵國或賊呪之。令頭腹
T1462_.24.0751a21: 痛種種疾病。令其死。數者。依文句呪。或十
T1462_.24.0751a22: 二十如是至。是名數也。神力者。以
T1462_.24.0751a23: 神通龍王迦留羅夜叉天人人王龍王
T1462_.24.0751a24: 衆生。以眼視或噛或吐毒即死。迦留羅
T1462_.24.0751a25: 者。能啄殺三十尋圍。龍夜叉天人人王者。隨
T1462_.24.0751a26: 其種種方便。令衆生得死。與器杖者。種種
T1462_.24.0751a27: 器仗乃至刀子。如此之物與令其自斷命。而
T1462_.24.0751a28: 唱言。汝用此生何爲不死。而取鐵鎚石
T1462_.24.0751a29: 木繩毒藥種種死具而近其身讃言。汝在
T1462_.24.0751b01: 世已作諸功徳。死必生天。於難陀園中
T1462_.24.0751b02: 天人玉女娯樂。何以生世受苦病
T1462_.24.0751b03: 或教使巖。巖者。山破爲二段深谷中。或
T1462_.24.0751b04: 教入地獄。法師曰。若教人如是自殺者。
T1462_.24.0751b05: 波羅夷罪。此殺人身。若餘衆生得波夜
T1462_.24.0751b06: 提罪。何以世尊廣制此戒。爲未來世惡比
T1462_.24.0751b07: 故。餘後句次第易解。若毒藥或刺斫。種
T1462_.24.0751b08: 種死具不即死。後因此死者。是比丘得
T1462_.24.0751b09: 羅夷罪。我今現羺羊四。云何爲羺羊四。有
T1462_.24.0751b10: 一比丘。見羺羊眠一處。而作憶識。我夜當
T1462_.24.0751b11: 此羺羊。移眠餘處。於羺羊處。或父或母
T1462_.24.0751b12: 或阿羅漢來。補以衣覆體而眠。此比丘往
T1462_.24.0751b13: 至。夜闇不是人。言是羺羊。取刀而斫殺。
T1462_.24.0751b14: 或得父死。或得母死。或得阿羅漢死。得
T1462_.24.0751b15: 羅夷逆罪。何以故。初作殺羊心。臨下刀時
T1462_.24.0751b16: 心言。不是羊是人。我正斷
T1462_.24.0751b17: 。是故得波羅夷逆罪。有一比丘來補
T1462_.24.0751b18: 而眠。殺者言。此是即殺得波羅夷罪。不
T1462_.24.0751b19: 逆罪。夜叉鬼神來補羊處。殺者而言。此
T1462_.24.0751b20: 是即殺得偸蘭遮罪。不五逆罪。若羊得
T1462_.24.0751b21: 波夜提罪。若心期父母阿羅漢。次第而得
T1462_.24.0751b22: 波羅夷逆罪。知父在軍中。望軍而射。
T1462_.24.0751b23: 父死得波羅夷逆罪。若非父波羅夷罪。
T1462_.24.0751b24: 長人短人。教絳衣人。而殺
T1462_.24.0751b25: 衣人。教者得脱重罪。殺者得波羅夷。若教
T1462_.24.0751b26: 言隨得而殺。隨死倶得罪。教人今日殺。受
T1462_.24.0751b27: 教者明日殺。若教明日殺。而即今日殺。教
T1462_.24.0751b28: 中前殺中後殺。殺者得波羅夷罪。教者脱
T1462_.24.0751b29: 重罪。若教隨時殺。若殺倶得重罪。教言。若
T1462_.24.0751c01: 人來至此處。汝當所期人。未來教者
T1462_.24.0751c02: 往補。受教者不別而殺。殺者得波羅夷罪
T1462_.24.0751c03: 死者初教時得突吉羅罪。若比丘教比丘。受
T1462_.24.0751c04: 教者心生念。我當先殺伴。下刀還得所期
T1462_.24.0751c05: 。殺者教者倶得重罪。若展轉教殺。犯不
T1462_.24.0751c06: 犯亦如前。時非時亦如前。若比丘教比丘
T1462_.24.0751c07: 比丘。教時未道。臨殺時此比丘已得
T1462_.24.0751c08: 羅漢。教者殺者倶得波羅夷逆罪。不靜謂
T1462_.24.0751c09: 者。不靜眼不見。謂言是靜。若供養時。於
T1462_.24.0751c10: 家比丘中。與諸比丘共來。於前而坐。爲
T1462_.24.0751c11: 蔽而不來。而作是言。此某甲名字。賊
T1462_.24.0751c12: 何不之。毒蛇何不*噛之。人何不
T1462_.24.0751c13: 。我意極樂此人死。如是之語。是名不靜
T1462_.24.0751c14: 而言靜。靜而言不靜者。此比丘來至供養
T1462_.24.0751c15: 而坐。向者呪比丘知此比丘來來比丘
T1462_.24.0751c16: 去已。不覺謂言在。如前所説呪。是名
T1462_.24.0751c17: 而言不靜。如前後所*説呪令死。悉突吉羅
T1462_.24.0751c18: 罪。法師曰。今當演説讃歎死。以身作讃歎
T1462_.24.0751c19: 者。隨其知或與刀杖。或與毒藥或與繩。
T1462_.24.0751c20: 或令身山巖。如此之死。死已必當物。
T1462_.24.0751c21: 或復得人身財富無量。或得生天。此是以
T1462_.24.0751c22: 身教之。或搖手或搖足或攝眼。唱言者。開
T1462_.24.0751c23: 口出聲隨意所讃其令死。此人知其讃
T1462_.24.0751c24: 時。得突吉羅罪。隨其讃死苦痛而不
T1462_.24.0751c25: 死。得偸蘭遮罪。若死波羅夷罪。若此人不
T1462_.24.0751c26: 其讃。餘人解而言。我死必得生天即取
T1462_.24.0751c27: 死。讃者無罪。若爲二人讃者。隨死得波羅
T1462_.24.0751c28: 夷罪。若心無的屬曼讃死。若有死者
T1462_.24.0751c29: 波羅夷罪。若遣使讃歎使某甲死。初語
T1462_.24.0752a01: 突吉羅罪。往至説竟受苦痛偸蘭遮。若
T1462_.24.0752a02: 死得波羅夷罪。使者聞讃歎死得生天。而
T1462_.24.0752a03: 彼人。還自向親友眷屬説。若有
T1462_.24.0752a04: 者。使者得波羅夷。教者得突吉羅罪。若使
T1462_.24.0752a05: 者聞生天而自取死。教者得突吉羅罪
T1462_.24.0752a06: 若作書遣使齎書。使者不書語若死。遣
T1462_.24.0752a07: 者得波羅夷。使者無罪。若作書不指的。隨
T1462_.24.0752a08: 得人與令死若得其父。父死者波羅夷
T1462_.24.0752a09: 逆罪。若有殺心。自假造經書種種讃死。有
T1462_.24.0752a10: 人讀此經書。見經讃死生天。隨經語
T1462_.24.0752a11: 種死者。得波羅夷罪。若父母死得波羅夷逆
T1462_.24.0752a12: 。若後生悔心經。得初作經突吉羅罪。
T1462_.24.0752a13: 若衆多比丘共作讃死經。若有讀經
T1462_.24.0752a14: 。衆多比丘悉得波羅夷。若隨得其父母
T1462_.24.0752a15: 。得波羅夷逆罪。若造作讃死經。有人偸
T1462_.24.0752a16: 取讀。因此有死者。造作比丘得波羅夷罪
T1462_.24.0752a17: 若遭浛或遺落去失。有人拾得依經取死。
T1462_.24.0752a18: 造經比丘得波羅夷罪。法師曰。今當
T1462_.24.0752a19: 命初事。若比丘有殺心。掘地作坑令某甲
T1462_.24.0752a20: 中死。初掘出地得突吉羅罪。若墮坑受
T1462_.24.0752a21: 苦得偸蘭遮罪。若死者得波羅夷罪。若餘
T1462_.24.0752a22: 人墮死者。比丘無罪。若爲一切坑。人墮
T1462_.24.0752a23: 死得波羅夷。若父母墮死得波羅夷逆罪。若
T1462_.24.0752a24: 坑深。有人擔食糧。落坑中即死。後噉食
T1462_.24.0752a25: 盡必定死。無出期。初落坑。作坑者已得
T1462_.24.0752a26: 波羅夷罪。若作坑本擬殺人。人不來而自
T1462_.24.0752a27: 悞落坑死。初作坑時得突吉羅罪。復有
T1462_.24.0752a28: 坑。手脚折不即死。又得坑已。後因
T1462_.24.0752a29: 而死。作坑者得波羅夷罪。若因餘因縁
T1462_.24.0752b01: 犯。法師曰。教人作坑犯不犯如前所説
T1462_.24.0752b02: 若作坑取鬼神。初作坑時及鬼神落中受
T1462_.24.0752b03: 苦。得突吉羅罪。若死者偸蘭遮。人與畜生
T1462_.24.0752b04: 落死不犯。若後有悔心。自填塞坑。又餘縁
T1462_.24.0752b05: 敗壞不犯。若作種種殺具使人死。犯不犯
T1462_.24.0752b06: 前説。不故作者。或餘事作坑有落者
T1462_.24.0752b07: 犯。或説苦空無常不淨觀。人聞此而自取
T1462_.24.0752b08: 死不犯。廣説律本竟。今説殺戒因縁。或從
T1462_.24.0752b09: 身心起得罪。或口心作得罪。或用身心口
T1462_.24.0752b10: 罪。此是性罪。身業口業害心苦受。慈悲
T1462_.24.0752b11: 者。有一比丘病極困。諸比丘見此比丘病
T1462_.24.0752b12: 。以慈悲心而唱言。長老。長老持戒具足。
T1462_.24.0752b13: 因畏死故。而受今苦。長老若死何必
T1462_.24.0752b14: 天。病比丘聞語已而念言。諸比丘皆讃
T1462_.24.0752b15: 我持戒具足。死必生天而不食取死。讃者
T1462_.24.0752b16: 波羅夷罪。是故有智慧比丘。往看病比
T1462_.24.0752b17: 。愼勿死。正可説言。長老持戒具足。莫
T1462_.24.0752b18: 著住處及諸衣物知識朋友。但存念三
T1462_.24.0752b19: 及念身不淨。三界中愼莫懈怠。隨壽命
T1462_.24.0752b20: 長短。若此病比丘因語而死。如是因説法
T1462_.24.0752b21: 死無罪。諸比丘欲坐先手按座而坐。法師
T1462_.24.0752b22: 曰。何座先按而坐。何座不按而坐答曰。若單
T1462_.24.0752b23: 席者不按。若有&T021794;&T021724;氈被者。先按
T1462_.24.0752b24: 然後得。若比丘先到。後檀越敷&T021794;&T021724;
T1462_.24.0752b25: 。不按而坐。若檀越言。法師此中可坐。
T1462_.24.0752b26: 乃坐不按。若前已有比丘。後來比丘亦
T1462_.24.0752b27: 更按即坐樁杵句者。於*樁杵句
T1462_.24.0752b28: 。不故作者。無殺心。*樁臼句義可解。不
T1462_.24.0752b29: 説。老出家句者。有三句。初句子向
T1462_.24.0752c01: 言。莫衆僧待。爲速到故。推父倒
T1462_.24.0752c02: 即死。是故無罪。第二句者。何以樂父死爲。
T1462_.24.0752c03: 衆僧前衆僧問。誰兒。此是摩訶羅兒。此
T1462_.24.0752c04: 摩訶羅兒。聞此語已生羞恥心。而故
T1462_.24.0752c05: 死。是故得重罪。第三句者。正得偸蘭遮
T1462_.24.0752c06: 。從此復有三句。易解不解。於
T1462_.24.0752c07: 衞食三句。此乞食比丘以法爲重。所以
T1462_.24.0752c08: 食先與同學。無殺心。是故無罪。從
T1462_.24.0752c09: 下座一切皆死。餘句易解耳。第二
T1462_.24.0752c10: 句。若乞食從外道家食。極精食者莫受。
T1462_.24.0752c11: 若已受者。勿他人及自食可藏棄之。
T1462_.24.0752c12: 畜生。試句者得偸蘭遮罪。何以
T1462_.24.0752c13: 故。爲試故。若知決定應死者得重罪。從
T1462_.24.0752c14: 此傳三句。此易解耳。婬慾亂心句中者
T1462_.24.0752c15: 此比丘日夜思欲其心。而不制欲
T1462_.24.0752c16: 復自念言。我持戒具足何以捨戒還俗。我寧
T1462_.24.0752c17: 死。是故上耆闍崛山頂巖取死。而
T1462_.24.0752c18: 巖下有斫伐人。比丘墮時塠殺伐人。無
T1462_.24.0752c19: 無罪。佛告諸比丘。莫自殺身。殺身者。
T1462_.24.0752c20: 乃至不食。亦得突吉羅罪。若比丘病極。
T1462_.24.0752c21: 衆僧及看病比丘料理辛苦。而自念言。
T1462_.24.0752c22: 此等政爲我故。辛苦乃爾。自觀壽命
T1462_.24.0752c23: 久活。而不食不藥善。又有比丘我病極
T1462_.24.0752c24: 苦。我壽命亦盡。我道跡如手掌。若見
T1462_.24.0752c25: 此不食死無罪。若比丘入禪見得道。而
T1462_.24.0752c26: 聚落乞食。遂不食亦善。石句中者。
T1462_.24.0752c27: 比丘不石。不但石乃至草木土。若起
T1462_.24.0752c28: 石擲打破亦得。乃至料理房舍亦
T1462_.24.0752c29: 得。若中食後擲飯虚空衆鳥亦得。若有
T1462_.24.0753a01: 惡獸來逼。用石土擲驚勿取著亦得。於
T1462_.24.0753a02: 烝句者。次第義可解。作姦壞胎者。此女夫
T1462_.24.0753a03: 婿遠行去。婦與人私通而生胎。胎長大。就
T1462_.24.0753a04: 比丘藥令胎墮落。並婦句者。易解。
T1462_.24.0753a05: 句中女人比丘言。云何得墮胎。比丘
T1462_.24.0753a06: 答言。汝可按殺兒自墮。比丘教按。女人以
T1462_.24.0753a07: 熱氣之。比丘無罪。若比丘教自按殺。女
T1462_.24.0753a08: 人喚餘人按殺。比丘無罪。若但教按即
T1462_.24.0753a09: 死。隨其自按。若餘人按死者。比丘得重罪
T1462_.24.0753a10: 無兒女句者。一切女人無受胎。何以
T1462_.24.0753a11: 喚爲無兒。若欲受胎時。一切女人受胎。若
T1462_.24.0753a12: 罪業衆生入胎一彈指之頃即滅。是故無
T1462_.24.0753a13: 兒。或女人四大不和。風吹而滅。或兒處有
T1462_.24.0753a14: 蟲。亦生*蟲噉而滅。是故名爲無兒。此比
T1462_.24.0753a15: 丘不解。作藥令兒得住。與藥而死。比丘
T1462_.24.0753a16: 突吉羅罪。是故當來比丘勿醫師。若
T1462_.24.0753a17: 醫師者。得突吉羅罪。若爲出家比丘比
T1462_.24.0753a18: 丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼合藥者無罪。若
T1462_.24.0753a19: 諸同學自有藥者爲合。若無藥自有亦與。若
T1462_.24.0753a20: 自無者。亦可爲往自恣請檀越家。求藥不
T1462_.24.0753a21: 得復往餘家。復有五種得與藥。何謂爲五。
T1462_.24.0753a22: 一者父。二者母。三者人侍養父母。四者自
T1462_.24.0753a23: 淨人。五者畔頭波羅沙。問曰。何謂畔頭波
T1462_.24.0753a24: 羅沙。善男子欲出家衣鉢。欲
T1462_.24.0753a25: 寺中者。若父母財富自有良藥。醫師不
T1462_.24.0753a26: 復作。若父母猶居王位。有病不
T1462_.24.0753a27: 合藥。若父母貧賤。病時時將入
T1462_.24.0753a28: 看。洗浴母者。愼勿觸體。飮食得手與食
T1462_.24.0753a29: 者如沙彌異。洗手足油塗身。悉得
T1462_.24.0753b01: 手與。供養令差愈。淨人者。雇其得
T1462_.24.0753b02: 伐藮薪。若得病未家。比丘與藥。若已
T1462_.24.0753b03: 家。比丘不藥。若有善男子。依止比
T1462_.24.0753b04: 丘隨驅使。若病比丘得與藥。復有十種得與
T1462_.24.0753b05: 。一者兄。二者弟。三者姉。四者妹。五者叔
T1462_.24.0753b06: 姨。六者伯姨。七者叔父。八者伯父。九者叔
T1462_.24.0753b07: 舅。十者伯舅。此等自有藥者爲合。若無
T1462_.24.0753b08: 借用。若後還者善。若不還勿責。如是展轉
T1462_.24.0753b09: 乃至七世。得其乞藥合藥不犯汚他家
T1462_.24.0753b10: 若弟婦若姉婿有病者。可藥與姉與
T1462_.24.0753b11: 弟。令自與婿婦。若無弟無姉。云何得
T1462_.24.0753b12: 藥。可外甥弟子。汝自與汝父母。若
T1462_.24.0753b13: 上父母在寺有病疾。弟子亦得和*上
T1462_.24.0753b14: 父母合藥治病。若和*上無父母自有藥善。
T1462_.24.0753b15: 若無弟子父母有藥善。若無弟子父母有
T1462_.24.0753b16: 藥自與得。和*上看弟子亦如是。若餘人有
T1462_.24.0753b17: 病。或賊或軍人。被創來投入寺。比丘若有
T1462_.24.0753b18: 眷屬。就眷屬藥得與。若無眷屬。有
T1462_.24.0753b19: 優婆塞。就乞亦得與。若有檀越養衆僧
T1462_.24.0753b20: 父母。若檀越疾病。衆僧不
T1462_.24.0753b21: 合藥。亦不與藥。又檀越但問。大徳某甲
T1462_.24.0753b22: 病。云何救治。云何合藥。答言。此藥得差。若
T1462_.24.0753b23: 是言善。若檀越又問比丘。大徳我母病。
T1462_.24.0753b24: 願大徳爲處方。比丘不處方。作方便問
T1462_.24.0753b25: 傍大徳某甲比丘病。以何藥救治。答言。長
T1462_.24.0753b26: 老用此藥。此藥得*差。檀越聞二比丘語
T1462_.24.0753b27: 已。還爲父母湯藥。若比丘作是語
T1462_.24.0753b28: 罪。爾時大徳摩訶波頭摩。娑婆王夫人
T1462_.24.0753b29: 病。夫人遣宮中一女往問。大徳波頭摩
T1462_.24.0753c01: 默然不答。乃與傍比丘共語此女人聞
T1462_.24.0753c02: 比丘語已。還爲夫人合藥即得*差。夫人病
T1462_.24.0753c03: 愈已。作三衣及三百迦利沙槃。又湯藥
T1462_.24.0753c04: 一正瞿多者。是貯衣物遣餉。而置大徳前。問
T1462_.24.0753c05: 訊言。夫人今以此藥。乃與大徳香花之費
T1462_.24.0753c06: 波頭摩自念言。此香是醫師得分。用淨取而
T1462_.24.0753c07: 供養。法師曰。如是智慧人能利益衆生
T1462_.24.0753c08: 己亦無罪。如是作善。若白衣言。大徳請
T1462_.24.0753c09: 某甲呪。比丘不作。若言。大徳爲
T1462_.24.0753c10: 誦呪。得爲誦也當是念。此白衣不
T1462_.24.0753c11: 。若我不爲作呪者。當惡念。是以爲
T1462_.24.0753c12: 。取水灑繩而與。若自作繩水與者。得
T1462_.24.0753c13: 吉羅罪。若國王及聚落大檀越有病者。遣
T1462_.24.0753c14: 寺請比丘爲説呪。比丘爲説阿咤那
T1462_.24.0753c15: 。或往到病所説法。爲與戒故得往。若
T1462_.24.0753c16: 檀越作是言。今某國王某檀越喪今葬。請
T1462_.24.0753c17: 喪。不去。若比丘自念言。我往看
T1462_.24.0753c18: 無常。因此故我或得諸道果。如
T1462_.24.0753c19: 去無罪。分衞食者。若可與。若不與。父母
T1462_.24.0753c20: 與。不餘人。如一迦利沙槃。得
T1462_.24.0753c21: 人供養父母。得淨人槃頭婆羅
T1462_.24.0753c22: 。如此人等須與。若有賊若劫人來乞者
T1462_.24.0753c23: 與。問曰。何人可與相勞問。何人不
T1462_.24.0753c24: 與問。若有人來至寺。不貴賤劫賊。一
T1462_.24.0753c25: 切悉得勞問。若有喚求所須。自物者得與。
T1462_.24.0753c26: 若衆僧物。先白衆僧和合者得與。若有
T1462_.24.0753c27: 力惡人來乞者。守物人爲住處故。得
T1462_.24.0753c28: 意與。與竟後衆僧不訶問守物者言。是
T1462_.24.0753c29: 汝自領而輒與惡人。何以故。爲住處故。
T1462_.24.0754a01: 法師曰。我今説取其證。爾時於師子洲國
T1462_.24.0754a02: &T072933;羅陀。於中有賊。名阿婆耶。有
T1462_.24.0754a03: 百賊。侍從圍繞一處中頓住。立作壘柵。去
T1462_.24.0754a04: 壘四面各一由旬。而往劫奪。於隔歴句者。易
T1462_.24.0754a05: 解耳。得罪者。於屈陀迦汝自當知。或
T1462_.24.0754a06: 擧或抑者。十七群比丘有十七人。見六群比
T1462_.24.0754a07: 一人。十七群比丘一人取其鉢盂。六
T1462_.24.0754a08: 人擧之令地。展轉如異。各坐其上
T1462_.24.0754a09: 是老六群比丘而死。結罪已。於律中説。
T1462_.24.0754a10: 治鬼句者。殺夜叉鬼。此夜叉能捉人。比丘
T1462_.24.0754a11: 誦呪其置而不肯置。比丘語言。若汝
T1462_.24.0754a12: 置我能殺汝。夜叉猶不置。於是比丘。或
T1462_.24.0754a13: 米粉或以土泥作夜叉鬼形。而誦呪
T1462_.24.0754a14: 其手足。手足即斷。斷其頸。頸亦即斷而
T1462_.24.0754a15: 死。是故得偸蘭遮罪。不但殺夜叉。殺天帝
T1462_.24.0754a16: 亦得偸蘭遮罪。惡夜叉句者。有一寺惡
T1462_.24.0754a17: 夜叉中。此比丘不房中有惡夜叉。而
T1462_.24.0754a18: 一比丘來入房中。令其安樂住止。是故
T1462_.24.0754a19: 無罪。若有殺心入死者犯重罪。不
T1462_.24.0754a20: 偸蘭遮罪。不但惡夜叉。或有毒蛇虎狼
T1462_.24.0754a21: 。悉入惡夜叉。犯不犯如前説。嶮難句者。
T1462_.24.0754a22: 嶮難處多有賊。教者不知無罪。知者死
T1462_.24.0754a23: 重罪。不死犯偸蘭遮罪。殺即是者。如
T1462_.24.0754a24: 初句。有一比丘一比丘怨家。此比丘欲
T1462_.24.0754a25: 怨家比丘。自念言。我若白日殺者。人即
T1462_.24.0754a26: 覺知。伺夜當之。而先觀住處知已而還。
T1462_.24.0754a27: 夜往怨家比丘所。而多有伴。此比丘闇
T1462_.24.0754a28: 中摸索。疑是怨家。即殺已是怨家犯重罪
T1462_.24.0754a29: 一比丘此而殺彼者此怨家比丘住
T1462_.24.0754b01: 處。多伴共眠。於闇中摸*索言是怨家。而誤
T1462_.24.0754b02: 彼。有一比丘言彼是而殺此者。言是彼
T1462_.24.0754b03: 殺即得彼者。如此殺者。悉得重罪。非人句
T1462_.24.0754b04: 者。初言令此鬼出。而與病比丘杖之遂
T1462_.24.0754b05: 死。是故無罪。問曰。若欲鬼出者。云何得
T1462_.24.0754b06: 出。答曰。以多羅樹葉。或以*綖縛病者手
T1462_.24.0754b07: 而與杖。誦羅多那説呪竟。而言汝莫
T1462_.24.0754b08: 嬈持戒人。汝可去爲説法者法師曰。此
T1462_.24.0754b09: 句易解耳。法師曰。斫木句者。小小有
T1462_.24.0754b10: 。若此木倒時笮比丘而不犯。此比丘手
T1462_.24.0754b11: 中有刀斧鋘鈇。比丘寧守死。不此刀
T1462_.24.0754b12: 斧等木掘土以脱其命。何以故。若掘
T1462_.24.0754b13: 木得波夜提罪。因波夜提罪故。名爲
T1462_.24.0754b14: 過聖人教。是故智慧人寧守戒而死。不
T1462_.24.0754b15: 戒而生。若有餘人土斫木。救出者
T1462_.24.0754b16: 善。若有方便得。云何方便有死木者。餘比
T1462_.24.0754b17: 丘以抄擧之善。若比丘墮坑窟。餘比丘得
T1462_.24.0754b18: 繩下釣上。愼莫自斫木。得諸白衣
T1462_.24.0754b19: 沙彌爲斫。放火句者。有異義。若人放燒火
T1462_.24.0754b20: 來近寺。爲住處故。比丘得草掘
T1462_.24.0754b21: 以斷火不犯。放燒句者。復有義。若自念言。
T1462_.24.0754b22: 我今燒一切衆生。中隨有衆生死隨得罪。
T1462_.24.0754b23: 五逆波羅夷偸蘭遮波夜提罪。若言。我今正
T1462_.24.0754b24: 草。得波夜提。教人燒突吉羅唯除
T1462_.24.0754b25: 住處燒。何以故。佛所聽故。酪汁句者。
T1462_.24.0754b26: 生酪汁冷酪汁熱酪汁。汝自當知。何謂爲
T1462_.24.0754b27: 穌毘羅漿。答曰。先取阿摩羅訶羅勒鞞醯
T1462_.24.0754b28: 。穀者。七穀。取粳米。爲初作餘甘蕉
T1462_.24.0754b29: 子一切木果一切笋魚肉蜜沙糖石鹽三
T1462_.24.0754c01: 此之物悉合和爲一。或内&T027647;或内小器
T1462_.24.0754c02: 血頭蓋泥置。三四年中待其熟。熟時色如
T1462_.24.0754c03: 蜜色。以此治病。風&T004623;癩如是病爲初。若
T1462_.24.0754c04: 此藥飮食時。皆須肥味。一切諸藥無
T1462_.24.0754c05: 此藥。最爲第一。若比丘服此藥時。過中亦
T1462_.24.0754c06: 服。若無病者以水和得服。第三波羅夷
T1462_.24.0754c07: 品竟
T1462_.24.0754c08:     世尊知四諦 善説第四重
T1462_.24.0754c09:     今分別解説 名爲波羅夷
T1462_.24.0754c10: 爾時佛住毘舍離國者。此義已在前。不
T1462_.24.0754c11: 重演。其未説者今我當説。爲白衣驅使者。
T1462_.24.0754c12: 或爲白衣田及作園林。一切所作我等
T1462_.24.0754c13: 作。此是亦不作。爲教授白衣。於
T1462_.24.0754c14: 已説。使者。爲白衣使。行聖利法者。
T1462_.24.0754c15: 人中名爲無上法也。亦言過人法。亦言
T1462_.24.0754c16: 梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法。
T1462_.24.0754c17: 此比丘得第一禪。如是爲初。諸比丘自共
T1462_.24.0754c18: 籌量已。然後向白衣説。有比丘。名
T1462_.24.0754c19: 陀勒棄多。得第一禪定。曇無勒棄多。得
T1462_.24.0754c20: 二禪定。僧伽勒棄多。得三禪定。如是向
T1462_.24.0754c21: 白衣説。次第乃至第四禪定。阿羅漢漏盡
T1462_.24.0754c22: 三達智。白衣或問或不問。諸比丘如是更相
T1462_.24.0754c23: 讃歎。諸白衣供養。顏色光澤和悦氣力充足。
T1462_.24.0754c24: 何以故。此諸比丘得供養已。飮食美味恣意
T1462_.24.0754c25: 遊戲。亦不坐禪。是故顏色光澤和悦。婆裘
T1462_.24.0754c26: 河邊者。此諸比丘於婆裘河邊安居故。名
T1462_.24.0754c27: 婆裘河比丘。佛問比丘。汝等住止和合安樂
T1462_.24.0754c28: 者。語諸比丘。汝等四體九孔悉安樂不。不
T1462_.24.0754c29: 勞也。世尊慰喩已。而訶責婆裘河諸比
T1462_.24.0755a01: 。汝等作此行。便是大賊。佛故欲因斷
T1462_.24.0755a02: 當來諸比丘勿此行。是故律本説。佛告
T1462_.24.0755a03: 諸比丘。今世有五種大賊。何謂爲五。一者
T1462_.24.0755a04: 聚集衆多。或一百二百。如是乃至五百人主。
T1462_.24.0755a05: 劫城聚落穿踰牆壁。是世間大賊。如是爲
T1462_.24.0755a06: 初。比丘亦復如是。犯突吉羅罪波夜提。如
T1462_.24.0755a07: 是展轉乃至犯波羅夷罪。受他供養尊重讃
T1462_.24.0755a08: 歎叉手禮拜。如是爲初。今世有此惡比丘
T1462_.24.0755a09: 師及同學。而營覓利養。得利養
T1462_.24.0755a10: 已恣意飮食。身體肥壯氣力充足。共相調
T1462_.24.0755a11: 戲。或説飮食美味。或説婬欲。或説國土富
T1462_.24.0755a12: 樂聚落。或説園林甘美饍種種思憶言説談
T1462_.24.0755a13: 道麁惡。放縱心意自制。遂成破戒
T1462_.24.0755a14: 諸信心檀越布施衣服飮食湯藥臥具房
T1462_.24.0755a15: 舍床席。實非釋種子。而稱釋種子。非梵行
T1462_.24.0755a16: 自稱是梵行。受此諸施。是名第一大賊
T1462_.24.0755a17: 善見*律毘婆沙卷第十一
T1462_.24.0755a18:
T1462_.24.0755a19:
T1462_.24.0755a20:
T1462_.24.0755a21: 善見*律毘婆沙卷第十二
T1462_.24.0755a22:  蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
T1462_.24.0755a23: 善比丘。或知修多羅藏或解阿毘曇藏
T1462_.24.0755a24: 或解毘尼藏。不飮食趣得命。持戒清
T1462_.24.0755a25: 淨。或爲人説法。威儀具足。令人歡喜。從
T1462_.24.0755a26: 邑。從國至國。爲人敬重佛法興隆。如
T1462_.24.0755a27: 是比丘光揚佛法。有惡比丘。從善比丘
T1462_.24.0755a28: 受法已。爲他講説言辭柔和音聲清徹。
T1462_.24.0755a29: 人所樂聞衆共讃譽。大徳善説妙法。從
T1462_.24.0755b01: 稟受。答言。我自知之。不他學。如是自稱。
T1462_.24.0755b02: 如來積四阿僧祇劫百千劫。具足諸波羅
T1462_.24.0755b03: 。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偸
T1462_.24.0755b04: 。求覓利養。是名第二大賊。復有大賊。精
T1462_.24.0755b05: 進比丘持戒具足。或得須陀洹斯陀含阿那
T1462_.24.0755b06: 含乃至阿羅漢。或凡夫比丘持戒清淨。以
T1462_.24.0755b07: 羅夷法之。憎嫉他行。自稱己是清淨人
T1462_.24.0755b08: 是謗諸賢聖。偸竊聖法。是名第三大賊
T1462_.24.0755b09: 重物者。如盜戒異。乃至五摩沙迦盜取。
T1462_.24.0755b10: 是名重物。佛告諸比丘。有五種重物。不
T1462_.24.0755b11: 人。僧亦不與。衆亦不與。一人亦
T1462_.24.0755b12: 與。若與者得偸蘭遮罪。何謂爲五。一
T1462_.24.0755b13: 者園。二者地。三者鐵物。四者木物。五者土
T1462_.24.0755b14: 物。以此諸重物。不妄與人。佛告諸比
T1462_.24.0755b15: 。五種不分。僧衆一人園爲初。若分得
T1462_.24.0755b16: 偸蘭遮罪。法師曰。分不可分。於蹇陀迦
T1462_.24.0755b17: 廣説。今此略説。以取者。以此重物而取
T1462_.24.0755b18: 衣意。希望白衣人。而偸取以餉
T1462_.24.0755b19: 白衣。佞取其意。此是第四大賊也。以此重
T1462_.24.0755b20: 致白衣者。名他家。因他家
T1462_.24.0755b21: 突吉羅罪。應出衆。復有比丘。取僧物
T1462_.24.0755b22: 己物異。行用與人得偸蘭遮罪。若以
T1462_.24.0755b23: 偸心取者。隨宜多少結罪。此是名爲第五
T1462_.24.0755b24: 大賊。賊無此賊。聖利法者。此法極細微。
T1462_.24.0755b25: 若金銀珍寶亦可偸取。此法不偸取。是
T1462_.24.0755b26: 故律本説。聖利法者。而自説有。於身中
T1462_.24.0755b27: 聖利法。自言聖利法已在我身。問曰。此無
T1462_.24.0755b28: 本處。云何名爲賊。答曰。不名爲
T1462_.24.0755b29: 賊。何以故。爲空誑妄語。而得大利養
T1462_.24.0755c01: 故。以方便之。是故律本説。佛告諸比丘
T1462_.24.0755c02: 取人飮食者。此亦名大賊。何以故。以
T1462_.24.0755c03: 無實故。假名有實言。我是阿羅漢。聖法在
T1462_.24.0755c04: 他。而假偸在己。譬如獵師欲群鹿。若
T1462_.24.0755c05: 人形往者。鹿見必走。以方便故。以草木
T1462_.24.0755c06: 身。身非草木。而現示是草木形。諸群鹿
T1462_.24.0755c07: 見者謂之草木。而來就之。即殺取。比丘亦
T1462_.24.0755c08: 復如是。非阿羅漢。假示是阿羅漢。現阿羅
T1462_.24.0755c09: 漢相。信心檀越謂是眞實。以餚饍飮食
T1462_.24.0755c10: 養之。亦如獵師假鹿。如此比丘
T1462_.24.0755c11: 假形*謀取諸檀越飮食是故律本中偈讃
T1462_.24.0755c12:     外袈裟繞頸 内行不淨法
T1462_.24.0755c13:     已行惡法故 死即墮地獄
T1462_.24.0755c14:     鐵丸熱光炎 寧可呑取
T1462_.24.0755c15:     若有破戒者 不信施
T1462_.24.0755c16: 外袈裟繞頸者以袈裟纒置肩上。此是外
T1462_.24.0755c17: 聖表。内空無所有。譬如畫器内盛
T1462_.24.0755c18: 。如此之虚假。定無一可取。惡比丘亦復
T1462_.24.0755c19: 是。第二偈者。何以如來作是説。寧呑
T1462_.24.0755c20: 鐵火丸。而不檀越供養施食。何以故。呑
T1462_.24.0755c21: 火丸肝腸爛死。不此因縁於地
T1462_.24.0755c22: 。是故作是説。訶責婆裘比丘已告
T1462_.24.0755c23: 比丘。説戒時作是言。若比丘空誑妄語爲
T1462_.24.0755c24: 初。佛結第四波羅夷堅已。復次隨結。除
T1462_.24.0755c25: 増上慢者。如是佛已爲比丘隨結已。
T1462_.24.0755c26: 隨結中。不見謂爲已見者。以慧眼不見
T1462_.24.0755c27: 阿羅漢想。而謂已見。如是未至謂至。未得
T1462_.24.0755c28: 得。未得句者。以道諦未得。作眞實者。
T1462_.24.0755c29: 慧眼見眞實。増上慢者。作是言。我已
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