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故。比丘在二阿練若處一。無二人防衞一。易レ可レ得
故。捉得而作二是念一。若殺二比丘一應レ得二大罪一。
欲レ破二比丘戒一。而將二女人一至二比丘所一。令二其
破戒一。法師曰。如二前説一無レ異。説二四種一竟。前
説人女三道行婬。初説如レ是。今當三演説斷二
諸迷惑一。以二道道一者。問曰。何謂以レ道道者。答
曰。女人有二三道一。於二一一道中一。以二男根一内。或
二道合成二一道一。水道入從二穀道一出。以二穀
道一入以二水道一出。從レ道非道出者。從二水道一
入。水道邊有レ瘡。從レ瘡而出。以二非道一者。以
レ瘡入二水道一出。以二非道一入從二非道一出。波羅
夷偸蘭遮。二瘡道合成二一道一。從二第一瘡一入。
第二瘡道出。得二偸蘭遮一。次説二無罪一不知不受
樂者。此二我當二演説一。眠比丘者。若知二受樂一
莫レ言二我眠一。而言二不知不覺一。言得脱二人倶驅
還俗。應レ問二眠者一。汝受樂不。若受樂者犯二波
羅夷一。故作者。不レ須レ問。如レ是有レ罪悉現。今
次至二無罪不覺者一。此比丘若眠不レ覺。如二人
入定一。都無二所知一。是故無罪。如二律本所説一。白二
世尊一。我不レ覺二此事一。佛語二比丘一。若不覺不知
即不レ犯レ罪。覺不レ受者。覺已即起不レ受レ樂便
無レ罪。如二律本所説一。白二世尊一。我覺已不二受樂一。
佛語二比丘一。若覺已不二受樂一。便無罪。顛狂者
有レ二。一者内瞻顛狂。二者外瞻顛狂。外瞻
如二血遍

身。若病起時體生二疥癩一。合身振動。
若以レ藥治即便得レ差。若内瞻起者。而生二狂
亂一不レ知二輕重一。若以レ藥治都無二除差一。如レ此顛
狂不レ犯。失心者。夜叉反心有二二種一。一者或
夜叉現形人見可レ畏。是故失レ心。二者夜叉
以レ手内二人口中一反二人五藏一。於レ是失レ心。如
レ此二者。便無罪也。若此二顛狂。失二本心一故。
見レ火而捉如レ金無レ異。見レ屎而捉如二栴檀一
無レ異。如レ是顛狂犯戒無罪。又時失レ心。又時
得二本心一。若得二本心作一。狂病者。隨二病至處一
者不犯。初者。於二行中之初一。如二須提那一作。不
レ犯二波羅夷一。餘者犯。獼猴比丘跋闍子波羅夷
罪。解律本竟
善見律毘婆沙卷第七

＊善見＊律＊毘婆沙卷第八
　＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
戒句中欲二分別令

知。此是總説。汝等當レ知。
起作識有心世間罪功徳業受起者。總一切
戒本。有二六戒句一起。法師曰。後當レ解。今當二略
説一耳。後戒因二六種戒一而起。有下戒因二四種一
起上。有下戒因二三種一起上。有下戒因二迦絺那一起上。有下
戒因二羊毛一起上。有下戒因二捨心一起上。於二此中一因
レ作而起。因二不作一而起。因レ作因二不作一而起。或
因レ作起。或因二不作一起。或因二作不作一起。於二
其中一有レ識得レ脱。有レ識不レ得レ脱。於二戒中一以
レ心得レ脱。此是以識得レ脱。餘者非二識得

脱。更
有レ戒無レ心。有レ戒有レ心。問曰。何謂二有戒有
心一。答曰。有心作而得レ罪。問曰。何謂二無心一。答
曰。與レ心相離而得レ罪。此一切世間罪。制戒
罪有レ二。諸罪相以説。行善受者。有二戒身業一。
有二戒口業一。問曰。何謂爲二身業一。答曰。因二身
行一故。從レ此得レ罪。故曰二身業一。因二口行一故。故
名二口業得罪一。復有二戒善一。復有二戒不善一。復有二
不善非不善三十二心起罪一。欲界八善心。十
二不善心。欲界有二十無記心一。從二善心一從二無
記心一。有二二知心一。於二諸心中一。以レ善心一得レ罪。
名爲二善罪一。餘者次第亦如レ是説曰。有戒三
受。有戒二受。有戒一受。於二三受中一。因二三
受一得レ罪。名爲二三受一。或因二樂受一。或因二捨受一
得レ罪。名爲二二受一。或因二苦受一得レ罪。名爲二一
受一。如レ是因二無記想一有心性罪行善受。汝等
知二此雜一已。於二諸起中一。此波羅夷因二何物一
起。便因二一種一起。以支者。有二二支一。何謂爲
レ二。因二身心一起。是名爲二二支一。行以得レ罪。是
名二因行一。想者。欲想。若無二欲想一。便得レ脱。無
レ罪者。不知不覺不受不樂。有心者。有欲
心行。然後得レ罪。性罪者。自然罪。若身心共
作。然後得レ罪。以レ貪作。是名二不善一。或樂或
捨。以二此二法一而得レ罪。是名二二受一。法師曰。一
切罪相。於二廣説中一汝等應レ知
獼猴拔闍子老出家及鹿
此偈名爲二憂陀那一。世尊自判二＊憂波離一。爲二
未來世律師一。易二憶識一故。説二此偈頌一。汝等應
當三善觀二罪相一。獼猴＊拔闍子此事隨制。白衣
者。著二白衣服一行婬。草衣者。外道人結二茅草一
爲レ衣。木皮衣者。剥二木皮一以爲レ衣。木板衣
者。以二木板一遮二前後一以爲レ衣。髮欽婆羅者。
織二人髮一以爲レ衣。毛欽婆羅。以二犛牛毛一織
爲レ衣。角鵄翅衣者。連二角鵄翅一以爲レ衣。鹿
皮衣者。取二完全合毛四脚被一以爲レ衣。問曰。
殺人何故不レ得二波羅夷罪一。答曰。本爲二細滑一
無二殺心一故。得二僧伽婆尸沙罪一。欝波羅華比
丘尼者。本是舍衞國長者女。此比丘尼。於二
過去一世百千劫積二衆善行一。是故端正微妙。
色如二優鉢羅華内一。此比丘尼離二諸煩惱一。更
増二好色一。故名二＊優＊鉢羅華比丘尼一。染著者。
從二白衣一以來。爲三男子之所二染著一。眠二臥床上一
者。此比丘尼從レ外乞還食。開レ戸入レ戸。闇故
不レ覺二男子在

内。便脱レ衣而眠。此婆羅門便
從二床下レ出。犯二比丘尼一。犯者。壞二比丘尼一。此比
丘尼愛盡無欲。如二熱鐵入

身。是故不犯。此
男子行レ欲竟去。此地能載二須彌諸山王一。而
不レ＊載二七尺惡人一。是故地爲レ之開。即入二阿
鼻地獄一。火如二羅網一。世尊聞已語二諸比丘一。此
比丘尼不樂故。故名二無罪一。佛因二比丘尼一。
而説レ偈言
如二蓮華在

水芥子投二針鋒一
若於レ欲不レ染我名二婆羅門一
第十四句成二女根一者。於二夜半中一眠熟。男子
相貌牙鬚失已。而成二女相貌一。和上具足戒。
我聽即依レ先。不レ須二更請レ師及具足戒一。臘數
者。從二初受戒一。我聽二往比丘尼僧中一。依二先臘
數一而住。不レ同者。故出精爲レ初。此罪轉根
即失。若更復爲二男子一者亦無レ罪。法師曰。此
是依二文句一次第解已。今更廣解。此二根中男
根最上女根下。何以故。男子若多罪者。而失二
男根一變爲二女根一。女人若多功徳。而變爲二男
子一。如レ是二根以二多罪一故而失。以二多功徳一故
而成二男子一。若有二二比丘一。同住共諮二禀講説一
諷二誦經典一。而一比丘夜半轉レ根成レ女。二人
悉得二共眠罪一。若覺知者。而煩寃哭泣向二同
房一説。同住應レ作二是言一。卿勿二憂惱一。如レ是三界
罪。佛已開門。或比丘或比丘尼。都不レ閉二塞
善門一。如レ是慰喩已。而作二是言一。卿可下往二比丘
尼僧中一住上。若轉根比丘尼問。大徳。有二知識
比丘尼一不。若有者答レ有。若無答レ無。若轉根
比丘尼更作二是言一。大徳。可三將レ我往二比丘尼
所一。同住比丘。可下將二轉根比丘尼一付中知識比
丘尼上。若無二知識一者。將至二比丘尼寺一若去時
不レ得二兩人而往一。若得二四五比丘一乃可二共往一。
明把二炬火一捉杖行。我等哀愍往至二尼寺一。
寺若遠在二聚落外一。度レ江若置レ衆者。此無レ罪
也。若至二比丘尼所一而作二是言一。即説二比丘名一
問二比丘尼一知不。若比丘尼知而答レ知。此比
丘今轉成二女根一。諸比丘尼應當レ憐二愍此比丘
尼一。答言善哉。諸比丘尼應レ作二是言一。我等當下
與二此比丘尼一共諷二誦經典一聽レ法。諸比丘送二
付比丘尼一已。還二歸本寺一。轉根比丘尼隨二順
尼僧一。意勿レ有二違失一。若諸比丘尼無二慚愧心一。
又無二同意料理一。得レ移二餘尼寺一。應下覓二依止師一
讀二誦經法一隨中順比丘尼法律上。轉根比丘尼
得度弟子受二依止一。諸比丘尼不レ得三譏嫌生二
彼此心一。若先比丘時沙彌。付二囑餘比丘一。比
丘時三衣＊鉢。失二受持法一。至二比丘尼所一。應三更
受二五衣＊鉢一。若受持外先有二長衣＊鉢一者。依二
比丘尼法一。應二更説淨畜一。若比丘時所受七日
藥。失二受法一。應二更受一。若比丘時受二七日藥一。滿二
七日一而轉レ根。得二更受持七日一。先比丘時施主。
於二今比丘尼一不レ失。即爲二施主一。又比丘時一
切布施共物。得二依レ先分取一。如二律本所説一。
酥油蜜石蜜。若有レ人受二七日藥一未レ滿。有二因
縁事一而食得レ罪。汝智慧人可レ思二此理一。此欲下
爲二轉根人一問上故。受者。若爲レ失若爲二不失一。
轉根或死罷道還俗施人賊所劫抄。如レ是捨
心。是名二失受一。若一呵梨勒果受已轉根。即
失二此受一。若在二比丘一時所有資生什物。悉得
レ隨レ身。乃至私房舍悉得レ隨レ身。若先僧中所
供給物悉還レ僧。若先於レ僧有レ恩。欲レ與二好房
舍一臥具未レ與。而轉根爲二比丘尼一。比丘僧有
應レ與若與二比丘一同。僧殘者。應二半月摩那
埵出罪一。若比丘時行二摩那埵一未レ竟。轉根爲二
比丘尼一。尼應レ行二半月摩那埵出罪一。若行二摩
那埵一竟。轉根爲二比丘尼一。應レ與二出罪一。若行二
半月摩那埵一未レ竟。復轉根爲二比丘一。應レ與二六
夜摩那埵出罪一。若行二摩那埵一竟復轉根。比丘
僧應レ與二出罪一。比丘轉根因縁以説竟。若比丘
尼時行二媒嫁法一覆藏不レ出。轉根爲二比丘一。
不レ須二覆藏一六夜摩那埵出罪。若比丘尼正
行二半月摩那埵一。轉根爲二比丘一。不レ須レ行二摩那
埵一。直與二出罪一。若行二摩那埵一竟。轉根爲二比丘一。
應與二出罪羯磨一。若復轉根爲二比丘尼一者。應
レ與二半月摩那埵出罪一。法師曰。從レ此次第易
レ可レ知耳。弱者。此比丘先是妓兒。是故脊
弱。長根者。此比丘身根最長。泥二畫女像一捻二
泥女像一。畫二女像一者。畫爲二女像一。木女者。刻
レ木爲二女像一。金銀銅錫鐵牙蝋木女。悉突吉羅
罪。若欲レ作二出精意一。精出即得二僧伽婆尸
沙一。若精不レ出偸蘭遮。摩觸木女人。悉突吉
羅。端正微妙者。此比丘王舍城人。信心出
家相貌端正。是故號爲二端正一。此比丘在二王
路一行。有レ女見二此比丘一形貌端正。即生二欲心一。
以レ口銜二比丘男根一。此比丘是阿那含。不レ生二
樂想一。次句諸比丘愚癡人隨二諸女人語一。法師
曰。此三偈易レ可レ解耳。口開張者。風所レ開也。
若比丘口中行欲者。著二四邊一波羅夷。不レ著二
四邊及頭一突吉羅。若節過レ齒波羅夷。若齒
外皮裏亦波羅夷。若齒外無皮偸蘭遮。若
舌出レ外就レ舌行レ欲偸蘭遮。生人出レ舌就レ舌
行レ欲亦偸蘭遮。以レ舌舐二男根一亦偸蘭遮。若
死人頭斷就レ頸行レ婬及口波羅夷罪。若頸中
行レ欲偸蘭遮。白骨者。若比丘初發心往。即
得二突吉羅一。若捨取連合貪二細滑一者。行婬心
若著精出不出。悉突吉羅。若作二出精意一僧
伽婆尸沙。若不レ出者偸蘭遮。龍女者。龍女
化爲二人女形一。或緊那羅女。比丘共作レ婬。悉
得二波羅夷一。夜叉者。一切鬼神悉入二夜叉數一。
餓鬼者。一切餓鬼。有二餓鬼一。半月受レ罪半月不
レ受レ罪。與レ天無レ異。若現二身身一若可二捉得一。波
羅夷罪。不レ現而可二捉得一。亦波羅夷。不レ現
不レ可二捉得一無レ罪。若此鬼神。以二神力一得二比
丘一。比丘無罪。法師曰。次第文句易レ可レ解耳。
若男根病者。男根長肉生。名爲レ疣。與二此女
人一共行レ婬。覺不覺悉得二波羅夷一。至二女根一者。
此比丘與二女人一共行二婬法一安二男根一不レ入二女
根一。而生二悔心一。是故得二突吉羅罪一。婬初法。若
捉レ手若一一身分未レ入二女根一。悉得二突吉羅一
若入二女根一得二重罪一。若比丘初欲レ眠先閉レ戸。
是故律本中説。佛告二諸比丘一。眠不レ閉レ戸者。
此是白日入定也。若比丘白日入定。先閉レ戸
入レ定。法師曰。律本説。不レ閉レ戸不レ説二有罪一。
開レ戸而眠。於二乾陀迦一説。佛告二諸比丘一。若
白日入レ定。應二閉レ戸然後入定一。若不レ閉レ戸者。
得二突吉羅罪一。優波離及諸比丘。已知二佛意一。
是故於二廣説中一而説。此句有レ罪白日得。於二
夜半一不レ得。以二此文句一屬二著前句一。法師曰。
若戸可レ閉。若戸不レ可レ閉。答曰。樹枝竹枝笄
作。若如レ是爲レ初。餘者隨作二戸扇一。若扇下有
レ臼上有二縱容一。若轉二戸扇一者。應レ閉二牛欄
戸一。横安二二三木郭門一。門扇安レ車用牽。或以
レ板作レ扇。或用レ竹作。如二店戸并扇一。或竹作
レ簾。又用レ布作レ幔。若手捉レ＊鉢閉二戸扇一。唯
除二戸布＊幔一無レ罪。餘者悉得二突吉羅罪一。若比
丘白日入定。轉レ戸可レ閉。不レ閉得レ罪。餘者不
レ閉入定及眠不レ得レ罪。法師曰。可レ閉者。有
レ臼及縱容關撢。此戸可レ閉。不レ閉得レ罪。若
閉者。安レ撢成レ閉若不レ安二關撢一。直閉著二戸刺一
者。亦成レ閉。頭餘少許不レ至。亦成レ閉極小不
レ容二人頭入一。如レ是亦善。若多有レ人在レ外。比
丘沙彌長老。汝可レ看。作二是言一已入定無罪。
或於レ外經行執作。此比丘應レ得看レ戸作二是
念一已眠無罪。於二鳩淪陀一者。廣説也。向二優
婆塞一語看レ戸亦善。而不レ得レ向二比丘尼及女
人一。若戸扇臼縱容破或無。或於二戸前一執作妨
不レ得レ閉。作二是念一已眠無罪。若無二戸扇一者無
罪。若門屋應二擧レ梯入定一無罪。若不レ擧レ梯
閉二下戸一而眠無罪。若於二房中一眠應レ閉レ戸。若
大房後有二小房一閉二大戸一小房眠無罪。若後小
房眠閉二後戸一。不レ閉二大房戸一無罪。若一房有二
二戸一。悉閉然後眠無罪。若三重閣屋。下重上
座住。中及上重比丘眠。而作二是念一。上座已
在二下重一我眠無罪。若有二守門人一而語レ汝看
レ戸。作二是言一已眠無罪。若無二上座及守門人一。
而向二諸比丘沙彌及白衣一語已眠無罪。若二
人乞食前還者作二是念一。後還應レ閉レ戸。法師
曰。有二戸扇臼縱容者一。不レ閉得レ罪。餘者無罪。
雖レ有二臼縱容一。屋無レ覆不レ閉無罪。若夜半眠
開レ戸無罪。至レ曉起者無罪。已起更眠得レ罪。
若比丘眠時作レ念。我至レ曉當レ起亦得レ罪。有二
比丘一遠渉二道路一。或夜半得レ眠。足猶在レ地而
眠。熟不レ覺則無罪。若擧レ足上レ床眠不レ覺有
レ罪。若比丘坐睡不レ閉レ戸無罪。若房中經行睡
熟。於レ地眠不レ閉レ戸無罪。若覺已睡眠得レ罪。
有二夜叉一捉二比丘一強伏令レ眠亦得レ罪。於二鳩淪
陀一廣説。非二本心一者無罪。法師曰。大徳波頭
摩言。覺不覺悉得レ罪。婆 &T072933;

迦車迦比丘言。
不三是優波離逆取二佛意一判定無罪。判已後復
問レ佛。佛嘆言。善哉。法師曰。次第文句易レ可二
知解一。離車童子者。離車是其種姓也。因レ姓
而立レ名。此諸童子婬色。捉二比丘一令二行婬一。因三
此行二非法一故。敗二壞門戸一。老出家往看二故二一。
此比丘晩暮出家。爲二哀愍一故往。此故二向二
老比丘一言。大徳。兒子極多無二人養育一。大徳
可二還俗一。老比丘不レ答。故二知三老比丘不二還
俗一。即盪倒レ地。老比丘羸弱無レ力。擺撥不レ能二
得脱一。故二即就レ上行婬。適二其意一而下。此比
丘是阿那含人。斷二三界結一。是故不レ受レ樂。
鹿子句易レ可レ解耳。一切善見。初波羅夷
品廣説竟
    善見一切相律本無二覆藏一
    初中後亦善是名二一切善一
    如來化二衆生一毘尼最爲レ上
    爲レ憐二愍衆生一故説二毘尼藏一
    第二無二佛所説退墮不レ如二波羅夷一
    廣説今至令二人知一離二先初説一成不レ雜
爾時佛住二王舍城耆闍崛山中一。王舍城者
國名也。問曰。以二何因一故。名爲二王舍一。答曰。
初劫慢他多王瞿貧陀王。如レ是聖王爲レ初。
於二此地一立二舍宅一。故名二王舍一。又有二別解一。此國
若佛出世時。及轉輪聖王。此地立成二國土一。
若無二聖人出世一者。此地夜叉爲レ主。此是現
行來處。又言耆闍崛山中。此是現如來住
處。耆闍者鷲鳥。＊崛者頂也。耆闍鳥食竟還
就二山頂一拪。是故名二之耆闍崛山一。又有二法師
解一。山頂石形如二似鷲鳥一。是故名二耆闍＊崛
山一。衆者。如二律文説一。三人名レ衆。從レ此以上名
爲レ僧。若以二修多羅文句一。三名爲レ衆。今用二修
多羅文句一。知識者。不レ堪二親友住處相知一。名
爲二知識一。耆舊者。親厚知識同二衣食一也。伊
私耆梨山邊者。問曰。何謂爲二伊私耆＊梨一。答
曰。伊私者出家人。耆梨呑也。所二以爾一者。
時有二五百辟支佛一。往至二迦私倶娑羅國一。到
已乞食。得已還入二此山一。集レ衆入定。是時人
民見三辟支佛入二山邊一。而不レ見レ出。時人作二是
言一。此山恒呑二出家人一。從レ此以後。號爲二伊私
耆＊梨山一。於二山邊一作二諸草屋一者。悉用レ草。入二
夏坐一有二五百比丘一。各各自作二草屋一。多羅葉
爲レ初。何以故。爲二如來已制戒一故。佛告二諸比
丘一。若欲レ入二夏坐一者。先修二治房舍一。若無二房
舍一者。得二突吉羅一。是故夏坐。得二現房舍一者善。
若無應二倩レ人作一。不レ得下無二房舍一而夏坐上。何
以故。過去諸佛皆受二房舍一。諸比丘作二房舍一
已。三月入二夏坐一。於二三學中一日夜懃學。是故
大徳檀尼迦。第二波羅夷爲レ初。檀尼迦者
名也。陶家者。此作二瓦器業一也。檀尼迦比丘
在二閑靜處一作二一草屋一。夏坐已竟者。已大自
恣黒月初。坼二壞草屋一者。悉以二次第一＊坼解。
不レ令レ有レ損。縛束懸二著樹枝一不レ散。何以故。
若有二更樂住者一。以二此現草一而作レ屋。臨二去時一
作二是言一。若有二寺用一及餘比丘作レ屋者。隨レ須
而取。何以故作二此言一。正爲二阿蘭若比丘一作
レ屋草木難レ得故。是以縛＊束若擧置。若阿蘭
若比丘住竟去者。亦更壞取縛＊束懸擧。勿
レ使二虫蛀一。與二當來同學用一故。諸比丘行法作
已而去。遊二行諸國一隨二所樂一。長老檀尼迦陶
師子。即於レ此住。乃至三過者。取柴人謂言空
屋＊坼破將レ去。自有二技藝一。於二陶家所一作無
レ所レ不レ備。檀尼迦比丘和レ泥作レ屋。窓牖戸扇
悉是泥作。唯戸扇是木。取二柴薪牛屎及草一。
以二赤土汁一塗レ外。燒レ之熟已。色赤如レ火。打
レ之鳴喚。状如二鈴聲一。風吹二窓牖一猶如二樂音一。佛
問二諸比丘一。此是何等赤色。佛知而故問。何以
故問。爲二制戒因縁一故。答世尊者。諸比丘向二
世尊一言。此是檀尼迦陶師子屋。色赤如レ火。
以二無數方便一呵二責此比丘一。云何癡人。於二衆
生中一無二慈悲一。而殘二害衆生一。無慈者。悲之前
護義也。悲者。因二彼苦一故而心動。是名レ悲。不二
殘害一者。不レ毀二傷衆生命一。因レ癡故。掘レ土蹋レ泥
取レ火。燒二多諸衆生一。因レ此死故。是故律本説。
汝癡人者。當來衆生而作二是言一。佛在世時比
丘。已作レ如レ是殘二害衆生一。要當レ無レ罪。勿レ令三
衆生生二如レ是心一。如來呵二責檀尼迦一已。佛告二
諸比丘一。從レ今以後不レ得二純泥作

屋。若有二作
者一得二突吉羅罪一。因二此瓦屋一便成二結戒一。檀尼
迦比丘若初不二犯罪一。餘者有下過二佛語一作上。
得二突吉羅罪一。若住者亦得二突吉羅罪一。若以
レ茅和レ泥者善。純泥作レ屋得レ罪。諸比丘答
言。善哉。汝等可レ打二破此屋一者。諸比丘受二
佛語一已。即往至二屋所一。以二木石一打破二壞之一。於
レ是長老檀尼迦比丘爲二初説一。法師曰。我今次
第分別説レ之。是時檀尼迦。於二屋一邊一白日
入定。聞二諸比丘打破瓦屋聲一。即問言。咄咄汝
等。何以打二破我屋一。諸比丘答言。世尊使二令
打破一。檀尼迦聞已即受二教勅一。若佛使レ破者
善。法師曰。檀尼迦比丘作レ屋。自用レ物作レ屋。
成＊佛何故而打破。答曰。所二以破一者。此屋不
淨故。是外道法用。復有二餘義一。無慈悲衆生
作二此瓦屋一。若比丘多聞二知律一者。見二餘比丘一
所用不レ得レ法。即取打破無罪。物主不レ得レ作二
是言一。大徳已破二我物一。應レ還二我物直一。若有二比
丘一。以二多羅葉一作レ傘。内外倶五種色。以レ綖
貫連極令二精好一。此傘不レ善。若赤若黄二色。
以レ綖貫二連内外具等一。此傘傘柄以レ糸纒。不二
以爲

華。貪取堅牢此善。若＊刻鏤作二禽獸
種種形状一者。此不善。有三若作二半月形一不レ得
レ作二甖銚形及竹節一。如レ此不善。聽二＊刻柄作
レ鐶以レ繩縛一。堅＊牢故善。若作二袈裟法一者。不
レ得三縫作二蜈蚣脚一。若作二袈裟一。不レ得三繍作二文
章一。不レ得レ作二鎖形縫一。可二却刺縫一。若安二鉤紐一。
紐繩得レ作二四簾一。不レ得二十六＊簾一。作レ鉤者。不
レ得二槌及伽耶形一。不レ得レ作二蟹眼形一。袈裟角
法作。可レ＊安二紐繩一。勿レ令二麁現一。不レ得下用二米
糊汁一漬中袈裟上。若初作者。得三用爲レ却二塵
土一故。若染時不レ得下與二香汁木膠一油及已
染中袈裟上。不レ得下以二 &T045006;

及摩尼珠種種物一摩
使中光澤上。若染不レ得二以レ脚蹋一。染時不レ得下用
レ手摩及以二袈裟一打中瓫裏上。不レ得二手拳打一。
可二以レ掌徐徐拍一。若以レ繩安二袈裟角一。擬二懸
曬者一。染竟截除。律本所説。佛告二諸比丘一。我
聽レ用二袈裟角繩一。法師曰。何但角縁邊亦善。
爲二浣染一故。若取レ此爲レ精不善。但割截而用。
若＊鉢法及半＊鉢法。不レ得二内外＊刻鏤一。若先
有可レ去令レ漫。若熏＊鉢不レ得レ作二摩尼色一。可
レ作二如油色一。＊鉢曼陀不レ得二＊刻鏤一。可レ得レ作二
牙齒一者善。若水法者。傘下口及腹。不レ得三刻
作二異形一。傘及下口。可三＊刻作二繋縛處一善。若
腰繩法者。織作或一道二道。復合者得レ用二魚
口一。不レ得下如二蟹眼一及兩頭安

縷。又如二頻伽
及摩竭魚口一。不レ得下作二鼉頭種種精好織一作中
文華上。唯除二魚骨及珂樹羅花或縵織頭一。
不レ得レ留二多縷耳一。若極多可二四縷一。若用二完
繩一者。止一縛及宛轉。若有二完繩一兩三股
纒相著善。不レ得レ作二八相繩一。繩頭聽レ安二二結一。
如二瓶形一。若作二藥筒一法者。不レ得三＊刻作二男
女及四足二足衆生倒巨華及榛牛屎形一。如
レ是形不レ應レ作。若得二如レ是＊筒一。磨削去善。若
用レ綖纒。擬二堅＊牢一故得レ用。或圓或方或八
簾十六廉者。若＊筒底及口蓋。得レ作二兩三
鐶一。擬縛故。藥杵法者。不レ得レ作二好色一。嚢者
亦爾。戸鑰法者。及嚢不レ得レ作二好色一。可二純一
色一善。不レ得三＊刻鏤作二＊禽獸形一。刀子法者。不
レ得三＊刻鏤作二＊禽獸形模一。聽レ安二口帶一。剔爪
鑿法者。中央如二鑽形一。火鑽朽法及承掌。悉
不レ得レ作二華種種＊刻鏤一。惟除レ鐶。作針法者。
先安レ鉆。鉗竟然後鑪。勿レ使二落失一。亦不レ得
レ作二＊刻鏤種種形状一。截楊枝𨨞。不レ得二＊刻
鏤一。純鐵作。斧柯法者。得レ作二四廉及八廉一。錫
杖法者。不レ得レ作二好色枝一。純得レ作二三四鐶
纒一。以二堅＊牢一故。頭圓形。油筒法者。用二角
竹胡蘆貞木一。不レ得レ作二男女形状一作二状･隱
嚢･覆地･脚巾･經行･机嚢･掃箒･糞箕･染盆･漉
水器･磨脚･瓦石澡洗･板鉢支･三杖鉢支･鉢
蓋･多羅葉･扇一。如レ是諸物。得レ作二倒巨＊刻鏤
諸變一。房及房戸扇窓牖。得下用二七寶一作上。水
精亦得。一切房中施案。無レ所二禁閡一。唯除二
難房一。問曰。何謂爲二難房一。答曰。有勢力王。於二
他戒場一立作故。名二難房一。應下向二住者一言上。莫二
於レ此作

房。若苟執不レ從。重向言。莫二於レ此
作一。我等作二布薩自恣一時即妨礙。縱使竪者。
房亦不レ得二安立一。如レ是故作二不止語一至レ三。猶
不レ應。若衆多比丘有二慚愧一者。剔二壞此房一。＊唯
置二佛殿及菩提樹一壞已勿レ用。次第擧置。遣
レ送二與住比丘一。餘草使レ取。若取者善。不取草
爛壞。或爲二惡人一所レ燒。壞者無罪。住比丘不
レ得レ責二草直一。如レ是已破二檀尼迦屋一。檀尼迦
復念欲二更作一。往二至守材人一者。檀尼迦覓
＊レ材周遍不レ得。是故往到二城守材人所一。主材
者言。此是王物。修二護國一者。城裏有レ所二壞敗一。
急難二防豫一。或爲二火燒一。或敵國來攻。或應
レ擬三以作二諸戰具一。種種資用修儲。是故藏二擧
此材一。段段餘者。檀尼迦自用。便斫斷段段
恣意用。或頭或尾。婆娑迦羅者。是婆羅門
名也。摩竭國臣者。於レ國統二領國事一財富無
量。經歴者。此大臣從レ國出按二行城中諸＊材
木一。婆那者。是大臣豪貴。喚二小者一。爲二婆那一。
令二人縛一者。此婆羅門往白レ王。審實有レ與二檀
尼迦材一不。將至二王所一。王答不レ與。是故大臣
而縛。是時檀尼迦。見二守材人已被

縛。見已

生二狐疑心一。彼人當二爲レ我取

材故。而被二王縛一。
我當二自往救レ其令

脱。是以日夜參承。何以
故。守材人遣信。至二檀尼迦所一。大徳及未レ殺
レ我。願速來分解。若殺已方來。於レ我無レ益。初
拜爲レ王。而作二是言一。若沙門婆羅門。草木及
水隨レ意取用。此是王自語。王憶識不。爾時王
初登レ位打レ鼓宣令。若沙門婆羅門草木及水
隨意取用。是故我取二王材一。王答。我先語爲二
諸沙門婆羅門一有二慚愧語一。不レ爲二如レ汝無慚
愧一者。如レ此語者。令レ取二阿蘭若處無主物一。
不レ説二有主物一。爲レ毛得レ脱者。所三以出家著二
袈裟一如レ毛也。何以故。譬如三世有二智慧人一。
欲三多噉二羊肉一。無二方從得一。而作二方便一買取。好
大有二毛羊一繋二門外一。而題二羊頭一令レ殺レ之。衆
人見已。貪二其毛一故。而倍易レ之。羊遂得レ活。檀
尼迦比丘亦復如レ是。有二袈裟一故。得レ脱レ罪
也。諸人呵二責於王前一。呵二責檀尼迦比丘一。呵
責者。言汝非二沙門一。惡眼視レ之。説二其所作讃
嘆一。令三人知二非沙門法一。非二釋種子一。作二梵行一者
無上行也。四句已下。有二一舊臣一。知二王舊法
出家爲

道。於レ是世尊。即問二舊臣比丘一。法師
問曰。佛是一切智。過去未來諸佛結戒。罪
相輕重世尊悉知。何以故。方問二舊臣比丘一。
所三以＊佛問二舊臣比丘一者。若不下與二舊臣比
丘一共論下已一錢結二波羅夷罪一。爲二世人＊譏
嫌一。比丘持戒功徳無量。猶如二虚空一。亦如二大
地一。不レ可二度量一。云何＊佛已一錢故。而結二重
罪一也。＊佛以二智慧一籌量。令二禁戒久住一。令二人
信受一。是故宜下與二舊臣一＊籌量上。白衣法者。若
偸二一分一。若殺若縛若擯出。佛云何不レ毀二出
家一。出家人乃至草葉不レ得レ取。所以＊佛用二智
慧一＊籌量。而制二禁戒一。不レ生二＊譏嫌一。是故佛與二
舊臣比丘一。依二因世法一而結二禁戒一。觀レ衆者。見二
舊臣比丘一去レ佛不レ遠。而問此比丘。瓶沙
王法。盜至二幾直一而縛擯殺。摩竭國者。國名
也。斯尼喩者。人象車馬悉具。謂名二斯尼喩一
也。瓶沙者。王名。擯者。徙二置餘國一。法師曰。
次句易レ解。五摩娑迦一分者。爾時王舍城
二十摩娑迦。成二一迦利沙槃分一。迦利沙槃
爲二四分一。一分是五摩裟迦。汝等自當レ知。此
迦利沙槃者。乃是古時法。迦利沙槃非二今
時一。留陀羅王爲レ初。迦利沙槃。過去諸佛亦
以二一分一結二波羅夷一。當來諸佛亦以二一分一結二
波羅夷一。一切諸佛波羅夷罪無二異結一。四波羅
夷不増不減。是故＊佛呵二責檀尼迦比丘一。以二
一分一故。結二第二波羅夷一。如二律本所説一。不與
取名レ盜爲レ初。以レ斷二根本一故。結二第二波羅
夷一竟。次隨結浣濯。更起已説二根本一。如レ是佛
爲二諸比丘一已結戒竟。此第二隨結。亦如二前
結一無レ異。汝等自當レ知。若今重説二文句一成
レ煩。若難者至當二解説一。至二浣濯處一者。浣白 &T073554;

已曝二曬此處一故。名二浣濯處一。浣濯衣人者。是
浣濯人白 &T073554;

。諸浣濯人晡時。縛束白 &T073554;

欲二
還入

城。怱怱亂鬧不レ見。是時六群比丘因
レ鬧故。以二盜心一取二一＊束一。聚落者。或聚落或
阿蘭若處。律中已説。我今更分別演説。聚
落者。一家一屋如二摩羅村一。此是一屋亦名二
聚落一。以レ此汝自當レ知。無人者。夜叉所住處。
或人暫避二因縁一後更還住。有籬者。塼爲レ初。
乃至下以二草木一作。依二 &T025812;

牛住一者。隨レ牛處處
住。或一屋或二三屋。亦名二聚落一。估客住者。
歩擔估客車行估客。亦名二聚落一。城邑及村。亦
名二聚落一。聚落界者。爲レ欲レ明二阿蘭若界一。門
闑住者。若聚落如阿 &T072933;

羅陀國有二二門
＊闑一。於二内門＊闑以外一悉是阿蘭若處。若無二
門＊闑一可レ當二門＊闑一處。亦名爲二門＊闑一。此是
阿毘曇阿蘭若法。中人者。不健不羸。擲レ石
者。盡レ力擲也。至二石所落處一。不レ取二石勢轉
處一。若聚落無レ籬者。住屋簷水所落處擲石
也。又法師解。老嫗在二戸裏一。擲二糞箕及舂杵一
所及處立。在二此擲石所及處一。又法師解。若屋
無レ＊籬。於二屋兩頭一作レ欄。當欄中央。擲レ石所
及處以還。是名二屋界一。問曰。若本聚落廣大。
今則狹小。齊何以爲レ界。答曰。取二有人住
屋漏所落處一。中人擲石所及處以還。是聚落
界。阿蘭若界者。從二門闑一以外五百弓。名
爲二下品阿蘭若一。法師曰。此義我已分別説竟。
屋界聚落聚落界。爲レ斷二惡比丘一故。説二此五
種一。於レ此五處有主物一。盜心取二一分一。波羅夷。
不與取者。他物若衣若食。他不下以二身口一與上。
而自取二一分一。或從レ手取。或從レ處取。不捨
者。主心不捨。若空地亦名二不捨一。取二此物一者。
是名レ盜也。盜者。是諸罪也。法師曰。我以二法

中一不レ取二文字一。但取二其義一。言レ盜者。奪將擧
斷歩離本處相要。問曰。何謂爲レ奪。若比丘
奪二人園林一。共諍時得二突吉羅一。令二園主狐疑一。
得二偸蘭遮罪一。若園主作二決定失心一。比丘得二
波羅夷罪一。問曰。何謂爲レ將。若比丘將二人物一
以レ頭戴レ之。以二偸心一摩觸。得二＊突吉羅一。若以
レ手搖動。得二偸蘭遮罪一。若下二置肩上一。得二波羅
夷罪一。問曰。何謂爲レ擧。答曰。若比丘受二人寄
物一擧置藏。其主還就二比丘一取。比丘答言。我
不レ受二汝寄一。作二是言一已。得二突吉羅罪一。令二物
主狐疑一。得二偸蘭遮罪一。物主言。我不レ得二此物一。
比丘得二波羅夷一。問曰。何謂爲二斷歩一。答曰。
若比丘欲レ偸レ物。及人將レ物去。初擧一歩。得二
偸蘭遮罪一。第二歩得二波羅夷罪一。問曰。何謂
離二本處一。答曰。若人擧レ物在二地上一。此比丘
以二盜心一摩觸。得二＊突吉羅一。動搖者得二偸蘭
遮一。若離二本處一。得二波羅夷罪一。問曰。何謂爲
レ要。答曰。若比丘自要言。我至二某處一某處。
我便將二此物一去。若至二某處一取レ物。一脚在二界
内一。一脚在二界外一。偸蘭遮。若兩脚倶出二界外一。
波羅夷。若關税處。將レ物過不二輸税一。若過二税
處一一脚在二税内一偸蘭遮。若兩脚倶出二税外一
波羅夷。法師曰。此是論二雜物一也。若以二一物一
論者。若奴有レ主或畜生。如レ是爲レ初。若奪
若將擧。若斷歩。若離二本處一。若要處過。此是
一種物。以二此六句一若分別説。成二五五二十
五句一。汝當應レ知。如レ是説二第二波羅夷一。極爲二
善説一。何以故。爲二難知一故。如二律本初説一。以二
五法一偸。然後得二波羅夷一。物以二有主一爲レ初。
是爲二五種一。法師曰。如レ是説二枝葉一已。汝當
レ取二一事一。有二五種一亦有二六種一。若爾者不レ成二
五五一。答曰。不レ然。何以故。若處一句取二人物一
有二五種一。汝自當レ知。諸舊法師説。此第二波
羅夷事相難レ解。是故不レ得レ不二曲碎解釋一。是
故我今説二此二十五句一。汝當二善觀察一。問曰。
何謂爲レ五。一者種種物五。二者一種物五。三
者自手五。四者初方便五。五者盜取五。問曰。
種種五及一種五。此二法亦得二奪將擧離本
處一。此初已説。汝自當レ知要處足レ之。是名爲
レ六也。要處擲處此法倶等。是故第三句。五中
亦得二種種物五。一種物五已説一。何謂自手五。
答曰。自手取有二五種一。一者自手取。二者教。
三者擲。四者能取。五者捨心。問曰。何謂自手
取。他物以レ手自偸取。是名二自手一。教者。若比
丘教二他人一。汝取二某甲物一。是名レ教也。擲者。若
住二在關税内一。而擲二出外一。重物者得二波羅夷
罪一。以二此句一故。與二要處一倶等。能取者。教レ人
若某甲物汝能取者取。不レ能レ得且止。此人即
隨レ教而去。若偸二得此物一。教者遣去。得二波羅
夷罪一。若去者隨レ時而取。是名二能取一。捨心者。
於物處置心捨。此心是名二捨心一。何謂初方便
五。一者初方便。二者隨方便。三者結方便。四
者要作。五者記識。教レ人故。是初方便。汝等
自當レ知。因離二本處一故。是名二隨方便一。餘三者。
依二律本所説一。何謂爲二盜取五種一。一者盜取。
二者略取。三者要取。四者覆藏取。五者下籌
取。是名爲レ五。有二一比丘一。爲二衆僧一分二袈裟一。
盜心轉二易他籌一而取二袈裟一。於二轉籌處一我當二
自説一。是名二盜取五種一。如レ是五五。合已成二二
十五一。汝等自知。於二五五中一。智慧律師。若諍
事起。莫三速判二此事一。先觀二五處一然後判斷。
如二往昔偈一言
若説二往昔一事時宜用爲レ五
於二五處一觀已智慧應當レ知
處者。若我欲レ取二此物一。語已已得レ罪。應レ觀二
此物一有主與二無主一。應觀二若有

主捨心不捨
物。主應二自善見一。若未レ捨レ心者而偸。應三且計二
律罪一。若已捨心得二波羅夷一。更還二物主一。此是
法用。法師曰。我今出二根本一。往昔婆帝耶王
時。供二養大塔一。有二比丘一從二南方一來。此比丘有二
七肘黄衣一。置在二肩上一。此比丘入レ寺作レ禮。是
時王與二大衆一入レ寺。驅二逐諸人一。諸人衆多 &MT01125;

疊二一邊一。大衆亂鬧更相盪突。遂失レ衣不レ見
而出。比丘作二是念一。大衆亂錯如レ此。我衣失
不レ可レ得也。作二捨心一已。後有二比丘來一。見二此
衣一作二盜心取一。取已而生二悔心一。我非二沙門一失二
我戒一也。我今還俗往至二律師所一。問已然後
我知。是時律師。名二周羅須摩那一。善解二律相一。
諸律師中最爲二第一一。犯罪比丘往至二律師所一。
頭頂禮レ足以レ事具白。我今云何得レ罪與不。
律師知已大衆法後比丘取レ衣。律師知二此比
丘罪可

救。向二罪比丘一言。汝能得二物主一來不。
若能得二物主一。我當レ安二置汝一。罪比丘答言。我
今云何能得。律師言。汝但去處處喚問。罪比
丘入二五大寺一尋覓不レ得。更還問二律師一。律師
復言。何方有二多衆比丘一來レ此。答言。南方來
多。汝先取レ衣度二量長大一。目色度量竟。汝更
去次第寺寺入而問。罪比丘受教已依レ勅而
去。逢見二物主一。將至二律師所一。律師即問二物主
比丘一。長老。此是汝衣不。答言是。大徳。問何
處失。比丘依レ事答。律師問。汝捨心不。答言。
已作二捨心一。又問罪比丘。汝何處取。答言。我
某時某處取。律師言。若汝無二盜心一取者便無
罪。汝惡心作取得二突吉羅一。汝先當二懺悔一。然
後無罪。語二物主比丘一。汝以二捨心一。以レ衣與二此
比丘一。答言善。罪比丘聞二律師語一已。如三人得二
甘露味一。身心歡喜。法師曰。如レ是名爲二觀處一。
時者。取時。此衣有レ時輕有レ時重。若取レ輕即
以二輕時價直一得レ罪。若重時即以二重時價一應
レ得レ罪。法師曰。此語難レ解。我今取レ人爲レ證。
於二海中間一有二一比丘一。得二椰子槃一端正具足。
得已而＊刻。＊刻作如二 &T045006;

槃一無レ異。令二人心戀一。
此比丘常以飮レ水。以二椰子槃一置二海中間寺一。
比丘往二支帝耶山一。是時有二一比丘一。往二海
中間一。到已入レ寺。即住レ寺而見二椰殼槃一。以二盜
心一取已。復往二支帝耶山一。到已用レ槃食レ粥。椰
子槃主比丘見而問。咄長老。從二何處一得二此
椰子槃一也。此比丘而答。我從二海中間一得。物
主比丘而言。此非二汝物一。是我許。汝偸取也。
即捉到二僧前一具判二此事一。無二人能判一。復往至二
大寺一。於二大寺一即鳴レ鼓。近塔集レ衆已。諸律
師共判二此事一未レ竟。是時衆中有二一阿毘曇
師比丘一。名二瞿檀多一。極知二方便一。大徳瞿檀多
而作二是言一。此比丘於二何處一取二椰子殼槃一。答
云。我於二海中間一取。彼價直幾。答言。彼土噉二
此椰子一。餘殼棄破。或然作レ薪。都無二價直一。問二
物主比丘一。手執作此椰子堪二幾直一。答曰。此
椰子人已噉レ肉飮レ汁棄レ皮。比丘拾取削治
作レ器。此堪二一摩娑迦一。大徳瞿檀多言。若如
レ是者。不レ滿二五摩娑迦一。不レ犯二重罪一。是時衆中
聞二此語一。即嘆言。善哉。殊能判二此事一。是時婆
帝耶王。欲二入レ寺禮拜一。從二城門一出聞二諸比丘一
嘆言善哉。王聞已問二傍臣一。此是何聲。臣即
次第而答。王聞已便大歡喜。王即打レ鼓宣令。
自今以後一切出家人。於レ事有レ疑。悉就二瞿
檀多一判。此大徳判事不レ違二戒律一。法師曰。如
レ是觀看隨處結直。有二物新貴後賤一。問曰。何
謂二新貴後賤一。答曰。如二新鐡鉢一。完淨無穿初
貴。後穿破便賤。是故隨レ時評直。所用物者。
隨レ身用レ之。如二刀斧一。初貴後賤。法師曰。若比
丘偸二他人斧一。應レ問二斧主一。君買レ斧幾直。大徳。
我用二一分一買。又問。汝買來已用未。斧主答
曰。我始用一日破二楊枝一。或言。破樵燒＊鉢已
曾經用。便成二故物一。如二眼藥杵一。亦如二戸 &T055819;

一。以二
稻糠一一燒再燒。或以二瓦屑一磨。亦名爲レ故。
又如二浴衣一。或一過入レ水。或疊二肩上一。或用
裹レ頭。或用裹レ沙。亦名爲レ故。酥油或易器。
或虫蟻落レ中亦名爲レ故。或石蜜初強後軟
乃至手爪搯入。亦名爲レ故。若比丘凡是偸二
他物一。應レ問二物主一。若未レ用レ貴。已用者賤。汝等
應レ知。此是五處。律師善觀然後判レ事。隨二罪
輕重一而以罪レ之。奪取品竟
善見律毘婆沙卷第八
若以一物論者奴有主。或畜生。如此爲初。
若奪。若將擧。若斷歩。若離本處。若要處過。
此是一種物。以此六句若分別説。成五五
二十五句。汝當應知。如是説第二波羅夷。
極爲善説。何以故。爲難知故。如律本初説。
以五法偸。然後得波羅夷罪。物以有主爲
初。是爲五種。法師曰。如是説枝葉已。汝當
取一事。有五種亦有六種。若爾者不成五
五。答曰。不然。何以故。若處一句取人物有
五種。汝自當知。諸舊法師説此第二波羅
夷事相難解。是故不得不曲碎解釋。是故
我今説此二十五句。汝當善觀察。問曰。何
謂爲五。一者種種物五。二者一種物五。三
者自手五。四者初方便五。五者盜取五。問
曰。種種五及一種五。此二法亦得奪將擧
離本處。此初已説。汝自當知。要處足之是
名爲六也。要處擲處此法倶等。是故第三
句五中亦得種種物五。一種物五已説。何
謂自手五。答曰。自手取有五種。一者自手
取。二者教。三者擲。四者能取。五者捨心。
問曰。何謂自手取。他物以手自偸取。是名
自手。教者若比丘教他人。汝取某甲物。是
名教也。擲者若住在關税内。而擲出外重
物者。得波羅夷罪。以此句故。與要處倶等。
能取者教人若某甲物。汝能取者取。不能
得且止。此人即隨教而去。若偸得此物教
者遣去得波羅夷罪。若去者隨時而取。是
名能取。捨心者於物處置心捨。此心是名
捨心。何謂初方便五。一者初方便。二者隨
方便。三者結方便。四者要作。五者記識。教
人故是初方便。汝等自當知。因離本處故。
是名隨方便。餘三者依律本所説。何者盡
力擲也。至右所落處。不取石勢轉處。若聚
落無籬者。住屋欄水所落處擲石也。又法
師解。老嫗在戸裏擲糞箕及舂杵所及處立
在此擲石所及處。又法師解。若屋無籬。於
屋兩頭作欄。當欄中央擲石所及處以還。
是名屋界。問曰。若本聚落廣大今則狹小。
齊何以爲界。答曰。聚有人住屋漏所落處
中人擲石所及處以還。是聚落界。阿蘭若
界者。從門闑以外五百弓。名爲下品阿蘭
若。法師曰。此義我以分別説竟。屋界聚落
聚落界爲斷惡比丘故説此五種。於此五
處有主物。盜心取一分波羅夷。不與取者。
他物若衣若食。他不以身口與而自取一
分。或從手取。或從處取。不捨者。主心不捨
若空地。亦名不捨。取此物者是名盜也。盜
者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字。
但取其義。言盜者。奪將擧斷歩離本處相
要。問曰。何謂爲奪。若比丘奪人園林共諍
時。得突吉羅罪。令園主狐疑。得偸蘭遮罪。
若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問
曰。何謂爲將。若比丘將人物以頭戴之。以
偸心摩觸。得突吉羅罪。若以手搖動。得偸
蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何
爲擧。答曰。若比丘受人寄物擧置藏。其主
還就比丘取。比丘答言。我不受汝寄。作是
言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偸蘭遮
罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷罪。
問曰。何謂無斷歩。答曰。若比丘欲偸物。
及人將物去。初擧一歩得偸蘭遮罪。第二
歩得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。若
人擧物在地上。此比丘以盜心摩觸。得突
吉羅罪。動搖者得偸蘭遮罪。若離本處。得
波羅夷罪。問曰。何謂爲要。答曰。若比丘
自要言。我至某處某處。我便將此物去。若
至某處取物。一脚在界内一脚在界外。偸
蘭遮。若兩脚倶出界外。波羅夷。若關税處
將物過不輸税。若過税處一脚在税内。偸
蘭遮。若兩脚倶出税外。波羅夷。法師曰。
此是論雜物者教。三者擲。四者能取。五者
捨心。問曰。何謂自手取。他物以手自偸取。
是名自手。教者若比丘教他人汝取某甲
物。是名教也。擲者若住在關税内。而擲出
外重物者。得波羅夷罪。以此句故與要處
倶等。能取者。教人若某甲物汝能取者。取
不能得且止。此人即隨教而去。若偸得此
物。教者遣去得波羅夷。不捨者主心不捨
若空地。亦名不捨。取此物者是名盜也。盜
者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字
但取其義。言盜者奪將擧斷歩離本處相
要。問曰。何謂爲奪。若比丘奪人園林共諍
時。得突吉羅罪。令園主狐疑得偸蘭遮罪。
若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問
曰。何謂爲將。若比丘將人物以頭戴之。以
偸心摩觸。得突吉羅罪。若以手搖動。得偸
蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何
謂爲擧。答曰。若比丘受人寄物擧置藏。其
主還就比丘取。比丘答言我不受汝寄。作
是言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偸蘭
遮罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷
罪。問曰。何謂爲斷歩。答曰。若比丘欲偸物
及人將物去。初擧一歩得偸蘭遮罪。第二
歩得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。
若人擧物在地上。此比丘以盜心摩觸。得
突吉羅罪。動搖者得偸蘭遮罪。若離本處
得波羅夷罪。問曰。何謂爲要。答曰。若比
丘自要言。我至某處某處我便將此物去。
若至某處取物。一脚在界内一脚在界外。
偸蘭遮。若兩脚倶出界外。波羅夷。若關
税處將物過不輸税。若過税處一脚在税
内。偸蘭遮。若兩脚倶出税外。波羅夷。法師
曰。此是論雜物

善見＊律毘婆沙卷第九
　＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
過要處者。攀二諸文句一隨二其形相一。於二盜戒
中一次第分別。隨色名色者。隨二其處所レ也。名
者。隨二其名號一。或一分或直一分或過一分。如
レ是爲レ名。何以故。一訖利沙盤分爲二四分一。
此是現不淨物。一分直者。此是現淨物也。過
一分者。或淨物過一分。或不淨物過一分。此
是應レ足二第二波羅夷一。地主者。主二四天下一
如二轉輪聖王一。或一天下如二阿育王一。亦如二
師子王一。一處有レ如二瓶沙王波斯匿王一。一
邊者。一邊地王。中間者。領二一村二村一。亦名

Footnote:

724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]