SAT DB

堅固受持。若不能得次第盡知師名者。
須當知一二名字也。若能具足善三法
者。是名律師。若是律師。衆僧集判諸諍事。
律師於中先觀六事。安詳而答。問曰。何謂
爲六。答曰。一者觀處。二者觀本。三者觀
文句。四者觀三叚。五者觀中間罪。六
者觀無罪。問曰。何謂爲觀處。答曰。若草若
樹葉應覆身而來。若不覆身裸形入寺者。
得突吉羅。如是觀罪相已。即取律本爲
證。而滅諍法。是名觀處。觀本者。問曰。何謂
爲觀本。答曰。若故妄語得波夜提罪。如是
五篇罪。於五篇中。可一一觀罪性。即取本
爲證。而滅諍法。是名觀本。何謂觀文句。
身未壞者得偸蘭遮。如是七聚罪相。可一
一觀罪性。即取本爲證。而滅諍法。是名
各觀文句。何謂三。僧伽婆尸沙有三＊叚。波
夜提有三＊叚。於三＊叚中觀。即取本爲
證。而滅諍法。何謂爲觀中間罪。答曰。擧
火榛得突吉羅罪。如是戒本中。觀中間
罪取本爲證。而滅諍法。是名爲觀中間罪。
何謂無罪。不受樂。無盜心。無殺心。無妄語
意。無出心。不故作不知。如是一一無罪相
觀。以本爲證。而滅諍法。若比丘知四毘尼
法。又善三法觀六事已成滅法。若比丘滅
法不倶迴轉。如佛在世無異。若比丘犯制
戒。即往律師自有狐疑。而便問言。此事云
何。律師先善觀。若有罪答言有罪。無罪者
應答言無罪。可懺悔者語令懺悔。應與
阿浮呵那者答言與。若不與當言不與。
見波羅夷罪相。莫道言汝得波羅夷。何以
故。初波羅夷婬欲虚誑妄語其相易現。殺
盜二戒其相難知。因細而得從細而解。是
故莫向狐疑人道。汝得波羅夷罪。若有師
者答言。汝今可往諮問汝師。即便遣去。仍
往到律師所。而問言。此罪云何。若此律師觀
其罪相可治。此比丘得律師語已。即還報
律師言可治。律師言。善哉。隨語而作。若無
師者。教問同學。同學若答言可治。還報律
師。律師答言。善哉。若無同學教問弟子。弟
子又答言可治。還報律師。律師言。善哉。隨
語而作。若弟子見有罪相。莫作是言。汝得
波羅夷罪。何以故。法師曰。佛出世難得。出
家亦難得。受具足戒甚難。語已律師即淨
掃灑房舍。令狐疑比丘盡日坐。坐已即與
三十禪法。令其自觀。若戒無病。觀者禪法
即現。威儀貫通心便入定。坐在定中。若過
一日亦不覺知。到瞑律師往至其所。而問
言。長老。心意云何。答言。大徳。我心意唯有
定耳。律師又言。長老。出家人甚難。於沙門
法愼勿懈怠。皆應修學。若破戒者。入禪心
即不定。如坐棘刺。何以故。爲悔過火所燒。
亦如坐熱石上。不得安定。而復起去。若律
師往到其所而言。長老。心意云何。爲定與
不。答言。不定。律師言。人於世間爲罪行。
不可覆藏。初作時。護身善神先應觀知。又
沙門婆羅門略知人心。長老。汝可隨宜覓
安止處。四種毘尼及律師三法品竟
善見＊律毘婆沙卷第六

善見＊律毘婆沙卷第七
　蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
法師曰。今當爲解律中文句。如律本所説
名者。不獨一隨人而結。人身修習生名姓
戒寺行年紀。當以一一而知。我今分別解
説。人身者。隨得一人。或長或短。或赤或黒
或白。或肥或痩。修習者。或修禪定。或修僧
事。或修學問。是名修習。生者。或生刹利
家。或婆羅門家。或毘舍家。或修陀家。故名爲
生。名者。或名佛陀勒詰多。或名曇無勒
詰多。或名僧伽勒詰多。是爲名。姓者。或姓
迦旃延。或姓婆私叉。或姓拘私夜。是名爲
姓。戒者。隨其所持禁戒。故名爲戒。寺者。
隨其所住寺舍。是名爲寺。行者。隨業而
行。故名行。年紀者。或五或十或二十或三
十。故名年紀。是名律中文句。若有比丘行。
是比丘得。比丘者。是乞士。或得或不得。亦
名乞士。此皆是善人之行。佛辟支佛聲聞悉
行乞食。或貧或富捨家學道。棄捨牛犢田業
及治生俗務。而行乞食資生有無。皆依四
海以爲家居。是名比丘。著割截衣者。衣
價直千萬。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。
以針綖刺納。毀其細軟。遂成麁惡。衣先
鮮白。而以樹皮壞其本色。便是故衣。名
爲比丘。是故律本所説能著割截衣者。是
名比丘。沙彌者。亦名比丘。如有檀越來
請比丘。沙彌雖未受具足。亦入比丘數。是
名字比丘。長老。我亦名比丘。此是假名比
丘。法師曰。云何名假名比丘。如長老阿難
夜行見一犯戒比丘而問。咄此爲是誰。犯
戒比丘應言。我是比丘。此是假名無堅實
也。善來比丘者。有白衣來詣佛所欲求
出家。如來即觀其根因縁具足應可度者。便
喚言善來比丘。鬚髮自墮而成比丘。喚者。如
來於納衣裏出右手。手黄金色。以梵音
聲喚善來。可修梵行令盡苦源。佛語未
竟。便成比丘得具足戒。三衣及瓦鉢貫著
左肩上。＊鉢色如青欝波羅華。袈裟鮮明
如赤蓮華。針･＊綖･斧子･漉水嚢･皆悉備具。
此八種物是出家人之所常用。自然而有威
儀具足。世尊即爲和尚。亦是戒師。來至佛
所頭頂禮足退坐一面。法師曰。如來從初
得道乃至涅槃。善來比丘其數有幾。答曰。
如此比丘其數有一千三百四十一人。問曰。
名字何等。其名曰阿若憍陳如等五人。次
名耶輸長者子。其諸知識五十四人。拔
群有三十人。闍致羅一千人。此二大聲
聞二百五十人。鴦掘摩羅一人。是故律以
讃一千三百四十一人
    一千三百四十一人有大信心
    皆來詣佛如來慈悲擧金色手
    以梵音喚應時得度衣＊鉢自降
    皆悉善來
有大智慧皆悉是善來比丘名。非但此等比
丘善來。復有諸善來比丘。斯樓婆羅門與
三百人倶。復有摩訶劫賓那。與一千人
倶。迦維羅衞國。復與一萬人倶。又有一萬
六千人。與波夜羅尼婆羅門倶共出家。悉
是善來比丘。此是修多羅中説。於毘尼藏不
説其名。以三歸得具足戒者。如是三過
説三歸。即得具足戒。如律所説。善來比丘
得具足戒。三歸得具足戒。受教得具足
戒。答問得具足戒。受重法得具足戒。遣
使得具足戒。以八語得具足戒。白羯磨
得具足戒。法師曰。善來三歸得具足戒已
説。問曰。何謂爲受教授。佛告迦葉。汝應如
是學言。我於上中下坐發慚愧心。佛告迦
葉。汝今應聽一切善法入骨置於心中。我
今攝心側耳聽法。佛告迦葉。汝應如是學
念身而不棄捨。汝迦葉應當學。大徳迦葉。
以教授即得具足戒。迦葉具足戒者。皆是
佛神力得。答問得具足戒者。須波迦佛聽
受具足戒。爾時世尊。於富婆羅彌寺經
行。問須波迦沙彌。或問膖脹名。或問色
名。此二法者。爲是同一爲是各異。因十
不淨而問須波迦即隨問而答。佛即歎言。
善哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歳。世
尊語須波迦。汝與一切智人。並善能答問正
心。我當聽汝受具足戒。是名答問得具足
戒。受重法得具足戒者。摩訶波闍波提比
丘尼。是受八重法。即得具足戒。遣使受具
足戒者。半迦尸尼遣使。八語得具足戒
者。從比丘尼得白四羯磨。比丘僧復白四
羯磨。是名八語得具足戒。白四羯磨得具
足戒者。此是今世比丘常用八語得具足
戒。法師曰。我取本爲證。佛告諸比丘。我聽
汝等三歸竟得受具足戒。如是佛聽諸比丘
受具足戒。善者無惡。今世凡人修善乃至
阿羅漢。悉名善人。何謂爲善。善戒･定･慧･
解脱･解脱知見。與五分合。是名善人。眞
者。戒爲最眞。是名爲眞。譬如白 &T073554;

以青
色染之。既成色已。便喚爲青 &T073554;

。眞比丘亦
爾因戒故。名爲眞比丘。去煩惱内漏盡羅
漢。亦名爲眞。學者。凡夫人與七學人學於
三學。是名學比丘。無學者。學地＊已過住
於上果。從此無復餘學諸漏＊已盡。是名無
學。集僧比丘者。最少集僧五人。多者隨集多
少。應取欲者。取欲現前。僧既和合。無有呵
者。便作和合羯磨。白四羯磨者。一白三羯
磨。應羯磨者。以法而作羯磨。不惡者。人
身無難白羯磨。心善衆不可壞者。無有薄
故名不惡。善者。行法亦善。行如來教亦善。
足者。得上相亦言至。問曰。何謂爲上相。答
曰。比丘相是名上相。以白四羯磨得至上
相。是名具足戒白四羯磨。我今於中説白

四羯磨。餘者後當廣説。阿波婁加

漢言小小
白衆也

白羯磨白二羯磨白四羯磨。如是次第從

騫陀迦到波利婆羅。以羯磨本若至句。
我當廣説。若於中説者。於初波羅夷中而
便亂雜。是以至句次説者令人易解。此中僧
已集衆竟。白四羯磨比丘。若是比丘行不淨。
得波羅夷罪。餘諸比丘悉是同名比丘。若比
丘共諸比丘。盡形壽入戒法中。戒者應學。
學有三學。有上戒･上心･上慧。是名三
學。問曰。何謂爲上戒。上者。言無等也。戒
者。學亦名無等學。上心者。是果心。上慧者。
作業以知果。問曰。何謂爲學。何謂爲上
學。何謂爲心。何謂爲上心。何謂爲慧。何
謂爲上慧。答曰。五戒十戒是學。若佛出世若
不出世。於世間中此戒常有。佛出世時。佛
聲聞教授餘人。若未出世時。辟支佛･業道
沙門･婆羅門･轉輪聖王･諸大菩薩･教授餘
人。身自智慧教授沙門婆羅門。若其能學此
功徳者。死得生天或生人間。受諸歡樂。
是名學波羅提木叉者。名無等學。於諸
光明日光爲王。於諸山中須彌爲最。一切
世間學波羅提木叉爲最。如來出世便有此
法。若無佛出世。無有衆生能竪立此法。身
口意行諸惡業。佛以無等學而制。又言。若
入此同入道果。是名上學。心者。六欲有八
功徳心。世間有八心三昧。是名上心。過一
切世間心。唯佛出世乃有此心。是名上心。
此是道果心。若有此心。便無行不淨法慧
者。有因有果。業爲因報爲果。以慧而知。
是名慧。佛出世不出世。便有此法。佛聲聞
教授餘人。若不出世時。業道沙門婆羅門轉
輪聖王諸大菩薩亦教授餘人。如阿拘羅
十千歳作大布施。如毘羅摩婆羅門。如
脾陀羅及諸大智慧人。作大布施功徳滿
具。上生天上受諸快樂。轉輪三相者。苦空
無我。是名上慧。上學上心此二法者。智慧最
勝。是名上慧。上慧者。唯佛出世乃有此法。
道果慧亦名上慧。是故比丘入於三學中。
行不淨行得波羅夷罪。此三學中波羅提木
叉學。若入其中。是名盡形壽。又言。諸比丘
非一種。各異國土郷居不同。非一姓非一
名。同一住處共一學。亦名共生。於波羅提
木叉學不犯。是名盡形壽。戒羸不出者。不
捨戒戒羸相不向人説。若戒羸向人説而
不捨戒。戒亦不出。法師曰。何不言捨戒。而
云戒羸。如戒本所説。不過二三宿共宿。而
得罪。言語便易。所以佛説。此戒羸亦如是。
是故律本所説。言語亦善而爲説法。不捨戒
義已足。何須言羸。譬如大王無人侍從。復
無天冠瓔珞。亦不莊嚴。人見不以爲好。是
以先云戒羸。後言不出。二句既合。是名爲
善。有戒羸而不出。戒不羸而出。於學中
心厭不持。是名戒羸。愁憂者。於佛法中
厭惡不樂。或言。今日我去明日我去。或
從此路去彼路去。而出氣長嘆心散亂不
專。是名愁憂。欲捨沙門法者。欲捨比丘
相。厭惡者。以比丘相極爲羞辱。見比丘
相如見糞穢。樂白衣相。法師曰。次第律中
易解。我今捨佛。善哉。我當捨佛。發言令
人解。如是戒羸而不捨戒。法師曰。更有餘
戒羸我捨佛捨法捨僧。捨學捨毘尼。捨
波羅提木叉。捨和尚捨阿闍梨。捨同
學捨弟子。捨闍梨弟子。捨共和尚同學。
捨共阿闍梨和尚同學。此十四句皆是戒羸
之初。我今作白衣作優婆塞。作淨人作
沙彌。作外道作外道優婆塞。我非沙門
我非釋種子。此八句悉是戒羸因。從此二十
句。合有一百一十句。名戒羸。從此以後。我
憶母爲初。有十七句。田者。稻田爲初。處
者。從此出甘果菜茹若葉。是名爲處。技巧
者。或能作瓦器或能受使。如是爲初。猶戀
家者。我有父母今還供養。此爲初有九句。
從此依止。我有母應還養母。母視養我。
如是爲初十六句從此作。梵行人一食一眠
甚爲難行爲初有八句。我不能我不忍我
不樂。如是爲初五十句。又一百一十句。又
復一百六十句。法師曰。次第戒羸已説。汝自
當知。次捨戒句云何。比丘者。法師曰。此句
次第易解。我捨佛捨法捨僧。捨毘尼捨波
羅提木叉捨同學。捨和尚弟子阿闍梨弟
子。捨同和尚弟子。捨同阿闍梨弟子。捨同
學。此十四句與捨語相等。而説令人解。此
是欲從法下。欲從比丘僧下。而説令人
解。若此人欲説佛我捨。臨發口而言。我捨
佛非天竺正語。隨得一語而説。我佛捨我
法捨。如是次第乃至同學。如律本所説。於
聖利滿足。我欲入第一禪定。臨發口誤
言。我入第二禪定。若如是語。此人欲捨比
丘相。是故作如是言。此語若知者。即成捨
戒。如帝釋如梵魔墮無異。亦如此人從
如來法墮還白衣。若是説。我已捨佛我欲
捨佛我應捨佛。此過去現在當來語。若遣
使若書若作手印向人説。此不成捨戒。若
空誑妄語。以手現相而得重罪。此中不爾。
若人捨者向人而捨。以心發言已然後説
成捨戒。若發言向一人説。若此人解者。即
成捨戒。若此人不解者。邊有人解者。亦不
成捨戒。若向兩人説。一人解一人不解成
捨戒。若悉解者成捨戒。若向百千人説。解
者成捨戒。若比丘爲婬欲所惱。欲向同
學説者。復自忌畏。因在屏處作大聲而
言。我今捨佛。隨有解者。忽有邊人解。此比
丘欲捨戒。捨於如來法墮落。即成捨戒。不
前不後解此比丘語。如世間語無異。若此
比丘語已未即時解。久久方思然後解欲捨
戒者。不成捨戒。如空説如麁惡語供養。
身口瞋故虚語。如此等語與此間無異。若
置心而解便即得。若有狐疑久久方解。而
不得罪。佛告諸比丘。如是戒羸者而成捨
戒。若言白衣受我。我欲成白衣。我今成白
衣。我已成白衣。而説者不成捨戒。若言今
日令白衣受我。今知而置心中而説。以
天竺中國語。或非天竺語。若人解此語
者。便即捨戒。法師曰。如是次第優婆塞爲
初。從此七句八句十四句二十二句。我不
用此何爲。佛於我無益。我已説此四句。
汝自當知。文句雖多義理歸一。法師曰。我
不能盡解。次第律本汝自知。法師曰。優波
離言。佛有一百名。法名亦如是。餘諸句亦
如是。我今略説。我今捨佛失戒。我捨三藐
三佛陀。我捨無量意。捨無譬意。我捨菩
提智。捨無愚癡。捨通達一切。如是隨號
皆成捨戒。又言捨法。此名非號。即成捨戒。
捨善分別。捨現身報。捨不異。捨來見。
捨能濟出。捨智慧眞實知。復言。我捨無
作法。捨離欲。捨滅。捨甘露法。捨長阿
含。捨短阿含。捨梵網。捨初本經。捨僧述
多。捨鴦掘經。捨本生經。捨阿毘曇。捨功
徳法。捨非功徳亦非功徳。捨識處。捨
善置。捨神通地。捨攝領。捨勇猛。捨
菩提。捨道。捨果。捨涅槃。我捨八萬四
千法聚。以如此號悉成捨戒。我捨僧。此
説非號。捨善從僧。捨正隨。捨以理隨。捨集
僧。捨四雙僧。捨八輩僧。捨應供。捨叉手
供養。捨無上福田。號名僧。亦成捨戒。我
今捨戒。此説非號。成捨戒。捨比丘戒。捨比
丘尼戒。捨上學上心。捨上慧。以號捨即成
捨戒。捨比丘毘尼比丘尼毘尼。捨初波羅
夷第二第三第四波羅夷。捨僧伽婆尸沙。捨
偸蘭遮。捨波逸提。捨波羅提提舍尼。

捨突吉羅。捨頭婆和多＊

漢言微
細罪也

如是戒

號。亦成捨戒。我捨波羅提木叉。此名非號。
便成捨戒。捨比丘波羅提木叉。捨比丘尼
波羅提木叉。此是號。亦成捨戒。我捨學而
成捨戒。捨比丘學比丘尼學第一第二乃至
波羅提木叉學。捨三藐三佛陀學無量意學。
捨智慧學捨離學。如是次第我今當捨。和
尚人度我出家。及與具足戒。於某處。我得
出家。於某處我得具足戒。此人我捨。如是
説捨和尚。以號名捨和尚。戒亦得捨。我今
捨阿闍梨。此語非號。戒即得捨。若人度我。
若人教我依止某處而問而學。此人我當
捨。如是以阿闍梨號而説。便得捨戒。我
捨弟子。此語非號。戒即得捨。若人我度。我
與具足戒。於我處得出家已。得具足戒
已。此人我今捨。如是捨弟子。以名號故。即
成捨戒。我今捨阿闍梨弟子。即成捨戒。若
人我出家。若教授諮問我者。此人我捨。以
此名號。即成捨戒。我今捨同學戒。即得捨
戒。若人我師度與具足戒。於我師處得具
足戒。此人我捨。以同學名號。即得成捨。
我今捨同學阿闍梨。戒即得捨。若人我阿闍
梨度與具足戒。於阿闍梨處諮問。我阿闍
梨教授令知。此人我捨。如是以阿闍梨同學
名號。即成捨戒。我今捨一切同學。即得捨
戒。若人與我共一學心共一學慧。此人我捨。
如是以一切同學名號。即成捨戒。我今作
白衣。即成捨戒。我還復如故。我作估客。我
今耕田養牛畜五欲。如是以白衣名號。即

成捨戒。我今作優婆塞。便成捨戒。我今作
優婆塞二語。作優婆塞三語。我持五戒或
持十戒。我今作優婆塞。如是以優婆塞名
號。戒即成捨。我今作淨人。戒即成捨。我爲
衆僧驅使。我今分粥分米果木果。如是以
淨人名號。即成捨戒。我作沙彌。即成捨戒。
作年少沙彌。作小沙彌。如以沙彌名號。即
成捨戒。我今作外道。即成捨戒。作尼乾
陀阿寅婆迦。作多波須。作波利婆闍。
作畔郎具。如是以外道名號。即成捨戒。
我作外道優婆塞。即成捨戒。作尼乾優婆
塞。作阿＊寅優婆塞迦優婆塞作多婆須優
婆塞。作波利波闍優婆塞。作畔郎具優婆
塞。如是以外道名號。即成捨戒。我非沙門。
即成捨戒。我作破戒行惡法。作臭穢淨行
覆法。非沙門而言沙門。非梵行而言梵
行。中盛臭穢。如是以非沙門名號。即成捨
戒。我非釋迦種子。即成捨戒。我非三藐三
佛陀子。非無量意子。非無譬意子。非菩提
智子。非勇猛子。非無愚癡子。非通達無礙
子非勝勝子。如是以釋迦種子名號。即成
捨戒。以此因故。以此表故。以此方便故。
以佛名號故。如是説已。悉是捨戒因。置佛
爲初。更有餘語捨戒。無有是處。法師曰。如
是捨戒相。我已現耳。於不捨戒者。莫令
狐疑。我今廣説捨戒。因人爲初。或因人成
捨戒。或因人不成捨戒。法師曰。律本所説。
佛告諸比丘。云何不成捨戒。初句説顛者。
或夜叉顛狂瞻顛狂。餘者隨顛倒心。若其捨
戒。不成捨戒。若於顛狂人捨戒。意甚樂
捨戒。而顛狂人不解戒。不成捨戒。失心
者。如夜叉顛狂無異。法師曰。夜叉顛狂與
瞻顛狂。此無罪。後當説。如是失心捨戒。而
不成捨。爲苦逼迫者。苦刀已觸以心悶
故。而言捨戒。戒不成捨。或向受苦者説。
以苦悶故。不解此説。不成捨戒。向天
神者。地神爲初。乃至阿咤貳杈天神。若
向此諸神捨戒。戒不成捨。向畜生者。摩
睺羅伽･迦樓羅･緊那羅･象･獼猴･及諸畜生。
向此輩捨戒。戒不成捨。顛狂人向顛狂人。
爲不知故。戒不成捨。法師曰。向諸神捨
戒其速知。何以故。爲其大功徳故。三因受
胎所以速知。若此人轉心我欲捨戒。諸天
神已自知。佛護人心易動勿令失戒。是故
佛斷。勿向天神捨戒。於人中不斷。若共
者若不共。若等例者不等例者。若向白衣若
向出家。向解人捨戒。皆即成捨。若此人不
解。皆不成捨。法師曰。我已説此義。善語
者。何謂爲善語。所以善人所行。是摩竭國
語。若邊地安陀羅彌國語。而不解摩竭國
語。或有餘國語。展轉相語皆悉不解。而教
之。汝作如是言。若不知者。先教授令知。
戲論言語。速急誤言。我捨佛癡疙。如是諸
捨戒。戒不捨。智慧人速急或誤語。而不成
捨戒。不欲捨而言捨。如人讀律無異。如
人聞律如人誦律無異。教授無異。如此
諸語不成捨戒。欲向説而不説。已有戒羸
相。我今捨戒。不作是言。此是欲説而不
説。向癡人説者。向老耄人説。向土像木
像人説。或向野中小兒。或至不向説。如此
語悉不成捨戒。法師曰。我今斷言。以一切
隨方便。我今捨佛爲初。即成捨戒。餘者不
成捨戒。法師曰。今行不淨法爲初。我今分
別説義。如律本所説。行不淨法者。問曰。云
何不淨法。答曰。非好法非善人法。野人法
愚癡人法。如律本説。大罪乃至捉水於靜
處二人。此惡法從句義。捉觸歴沙。悉成
大罪。以水爲端。是名爲不淨行。於覆藏
處者。靜處無人而行不淨行二人可爾。是
名不淨行。問曰。何謂行不淨行。答曰。二人
倶欲倶樂。亦言二人倶受欲。是名行不淨
行。如律本所説。以男表置女表。以女表
置男表。以男根内女根。若入一胡麻。風
不至處濕處。若入如此處。得波羅夷罪。
女根中四面當中央此五處。四邊及中央
皆犯罪。男根亦有四邊當頭屈入。此六事若
一一入。犯波羅夷罪。屈者。如屈指如稱頭。
高低倶犯。若男根生疣死。不受樂突吉羅。
覺樂者得波羅夷。以男根毛。手指頭若入
者。得突吉羅。法師曰。此是行不淨法。何以
故。此惡不善語。若諸＊長老。聞説此不淨行。
愼勿驚怪。是沙門慚愧心。應至心於佛。何
以故。如來爲慈悲我等。佛如此世間中王。
離諸愛欲得清淨處。爲憐愍我等輩。爲結
戒故。説此惡言。若人如是觀看如來功
徳。便無嫌心。若佛不説此事。我等云何知
得波羅夷罪偸蘭遮突吉羅。若法師爲人
講。聽者説者。以扇遮面。愼勿露齒笑。若有
笑驅出。何以故。三藐三佛陀憐愍衆生金口
所説。汝等應生慚愧心而聽。何以笑。驅出。
乃至共畜生者。此是下極語。共畜生亦得
波羅夷罪。豈況女人。法師曰。我次第而解。有
足無足畜生。無足者蛇。有足者二足。下至雞
上至金翅鳥。四足者。下至猫上至犬者。取
蛇者。蚺蛇一切長者。其中三處。一一入如胡
麻。得波羅夷。餘不堪者突吉羅。魚者。一切
魚龜鼉鼈蛤等。亦如前説三處得罪。此
中有小異。蛤口極大。若以男根内蛤口。而
不足如内瘡無異。得偸蘭遮。若取雞烏
鳥雉鳩鳥一切諸鳥於三處。應得波羅夷
者得。應得突吉羅者得。若取猫者。狐狸狗
猘亦如前三處得罪。波羅夷者。退墮不如。
此是比丘罪。如律本所説。佛語阿難。佛爲
拔闍子結波羅夷戒已。成就如是。汝比
丘得波羅夷罪。是名波羅夷。法師曰。若人
犯此戒。名爲波羅夷。是故於波利婆品偈
言
    我説波羅夷汝當一心聽
    墮落是不如違背正法故
    不同一住處是名波羅夷
此是犯波羅夷重罪。此人名爲墮。亦言從如
來法中墮非釋迦種子。於比丘法中不如。
是名波羅夷。不共住者。不共行爲初。法
師曰。我當次第説罪。僧有四行。於戒壇中
作四法事和合。是名一行。亦言五行波羅
提木叉。應一處説波羅提木叉。無慚愧人不
得入。於一衆僧事不得同入。驅出在外。
是名不共住。是故律本説。不共布薩及諸
羯磨。是比丘得波羅夷罪不應共住。律本
説竟
如是已説次第戒句。若處處犯者。欲知分
別。是故如來結此文句已。根入根不但人
女。一切女亦如是。金銀女。此女非處若處。得
罪者。我今當説。三女者。於三女根中。人女
有三道。黄門有三。各有三根。有三男子
波羅夷。十二處人男女。此易可解。二根黄
門後自解説。人女有三根。畜生女亦三根。人
女有三根。非人女有三根。畜生女有三根。
二根黄門人非人畜生合九。人黄門非人黄
門畜生黄門有二合六。人男子非人男子畜
生男子合六。都合三十。若二處乃至入如胡
麻子。行不淨行。得波羅夷。非欲心不成。是
故律本中説。比丘不起心。如是初説。比丘
者。此是行欲比丘。穀道者。是糞道。若比丘行
婬。於糞道中入如胡麻。得波羅夷罪。非
但己作。亦教人作。若行時已自受樂。罪亦
不免。此皆用心。非餘事得罪。善人出家。
若人捉令作不淨行。此比丘不樂一心護
戒。此不得罪。後受樂得波羅夷罪。有怨
家將女人至比丘所欲壞比丘。或以飮
食誘。知識眷屬至比丘所。而作是言。大徳。
此是我等事。願大徳爲作。夜半將一女人。
捉比丘推眠。或有捉比丘手捉頭捉脚者。
而以女根穀道逼内比丘根。若此比丘三時
受樂。得波羅夷罪。若精出亦犯不出亦犯。
莫作是言。此我怨家捉而不得罪。心受樂
便犯。若具四事。何謂爲四。一者初入。二者
停住。三者出。四者受樂。若初入不受樂。停
住出時樂。得波羅夷。初入不樂停住不樂。
出時樂亦得波羅夷。四時無樂不犯。不受
樂者。如内毒蛇口。如内火聚中。是故律
本説。出入不受樂。不得波羅夷罪。是故比
丘坐禪。觀苦空無我不計身命。女人圍遶
如火遶無異。於五欲中。如五拔刀賊傷害
無異。若如此者即無罪。初四事竟
如是四事已現。諸怨家將人女至比丘所。
不但穀道得重罪。小便道口亦得罪。又時怨
家將人女。或將竟夜不眠。或將醉女顛狂女
或將死女。又怨家將女死尸野獸未食。法
師曰。未食何等。未食女根。又將女死尸。
女根多分在或少在。不但女根。穀道及口。或
多分在少分在。不但人女。畜生女亦如是。
於三處多分在少分在。二根男子二根黄門。
或多分在少分在。此有四種如是無異。法
師曰。人女有三道。於三道中三四。不眠女
有三四。醉女有三四。顛女有三四。狂女有
三四。死女多分在有三四。死女少分在有三
四。死女餘少分在有三四。有二十七。非人
女畜生女亦如是。合諸女八十一。二根黄
門亦如諸女人無異。合八十一。黄門男子
二三道。合五十四。非人男畜生男各有二。
合五十四。女如此都合二百七十處。此義易
可解。多分在少分在。我當分別廣説。於
師子國有二律師。此二律師共一阿闍梨。一
名大徳優波帝寫。第二名大徳寫寫提
婆。此二法師如恐怖處護律藏無異。優
波帝寫有弟子極智慧。一名大徳摩訶波頭
摩。二名大徳摩訶須摩。摩訶須摩已曾九
遍聽律。摩訶波頭摩。與摩訶須摩倶共九
遍聽受。復自覆九＊遍。是故最勝。大徳摩訶
須摩。九倒聽律已。捨阿闍梨渡江別住。
大徳摩訶波頭摩。聞摩訶須摩已＊渡江住。
而作是念。此律師極大勇猛。其師猶在而捨
師去往住處。是名最勇猛。若師猶在。應
聽律藏及廣義䟽。年年應受。非一過也。
諷誦通利。是名律師恭敬於律。又一日。大
徳優波帝寫大徳摩訶波頭摩爲初。五百弟
子。於初波羅夷中。説此文句而坐。是時弟
子問師。大徳。多分在得波羅夷罪。餘少分
在得偸蘭遮。半分在云何。得何等罪。師答
言。長老。如來所以結波羅夷。盡結不餘。若
波羅夷處。結波羅夷罪。此皆是世間罪。非
結罪。若是半分在成波羅夷罪。佛便應結。
不見波羅夷影。唯見偸蘭遮影。若死尸
中。佛結波羅夷。多分在得波羅夷罪。少分
在得偸蘭遮。從偸蘭遮不見有罪。少分者。
於死尸中。應知非生。若肉如指爪根皮
或筋猶在根中。得波羅夷。若壞爛肉皮無
有。猶有形摸。用入男根者得重罪。若形
＊摸盡壞爛平如瘡無異。得偸蘭遮。從此狗
噉離尸肉。若肉中行婬得突吉羅。若於死尸
中一切盡噉。唯餘三道中行婬得重罪。若半
分在少分在得偸蘭遮。若生身中眼鼻耳。又
男根頭皮及傷瘡。若有欲心入一胡麻子。
得偸蘭遮。餘身掖者得突吉羅。此是婬心。
若死尸猶濕處。若於波羅夷處偸蘭遮。偸
蘭遮處突吉羅。突吉羅處若有犯者。而隨
犯得罪。若此尸膖脹爛臭諸蠅圍遶。從九
孔膿出。若欲往而不堪。若於波羅夷處
偸蘭遮。偸蘭遮處突吉羅。突吉羅處有行婬
者。悉得突吉羅。畜生象馬 &T025812;

牛驢駱駝水
牛。於鼻中行不淨。得偸蘭遮。一切眼耳瘡。
得突吉羅。餘處者突吉羅。若死猶濕。於波
羅夷處偸蘭遮。突吉羅處有犯者。隨其輕
重得罪。若死尸膖脹如前説。得突吉羅。男
子根頭皮中。或樂細滑。或樂行婬心。兩男
根相拄。得突吉羅。若婬心與女根相＊拄。
得偸蘭遮。此大義䟽出。若比丘欲心。與女
根相＊拄或口中。得偸蘭遮。爲誰起。答曰。
因六群比丘。爾時六群比丘。於阿＊寅羅波
帝夜江邊。諸＊ &T025812;

牛度江泅。遂捉得角而
行婬於角間。或行耳頸尾下背上。欲意而
觸。不分別説。佛告諸比丘。若欲意相＊觸
者。得偸蘭遮。此一切相疇量而取。不失此
義。云何不失此義。若欲心以口與口。此不
成婬相。得突吉羅罪。本無婬心。樂受細
滑。以口與口。僧伽婆尸沙。以男根觸女根
外分。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以男根觸
外分。得偸蘭遮。樂受細滑得突吉羅。都合
二百六十九。四種説竟。如是世尊。爲護順
從者。説二百七十四種。如來爲欲遮將來
惡比丘故。莫作是言。以物裹男根行婬言
無罪。故作此事以遮正法。勿使當來成就
於二百七十四種。取一四隔分別而現。
有怨家將女人。欲壞比丘淨行。或以穀
道水道口。以此二事而壞比丘。有隔無
隔。有隔無隔者。以女三道。無隔者比丘
根。法師曰。此事我當分別善説。有隔者。於
女三道中。以物隔女根。或以樹葉。或衣
或熟皮。或蝋或鉛錫。是名爲隔。法師曰。
隨得物而用隔。有無隔而入。無隔有隔。無
隔無隔。有隔有隔。有婬心作。得波羅夷罪。
若犯波羅夷得波羅夷罪。若犯偸蘭遮得
偸蘭遮罪。犯突吉羅得突吉羅罪。若以物
塞女根。於物上行婬。得突吉羅罪。若以
物纒男根。以物頭内女根中。得突吉羅
罪。兩物相觸。得突吉羅罪。若以竹籚筒
＊内女根。於＊筒行婬。若入＊觸肉者。得波
羅夷罪。若破＊筒兩邊觸肉。亦得波羅夷罪。
若以竹節遮男根頭。四邊著肉。亦得波羅
夷。若於竹＊筒不觸者。得突吉羅。如是一
切罪相。汝自當知。隔四種竟。如是隔四分
別説已。不但怨家將女人至比丘所。怨家
將比丘至女人所。有隔無隔如前説。怨家
四事説竟。何以故。比丘怨家故。而作如是。
或國王爲初怨家。我今當説。此諸怨家。將
女人至比丘所。或賊或多欲男子。以欲事
爲樂。或樂走放逸人。或乾陀賊。此賊常取
人心以祠鬼神。何以故。不以耕田種植供
給妻子。唯破村人估客取物。以此爲業。諸
乾陀賊求覓村人估客。勞自防衞。不能得
故。比丘在阿練若處。無人防衞。易可得
故。捉得而作是念。若殺比丘應得大罪。
欲破比丘戒。而將女人至比丘所。令其
破戒。法師曰。如前説無異。説四種竟。前
説人女三道行婬。初説如是。今當演説斷
諸迷惑。以道道者。問曰。何謂以道道者。答
曰。女人有三道。於一一道中。以男根内。或
二道合成一道。水道入從穀道出。以穀
道入以水道出。從道非道出者。從水道
入。水道邊有瘡。從瘡而出。以非道者。以
瘡入水道出。以非道入從非道出。波羅
夷偸蘭遮。二瘡道合成一道。從第一瘡入。
第二瘡道出。得偸蘭遮。次説無罪不知不受
樂者。此二我當演説。眠比丘者。若知受樂
莫言我眠。而言不知不覺。言得脱二人倶驅
還俗。應問眠者。汝受樂不。若受樂者犯波
羅夷。故作者。不須問。如是有罪悉現。今
次至無罪不覺者。此比丘若眠不覺。如人
入定。都無所知。是故無罪。如律本所説。白
世尊。我不覺此事。佛語比丘。若不覺不知
即不犯罪。覺不受者。覺已即起不受樂便
無罪。如律本所説。白世尊。我覺已不受樂。
佛語比丘。若覺已不受樂。便無罪。顛狂者
有二。一者内瞻顛狂。二者外瞻顛狂。外瞻
如血遍身。若病起時體生疥癩。合身振動。
若以藥治即便得差。若内瞻起者。而生狂
亂不知輕重。若以藥治都無除差。如此顛
狂不犯。失心者。夜叉反心有二種。一者或
夜叉現形人見可畏。是故失心。二者夜叉
以手内人口中反人五藏。於是失心。如
此二者。便無罪也。若此二顛狂。失本心故。
見火而捉如金無異。見屎而捉如栴檀
無異。如是顛狂犯戒無罪。又時失心。又時
得本心。若得本心作。狂病者。隨病至處
者不犯。初者。於行中之初。如須提那作。不
犯波羅夷。餘者犯。獼猴比丘跋闍子波羅夷
罪。解律本竟
善見律毘婆沙卷第七

＊善見＊律＊毘婆沙卷第八
　＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
戒句中欲分別令知。此是總説。汝等當知。
起作識有心世間罪功徳業受起者。總一切
戒本。有六戒句起。法師曰。後當解。今當略
説耳。後戒因六種戒而起。有戒因四種
起。有戒因三種起。有戒因迦絺那起。有
戒因羊毛起。有戒因捨心起。於此中因
作而起。因不作而起。因作因不作而起。或
因作起。或因不作起。或因作不作起。於
其中有識得脱。有識不得脱。於戒中以
心得脱。此是以識得脱。餘者非識得脱。更
有戒無心。有戒有心。問曰。何謂有戒有
心。答曰。有心作而得罪。問曰。何謂無心。答
曰。與心相離而得罪。此一切世間罪。制戒
罪有二。諸罪相以説。行善受者。有戒身業。
有戒口業。問曰。何謂爲身業。答曰。因身
行故。從此得罪。故曰身業。因口行故。故
名口業得罪。復有戒善。復有戒不善。復有
不善非不善三十二心起罪。欲界八善心。十
二不善心。欲界有十無記心。從善心從無
記心。有二知心。於諸心中。以善心得罪。
名爲善罪。餘者次第亦如是説曰。有戒三
受。有戒二受。有戒一受。於三受中。因三
受得罪。名爲三受。或因樂受。或因捨受
得罪。名爲二受。或因苦受得罪。名爲一
受。如是因無記想有心性罪行善受。汝等
知此雜已。於諸起中。此波羅夷因何物
起。便因一種起。以支者。有二支。何謂爲
二。因身心起。是名爲二支。行以得罪。是
名因行。想者。欲想。若無欲想。便得脱。無
罪者。不知不覺不受不樂。有心者。有欲
心行。然後得罪。性罪者。自然罪。若身心共
作。然後得罪。以貪作。是名不善。或樂或
捨。以此二法而得罪。是名二受。法師曰。一
切罪相。於廣説中汝等應知
    獼猴拔闍子老出家及鹿
此偈名爲憂陀那。世尊自判＊憂波離。爲
未來世律師。易憶識故。説此偈頌。汝等應
當善觀罪相。獼猴＊拔闍子此事隨制。白衣
者。著白衣服行婬。草衣者。外道人結茅草
爲衣。木皮衣者。剥木皮以爲衣。木板衣
者。以木板遮前後以爲衣。髮欽婆羅者。
織人髮以爲衣。毛欽婆羅。以犛牛毛織
爲衣。角鵄翅衣者。連角鵄翅以爲衣。鹿
皮衣者。取完全合毛四脚被以爲衣。問曰。
殺人何故不得波羅夷罪。答曰。本爲細滑
無殺心故。得僧伽婆尸沙罪。欝波羅華比
丘尼者。本是舍衞國長者女。此比丘尼。於
過去世百千劫積衆善行。是故端正微妙。
色如優鉢羅華内。此比丘尼離諸煩惱。更
増好色。故名＊優＊鉢羅華比丘尼。染著者。
從白衣以來。爲男子之所染著。眠臥床上
者。此比丘尼從外乞還食。開戸入戸。闇故
不覺男子在内。便脱衣而眠。此婆羅門便
從床下出。犯比丘尼。犯者。壞比丘尼。此比
丘尼愛盡無欲。如熱鐵入身。是故不犯。此
男子行欲竟去。此地能載須彌諸山王。而
不＊載七尺惡人。是故地爲之開。即入阿
鼻地獄。火如羅網。世尊聞已語諸比丘。此
比丘尼不樂故。故名無罪。佛因比丘尼。
而説偈言
    如蓮華在水芥子投針鋒
    若於欲不染我名婆羅門
第十四句成女根者。於夜半中眠熟。男子
相貌牙鬚失已。而成女相貌。和上具足戒。
我聽即依先。不須更請師及具足戒。臘數
者。從初受戒。我聽往比丘尼僧中。依先臘
數而住。不同者。故出精爲初。此罪轉根
即失。若更復爲男子者亦無罪。法師曰。此
是依文句次第解已。今更廣解。此二根中男
根最上女根下。何以故。男子若多罪者。而失
男根變爲女根。女人若多功徳。而變爲男
子。如是二根以多罪故而失。以多功徳故
而成男子。若有二比丘。同住共諮禀講説
諷誦經典。而一比丘夜半轉根成女。二人
悉得共眠罪。若覺知者。而煩寃哭泣向同
房説。同住應作是言。卿勿憂惱。如是三界
罪。佛已開門。或比丘或比丘尼。都不閉塞
善門。如是慰喩已。而作是言。卿可往比丘
尼僧中住。若轉根比丘尼問。大徳。有知識
比丘尼不。若有者答有。若無答無。若轉根
比丘尼更作是言。大徳。可將我往比丘尼
所。同住比丘。可將轉根比丘尼付知識比
丘尼。若無知識者。將至比丘尼寺若去時
不得兩人而往。若得四五比丘乃可共往。
明把炬火捉杖行。我等哀愍往至尼寺。
寺若遠在聚落外。度江若置衆者。此無罪
也。若至比丘尼所而作是言。即説比丘名
問比丘尼知不。若比丘尼知而答知。此比
丘今轉成女根。諸比丘尼應當憐愍此比丘
尼。答言善哉。諸比丘尼應作是言。我等當
與此比丘尼共諷誦經典聽法。諸比丘送
付比丘尼已。還歸本寺。轉根比丘尼隨順
尼僧。意勿有違失。若諸比丘尼無慚愧心。
又無同意料理。得移餘尼寺。應覓依止師
讀誦經法隨順比丘尼法律。轉根比丘尼
得度弟子受依止。諸比丘尼不得譏嫌生
彼此心。若先比丘時沙彌。付囑餘比丘。比
丘時三衣＊鉢。失受持法。至比丘尼所。應更
受五衣＊鉢。若受持外先有長衣＊鉢者。依
比丘尼法。應更説淨畜。若比丘時所受七日
藥。失受法。應更受。若比丘時受七日藥。滿
七日而轉根。得更受持七日。先比丘時施主。
於今比丘尼不失。即爲施主。又比丘時一
切布施共物。得依先分取。如律本所説。
酥油蜜石蜜。若有人受七日藥未滿。有因
縁事而食得罪。汝智慧人可思此理。此欲
爲轉根人問故。受者。若爲失若爲不失。
轉根或死罷道還俗施人賊所劫抄。如是捨
心。是名失受。若一呵梨勒果受已轉根。即
失此受。若在比丘時所有資生什物。悉得
隨身。乃至私房舍悉得隨身。若先僧中所
供給物悉還僧。若先於僧有恩。欲與好房
舍臥具未與。而轉根爲比丘尼。比丘僧有
應與若與比丘同。僧殘者。應半月摩那
埵出罪。若比丘時行摩那埵未竟。轉根爲
比丘尼。尼應行半月摩那埵出罪。若行摩
那埵竟。轉根爲比丘尼。應與出罪。若行
半月摩那埵未竟。復轉根爲比丘。應與六
夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟復轉根。比丘
僧應與出罪。比丘轉根因縁以説竟。若比丘
尼時行媒嫁法覆藏不出。轉根爲比丘。
不須覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正
行半月摩那埵。轉根爲比丘。不須行摩那
埵。直與出罪。若行摩那埵竟。轉根爲比丘。
應與出罪羯磨。若復轉根爲比丘尼者。應
與半月摩那埵出罪。法師曰。從此次第易
可知耳。弱者。此比丘先是妓兒。是故脊
弱。長根者。此比丘身根最長。泥畫女像捻
泥女像。畫女像者。畫爲女像。木女者。刻
木爲女像。金銀銅錫鐵牙蝋木女。悉突吉羅
罪。若欲作出精意。精出即得僧伽婆尸
沙。若精不出偸蘭遮。摩觸木女人。悉突吉
羅。端正微妙者。此比丘王舍城人。信心出
家相貌端正。是故號爲端正。此比丘在王
路行。有女見此比丘形貌端正。即生欲心。
以口銜比丘男根。此比丘是阿那含。不生
樂想。次句諸比丘愚癡人隨諸女人語。法師
曰。此三偈易可解耳。口開張者。風所開也。
若比丘口中行欲者。著四邊波羅夷。不著
四邊及頭突吉羅。若節過齒波羅夷。若齒
外皮裏亦波羅夷。若齒外無皮偸蘭遮。若
舌出外就舌行欲偸蘭遮。生人出舌就舌
行欲亦偸蘭遮。以舌舐男根亦偸蘭遮。若
死人頭斷就頸行婬及口波羅夷罪。若頸中
行欲偸蘭遮。白骨者。若比丘初發心往。即
得突吉羅。若捨取連合貪細滑者。行婬心
若著精出不出。悉突吉羅。若作出精意僧
伽婆尸沙。若不出者偸蘭遮。龍女者。龍女
化爲人女形。或緊那羅女。比丘共作婬。悉
得波羅夷。夜叉者。一切鬼神悉入夜叉數。
餓鬼者。一切餓鬼。有餓鬼。半月受罪半月不
受罪。與天無異。若現身身若可捉得。波
羅夷罪。不現而可捉得。亦波羅夷。不現
不可捉得無罪。若此鬼神。以神力得比
丘。比丘無罪。法師曰。次第文句易可解耳。
若男根病者。男根長肉生。名爲疣。與此女
人共行婬。覺不覺悉得波羅夷。至女根者。
此比丘與女人共行婬法安男根不入女
根。而生悔心。是故得突吉羅罪。婬初法。若
捉手若一一身分未入女根。悉得突吉羅
若入女根得重罪。若比丘初欲眠先閉戸。
是故律本中説。佛告諸比丘。眠不閉戸者。
此是白日入定也。若比丘白日入定。先閉戸
入定。法師曰。律本説。不閉戸不説有罪。
開戸而眠。於乾陀迦説。佛告諸比丘。若
白日入定。應閉戸然後入定。若不閉戸者。
得突吉羅罪。優波離及諸比丘。已知佛意。
是故於廣説中而説。此句有罪白日得。於
夜半不得。以此文句屬著前句。法師曰。
若戸可閉。若戸不可閉。答曰。樹枝竹枝笄
作。若如是爲初。餘者隨作戸扇。若扇下有
臼上有縱容。若轉戸扇者。應閉牛欄
戸。横安二三木郭門。門扇安車用牽。或以
板作扇。或用竹作。如店戸并扇。或竹作
簾。又用布作幔。若手捉＊鉢閉戸扇。唯
除戸布＊幔無罪。餘者悉得突吉羅罪。若比
丘白日入定。轉戸可閉。不閉得罪。餘者不
閉入定及眠不得罪。法師曰。可閉者。有
臼及縱容關撢。此戸可閉。不閉得罪。若
閉者。安撢成閉若不安關撢。直閉著戸刺
者。亦成閉。頭餘少許不至。亦成閉極小不
容人頭入。如是亦善。若多有人在外。比
丘沙彌長老。汝可看。作是言已入定無罪。
或於外經行執作。此比丘應得看戸作是
念已眠無罪。於鳩淪陀者。廣説也。向優
婆塞語看戸亦善。而不得向比丘尼及女
人。若戸扇臼縱容破或無。或於戸前執作妨
不得閉。作是念已眠無罪。若無戸扇者無
罪。若門屋應擧梯入定無罪。若不擧梯
閉下戸而眠無罪。若於房中眠應閉戸。若
大房後有小房閉大戸小房眠無罪。若後小
房眠閉後戸。不閉大房戸無罪。若一房有
二戸。悉閉然後眠無罪。若三重閣屋。下重上
座住。中及上重比丘眠。而作是念。上座已
在下重我眠無罪。若有守門人而語汝看
戸。作是言已眠無罪。若無上座及守門人。
而向諸比丘沙彌及白衣語已眠無罪。若二
人乞食前還者作是念。後還應閉戸。法師
曰。有戸扇臼縱容者。不閉得罪。餘者無罪。
雖有臼縱容。屋無覆不閉無罪。若夜半眠
開戸無罪。至曉起者無罪。已起更眠得罪。
若比丘眠時作念。我至曉當起亦得罪。有
比丘遠渉道路。或夜半得眠。足猶在地而
眠。熟不覺則無罪。若擧足上床眠不覺有
罪。若比丘坐睡不閉戸無罪。若房中經行睡
熟。於地眠不閉戸無罪。若覺已睡眠得罪。
有夜叉捉比丘強伏令眠亦得罪。於鳩淪
陀廣説。非本心者無罪。法師曰。大徳波頭
摩言。覺不覺悉得罪。婆 &T072933;

迦車迦比丘言。
不是優波離逆取佛意判定無罪。判已後復
問佛。佛嘆言。善哉。法師曰。次第文句易可
知解。離車童子者。離車是其種姓也。因姓
而立名。此諸童子婬色。捉比丘令行婬。因
此行非法故。敗壞門戸。老出家往看故二。
此比丘晩暮出家。爲哀愍故往。此故二向
老比丘言。大徳。兒子極多無人養育。大徳
可還俗。老比丘不答。故二知老比丘不還
俗。即盪倒地。老比丘羸弱無力。擺撥不能
得脱。故二即就上行婬。適其意而下。此比
丘是阿那含人。斷三界結。是故不受樂。
鹿子句易可解耳。一切善見。初波羅夷
品廣説竟
    善見一切相律本無覆藏
    初中後亦善是名一切善
    如來化衆生毘尼最爲上
    爲憐愍衆生故説毘尼藏
    第二無二佛所説退墮不如波羅夷
    廣説今至令人知離先初説成不雜
爾時佛住王舍城耆闍崛山中。王舍城者
國名也。問曰。以何因故。名爲王舍。答曰。
初劫慢他多王瞿貧陀王。如是聖王爲初。
於此地立舍宅。故名王舍。又有別解。此國
若佛出世時。及轉輪聖王。此地立成國土。
若無聖人出世者。此地夜叉爲主。此是現
行來處。又言耆闍崛山中。此是現如來住
處。耆闍者鷲鳥。＊崛者頂也。耆闍鳥食竟還
就山頂拪。是故名之耆闍崛山。又有法師
解。山頂石形如似鷲鳥。是故名耆闍＊崛
山。衆者。如律文説。三人名衆。從此以上名
爲僧。若以修多羅文句。三名爲衆。今用修
多羅文句。知識者。不堪親友住處相知。名
爲知識。耆舊者。親厚知識同衣食也。伊
私耆梨山邊者。問曰。何謂爲伊私耆＊梨。答
曰。伊私者出家人。耆梨呑也。所以爾者。
時有五百辟支佛。往至迦私倶娑羅國。到
已乞食。得已還入此山。集衆入定。是時人
民見辟支佛入山邊。而不見出。時人作是
言。此山恒呑出家人。從此以後。號爲伊私
耆＊梨山。於山邊作諸草屋者。悉用草。入
夏坐有五百比丘。各各自作草屋。多羅葉
爲初。何以故。爲如來已制戒故。佛告諸比
丘。若欲入夏坐者。先修治房舍。若無房
舍者。得突吉羅。是故夏坐。得現房舍者善。
若無應倩人作。不得無房舍而夏坐。何
以故。過去諸佛皆受房舍。諸比丘作房舍
已。三月入夏坐。於三學中日夜懃學。是故
大徳檀尼迦。第二波羅夷爲初。檀尼迦者
名也。陶家者。此作瓦器業也。檀尼迦比丘
在閑靜處作一草屋。夏坐已竟者。已大自
恣黒月初。坼壞草屋者。悉以次第＊坼解。
不令有損。縛束懸著樹枝不散。何以故。
若有更樂住者。以此現草而作屋。臨去時
作是言。若有寺用及餘比丘作屋者。隨須
而取。何以故作此言。正爲阿蘭若比丘作
屋草木難得故。是以縛＊束若擧置。若阿蘭
若比丘住竟去者。亦更壞取縛＊束懸擧。勿
使虫蛀。與當來同學用故。諸比丘行法作
已而去。遊行諸國隨所樂。長老檀尼迦陶
師子。即於此住。乃至三過者。取柴人謂言空
屋＊坼破將去。自有技藝。於陶家所作無
所不備。檀尼迦比丘和泥作屋。窓牖戸扇
悉是泥作。唯戸扇是木。取柴薪牛屎及草。
以赤土汁塗外。燒之熟已。色赤如火。打
之鳴喚。状如鈴聲。風吹窓牖猶如樂音。佛
問諸比丘。此是何等赤色。佛知而故問。何以
故問。爲制戒因縁故。答世尊者。諸比丘向
世尊言。此是檀尼迦陶師子屋。色赤如火。
以無數方便呵責此比丘。云何癡人。於衆
生中無慈悲。而殘害衆生。無慈者。悲之前
護義也。悲者。因彼苦故而心動。是名悲。不
殘害者。不毀傷衆生命。因癡故。掘土蹋泥
取火。燒多諸衆生。因此死故。是故律本説。
汝癡人者。當來衆生而作是言。佛在世時比
丘。已作如是殘害衆生。要當無罪。勿令
衆生生如是心。如來呵責檀尼迦已。佛告
諸比丘。從今以後不得純泥作屋。若有作
者得突吉羅罪。因此瓦屋便成結戒。檀尼
迦比丘若初不犯罪。餘者有過佛語作。
得突吉羅罪。若住者亦得突吉羅罪。若以
茅和泥者善。純泥作屋得罪。諸比丘答
言。善哉。汝等可打破此屋者。諸比丘受
佛語已。即往至屋所。以木石打破壞之。於
是長老檀尼迦比丘爲初説。法師曰。我今次
第分別説之。是時檀尼迦。於屋一邊白日
入定。聞諸比丘打破瓦屋聲。即問言。咄咄汝
等。何以打破我屋。諸比丘答言。世尊使令
打破。檀尼迦聞已即受教勅。若佛使破者
善。法師曰。檀尼迦比丘作屋。自用物作屋。
成＊佛何故而打破。答曰。所以破者。此屋不
淨故。是外道法用。復有餘義。無慈悲衆生
作此瓦屋。若比丘多聞知律者。見餘比丘
所用不得法。即取打破無罪。物主不得作
是言。大徳已破我物。應還我物直。若有比
丘。以多羅葉作傘。内外倶五種色。以綖
貫連極令精好。此傘不善。若赤若黄二色。
以綖貫連内外具等。此傘傘柄以糸纒。不
以爲華。貪取堅牢此善。若＊刻鏤作禽獸
種種形状者。此不善。有若作半月形不得
作甖銚形及竹節。如此不善。聽＊刻柄作
鐶以繩縛。堅＊牢故善。若作袈裟法者。不
得縫作蜈蚣脚。若作袈裟。不得繍作文
章。不得作鎖形縫。可却刺縫。若安鉤紐。
紐繩得作四簾。不得十六＊簾。作鉤者。不
得槌及伽耶形。不得作蟹眼形。袈裟角
法作。可＊安紐繩。勿令麁現。不得用米
糊汁漬袈裟。若初作者。得用爲却塵
土故。若染時不得與香汁木膠油及已
染袈裟。不得以 &T045006;

及摩尼珠種種物摩
使光澤。若染不得以脚蹋。染時不得用
手摩及以袈裟打瓫裏。不得手拳打。
可以掌徐徐拍。若以繩安袈裟角。擬懸
曬者。染竟截除。律本所説。佛告諸比丘。我
聽用袈裟角繩。法師曰。何但角縁邊亦善。
爲浣染故。若取此爲精不善。但割截而用。
若＊鉢法及半＊鉢法。不得内外＊刻鏤。若先
有可去令漫。若熏＊鉢不得作摩尼色。可
作如油色。＊鉢曼陀不得＊刻鏤。可得作
牙齒者善。若水法者。傘下口及腹。不得刻
作異形。傘及下口。可＊刻作繋縛處善。若
腰繩法者。織作或一道二道。復合者得用魚
口。不得如蟹眼及兩頭安縷。又如頻伽
及摩竭魚口。不得作鼉頭種種精好織作
文華。唯除魚骨及珂樹羅花或縵織頭。
不得留多縷耳。若極多可四縷。若用完
繩者。止一縛及宛轉。若有完繩兩三股
纒相著善。不得作八相繩。繩頭聽安二結。
如瓶形。若作藥筒法者。不得＊刻作男
女及四足二足衆生倒巨華及榛牛屎形。如
是形不應作。若得如是＊筒。磨削去善。若
用綖纒。擬堅＊牢故得用。或圓或方或八
簾十六廉者。若＊筒底及口蓋。得作兩三
鐶。擬縛故。藥杵法者。不得作好色。嚢者
亦爾。戸鑰法者。及嚢不得作好色。可純一
色善。不得＊刻鏤作＊禽獸形。刀子法者。不
得＊刻鏤作＊禽獸形模。聽安口帶。剔爪
鑿法者。中央如鑽形。火鑽朽法及承掌。悉
不得作華種種＊刻鏤。惟除鐶。作針法者。
先安鉆。鉗竟然後鑪。勿使落失。亦不得
作＊刻鏤種種形状。截楊枝𨨞。不得＊刻
鏤。純鐵作。斧柯法者。得作四廉及八廉。錫
杖法者。不得作好色枝。純得作三四鐶
纒。以堅＊牢故。頭圓形。油筒法者。用角
竹胡蘆貞木。不得作男女形状作状･隱
嚢･覆地･脚巾･經行･机嚢･掃箒･糞箕･染盆･漉
水器･磨脚･瓦石澡洗･板鉢支･三杖鉢支･鉢
蓋･多羅葉･扇。如是諸物。得作倒巨＊刻鏤
諸變。房及房戸扇窓牖。得用七寶作。水
精亦得。一切房中施案。無所禁閡。唯除
難房。問曰。何謂爲難房。答曰。有勢力王。於
他戒場立作故。名難房。應向住者言。莫
於此作房。若苟執不從。重向言。莫於此
作。我等作布薩自恣時即妨礙。縱使竪者。
房亦不得安立。如是故作不止語至三。猶
不應。若衆多比丘有慚愧者。剔壞此房。＊唯
置佛殿及菩提樹壞已勿用。次第擧置。遣
送與住比丘。餘草使取。若取者善。不取草
爛壞。或爲惡人所燒。壞者無罪。住比丘不
得責草直。如是已破檀尼迦屋。檀尼迦
復念欲更作。往至守材人者。檀尼迦覓
＊材周遍不得。是故往到城守材人所。主材
者言。此是王物。修護國者。城裏有所壞敗。
急難防豫。或爲火燒。或敵國來攻。或應
擬以作諸戰具。種種資用修儲。是故藏擧
此材。段段餘者。檀尼迦自用。便斫斷段段
恣意用。或頭或尾。婆娑迦羅者。是婆羅門
名也。摩竭國臣者。於國統領國事財富無
量。經歴者。此大臣從國出按行城中諸＊材
木。婆那者。是大臣豪貴。喚小者。爲婆那。
令人縛者。此婆羅門往白王。審實有與檀
尼迦材不。將至王所。王答不與。是故大臣
而縛。是時檀尼迦。見守材人已被縛。見已

生狐疑心。彼人當爲我取材故。而被王縛。
我當自往救其令脱。是以日夜參承。何以
故。守材人遣信。至檀尼迦所。大徳及未殺
我。願速來分解。若殺已方來。於我無益。初
拜爲王。而作是言。若沙門婆羅門。草木及
水隨意取用。此是王自語。王憶識不。爾時王
初登位打鼓宣令。若沙門婆羅門草木及水
隨意取用。是故我取王材。王答。我先語爲
諸沙門婆羅門有慚愧語。不爲如汝無慚
愧者。如此語者。令取阿蘭若處無主物。
不説有主物。爲毛得脱者。所以出家著
袈裟如毛也。何以故。譬如世有智慧人。
欲多噉羊肉。無方從得。而作方便買取。好
大有毛羊繋門外。而題羊頭令殺之。衆
人見已。貪其毛故。而倍易之。羊遂得活。檀
尼迦比丘亦復如是。有袈裟故。得脱罪
也。諸人呵責於王前。呵責檀尼迦比丘。呵
責者。言汝非沙門。惡眼視之。説其所作讃
嘆。令人知非沙門法。非釋種子。作梵行者
無上行也。四句已下。有一舊臣。知王舊法
出家爲道。於是世尊。即問舊臣比丘。法師
問曰。佛是一切智。過去未來諸佛結戒。罪
相輕重世尊悉知。何以故。方問舊臣比丘。
所以＊佛問舊臣比丘者。若不與舊臣比
丘共論已一錢結波羅夷罪。爲世人＊譏
嫌。比丘持戒功徳無量。猶如虚空。亦如大
地。不可度量。云何＊佛已一錢故。而結重
罪也。＊佛以智慧籌量。令禁戒久住。令人
信受。是故宜與舊臣＊籌量。白衣法者。若
偸一分。若殺若縛若擯出。佛云何不毀出
家。出家人乃至草葉不得取。所以＊佛用智
慧＊籌量。而制禁戒。不生＊譏嫌。是故佛與
舊臣比丘。依因世法而結禁戒。觀衆者。見
舊臣比丘去佛不遠。而問此比丘。瓶沙
王法。盜至幾直而縛擯殺。摩竭國者。國名
也。斯尼喩者。人象車馬悉具。謂名斯尼喩
也。瓶沙者。王名。擯者。徙置餘國。法師曰。
次句易解。五摩娑迦一分者。爾時王舍城
二十摩娑迦。成一迦利沙槃分。迦利沙槃
爲四分。一分是五摩裟迦。汝等自當知。此
迦利沙槃者。乃是古時法。迦利沙槃非今
時。留陀羅王爲初。迦利沙槃。過去諸佛亦
以一分結波羅夷。當來諸佛亦以一分結
波羅夷。一切諸佛波羅夷罪無異結。四波羅
夷不増不減。是故＊佛呵責檀尼迦比丘。以
一分故。結第二波羅夷。如律本所説。不與
取名盜爲初。以斷根本故。結第二波羅
夷竟。次隨結浣濯。更起已説根本。如是佛
爲諸比丘已結戒竟。此第二隨結。亦如前
結無異。汝等自當知。若今重説文句成
煩。若難者至當解説。至浣濯處者。浣白 &T073554;

已曝曬此處故。名浣濯處。浣濯衣人者。是
浣濯人白 &T073554;

。諸浣濯人晡時。縛束白 &T073554;

欲
還入城。怱怱亂鬧不見。是時六群比丘因
鬧故。以盜心取一＊束。聚落者。或聚落或
阿蘭若處。律中已説。我今更分別演説。聚
落者。一家一屋如摩羅村。此是一屋亦名
聚落。以此汝自當知。無人者。夜叉所住處。
或人暫避因縁後更還住。有籬者。塼爲初。
乃至下以草木作。依 &T025812;

牛住者。隨牛處處
住。或一屋或二三屋。亦名聚落。估客住者。
歩擔估客車行估客。亦名聚落。城邑及村。亦
名聚落。聚落界者。爲欲明阿蘭若界。門
闑住者。若聚落如阿 &T072933;

羅陀國有二門
＊闑。於内門＊闑以外悉是阿蘭若處。若無
門＊闑可當門＊闑處。亦名爲門＊闑。此是
阿毘曇阿蘭若法。中人者。不健不羸。擲石
者。盡力擲也。至石所落處。不取石勢轉
處。若聚落無籬者。住屋簷水所落處擲石
也。又法師解。老嫗在戸裏。擲糞箕及舂杵
所及處立。在此擲石所及處。又法師解。若屋
無＊籬。於屋兩頭作欄。當欄中央。擲石所
及處以還。是名屋界。問曰。若本聚落廣大。
今則狹小。齊何以爲界。答曰。取有人住
屋漏所落處。中人擲石所及處以還。是聚落
界。阿蘭若界者。從門闑以外五百弓。名
爲下品阿蘭若。法師曰。此義我已分別説竟。
屋界聚落聚落界。爲斷惡比丘故。説此五
種。於此五處有主物。盜心取一分。波羅夷。
不與取者。他物若衣若食。他不以身口與。
而自取一分。或從手取。或從處取。不捨
者。主心不捨。若空地亦名不捨。取此物者。
是名盜也。盜者。是諸罪也。法師曰。我以法

中不取文字。但取其義。言盜者。奪將擧
斷歩離本處相要。問曰。何謂爲奪。若比丘
奪人園林。共諍時得突吉羅。令園主狐疑。
得偸蘭遮罪。若園主作決定失心。比丘得
波羅夷罪。問曰。何謂爲將。若比丘將人物
以頭戴之。以偸心摩觸。得＊突吉羅。若以
手搖動。得偸蘭遮罪。若下置肩上。得波羅
夷罪。問曰。何謂爲擧。答曰。若比丘受人寄
物擧置藏。其主還就比丘取。比丘答言。我
不受汝寄。作是言已。得突吉羅罪。令物
主狐疑。得偸蘭遮罪。物主言。我不得此物。
比丘得波羅夷。問曰。何謂爲斷歩。答曰。
若比丘欲偸物。及人將物去。初擧一歩。得
偸蘭遮罪。第二歩得波羅夷罪。問曰。何謂
離本處。答曰。若人擧物在地上。此比丘
以盜心摩觸。得＊突吉羅。動搖者得偸蘭
遮。若離本處。得波羅夷罪。問曰。何謂爲
要。答曰。若比丘自要言。我至某處某處。
我便將此物去。若至某處取物。一脚在界
内。一脚在界外。偸蘭遮。若兩脚倶出界外。
波羅夷。若關税處。將物過不輸税。若過税
處一脚在税内偸蘭遮。若兩脚倶出税外
波羅夷。法師曰。此是論雜物也。若以一物
論者。若奴有主或畜生。如是爲初。若奪
若將擧。若斷歩。若離本處。若要處過。此是
一種物。以此六句若分別説。成五五二十
五句。汝當應知。如是説第二波羅夷。極爲
善説。何以故。爲難知故。如律本初説。以
五法偸。然後得波羅夷。物以有主爲初。
是爲五種。法師曰。如是説枝葉已。汝當
取一事。有五種亦有六種。若爾者不成
五五。答曰。不然。何以故。若處一句取人物
有五種。汝自當知。諸舊法師説。此第二波
羅夷事相難解。是故不得不曲碎解釋。是
故我今説此二十五句。汝當善觀察。問曰。
何謂爲五。一者種種物五。二者一種物五。三
者自手五。四者初方便五。五者盜取五。問曰。
種種五及一種五。此二法亦得奪將擧離本
處。此初已説。汝自當知要處足之。是名爲
六也。要處擲處此法倶等。是故第三句。五中
亦得種種物五。一種物五已説。何謂自手五。
答曰。自手取有五種。一者自手取。二者教。
三者擲。四者能取。五者捨心。問曰。何謂自手
取。他物以手自偸取。是名自手。教者。若比
丘教他人。汝取某甲物。是名教也。擲者。若
住在關税内。而擲出外。重物者得波羅夷
罪。以此句故。與要處倶等。能取者。教人
若某甲物汝能取者取。不能得且止。此人即
隨教而去。若偸得此物。教者遣去。得波羅
夷罪。若去者隨時而取。是名能取。捨心者。
於物處置心捨。此心是名捨心。何謂初方便
五。一者初方便。二者隨方便。三者結方便。四
者要作。五者記識。教人故。是初方便。汝等
自當知。因離本處故。是名隨方便。餘三者。
依律本所説。何謂爲盜取五種。一者盜取。
二者略取。三者要取。四者覆藏取。五者下籌
取。是名爲五。有一比丘。爲衆僧分袈裟。
盜心轉易他籌而取袈裟。於轉籌處我當
自説。是名盜取五種。如是五五。合已成二
十五。汝等自知。於五五中。智慧律師。若諍
事起。莫速判此事。先觀五處然後判斷。
如往昔偈言
若説往昔事時宜用爲五
於五處觀已智慧應當知
處者。若我欲取此物。語已已得罪。應觀
此物有主與無主。應觀若有主捨心不捨
物。主應自善見。若未捨心者而偸。應且計
律罪。若已捨心得波羅夷。更還物主。此是
法用。法師曰。我今出根本。往昔婆帝耶王
時。供養大塔。有比丘從南方來。此比丘有
七肘黄衣。置在肩上。此比丘入寺作禮。是
時王與大衆入寺。驅逐諸人。諸人衆多 &MT01125;

疊一邊。大衆亂鬧更相盪突。遂失衣不見
而出。比丘作是念。大衆亂錯如此。我衣失
不可得也。作捨心已。後有比丘來。見此
衣作盜心取。取已而生悔心。我非沙門失
我戒也。我今還俗往至律師所。問已然後
我知。是時律師。名周羅須摩那。善解律相。
諸律師中最爲第一。犯罪比丘往至律師所。
頭頂禮足以事具白。我今云何得罪與不。
律師知已大衆法後比丘取衣。律師知此比
丘罪可救。向罪比丘言。汝能得物主來不。
若能得物主。我當安置汝。罪比丘答言。我
今云何能得。律師言。汝但去處處喚問。罪比
丘入五大寺尋覓不得。更還問律師。律師
復言。何方有多衆比丘來此。答言。南方來
多。汝先取衣度量長大。目色度量竟。汝更
去次第寺寺入而問。罪比丘受教已依勅而
去。逢見物主。將至律師所。律師即問物主
比丘。長老。此是汝衣不。答言是。大徳。問何
處失。比丘依事答。律師問。汝捨心不。答言。
已作捨心。又問罪比丘。汝何處取。答言。我
某時某處取。律師言。若汝無盜心取者便無
罪。汝惡心作取得突吉羅。汝先當懺悔。然
後無罪。語物主比丘。汝以捨心。以衣與此
比丘。答言善。罪比丘聞律師語已。如人得
甘露味。身心歡喜。法師曰。如是名爲觀處。
時者。取時。此衣有時輕有時重。若取輕即
以輕時價直得罪。若重時即以重時價應
得罪。法師曰。此語難解。我今取人爲證。
於海中間有一比丘。得椰子槃端正具足。
得已而＊刻。＊刻作如 &T045006;

槃無異。令人心戀。
此比丘常以飮水。以椰子槃置海中間寺。
比丘往支帝耶山。是時有一比丘。往海
中間。到已入寺。即住寺而見椰殼槃。以盜
心取已。復往支帝耶山。到已用槃食粥。椰
子槃主比丘見而問。咄長老。從何處得此
椰子槃也。此比丘而答。我從海中間得。物
主比丘而言。此非汝物。是我許。汝偸取也。
即捉到僧前具判此事。無人能判。復往至
大寺。於大寺即鳴鼓。近塔集衆已。諸律
師共判此事未竟。是時衆中有一阿毘曇
師比丘。名瞿檀多。極知方便。大徳瞿檀多
而作是言。此比丘於何處取椰子殼槃。答
云。我於海中間取。彼價直幾。答言。彼土噉
此椰子。餘殼棄破。或然作薪。都無價直。問
物主比丘。手執作此椰子堪幾直。答曰。此
椰子人已噉肉飮汁棄皮。比丘拾取削治
作器。此堪一摩娑迦。大徳瞿檀多言。若如
是者。不滿五摩娑迦。不犯重罪。是時衆中
聞此語。即嘆言。善哉。殊能判此事。是時婆
帝耶王。欲入寺禮拜。從城門出聞諸比丘
嘆言善哉。王聞已問傍臣。此是何聲。臣即
次第而答。王聞已便大歡喜。王即打鼓宣令。
自今以後一切出家人。於事有疑。悉就瞿
檀多判。此大徳判事不違戒律。法師曰。如
是觀看隨處結直。有物新貴後賤。問曰。何
謂新貴後賤。答曰。如新鐡鉢。完淨無穿初
貴。後穿破便賤。是故隨時評直。所用物者。
隨身用之。如刀斧。初貴後賤。法師曰。若比
丘偸他人斧。應問斧主。君買斧幾直。大徳。
我用一分買。又問。汝買來已用未。斧主答
曰。我始用一日破楊枝。或言。破樵燒＊鉢已
曾經用。便成故物。如眼藥杵。亦如戸 &T055819;

。以
稻糠一燒再燒。或以瓦屑磨。亦名爲故。
又如浴衣。或一過入水。或疊肩上。或用
裹頭。或用裹沙。亦名爲故。酥油或易器。
或虫蟻落中亦名爲故。或石蜜初強後軟
乃至手爪搯入。亦名爲故。若比丘凡是偸
他物。應問物主。若未用貴。已用者賤。汝等
應知。此是五處。律師善觀然後判事。隨罪
輕重而以罪之。奪取品竟
善見律毘婆沙卷第八
若以一物論者奴有主。或畜生。如此爲初。
若奪。若將擧。若斷歩。若離本處。若要處過。
此是一種物。以此六句若分別説。成五五
二十五句。汝當應知。如是説第二波羅夷。
極爲善説。何以故。爲難知故。如律本初説。
以五法偸。然後得波羅夷罪。物以有主爲
初。是爲五種。法師曰。如是説枝葉已。汝當
取一事。有五種亦有六種。若爾者不成五
五。答曰。不然。何以故。若處一句取人物有
五種。汝自當知。諸舊法師説此第二波羅
夷事相難解。是故不得不曲碎解釋。是故
我今説此二十五句。汝當善觀察。問曰。何
謂爲五。一者種種物五。二者一種物五。三
者自手五。四者初方便五。五者盜取五。問
曰。種種五及一種五。此二法亦得奪將擧
離本處。此初已説。汝自當知。要處足之是
名爲六也。要處擲處此法倶等。是故第三
句五中亦得種種物五。一種物五已説。何
謂自手五。答曰。自手取有五種。一者自手
取。二者教。三者擲。四者能取。五者捨心。
問曰。何謂自手取。他物以手自偸取。是名
自手。教者若比丘教他人。汝取某甲物。是
名教也。擲者若住在關税内。而擲出外重
物者。得波羅夷罪。以此句故。與要處倶等。
能取者教人若某甲物。汝能取者取。不能
得且止。此人即隨教而去。若偸得此物教
者遣去得波羅夷罪。若去者隨時而取。是
名能取。捨心者於物處置心捨。此心是名
捨心。何謂初方便五。一者初方便。二者隨
方便。三者結方便。四者要作。五者記識。教
人故是初方便。汝等自當知。因離本處故。
是名隨方便。餘三者依律本所説。何者盡
力擲也。至右所落處。不取石勢轉處。若聚
落無籬者。住屋欄水所落處擲石也。又法
師解。老嫗在戸裏擲糞箕及舂杵所及處立
在此擲石所及處。又法師解。若屋無籬。於
屋兩頭作欄。當欄中央擲石所及處以還。
是名屋界。問曰。若本聚落廣大今則狹小。
齊何以爲界。答曰。聚有人住屋漏所落處
中人擲石所及處以還。是聚落界。阿蘭若
界者。從門闑以外五百弓。名爲下品阿蘭
若。法師曰。此義我以分別説竟。屋界聚落
聚落界爲斷惡比丘故説此五種。於此五
處有主物。盜心取一分波羅夷。不與取者。
他物若衣若食。他不以身口與而自取一
分。或從手取。或從處取。不捨者。主心不捨
若空地。亦名不捨。取此物者是名盜也。盜
者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字。
但取其義。言盜者。奪將擧斷歩離本處相
要。問曰。何謂爲奪。若比丘奪人園林共諍
時。得突吉羅罪。令園主狐疑。得偸蘭遮罪。
若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問
曰。何謂爲將。若比丘將人物以頭戴之。以
偸心摩觸。得突吉羅罪。若以手搖動。得偸
蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何
爲擧。答曰。若比丘受人寄物擧置藏。其主
還就比丘取。比丘答言。我不受汝寄。作是
言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偸蘭遮
罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷罪。
問曰。何謂無斷歩。答曰。若比丘欲偸物。
及人將物去。初擧一歩得偸蘭遮罪。第二
歩得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。若
人擧物在地上。此比丘以盜心摩觸。得突
吉羅罪。動搖者得偸蘭遮罪。若離本處。得
波羅夷罪。問曰。何謂爲要。答曰。若比丘
自要言。我至某處某處。我便將此物去。若
至某處取物。一脚在界内一脚在界外。偸
蘭遮。若兩脚倶出界外。波羅夷。若關税處
將物過不輸税。若過税處一脚在税内。偸
蘭遮。若兩脚倶出税外。波羅夷。法師曰。
此是論雜物者教。三者擲。四者能取。五者
捨心。問曰。何謂自手取。他物以手自偸取。
是名自手。教者若比丘教他人汝取某甲
物。是名教也。擲者若住在關税内。而擲出
外重物者。得波羅夷罪。以此句故與要處
倶等。能取者。教人若某甲物汝能取者。取
不能得且止。此人即隨教而去。若偸得此
物。教者遣去得波羅夷。不捨者主心不捨
若空地。亦名不捨。取此物者是名盜也。盜
者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字
但取其義。言盜者奪將擧斷歩離本處相
要。問曰。何謂爲奪。若比丘奪人園林共諍
時。得突吉羅罪。令園主狐疑得偸蘭遮罪。
若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問
曰。何謂爲將。若比丘將人物以頭戴之。以
偸心摩觸。得突吉羅罪。若以手搖動。得偸
蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何
謂爲擧。答曰。若比丘受人寄物擧置藏。其
主還就比丘取。比丘答言我不受汝寄。作
是言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偸蘭
遮罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷
罪。問曰。何謂爲斷歩。答曰。若比丘欲偸物
及人將物去。初擧一歩得偸蘭遮罪。第二
歩得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。
若人擧物在地上。此比丘以盜心摩觸。得
突吉羅罪。動搖者得偸蘭遮罪。若離本處
得波羅夷罪。問曰。何謂爲要。答曰。若比
丘自要言。我至某處某處我便將此物去。
若至某處取物。一脚在界内一脚在界外。
偸蘭遮。若兩脚倶出界外。波羅夷。若關
税處將物過不輸税。若過税處一脚在税
内。偸蘭遮。若兩脚倶出税外。波羅夷。法師
曰。此是論雜物

善見＊律毘婆沙卷第九
　＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯　
過要處者。攀諸文句隨其形相。於盜戒
中次第分別。隨色名色者。隨其處所也。名
者。隨其名號。或一分或直一分或過一分。如
是爲名。何以故。一訖利沙盤分爲四分。
此是現不淨物。一分直者。此是現淨物也。過
一分者。或淨物過一分。或不淨物過一分。此
是應足第二波羅夷。地主者。主四天下
如轉輪聖王。或一天下如阿育王。亦如
師子王。一處有如瓶沙王波斯匿王。一
邊者。一邊地王。中間者。領一村二村。亦名

Footnote:

719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]