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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24

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堅固受持。若不次第盡知師名者。
須當一二名字也。若能具足善三法
者。是名律師。若是律師。衆僧集判諸諍事
律師於中先觀六事。安詳而答。問曰。何謂
六。答曰。一者觀處。二者觀本。三者觀
文句。四者觀。五者觀中間罪。六
者觀無罪。問曰。何謂爲觀處。答曰。若草若
樹葉應覆身而來。若不身裸形入寺者。
突吉羅。如是觀罪相已。即取律本
證。而滅諍法。是名觀處。觀本者。問曰。何謂
觀本。答曰。若故妄語得波夜提罪。如
五篇罪。於五篇中。可一一觀罪性。即取
證。而滅諍法。是名觀本。何謂文句
身未壞者得偸蘭遮。如是七聚罪相。可
一觀罪性。即取本爲證。而滅諍法。是名
各觀文句。何謂三。僧伽婆尸沙有三*叚。波
夜提有三*叚。於三*叚中觀。即取本爲
證。而滅諍法。何謂爲觀中間罪。答曰。
突吉羅罪。如是戒本中。觀中間
本爲證。而滅諍法。是名爲觀中間罪
何謂無罪。不受樂。無盜心。無殺心。無妄語
意。無出心。不故作不知。如是一一無罪相
觀。以本爲證。而滅諍法。若比丘知四毘尼
。又善三法觀六事已成滅法。若比丘滅
法不倶迴轉。如佛在世異。若比丘犯
。即往律師自有狐疑。而便問言。此事云
何。律師先善觀。若有罪答言有罪。無罪者
答言無罪。可懺悔者語令懺悔。應
阿浮呵那者答言與。若不與當與。
波羅夷罪相。莫道言汝得波羅夷。何以
故。初波羅夷婬欲虚誑妄語其相易現。殺
盜二戒其相難知。因細而得從細而解。是
故莫狐疑人。汝得波羅夷罪。若有
者答言。汝今可往諮問汝師。即便遣去。仍
往到律師所。而問言。此罪云何。若此律師觀
其罪相治。此比丘得律師語已。即還報
律師言可治。律師言。善哉。隨語而作。若無
師者。教同學。同學若答言可治。還報
。律師答言。善哉。若無同學弟子。弟
子又答言可治。還報律師。律師言。善哉。隨
語而作。若弟子見有罪相。莫是言。汝得
波羅夷罪。何以故。法師曰。佛出世難得。出
家亦難得。受具足戒甚難。語已律師即淨
灑房舍。令狐疑比丘盡日坐。坐已即與
三十禪法。令其自觀。若戒無病。觀者禪法
即現。威儀貫通心便入定。坐在定中。若過
一日亦不覺知。到瞑律師至其所。而問
言。長老。心意云何。答言。大徳。我心意唯有
定耳。律師又言。長老。出家人甚難。於沙門
愼勿懈怠。皆應修學。若破戒者。入禪心
即不定。如棘刺。何以故。爲悔過火所燒。
亦如熱石上。不安定。而復起去。若律
師往到其所而言。長老。心意云何。爲定與
不。答言。不定。律師言。人於世間罪行
覆藏。初作時。護身善神先應觀知。又
沙門婆羅門略知人心。長老。汝可隨宜覓
安止處。四種毘尼及律師三法品竟
善見*律毘婆沙卷第六


善見*律毘婆沙卷第七
 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
法師曰。今當爲解律中文句。如律本所説
者。不獨一隨人而結。人身修習生名姓
戒寺行年紀。當一一而知。我今分別解
説。人身者。隨得一人。或長或短。或赤或黒
或白。或肥或痩。修習者。或修禪定。或修
。或修學問。是名修習生者。或生刹利
家。或婆羅門家。或毘舍家。或修陀家。故名爲
生。名者。或名陀勒詰多。或名曇無勒
詰多。或名僧伽勒詰多。是爲名。姓者。或姓
迦旃延。或姓婆私叉。或姓拘私夜。是名爲
姓。戒者。隨其所持禁戒。故名爲戒。寺者。
其所住寺舍。是名爲寺。行者。隨業而
行。故名行。年紀者。或五或十或二十或三
十。故名年紀。是名律中文句。若有比丘行。
是比丘得。比丘者。是乞士。或得或不得。亦
乞士。此皆是善人之行。佛辟支佛聲聞悉
乞食。或貧或富捨家學道。棄捨牛犢田業
及治生俗務。而行乞食資生有無。皆依
以爲家居。是名比丘割截衣者。衣
價直千萬。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。
刺納。毀其細軟。遂成麁惡。衣先
鮮白。而以樹皮其本色。便是故衣。名
比丘。是故律本所説能著割截衣者。是
比丘沙彌者。亦名比丘。如檀越
比丘。沙彌雖具足。亦入比丘數。是
名字比丘。長老。我亦名比丘。此是假名比
丘。法師曰。云何名假名比丘。如長老阿難
夜行見一犯戒比丘而問。咄此爲是誰。犯
戒比丘應言。我是比丘。此是假名無堅實
也。善來比丘者。有白衣來詣佛所
出家。如來即觀其根因縁具足應可度者。便
喚言善來比丘。鬚髮自墮而成比丘。喚者。如
來於納衣裏右手。手黄金色。以梵音
善來。可梵行苦源。佛語未
竟。便成比丘具足戒。三衣及瓦鉢貫著
左肩上。*鉢色如青欝波羅華。袈裟鮮明
赤蓮華針・*綖・斧子・漉水嚢・皆悉備具。
此八種物是出家人之所常用。自然而有
儀具足。世尊即爲和尚。亦是戒師。來至佛
頭頂禮足退坐一面。法師曰。如來從
道乃至涅槃。善來比丘其數有幾。答曰。
此比丘其數有一千三百四十一人。問曰。
名字何等。其名曰阿若憍陳如等五人。次
耶輸長者子其諸知識五十四人。
群有三十人闍致羅一千人。此二大聲
聞二百五十人。鴦掘摩羅一人。是故律以
一千三百四十一人
    一千三百 四十一人 有大信心
    皆來詣佛 如來慈悲 擧金色手
    以梵音喚 應時得度 衣*鉢自降
    皆悉善來
大智慧皆悉是善來比丘名。非但此等比
丘善來。復有諸善來比丘斯樓婆羅門與
三百人倶。復有摩訶劫賓那。與一千人
倶。迦維羅衞國。復與一萬人倶。又有一萬
六千人。與波夜羅尼婆羅門倶共出家。悉
是善來比丘。此是修多羅中説。於毘尼藏
其名。以三歸具足戒者。如是三過
三歸。即得具足戒。如律所説。善來比丘
具足戒。三歸得具足戒。受教得具足
。答問得具足戒重法具足戒
使得具足戒八語具足戒白羯
具足戒。法師曰。善來三歸得具足戒
説。問曰。何謂爲教授。佛告迦葉。汝應
是學言。我於上中下坐慚愧心。佛告
。汝今應一切善法骨置於心中。我
今攝心側耳聽法。佛告迦葉。汝應是學
身而不棄捨。汝迦葉應當學。大徳迦葉。
教授即得具足戒。迦葉具足戒者。皆是
佛神力得。答問得具足戒者。須波迦佛聽
具足戒。爾時世尊。於婆羅彌寺
行。問須波迦沙彌。或問膖脹名。或問
。此二法者。爲是同一是各異。因
不淨而問須波迦即隨問而答。佛即歎言。
善哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歳。世
尊語須波迦。汝與一切智人。並善能答問正
心。我當汝受具足戒。是名答問得具足
。受重法具足戒者。摩訶波闍波提比
丘尼。是受八重法。即得具足戒。遣使受
足戒者。半迦尸尼遣使。八語得具足戒
者。從比丘尼白四羯磨。比丘僧復白四
羯磨。是名八語得具足戒。白四羯磨得
足戒者。此是今世比丘常用八語具足
。法師曰。我取本爲證。佛告諸比丘。我聽
汝等三歸竟得受具足戒。如是佛聽諸比丘
具足戒善者無惡。今世凡人修善乃至
阿羅漢。悉名善人。何謂爲善。善戒・定・慧・
解脱・解脱知見。與五分合。是名善人
者。戒爲最眞。是名爲眞。譬如&T073554;
之。既成色已。便喚爲&T073554;。眞比丘亦
爾因戒故。名爲眞比丘。去煩惱内漏盡羅
漢。亦名爲眞。學者。凡夫人與七學人學
三學。是名學比丘無學者。學地*已過住
於上果。從此無復餘學諸漏*已盡。是名
。集僧比丘者。最少集僧五人。多者隨集多
少。應取欲者。取欲現前。僧既和合。無
。便作和合羯磨。白四羯磨者。一白三羯
磨。應羯磨者。以法而作羯磨不惡者。人
身無難白羯磨。心善衆不壞者。無
故名不惡。善者。行法亦善。行如來教亦善。
足者。得上相亦言至。問曰。何謂爲上相。答
曰。比丘相是名上相。以白四羯磨
。是名具足戒白四羯磨。我今於中説
四羯磨。餘者後當廣説阿波婁加漢言小小
白衆也
白羯磨白二羯磨白四羯磨。如是次第從







騫陀迦波利婆羅。以羯磨本若至句
我當廣説。若於中説者。於初波羅夷中
便亂雜。是以至句次説者令人易解。此中僧
已集衆竟。白四羯磨比丘。若是比丘行不淨
波羅夷罪。餘諸比丘悉是同名比丘。若比
丘共諸比丘。盡形壽入戒法中。戒者應學。
學有三學。有上戒・上心・上慧。是名
。問曰。何謂爲上戒。上者。言無等也。戒
者。學亦名無等學。上心者。是果心。上慧者。
作業以知果。問曰。何謂爲學。何謂爲
。何謂爲心。何謂爲上心。何謂爲慧。何
謂爲上慧。答曰。五戒十戒是學。若佛出世若
出世。於世間中此戒常有。佛出世時。佛
聲聞教授餘人。若未出世時。辟支佛・業道
沙門・婆羅門・轉輪聖王・諸大菩薩・教授餘
。身自智慧教授沙門婆羅門。若其能學
功徳者。死得生天或生人間諸歡樂
是名波羅提木叉者。名無等學
光明日光爲王。於諸山中須彌爲最。一切
世間學波羅提木叉爲最。如來出世便有
。若無佛出世。無衆生能竪立此法。身
口意行諸惡業。佛以無等學而制。又言。若
入此同入道果。是名上學。心者。六欲有
功徳心。世間有八心三昧。是名上心。過
切世間心。唯佛出世乃有此心。是名上心
此是道果心。若有此心。便無不淨法
者。有因有果。業爲因報爲果。以慧而知。
是名慧。佛出世不出世。便有此法。佛聲聞
授餘人。若不出世時。業道沙門婆羅門轉
輪聖王諸大菩薩亦教授餘人。如阿拘羅
十千歳作大布施。如毘羅摩婆羅門。如
脾陀羅及諸大智慧人。作大布施功徳滿
具。上生天上諸快樂。轉輪三相者。苦空
無我。是名上慧。上學上心此二法者。智慧最
勝。是名上慧。上慧者。唯佛出世乃有此法
道果慧亦名上慧。是故比丘入於三學中
不淨行波羅夷罪。此三學中波羅提木
叉學。若入其中。是名盡形壽。又言。諸比丘
一種。各異國土郷居不同。非一姓
。同一住處共一學。亦名共生。於波羅提
木叉學犯。是名盡形壽。戒羸不出者。不
捨戒戒羸相不人説。若戒羸向人説而
捨戒。戒亦不出。法師曰。何不捨戒。而
云戒羸。如戒本所説。不二三宿共宿。而
罪。言語便易。所以佛説。此戒羸亦如是。
是故律本所説。言語亦善而爲説法。不捨戒
義已足。何須羸。譬如大王人侍從。復
天冠瓔珞。亦不莊嚴。人見不以爲好。是
以先云戒羸。後言不出。二句既合。是名爲
善。有戒羸而不出。戒不羸而出。於學中
心厭不持。是名戒羸。愁憂者。於佛法中
惡不樂。或言。今日我去明日我去。或
此路去彼路去。而出氣長嘆心散亂不
專。是名愁憂。欲沙門法者。欲比丘
。厭惡者。以比丘相極爲羞辱。見比丘
糞穢。樂白衣相。法師曰。次第律中
解。我今捨佛。善哉。我當佛。發言令
人解。如是戒羸而不捨戒。法師曰。更有
戒羸我捨佛捨法捨僧。捨學捨毘尼。捨
波羅提木叉。捨和尚阿闍梨。捨
弟子。捨闍梨弟子。捨共和尚同學
共阿闍梨和尚同學。此十四句皆是戒羸
之初。我今作白衣優婆塞。作淨人
沙彌。作外道外道優婆塞。我非沙門
我非釋種子。此八句悉是戒羸因。從此二十
。合有一百一十句。名戒羸。從此以後。我
憶母爲初。有十七句田者。稻田爲初。
者。從此出甘果菜茹若葉。是名爲處。技巧
者。或能作瓦器或能受使。如是爲初。猶戀
家者。我有父母今還供養。此爲初有九句
此依止。我有母應還養母。母視養我
是爲初十六句從此作。梵行人一食一眠
甚爲難行初有八句。我不能我不忍我
不樂。如是爲初五十句。又一百一十句。又
復一百六十句。法師曰。次第戒羸已説。汝自
知。次捨戒句云何。比丘者。法師曰。此句
次第易解。我捨佛捨法捨僧。捨毘尼
羅提木叉同學。捨和尚弟子阿闍梨弟
。捨同和尚弟子。捨同阿闍梨弟子。捨
。此十四句與捨語相等。而説令人解。此
是欲法下。欲比丘僧。而説令
。若此人欲佛我捨。臨口而言。我捨
佛非天竺正語。隨得一語而説。我佛捨
法捨。如是次第乃至同學。如律本所説。於
聖利滿足。我欲一禪定。臨口誤
言。我入第二禪定。若如是語。此人欲
丘相。是故作是言。此語若知者。即成
帝釋梵魔無異。亦如此人從
如來法墮還白衣。若是説。我已捨佛我欲
佛我應佛。此過去現在當來語。若遣
使若書若作手印人説。此不捨戒。若
空誑妄語。以手現相而得重罪。此中不爾。
若人捨者向人而捨。以心發言已然後説
捨戒。若發言向一人説。若此人解者。即
捨戒。若此人不解者。邊有人解者。亦不
捨戒。若向兩人説。一人解一人不解成
捨戒。若悉解者成捨戒。若向百千人説。解
者成捨戒。若比丘爲婬欲惱。欲
者。復自忌畏。因在屏處大聲
言。我今捨佛。隨有解者。忽有邊人解。此比
丘欲捨戒。捨於如來法墮落。即成捨戒。不
前不後解此比丘語。如世間語異。若此
比丘語已未即時解。久久方思然後解欲
者。不捨戒。如空説麁惡語供養
口瞋故虚語。如此等語與此間異。若
心而解便即得。若有狐疑久久方解。而
罪。佛告諸比丘。如是戒羸者而成
。若言白衣受我。我欲白衣。我今成
。我已成白衣。而説者不捨戒。若言今
日令白衣受我。今知而置心中而説。以
天竺中國語。或非天竺語。若人解此語
者。便即捨戒。法師曰。如是次第優婆塞爲
初。從此七句八句十四句二十二句。我不
用此何爲。佛於我無益。我已此四句
汝自當知。文句雖多義理歸一。法師曰。我
盡解。次第律本汝自知。法師曰。優波
離言。佛有一百名。法名亦如是。餘諸句亦
是。我今略説。我今捨佛失戒。我捨三藐
三佛陀。我捨無量意。捨無譬意。我捨
提智。捨無愚癡。捨通達一切。如是隨
皆成捨戒。又言捨法。此名非號。即成捨戒
善分別。捨現身報。捨不異。捨來見
能濟出。捨智慧眞實知。復言。我捨
作法。捨離欲。捨滅。捨甘露法。捨長阿
。捨短阿含。捨梵網。捨初本經。捨僧述
。捨鴦掘經。捨本生經。捨阿毘曇。捨
徳法。捨非功徳亦非功徳。捨識處。捨
善置。捨神通地。捨攝領。捨勇猛。捨
菩提。捨道。捨果。捨涅槃。我捨八萬四
法聚。以此號悉成捨戒。我捨僧。此
説非號。捨善從僧。捨正隨。捨以理隨。捨
。捨四雙僧。捨八輩僧。捨應供。捨叉手
供養。捨無上福田。號名僧。亦成捨戒。我
今捨戒。此説非號。成捨戒。捨比丘戒。捨
丘尼戒。捨上學上心。捨上慧。以號捨即成
捨戒。捨比丘毘尼比丘尼毘尼。捨初波羅
夷第二第三第四波羅夷。捨僧伽婆尸沙。捨
偸蘭。捨波逸提。捨波羅提提舍尼
突吉羅。捨頭婆和多漢言微
細罪
是戒
號。亦成捨戒。我捨波羅提木叉。此名非號。
便成捨戒。捨比丘波羅提木叉。捨比丘尼
波羅提木叉。此是號。亦成捨戒。我捨學而
捨戒。捨比丘學比丘尼學第一第二乃至
波羅提木叉學。捨三藐三佛陀學無量意學
智慧學離學。如是次第我今當捨。和
尚人度我出家。及與具足戒。於某處。我得
出家。於某處我得具足戒。此人我捨。如
説捨和尚。以號名和尚。戒亦得捨。我今
阿闍梨。此語非號。戒即得捨。若人度我。
若人教我依某處而問而學。此人我當
捨。如是以阿闍梨號而説。便得捨戒。我
弟子。此語非號。戒即得捨。若人我度。我
具足戒。於我處出家已。得具足戒
已。此人我今捨。如是捨弟子。以名號故。即
捨戒。我今捨阿闍梨弟子。即成捨戒。若
人我出家。若教授諮問我者。此人我捨。以
此名號。即成捨戒。我今捨同學戒。即得
。若人我師度與具足戒。於我師處
足戒。此人我捨。以同學名號。即得捨。
我今捨同學阿闍梨。戒即得捨。若人我阿闍
梨度與具足戒。於阿闍梨處諮問。我阿闍
梨教授令知。此人我捨。如是以阿闍梨同學
名號。即成捨戒。我今捨一切同學。即得
。若人與我共一學心共一學慧。此人我捨。
是以一切同學名號。即成捨戒。我今作
白衣。即成捨戒。我還復如故。我作估客。我
今耕田養牛畜五欲。如是以白衣名號。即







捨戒。我今作優婆塞。便成捨戒。我今作
優婆塞二語。作優婆塞三語。我持五戒
十戒。我今作優婆塞。如是以優婆塞名
。戒即成捨。我今作淨人。戒即成捨。我爲
衆僧驅使。我今分粥分米果木果。如是以
淨人名號。即成捨戒。我作沙彌。即成捨戒
年少沙彌。作小沙彌。如以沙彌名號。即
捨戒。我今作外道。即成捨戒。作尼乾
寅婆迦。作多波須。作利婆闍
畔郎具。如是以外道名號。即成捨戒
我作外道優婆塞。即成捨戒。作尼乾優婆
。作阿*寅優婆塞迦優婆塞婆須優
婆塞。作波利波闍優婆塞。作畔郎具優婆
。如是以外道名號。即成捨戒。我非沙門
即成捨戒。我作破戒行惡法。作臭穢淨行
覆法。非沙門而言沙門。非梵行而言
。中盛臭穢。如是以非沙門名號。即成
。我釋迦種子。即成捨戒。我非三藐三
佛陀子。非無量意子。非無譬意子。非菩提
智子。非勇猛子。非無愚癡子。非通達無礙
勝勝子。如是以釋迦種子名號。即成
捨戒。以此因故。以此表故。以此方便故。
佛名號故。如是説已。悉是捨戒因。置
初。更有餘語捨戒。無是處。法師曰。如
是捨戒相。我已現耳。於不捨戒者。莫
狐疑。我今廣説捨戒。因人爲初。或因人成
捨戒。或因人不捨戒。法師曰。律本所説。
佛告諸比丘。云何不捨戒。初句説顛者
或夜叉顛狂瞻顛狂。餘者隨顛倒心。若其捨
戒。不捨戒。若於顛狂人捨戒。意甚樂
捨戒。而顛狂人不戒。不捨戒。失
者。如夜叉顛狂異。法師曰。夜叉顛狂與
瞻顛狂。此無罪。後當説。如是失心捨戒。而
捨。爲苦逼迫者。苦刀已觸以心悶
故。而捨戒。戒不捨。或向受苦者説。
苦悶故。不此説。不。向
者。地神爲初。乃至阿咤貳杈天神。若
此諸神捨戒。戒不捨。向畜生者。
睺羅伽・迦樓羅・緊那羅・象・獼猴・及諸畜生。
此輩捨戒。戒不捨。顛狂人向顛狂人
不知故。戒不捨。法師曰。向諸神
戒其速知。何以故。爲其大功徳故。三因受
胎所以速知。若此人轉心我欲捨戒。諸天
神已自知。佛護人心動勿失戒。是故
佛斷。勿天神捨戒。於人中斷。若共
者若不共。若等例者不等例者。若向白衣
出家。向解人戒。皆即成捨。若此人不
解。皆不捨。法師曰。我已説此義善語
者。何謂爲善語。所以善人所行。是摩竭國
語。若邊安陀羅彌國語。而不摩竭國
。或有餘國語。展轉相語皆悉不解。而教
之。汝作是言。若不知者。先教授令知。
戲論言語。速急誤言。我捨佛癡疙。如是諸
捨戒。戒不捨。智慧人速急或誤語。而不
捨戒。不捨而言捨。如人讀律無異。如
律如人誦律無異。教授無異。如
諸語不捨戒。欲向説而不説。已有戒羸
。我今捨戒。不是言。此是欲説而不
説。向癡人説者。向老耄人説。向土像木
像人説。或向野中小兒。或至不向説。如
語悉不捨戒。法師曰。我今斷言。以一切
方便。我今捨佛爲初。即成捨戒。餘者不
捨戒。法師曰。今行不淨法初。我今分
別説義。如律本所説。行不淨法者。問曰。云
何不淨法。答曰。非好法善人法。野人法
愚癡人法。如律本説。大罪乃至捉水於靜
二人。此惡法從句義。捉觸歴沙。悉成
大罪水爲端。是名爲不淨行。於覆藏
者。靜處無人而行不淨行二人可爾。是
不淨行。問曰。何謂行不淨行。答曰。二人
倶欲倶樂。亦言二人倶受欲。是名行不淨
。如律本所説。以男表女表。以女表
男表。以男根女根若入一胡麻。風
至處濕處。若入此處。得波羅夷罪
女根中四面當中央此五處。四邊及中央
皆犯罪。男根亦有四邊當頭屈入。此六事若
一一入。犯波羅夷罪。屈者。如屈指稱頭
高低倶犯。若男根生疣死。不樂突吉羅。
樂者得波羅夷。以男根毛。手指頭若入
者。得突吉羅。法師曰。此是行不淨法。何以
故。此惡不善語。若諸*長老。聞此不淨行
愼勿驚怪。是沙門慚愧心。應心於佛。何
以故。如來爲悲我等。佛如此世間中王。
諸愛欲清淨處。爲愍我等輩。爲
故。説此惡言。若人如是觀看如來功
。便無嫌心。若佛不此事。我等云何知
波羅夷罪偸蘭遮突吉羅。若法師爲
講。聽者説者。以扇遮面。愼勿齒笑。若有
笑驅出。何以故。三藐三佛陀憐愍衆生金口
所説。汝等應慚愧心而聽。何以笑。驅出。
乃至共畜生者。此是下極語。共畜生亦得
波羅夷罪。豈況女人。法師曰。我次第而解。有
足無足畜生。無足者蛇。有足者二足。下至
上至金翅鳥。四足者。下至猫上至犬者。取
蛇者。蚺蛇一切長者。其中三處。一一入如
。得波羅夷。餘不堪者突吉羅。魚者。一切
魚龜鼉鼈蛤等。亦如前説三處罪。此
中有小異。蛤口極大。若以男根蛤口。而
足如内瘡異。得偸蘭遮。若取
鳥雉鳩鳥一切諸鳥三處。應波羅夷
者得。應突吉羅者得。若取猫者。狐狸狗
猘亦如前三處得罪。波羅夷者。退墮不如。
此是比丘罪。如律本所説。佛語阿難。佛爲
拔闍子波羅夷戒已。成就如是。汝比
丘得波羅夷罪。是名波羅夷。法師曰。若人
此戒。名爲波羅夷。是故於波利婆品偈

    我説波羅夷 汝當一心聽
    墮落是不如 違背正法
    不一住處 是名波羅夷
此是犯波羅夷重罪。此人名爲墮。亦言從
來法中墮非釋迦種子。於比丘法中如。
是名波羅夷。不共住者。不共行初。法
師曰。我當次第説罪。僧有四行。於戒壇中
四法事和合。是名一行。亦言五行波羅
提木叉。應一處説波羅提木叉。無慚愧人不
入。於一衆僧事同入。驅出在外。
是名不共住。是故律本説。不共布薩及諸
羯磨。是比丘得波羅夷罪共住。律本
説竟
是已説次第戒句。若處處犯者。欲
。是故如來結此文句已。根入根不但人
。一切女亦如是。金銀女。此女非處若處。得
罪者。我今當説。三女者。於三女根中。人女
三道。黄門有三。各有三根。有三男子
波羅夷。十二處人男女。此易解。二根黄
門後自解説。人女有三根。畜生女亦三根。人
女有三根。非人女有三根。畜生女有三根
二根黄門人非人畜生合九。人黄門非人黄
門畜生黄門有二合六。人男子非人男子畜
生男子合六。都合三十。若二處乃至入如
麻子。行不淨行。得波羅夷。非欲心不成。是
故律本中説。比丘不起心。如是初説。比丘
者。此是行欲比丘。穀道者。是糞道。若比丘行
婬。於糞道中入如胡麻。得波羅夷罪。非
但己作。亦教人作。若行時已自受樂。罪亦
免。此皆用心。非餘事罪。善人出家。
若人捉令不淨行。此比丘不樂一心護
戒。此不罪。後受樂得波羅夷罪。有
女人比丘所比丘。或以
誘。知識眷屬至比丘所。而作是言。大徳。
此是我等事。願大徳爲作。夜半將一女人
比丘推眠。或有比丘手頭捉脚者
而以女根穀道逼内比丘根。若此比丘三時
樂。得波羅夷罪。若精出亦犯不出亦犯。
是言。此我怨家捉而不罪。心受樂
便犯。若具四事。何謂爲四。一者初入。二者
住。三者出。四者受樂。若初入不樂。停
住出時樂。得波羅夷。初入不樂停住不樂。
出時樂亦得波羅夷。四時無樂不犯。不
者。如毒蛇口。如火聚中。是故律
本説。出入不受樂。不波羅夷罪。是故比
丘坐禪。觀苦空無我身命。女人圍遶
火遶異。於五欲中。如五拔刀賊傷害
異。若如此者即無罪。初四事竟
是四事已現。諸怨家將人女比丘所
但穀道得重罪。小便道口亦得罪。又時怨
家將人女。或將竟夜不眠。或將醉女顛狂女
或將死女。又怨家將女死尸野獸未食。法
師曰。未何等。未女根。又將女死尸
女根多分在或少在。不但女根。穀道及口。或
多分在少分在。不但人女。畜生女亦如是。
三處多分在少分在。二根男子二根黄門。
或多分在少分在。此有四種是無異。法
師曰。人女有三道。於三道中三四。不眠女
三四。醉女有三四。顛女有三四。狂女有
三四。死女多分在有三四。死女少分在有
。死女餘少分在有三四。有二十七。非人
女畜生女亦如是。合諸女八十一。二根黄
門亦如諸女人異。合八十一。黄門男子
二三道。合五十四。非人男畜生男各有二。
合五十四。女如此都合二百七十處。此義易
解。多分在少分在。我當分別廣説。於
師子國二律師。此二律師共一阿闍梨。一
大徳波帝寫。第二名大徳寫寫提
。此二法師如恐怖處律藏異。優
波帝寫有弟子極智慧。一名大徳摩訶波頭
。二名大徳摩訶須摩摩訶須摩已曾九
遍聽律。摩訶波頭摩。與摩訶須摩倶共九
遍聽受。復自覆九*遍。是故最勝。大徳摩訶
須摩。九倒聽律已。捨阿闍梨江別住。
大徳摩訶波頭摩。聞摩訶須摩已*渡江住
而作是念。此律師極大勇猛。其師猶在而捨
師去往住處。是名勇猛。若師猶在。應
律藏及廣義䟽。年年應受。非一過也。
諷誦通利。是名律師恭敬於律。又一日。大
徳優波帝寫大徳摩訶波頭摩爲初。五百弟
子。於初波羅夷中。説此文句而坐。是時弟
子問師。大徳。多分在得波羅夷罪。餘少分
在得偸蘭遮。半分在云何。得何等罪。師答
言。長老。如來所以結波羅夷。盡結不餘。若
波羅夷處。結波羅夷罪。此皆是世間罪。非
結罪。若是半分在成波羅夷罪。佛便應結。
波羅夷影唯見偸蘭遮影。若死尸
中。佛結波羅夷。多分在得波羅夷罪。少分
在得偸蘭遮。從偸蘭遮有罪。少分者。
死尸中。應知非生。若肉如爪根皮
或筋猶在根中。得波羅夷。若壞爛肉皮無
有。猶。用入男根者得重罪。若形
*摸盡壞爛平如瘡無異。得偸蘭遮。從此狗
噉離尸肉。若肉中行婬得突吉羅。若於死尸
一切盡噉。唯餘三道中行婬得重罪。若半
分在少分在得偸蘭遮。若生身中眼鼻耳。又
男根頭皮及傷瘡。若有欲心一胡麻子
偸蘭遮。餘身掖者得突吉羅。此是婬心。
若死尸猶濕處。若於波羅夷處偸蘭遮。偸
蘭遮處突吉羅。突吉羅處若有犯者。而隨
犯得罪。若此尸膖脹爛臭諸蠅圍遶。從
膿出。若欲往而不堪。若於波羅夷處
偸蘭遮。偸蘭遮處突吉羅。突吉羅處有行婬
者。悉得突吉羅。畜生象馬&T025812;牛驢駱駝水
牛。於鼻中不淨。得偸蘭遮。一切眼耳瘡。
突吉羅。餘處者突吉羅。若死猶濕。於
羅夷處偸蘭遮。突吉羅處有犯者。隨其輕
罪。若死尸膖脹如前説。得突吉羅。男
子根頭皮中。或樂細滑。或樂行婬心。兩男
根相拄。得突吉羅。若婬心與女根相*拄。
偸蘭遮。此大義䟽出。若比丘欲心。與
相*拄或口中。得偸蘭遮。爲誰起。答曰。
六群比丘。爾時六群比丘。於阿*寅羅波
帝夜江邊。諸*&T025812;牛度江泅遂捉得角而
婬於角間。或行耳頸尾下背上。欲意而
觸。不分別説。佛告諸比丘。若欲意相*觸
者。得偸蘭遮。此一切相疇量而取。不
。云何不此義。若欲心以口與口。此不
婬相。得突吉羅罪。本無婬心。樂受細
。以口與口。僧伽婆尸沙。以男根女根
外分。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以男根
外分。得偸蘭遮。樂受細滑得突吉羅。都合
二百六十九。四種説竟。如是世尊。爲
從者。説二百七十四種。如來爲欲將來
惡比丘故。莫是言。以物裹男根行婬言
無罪。故作此事以遮正法。勿使當來成就
二百七十四種。取一四分別而現。
怨家。欲比丘淨行。或以
道水道口。以二事而壞比丘。有隔無
隔。有隔無隔者。以女三道。無隔者比丘
根。法師曰。此事我當分別善説。有隔者。於
女三道中。以物隔女根。或以樹葉。或衣
或熟皮。或蝋或鉛錫。是名爲隔。法師曰。
物而用隔。有無隔而入。無隔有隔。無
隔無隔。有隔有隔。有婬心作。得波羅夷罪
若犯波羅夷波羅夷罪。若犯偸蘭遮
偸蘭遮罪。犯突吉羅突吉羅罪。若以
女根。於物上婬。得突吉羅罪。若以
物纒男根。以物頭女根中。得突吉羅
。兩物相觸。得突吉羅罪。若以竹籚
*内女根。於*筒行婬。若入*觸肉者。得
羅夷罪。若破*筒兩邊觸肉。亦得波羅夷罪
若以竹節男根頭。四邊著肉。亦得波羅
。若於竹*筒觸者。得突吉羅。如是一
切罪相。汝自當知。隔四種竟。如是隔四分
別説已。不但怨家將女人比丘所。怨家
比丘女人所。有隔無隔如前説。怨家
四事説竟。何以故。比丘怨家故。而作如是。
或國王爲初怨家。我今當説。此諸怨家。將
女人比丘所。或賊或多欲男子。以欲事
樂。或樂走放逸人。或乾陀賊。此賊常取
人心以祠鬼神。何以故。不耕田種植
給妻子。唯破村人估客取物。以此爲業。諸
乾陀賊求覓村人估客。勞自防衞。不
故。比丘在阿練若處。無人防衞。易
故。捉得而作是念。若殺比丘大罪
比丘戒。而將女人比丘所。令
破戒。法師曰。如前説異。説四種竟。前
説人女三道行婬。初説如是。今當演説斷
諸迷惑。以道道者。問曰。何謂以道道者。答
曰。女人有三道。於一一道中。以男根内。或
二道合成一道。水道入從穀道出。以
入以水道出。從道非道出者。從水道
入。水道邊有瘡。從瘡而出。以非道者。以
瘡入水道出。以非道入從非道出。波羅
夷偸蘭遮。二瘡道合成一道。從第一瘡入。
第二瘡道出。得偸蘭遮。次説無罪不知不受
樂者。此二我當演説。眠比丘者。若知受樂
我眠。而言不知不覺。言得脱二人倶驅
還俗。應眠者。汝受樂不。若受樂者犯
羅夷。故作者。不問。如是有罪悉現。
次至無罪不覺者。此比丘若眠不覺。如
入定。都無所知。是故無罪。如律本所説。白
世尊。我不此事。佛語比丘。若不覺不知
即不罪。覺不受者。覺已即起不樂便
罪。如律本所説。白世尊。我覺已不受樂
佛語比丘。若覺已不受樂。便無罪。顛狂者
二。一者内瞻顛狂。二者外瞻顛狂。外瞻
血遍身。若病起時體生疥癩。合身振動。
若以藥治即便得差。若内瞻起者。而生
輕重。若以藥治都無除差。如此顛
狂不犯。失心者。夜叉反心有二種。一者或
夜叉現形人見可畏。是故失心。二者夜叉
手内人口中人五。於是失心。如
此二者。便無罪也。若此二顛狂。失本心故。
火而捉如金無異。見屎而捉如栴檀
異。如是顛狂犯戒無罪。又時失心。又時
本心。若得本心作狂病者。隨病至處
者不犯。初者。於行中之初。如須提那作。不
波羅夷。餘者犯。獼猴比丘跋闍子波羅夷
罪。解律本
善見律毘婆沙卷第七



*善見*律*毘婆沙卷第八
 *簫齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
戒句中欲分別令知。此是總説。汝等當知。
起作識有心世間罪功徳業受起者。總一切
戒本。有六戒句起。法師曰。後當解。今當
耳。後戒因六種戒而起。有戒因四種
。有戒因三種戒因迦絺那。有
戒因羊毛。有戒因捨心。於此中
作而起。因不作而起。因作因不作而起。或
作起。或因不作起。或因不作起。於
其中識得脱。有識不脱。於戒中
心得脱。此是以識得脱。餘者非識得脱。更
戒無心。有戒有心。問曰。何有戒有
。答曰。有心作而得罪。問曰。何謂無心。答
曰。與心相離而得罪。此一切世間罪。制戒
罪有二。諸罪相以説。行善受者。有戒身業
戒口業。問曰。何謂爲身業。答曰。因
故。從此得罪。故曰身業。因口行故。故
口業得罪。復有戒善。復有戒不善。復有
不善非不善三十二心起罪。欲界八善心。十
二不善心。欲界有十無記心。從善心
記心。有二知心。於諸心中。以善心罪。
名爲善罪。餘者次第亦如是説曰。有戒三
受。有戒二受。有戒一受。於三受中。因
罪。名爲三受。或因樂受或因捨受
罪。名爲二受。或因苦受罪。名爲
。如是因無記想有心性罪行善受。汝等
此雜已。於諸起中。此波羅夷因
起。便因一種起。以支者。有二支。何謂爲
二。因身心起。是名爲二支。行以得罪。是
因行。想者。欲想。若無欲想。便得脱。無
罪者。不知不覺不受不樂。有心者。有欲
心行。然後得罪。性罪者。自然罪。若身心共
作。然後得罪。以貪作。是名不善。或樂或
捨。以此二法而得罪。是名二受。法師曰。一
切罪相。於廣説中汝等應
    獼猴拔闍子 老出家及鹿
此偈名爲憂陀那。世尊自判*憂波離。爲
未來世律師。易憶識故。説此偈頌。汝等應
善觀罪相。獼猴*拔闍子此事隨制。白衣
者。著白衣服行婬。草衣者。外道人結茅草
衣。木皮衣者。剥木皮以爲衣。木板衣
者。以木板前後以爲衣。髮欽婆羅者。
人髮以爲衣。毛欽婆羅。以犛牛毛
衣。角鵄翅衣者。連角鵄翅以爲衣。鹿
皮衣者。取完全合毛四脚被以爲衣。問曰。
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