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    置在於衆中張須知法者
    由張羯恥那苾芻獲饒益
    謂於十日内不須分別持
    雖無僧伽胝人間任情去
    別衆食展轉斯皆無過愆
    雖不告苾芻得入於村内
    廣文具有十此略言其五
    謂從八月半乃至正月半
    齊斯五月内名羯恥那時
    行下意及了行遍住兼出
    不滿夏及破後夏者不應
    囑信并求寂及以授學人
    不受羯恥那餘利皆須與
    破尸羅行壞大衆與作＊遮
    及入非法朋於餘處坐夏
    如斯等五人無利無饒益
    由其不消施持戒者應爲
迴衆物入己學處
    若僧現前物迴之將屬己
    他利最難消當受泥黎苦
    他施衣金等及以諸飮食
    遮斯兩種物名迴換應知
    此衆所生利迴與別僧伽
    惡作必定招非根本應識
    或將他衆利共迴與此僧
    若物屬此時合衆皆祇罪
    佛像制底人乃至與畜生
    上下樓簷等迴時皆惡作
七日藥學處
    受取對苾芻守持酥蜜等
    自取隨情食齊七日無違
    泥薩祇應捨此須善苾芻
    間隔要經宵其罪應須説
    第二日還衣本主當從乞
    慳心不還者強可奪將來
    三中若有一更復得餘衣
    由其未清淨受時皆悉犯
    由衣等須捨故有捨名生
    復墜墮三塗爲斯名捨墮◎
根本説一切有部毘奈耶頌卷上

根本説一切有部毘奈耶頌
卷中
  尊者毘舍佉造
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
◎九十波逸底迦法
故妄語學處
    已説三十事捨與墮相應
    九十單墮罪隨次今當説
    王舍城人衆及以諸苾芻
    借問羅怙羅佛今在何處
    此中有世尊報言在彼處
    大師由此事爲説兩伽他
    故作妄語人違於一實法
    現世造衆惡當來受苦報
    寧呑熱鐵丸猛焔極可畏
    不將破戒口非法噉人食
    由苾芻妄語佛制於學處
    差別有九殊乃至於二種
    於無根五法波羅市迦等
    戒見軌邪命是九種應知
    他勝等五法見等三不同
    於斯作異言應知妄成八
    戒見軌邪命及以見聞疑
    苾芻虚誑時斯成有七種
    已説正當説不實有三時
    復有見等三説妄言有六
    如是一一減智者應可思
    説語若他知便成二種妄
    何謂五種妄他勝等應知
    説上人法時名入於他勝
    若於兩種謗不實誑前人
    根與無根殊名入於衆教
    若在僧伽前法説爲非法
    由其對衆重名入吐羅中
    若褒灑陀時問言清淨不
    默然而覆過是名入惡作
    作此妄言時便成四種別
    所餘諸妄説咸入墮中收
    此五種妄説其體重輕異
    不相交雜故各陳其入言
    於不見等處顛倒説見等
    故心説他解墮落罪便傷
毀呰語學處
    雖毀呰傍生喚爲禿角等
    懷羞情不忍何況毀於人
    由斯世尊説常饒益衆生
    苾芻毀滅言便招於墮罪
    苾芻毀呰意問婆羅門種
    汝梵志出家此便生惡作
    若問刹帝利戲心得惡作
    薜舍戍達羅若問成根本
    毛木匠織師客縫竹作等
    如斯諸種類問時便得墮
    汝梵志工巧清淨應須學
    沙門汝何用即招惡作罪
    汝是刹帝利牟矟弓射等
    此事應可爲説時便惡作
    如是戍達羅薜舍所作業
    織竹等雜作便獲根本罪
    汝自業應作乞索教讀等
    若作如斯語同前得惡作
    跛瞎 &T029039;

躄行侏儒及聾瘂
    毀他如是説墮落火便燒
    汝疥癩癰疽癢瘙痔嘔逆
    作如是等語此人便得墮
    汝罪不清淨有疑悔惡作
    汝有忿恨惱得罪亦同前
    苾芻毀呰意惡説罵詈等
    與鄙語相應墮罪便相害
    如是族工巧作業形容病
    罪及煩惱言咸名毀＊滅語
    意欲簡前人是何者佛護
    答言刹帝利如是等無愆
離間語學處
    苾芻離＊間語欲使他分坼
    由爲觸惱心定招於墮罪
    汝剃髮賤人問言誰語汝
    報云某甲道此招於惡作
    於前學處中説族工巧等
    應知罪相似智者不應爲
發擧殄諍羯磨學處
    和合衆作法同心許其事
    若更毀破者墮罪遂便傷
    大衆共一心如法如軌則
    斷除四種諍評論等應知
    同心共秉法於事無猶豫
    若云不善時得破羯磨罪
    未作作了想或疑而毀破
    斯便得惡作異此便無咎
    若作此斷事作餘斷事想
    應知了未了得罪並同前
    主人秉羯磨持欲及見等
    并客來苾芻是謂五差別
    若識初中後是名爲主人
    此中作法人謂秉羯磨者
    爲他將欲者此名持欲人
    現前居衆中是名爲見等
    我愛如是見作如此平章
    不識初中後應知此名客
    初三若毀破倶得於墮罪
    後二若毀時並皆招惡作
與女人説法過五六語學處
    爲女説法時唯齊五六語
    除有智男子過時得本愆
    一切色無常受想行亦爾
    及識爲五語明慧者應知
    眼耳鼻及舌身意並無常
    此名爲六語智者應當識
    欲説於五句故心言第六
    或可擬説六故七咸同罪
    若口吃無過及以語怱怱
    智女更問時爲説便非犯
與未近圓人同句讀誦學處
    與未近圓者同句而誦法
    隨説即招愆同誦開無過
向未近圓人説他麁罪學處
    知他犯麁惡告未具得罪
    大衆與法者説時無有過
    何者名麁罪謂波羅市迦
    僧伽伐尸沙非餘事應識
實得上人法向未近圓人説學處
    前人未近圓苾芻向彼説
    實得上人法得波逸底迦
    若是五種蓋凡人法共知
    非此名上人靜慮等境界
謗迴衆利物學處
    説他與衆物迴將入別人
    若作妄言時便遭墮罪割
輕呵戒學處
    半月半月説戒經長淨時
    若其輕慢言定得於本罪
    何須戒經内説此小隨小
    令人惱悔生是名輕慢戒
    厭疑生惱觸憂熱遍燒煎
    能令起悔心隨説皆招罪
    但是律教中所有諸小戒
    苾芻輕慢説亦皆成本愆
壞生種學處
    所有種子類及以有情村
    根莖節開子自他損皆犯
    若從根得生此説名根種
    謂是香附子薑芋等應知
    莖種從莖出挿地即便生
    謂菩提石榴柳等咸應識
    節種截取節入地能生長
    蘆荻蔗竹等由斯故得名
    裂種杏麻豆子謂穀麥等
    有釋異種子牛糞等生蓮
    羊毛生細稊是一師別釋
    有情蟲蟻等總攝諸生命
    ＊村者謂樹等有情之所依
    想疑而損之皆招於墮罪
    如是種果等稱境定招愆
    別種別想疑應知亦得罪
    苾芻持五種安在臼中舂
    若種損壞時五罪一時得
    若不損壞者但招五惡作
    置火及投湯同前皆本罪
    若作故損意青草處遊行
    有壞時便墮不傷招惡作
    若於青草處曳物而傷損
    或湯粥汁等澆瀉亦同愆
    若以一方便斬斷於一樹
    便招一惡作一波逸底迦
    若以二方便斬斷一樹等
    便得兩惡作一墮罪應知
    隨方便多少得爾許惡作
    隨其事差別悉皆招本罪
    葉果未開花諸藕諸根等
    蓮梢及蘋藻隨壞墮相中
    皴皮及黄葉蓮花等已開
    若斷惡作罪佛言輕重異
    若須淨齒木及皮葉花根
    取時爲淨言不應云斬折
    水藻及浮萍地雞并鹹鹵
    青苔白醭葛牽挽不應爲
    何者是淨言云汝應知是
    解是與淨等淨了皆無過
    作淨二五殊火刀蔫鳥甲
    墮破并拔出捩斷擘不中
    營造伐樹時應從樹神乞
    以諸花果食設祭可隨時
    應爲誦正法謂三啓等經
    宜應具告知十善十惡報
    行善招樂果異斯生惡趣
    顯其功徳施復説慳貪罪
    歡喜等園中天女恒遊戲
    長時極樂果＊唯有施能招
    鎭懷飢渇火不聞漿水名
    輪迴諸趣中受苦無窮盡
    無始來串習數爲煩惱逼
    自他無利益並由慳所纒
    七日不改變復無流血等
    大樹宜應截有異不應傷
嫌毀輕賤學處
    苾芻作嫌言及爲麁罵語
    所得輕重罪略言其大綱
    大衆作白二差遣分飯粥
    分房行餅果分餘雜物人
    羯恥那器具藏守支伐羅
    及以分衣人并守雨衣者
    毘訶羅波羅斯人所遣使
    行器持竿水及以驅烏人
    若遣分臥具行餅并行利
    衆差如是人嫌時皆本罪
    如斯十二類嫌罵者招本
    餘使得輕愆善可觀其事
違惱言教學處
    違教得本罪教謂他問時
    惱謂説異言不陳決定語
    他問如是言欲惱便餘答
    除獵人來問恐彼害前生
    我視虚空爪實理有情無
    此人方便言報彼非成咎
    如其他問時惱意默然住
    由斯墮惡趣苦逼痛方言
不擧敷具學處
    若於露地中安僧床座等
    除有人囑授捨去罪隨行
    若離於本居欲行向界外
    未離床等分便招惡作愆
    若棄出行時雨霑得惡作
    如有水濕澈斯便得墮罪
    説有三種壞謂蟲風及雨
    表裏倶損時此説爲蟲壞
    被風吹反襵是名爲風壞
    雨濕第二重名雨壞應識
    若在於房中被蟲等損壞
    招惡作等罪准説並同前
    初不思而去塗中忽爾憶
    自忖由癡等當須苦責心
    若遇餘苾芻見已應相就
    爲護臥具故慇懃好＊囑看
    若彼爲領知到處不藏擧
    波逸底迦箭便中不憶人
    俗人來請食借座當須與
    求寂等將去苾芻不自持
    俗侶詣伽藍設食供僧衆
    應與其座席宜差守護人
    若是看病人病老朽破戒
    又復未圓具斯皆勿＊囑觀
    二人同一座小者應收擧
    若彼夏相似後起者應持
    若聽法等時上座年衰老
    擧安僧座席小者應代爲
    佛制諸苾芻於尊老給侍
    當爲依止事利益兩倶兼
    若有難事至牆根及樹根
    著座不招愆無縁勿斷食
    行時支伐羅所有其勢分
    必無看守者臥具准應知
    讀誦正法時應可昇高座
    居處令安隱敬重大師言
    應可爲高座四足安師子
    高下任時宜正方應好作
    傍邊安蹋道前爲承足花
    踞坐誦尊言讀時前置案
    背後安花障兩畔任懸繒
    上蓋准時宜置在長廊下
    簷下長懸索用擬挂花鬘
    好心來聽經當前列行坐
    俗家敷寶座欲坐者隨聽
    攝念可應居諸行無常想
    當如是作意此是施主物
    雖是寶莊嚴坐時無有過
    在藥叉龍宮天堂皆許坐
    令彼福増長此教是牟尼
不擧草敷具學處
    若其於寺中用衆草敷具
    去時無難事自擧＊囑人看
    此亦同前説與褥席不殊
    同彼罪應知護戒者當識
    舍中不除去或棄主人遮
    敷在毘訶羅不除招惡作
    習定者經行敷長十二肘
    勤修念誦者亦十二應知
    地鞕用草敷不置便生病
    防難爲間隔無斯致惱縁
牽他出僧房學處
    若瞋他苾芻從住處牽出
    其人得墮罪仍除有難縁
    設不自手牽令他苾芻挽
    二人倶得罪謂波逸底迦
    若令求寂等牽苾芻出寺
    苾芻招本罪求寂得輕愆
強惱觸他學處
    若以好惡食或冷或熱等
    故惱他苾芻令食招根本
    若食堂煖舍浴室近門傍
    及閤道簷前此分皆不合
    於座及臥具他未有心移
    先住苾芻來無令後人去
故放身坐臥脱脚床學處
    若在上房住不坐脱脚床
    以版承床足坐時無有過
    所言脚脱者於孔中抽出
    謂在故房上多時朽爛棚
    若無承足物或可仰安床
    不畏損他人量時應受用
    或時以鐵釘釘脚不令脱
    任情安逆榍或用草繩纒
用蟲水學處
    水中有生命將澆地樹等
    自作若使人悉皆招墮罪
    蟲水有想疑斯還得本罪
    無蟲蟲想疑便招惡作過
    從他借罐綆他與用無傷
    澄濾好觀瞻濁時安黒果
    若水有濁塵臨之不鑒面
    此可慇懃濾清淨方無咎
    若井泉知淨法瓶等緻密
    衆及於別人五水隨情用
    濾羅有五種謂澡罐君持
    法瓶并水羅及以衣角疊
    澄心當好視蟲若小毛端
    並須依教看無勞數觀察
    齊幾當觀水如轉六牛車
    竹載摩掲陀是名觀分齊
    若其於水器起心疑有蟲
    宜應更善觀無疑方可用
    乃至倶盧舍或時一驛路
    彼處決知有無羅亦可行
    若即許還來半驛去無咎
    商旅有相識傳羅隨意去
    順流河岸行一一倶盧舍
    善觀應可飮異此即不應
    泝流隨取處觀濾並如常
    陂池水不流觀於一尋内
    井等取水處説佛語伽陀
    隨處有天神應從彼求乞
    將＊君持向口飮水佛不聽
    葉等必其無屏處非遮限
    宜應將絹布葉繋＊君持口
    及以蓋瓶瓨異斯招惡作
    瓨等有垢膩用意淨洗治
    隨時可曝乾爲欲令清淨
    俗人所作事求寂不應爲
    求寂之所爲苾芻有不合
    苾芻望於尼事有犯非犯
    皆須善觀察准教可應行
    於池井等中見有＊餅菜等
    澄濾隨情飮應知此名淨
    俗人施水處准法好須觀
    雖在非時中隨情應飮用
    牧牛人等處苾芻少乏水
    酪漿及乳等洗足亦隨情
    盛酒大小行此器宜應棄
    若盛油等物火炙水梳治
    或令魚鼈舐垢膩盡皆無
    置水此器中非時用成淨
    女人求水時苾芻應可授
    不宜相續注勿生癡染心◎
◎造大寺過限學處
    造大毘訶羅起基安水竇
    著戸扉及扂并可置明窓
    若欲起牆壁應和草作泥
    壘至横扂邊二三重勿過
    若於上更著即招於墮罪
    甎石及木成雖多無有犯
衆不差教授苾芻尼學處
    具戒有聞持年至二十夏
    言詞善圓滿不曾身汚尼
    善説八他勝八敬能開演
    具七可應差異此便不合
    善解蘇呾羅毘奈耶母論
    此合教授尼除諍能調伏
    除此更有餘第二略教授
    大衆若有教上座可傳言
    尼衆清淨不又復和合不
    此中無苾芻於尼行教授
    姉妹牟尼教常須不放逸
    無令戒損失此是三塗因
    由尊二十夏能調所化生
    於律教善明王苾芻應識
教授至日沒學處
    被差行教授雖可具尸羅
    及明須早歸無容侵日沒
    日沒作沒想或可生猶豫
    仍爲教授事得墮罪無疑
    未沒作沒想未沒起疑心
    被惡作箭中當受於大苦
    若尼門不掩或可門相近
    或爲多教授日沒並無傷
    尼可作供養應隨自己能
    尊人當受食令其福増長
謗他爲飮食故教＊授學處
    若以嫌嫉意輕毀教授人
    由生不善心當遭獄火焔
    彼有貪染心教尼求飮食
    見實而説者此誠無有過
與非親尼衣學處
    若是非親尼不合與衣服
    由彼心貪覓來處不籌量
與非親尼作衣學處
    於非親尼處不應爲作衣
    由作惡形儀令俗生譏醜
與尼同道行學處
    苾芻向餘處共尼同伴行
    賊等多怖時共行無有過
    若病無人持不應棄於路
    苾芻苾芻女展轉互相舁
    尼自將路糧苾芻得爲淨
    苾芻持尼淨此並勿生疑
與苾芻尼同乘一船學處
    苾芻若與尼乘船或上下
    於斯便不許直渡者無愆
獨與女人屏處坐學處
    縁彼鄔陀夷共女＊屏處坐
    因招衆譏謗聖制不應然
獨與尼屏處坐學處
    又與笈多尼獨在屏處坐
    據縁但道一餘三並墮愆
知苾芻尼讃歎得食學處
    苾芻知彼尼＊讃歎故得食
    除其先有意食便招墮罪
    ＊讃歎有二種具戒及多聞
    具戒從預流乃至阿羅漢
    多聞＊蘇呾羅毘奈耶母論
    實有如斯徳＊讃食許無愆
    若實無有徳爲利受尼＊讃
    知而噉食者即招其本罪
展轉食學處
    苾芻無疹病非衣作行時
    足已更生貪食時便得罪
    一食不能安此説名爲病
    但獲衣方肘是謂施衣時
    僧房制底處其地如小席
    掃拭及洒塗此名爲作務
    若半瑜繕那苾芻去還返
    斯名道行事更食者無罪
    若得有衣請更受無衣者
    受後招惡作食時便獲本
    先得無衣請後有支伐羅
    兩處縱倶飡此食非遮限
    前得有衣請後請亦有衣
    兩處食隨情此皆無有過
    若棄無衣處行就有衣家
    開難縁及衣非餘事應識
    若知於俗舍普請盡僧伽
    授事及餘人至時鳴健稚
    苾芻於自黨若客新來至
    請處應教示默去不應爲
施一食過受學處
    外道所居處苾芻在彼停
    無病一日飡異斯便不合
    無病別日住便得惡作罪
    如更受他食咽便招本愆
    施主意平等或是親族處
    假令多日食斯非是愆咎
過三鉢受食學處
    施主非隨意若得飯麨等
    二三持滿鉢若過招本罪
    大鉢若取三二大及中一
    兩大兼一小二中并一大
    二中兼一小滿鉢取持歸
    斯皆得本愆三小咸無過
    親族歡懷與受多無有過
    受已應持去平分與苾芻
足食學處
    苾芻足食竟不合更重食
    不作於餘法咽咽罪隨生
    五種珂但尼斯非是足限
    正食若足已此亦不應飡
    五種蒱膳尼米飯麥豆飯
    麨肉及諸＊餅是正食應知
    根莖葉花果名五珂但尼
    此據嚼齧義五正通含噉
    知是＊蒱膳＊尼有授者相近
    已作遮止法從座捨威儀
    於如是五處名足食苾芻
    此中隨一無則不名爲足
    足罷竟去休此説名遮足
    若道且言者聖説許無愆
    若作餘食法非側非背後
    不安在懷中非空非置地
    兩手極淨洗然後方受食
    食了不離座是未足應知
    執食可蹲踞對苾芻應告
    我作餘食法仁當憶念知
    彼人當取食若二若三口
    語言持取去隨意可應飡
    若彼雖足食然未離於座
    應就彼人前作法皆如上
    彼人不合食應告食人言
    將去任情飡名第二餘法
    若得非正食謂是乳酪類
    薄粥薄麨等並非成足食
    若竪匙不住此名爲薄粥
    指鉤不見迹謂薄麨應知
    若作足食想及以生猶豫
    食便招本罪便開地獄門
    若食雖未足而爲足食心
    及起疑意時皆招惡作罪
勸足食學處
    知他足食竟不爲餘食法
    内懷於惡心勸食便生罪
    知足食想疑慇懃勸彼足
    欲令他犯過當來苦自傷
    不應以雙足蹈於食葉上
    病者便非過無病起譏嫌
    苾芻若無病連鞋不應食
    病應抽出足蹋鞋上非愆
    授食在背側或遠或隔障
    及不仰手時斯皆不成受
    授者立相近當前無障隔
    皆須仰手受極可用心請
    指食令安鉢如其墮葉盤
    此即名爲受無疑應可食
    微塵有多種花果飮食衣
    有觸與無觸淨與不淨別
    土塵事多種有淨及不淨
    覩色不分明此則無勞受
    塵相若分明不受不應食
    食汚衣須洗不洗便生過
    若行鹽等竟雖小不應起
    及時應可坐准次勿相排
    年卑居老上知想或生疑
    突色訖里多日日恒増長
    持食與他人便作希望意
    彼人重授與不淨不應＊食
    決捨絶希望後從他獲得
    此名清淨食受時無有過
    勿語益送人與我如是食
    隨行得應噉病人非在遮
    苾芻若食了可留一大抄
    普施於衆生不應爲簡別
    若客至將行撿挍人并病
    及以看病者隨情在前食
    因籠拏開粥僧衆並隨聽
    由斯影勝王施地佛聽受
    因論於食法及與藥相應
    淨地等要門隨事皆須識
    飯餅及肉魚豆飯并麨等
    斯謂爲時藥養命噉恒須
    ＊蒱萄及芭蕉醋果并蘡薁
    棗等烏曇跋並曰非時漿
    俗人及求寂熟柔當淨濾
    酪漿蔗醋漿斯等非時飮
    説有七日藥酥油蜜諸糖
    石蜜及沙糖許服皆無過
    又有盡壽藥謂是根莖等
    如法應守持無限常聽服
    根雞舌薑等莖謂不死條
    黄薑等可知并諸香雜水
    七葉苦爪苗果謂胡椒等
    及以三果類准病服皆聽
    紫礦及阿魏黄蝋諸樹汁
    油麻灰等五復有五種鹽
    菴末羅苦木七葉尸利沙
    如斯樹等皮皆名盡壽藥
    如是諸藥類不擬將充食
    但欲排飢渇希心趣涅槃
    ＊蒱＊萄及石榴菴婆芭蕉等
    根謂蓮藕類是時攝應知
    如斯時藥等展轉更相雜
    各從前藥勢服用者無傷
    熊羆及龜鼈并江猪等脂
    並隨身治病非時咸可服
    醫言食生肉人蛇象不聽
    魚肉若持來問淨當隨食
    門前制底舍空露地水堂
    簷下及房中並不應煮食
    作淨有五種生心等軌則
    若爲作食厨衆僧共立淨
    住處絣繩墨草創立基時
    解法營作人興心應作法
    我今於此處立作衆淨厨
    三心念口言謂是生心淨
    造寺半已了知事對僧前
    我今普告知應如是三説
    此處我守持將爲淨食處
    作如是告白名爲共印持
    若人造寺宇房門料亂開
    室相不齊行此名牛臥淨
    若有僧住處苾芻久棄捨
    後至過便無斯名廢故淨
    若僧秉白二羯磨衆詳許
    知法並同心名爲作法淨
    如是五淨厨苾芻不作法
    停食及煮食悉皆成不淨
    爲淨二五殊刀火蔫鳥甲
    墮拔截擘壞作法者無愆
    火壞五咸淨餘損子皆成
    傷皮有不成於中驗生性
    當於上座所行食者應言
    三鉢羅法哆是名行食法
    上座當告言應平等行與
    須正意而食了説願伽他
    正説福頌時苾芻不應食
    若不聞聲者食時無有過
    正説伽＊他時聞時應諦聽
    頌了隨情食更説非遮限
    有能者應説衆首或餘人
    演法應時機當隨施主望
    凡是説法人應須與伴助
    由非獨一己令法有光輝
    爲衆誦經時夜無燈不許
    護蟲爲百目或復作籠遮
    所食魚肉等與俗勝人同
    他持施鉢中應食全無罪
    他爲作肉食若有見聞疑
    此則不應飡爲愍衆生故
    得虎狼等殘若有聞疑見
    由彼心不捨此皆不合飡
    不許無悲心耽味害他命
    准法依三淨食肉許無愆
    蒜葱等諸藥爲病在隨聽
    欲令身命存斯名善法器
    病者食蒜時當護其臭氣
    選處應將息隱密可應爲
    爲病服食了可洗身令淨
    臭氣皆除滅方入本房中
    若服蒜葱韮爲令身淨故
    停七三二夜如次可應知
    巡家行乞食＊料亂有多門
    應將飯等記無令路差失
    乞食秉鳴錫欲使施人知
    及怖於犬牛不許行撾打
    苾芻於俗舍若食餅果根
    勿嚼作大聲或時將汁飮
    自非有要事不應相觸食
    食時須用心勿濺傍邊者
    儉時若得食施主歡隨施
    亦可多將去分張與苾芻
    若上座受請食半與餘人
    爲濟儉年時活諸同梵行
    欲令壽命久餘人得應食
    若在牟尼教一日實難逢
    若於鉢縫中見有餘殘食
    應以物擿去三洗用無愆
    食罷口應淨用齒木土等
    淨水漱三度若過亦隨情
    苾芻得食已疑有餘人觸
    應覓未具人重受隨情食
    有事須行去無人持路糧
    自携爲換想噉時無有過
    若無人可換一日不應飡
    他日噉虎拳不合過斯食
    三日兩虎拳已後當隨意
    自作宜應食希望性命全
    須根地可掘欲果樹宜昇
    苾芻應自取除飢得延命
    斯等是遮戒爲難暫開聽
    若是性罪者命斷不應作
    親識遠方來屏處應同食
    室羅末尼羅同飡開怖處
    受已莫放器左手急堅持
    齊手可應飡食時須用意
    如其不蓋覆置食被烏殘
    近 &T072334;

處應除餘者隨情食
    僧祇若別人＊酥油沙糖等
    如其誤觸者不應便即棄
    若是四方僧或復別人食
    知淨宜應受異此即不應
    食雜沙糖等水洗宜應食
    雖在非時中此無不淨過
    糖與麨相和應將淨水投
    苾芻須淨濾非時飮水聽
    苾芻自爲己於沙糖守持
    隨開於五人相知更互食
    病斷食少食熱悶及塗中
    於此五人聽餘者皆不合
    勝果卒難逢及上飮食等
    苾芻雖足食不加法亦飡
    若乞食苾芻巡家乞得食
    有人請入舍隨言使福増
    舍中食餘飯施主遣將歸
    縱觸還應食儉歳聽非過
    寺三時設食祭彼護寺神
    時非時藥叉住彼須應食
    訶利底母兒佛遣多祭食
    爲護於住處令教法光輝
別衆食學處
    不飡別衆食唯除病等縁
    僧中取少多或此送無犯
    乃至一匕鹽或一握草葉
    送向於餘處亦得表情和
    有人不盡情四人名別衆
    病作道行時事如前已説
    若是乘船去至半踰膳那
    或可覆還來食皆無有過
    若衆多施主別別供苾芻
    隨彼施主心此謂時差別
    諸外道沙門彼若施僧食
    悲心應爲受由彼不信故
    界中別衆食有苾芻想疑
    得罪若三人食便無有過
    有別定屬利食時與衆乖
    此順施主心縱食非成犯
非時食學處
    從過中已後至明相未出
    苾芻不應食若食罪侵身
    有病在非時醫人令遣食
    當於隱密處無令俗見譏
食曾觸食學處
    苾芻觸食等此則不應飡
    食前食後殊説觸有兩別
    若在食前受食後噉便愆
    若食後受持夜分過不合
    若手有雜膩謂除衆難縁
    不觸於鑰匙及以觸衣鉢
不受食學處
    飮食若不受怖罪者不飡
    食咽罪便傷除水及齒木
    葉及淨齒木有汁還須受
    若是生種者仍須將火淨
    苾芻行乞飯有餘仍未熟
    宜應自煮食受取取應飡
    得魚肉果等先煮已色變
    牛乳等三沸更自煮非愆
    他人來設食有事便棄去
    應爲北洲想觀時自取食
    以藥灌鼻時若咽當須受
    若能不咽者不受亦無傷
    食有蠅蟻等附近不成觸
    觸處除應食鼠鳥受應知
    若手與手受或物與手請
    或手與物請或物與物受
    若入厭賤國遠置亦成受
    更有餘成受謂象馬獼猴
索美食學處
    苾芻身無病爲己不應乞
    生酥并乳酪諸肉及以魚
    爲病故乞求縱食而非犯
    無病乞惡作若食罪便中
    俗舍巡行乞執鉢默然住
    他問何所須欲者隨情説
受用蟲水學處
    若知水有蟲受用全不合
    謂外内二種洗浴飮應知
    有蟲無蟲水此並如前説
    羅漉須依法由是性罪故
有食家強坐學處
    苾芻在食家不應屏處坐
    令他生惱意仍除難怖縁
有食家強立學處
    若女人丈夫欲貪相樂著
    説此名爲食屏立亦招愆◎
◎與無衣外道男女食學處
    苾芻若自手不與外道食
    擘破與隨聽欲令除惡見
    彼槃器在地悲心應授與
    爲生哀愍想不得現虔恭
觀軍學處
    若觀軍鬪戰苾芻皆不許
    必有縁須住此則在隨開
軍中過二宿學處
    有縁須往時齊兩夜應宿
    如其更過宿除難便成犯
動亂兵軍學處
    軍旅象馬衆旗王及兵力
    國主及大臣見時便得罪
    軍旅謂整裝兵力謂驍勇
    若立標旗處於此號旗王
    人主大臣請有障難及怖
    假使住多時斯亦非成犯
打苾芻學處
    不以瞋恚意故打他苾芻
    違本要期心不遵於聖教
    假令將一指若打即招愆
    況復手足拳杖木等相害
    若將掃帚打隨有幾多莖
    觸彼苾芻身還招爾許罪
    如是把豆等隨打罪應知
    若不墮彼身准數皆惡作
    若爲彼椎噎或時因誦呪
    苾芻將物打斯等並無愆
以手擬苾芻學處
    若於苾芻處努手相擬時
    即便招墮罪還如打中説
覆藏他麁罪學處
    知他有麁罪元不許覆藏
    若有怖畏時縱覆皆無犯
    從波羅市迦乃至衆教罪
    及此重方便覆至曉招愆
共至俗家不與食學處
    不作嫌恨心故令他斷食
    彼人無有病必得罪相中
觸火學處
    若不是開縁然火皆不許
    及滅火觸火有難便非過
    皮毛爪洟唾擲著火中燒
    熟炭不守持觸皆招惡作
與欲已更遮學處
    僧伽有事時苾芻先與欲
    後時便不許墮罪必侵身
與未近圓人同室宿過二夜學處
    未進近圓人與之同室宿
    此＊唯齊二夜第三便墮罪
    説有四種室一是總覆障
    二總覆多障三多覆總障
    四多覆多障於此四室中
    苾芻睡臥時獲罪隨輕重
    如是四種舍至三明相出
    於中罪輕重護戒者應知
    有三種明相謂青黄及赤
    青光纔現時即得根本罪
    若在高閣處言聲不了知
    及餘諸屋中共宿成無過
    不應於一床二人等同臥
    於褥權開許衣等隔中間
    燃明室中臥有病在隨聽
    及以瞻病人餘人皆不許
    無病晝日睡嬾墮者便遮
    禪誦若勤修片時隨意臥
    闇中禮尊者不應首至地
    當以虔敬心發言稱呼睇
    共求寂道行同眠應警覺
    若困不能者起坐隨情睡
    求寂一切時慇懃當守護
    猶若輪王子斯爲佛樹芽
不捨惡見違諫學處
    苾芻作邪行説欲非障法
    此能爲障礙由癡無所知
    乃至於三諫若其見不捨
    此是罪中極宜應速驅擯
隨捨置人學處
    知此惡見人未爲隨順法
    及不捨惡見皆不應共住
    不共作讀誦亦不爲親友
    共受法食者得波逸底迦
    爲斷彼惡見或親或病人
    讀誦在隨意受用便不許
攝受惡見求寂學處
    若是未圓人將求圓寂處
    愚癡説欲法非障道應驅
    苾芻離惡黨益物以爲心
    共斯無智人宿便招墮罪
著不壞色衣學處
    苾芻得新衣當須爲壞色
    新衣謂是白染壞色有三
    青謂汚色青泥者謂赤石
    樹皮花葉等染色號袈裟
捉寶學處
    乍可觸瞋蛇醦毒難治･療
    不觸於珍寶及以寶莊嚴
    末尼眞珠等珊瑚寶＊裝具
    刀矟諸戰仗鼓等皆不觸
    寶物眞珠等觸穿皆得墮
    若其觸未穿此便成越法
    鼓樂絲竹等刀＊仗弓箭類
    若成及未成觸皆招惡作
    若觸彈毛弓亦得惡作罪
    何況刀矟等 &T016254;

持罪不傷
    像等有舍利觸時得本罪
    若無身骨者觸時便惡作
    歌舞吟詠類觀聽皆不許
    談話并相撲斯非寂止縁
    自爲歌舞樂旋遊於制底
    由不護根門歩歩皆招罪
    由斯亂心故不許貪聲色
    唯求脱三有終希趣涅槃
    寺内見遺財所謂金銀等
    應將草等覆護防經八日
    若有主來求記驗同應與
    若無貯僧庫藏擧勿令虧
    後主來求索化彼少智人
    半價或全酬更増便不許
非時浴學處
    若非是開縁半月内洗浴
    病道行作業及以風雨時
    若不洗不安是病當開限
    道行及作事斯並如前説
    驚飈動衣角説此謂風時
    雨滴水霑身是雨宜應識
    如其風雨雜説此謂相兼
    齊兩月半來是名爲熱節
    始從脱衣服至水未霑臍
    洗浴得輕愆過＊臍招墮落
    渡河非是犯悶絶水澆身
    或可越陂塘爲難皆無犯
    苾芻行水内及以乘船時
    若在大海中大小便無犯
    若有女人洗王及諸兵衆
    并有儜惡人遠避不應浴
    不應水中戲游泳或沈沒
    以水相澆擲打水作音聲
    若其爲學浮或時須療病
    當於隱密處雖浮亦不遮
殺傍生學處
    苾芻殺傍生自作或遣使
    當招極苦處惡道火燒然
故惱苾芻學處
    於同梵行所不應令悔恨
    作惱心便犯異此許無愆
    汝未二十歳不成受近圓
    汝鄔波馱耶破戒衆不集
    若以惡作心説時便獲罪
    若説實事者此成無有過
以指撃攊他學處
    少智雖一指撃攊便招過
    如無戲弄意示靨許非愆
水中戲學處
    苾芻水中戲此彼岸往還
    於此有開遮並如前已説
與女人同室宿學處
    若無障隔處不共女同房
    若牢關閉門此成無有過
    女於善惡言解了名及義
    此便生重罪餘者得輕愆
    全覆全障等室相如前説
    要待全身臥是謂眠應知
    若其眠睡著波逸底迦風
    能於地獄裏吹火鐵床中
    於樓閣有女應可去其梯
    成遣苾芻看縱臥成無犯
    若於晝日臥與上事皆同
    并須結下裙異斯招惡作
恐怖苾芻學處
    爲尊重佛教不惱亂衆生
    自作若使人不應爲恐怖
    或作諸鬼形若羅刹等像
    或以聲氣觸怖彼罪侵身
    可意人主天食香梵志等
    報言來害汝便招惡作愆
    欲前人得益現極苦令怖
    説於三惡道雖怖亦無傷
藏他衣鉢學處
    藏他衣鉢等戲笑不應爲
    若作罪侵身爲益便無過
他寄衣不問主輒著學處
    先與苾芻衣不語用得罪
    若是同意者雖用理無違
以衆教罪謗清淨苾芻學處
    若以衆教罪謗他清淨人
    此成燒煮過餘皆得惡作
與女人同道行學處
    若無男子伴共女渉道行
    得波逸底迦里數如常説
    行到一一＊村即便招墮罪
    若其＊村未至惡作罪應知
    若於險路處女人爲引道
    或作防援者此皆無有過
與賊同道行學處
    與賊同行去即得於墮愆
    若開無犯者如前已宣説
    商人偸税道此尚名爲賊
    何況破＊村坊打道白劫者
與減年者受近圓學處
    若年減二十未合與近圓
    由於飢渇等不能堪忍故
    若實年不滿後爲此想説
    此不名圓具苾芻皆得罪
    若彼有疑心不滿不滿想
    告言年滿者受時便有過
    於滿作滿想告言我年足
    或可迷而説此皆無有犯
    近圓非一事隨説有多門
    護戒者存心理應詳審問
壞生地學處
    於地作故心自掘教人掘
    損濕招本罪皮壞得輕愆
    説有二種地生及與不生
    若經水雨霑三月名生地
    若其無雨霑事須經六月
    此據曾耕壞餘地不論時
    生者招本罪餘者得輕愆
    砂石土及泥輕重皆須識
    若於地釘橛便得根本罪
    拔橛及搖泥此皆招惡作
    隤牆及崩岸得波逸底迦
    若損破裂者此皆成越法
    若作遊行心崩崖動泥等
    記數損地罪不損者無過
    爲衆修園圃淨語令掘地
    無蟲者許爲有命皆不合
過四月索食學處
    若有四月請苾芻應可受
    除極請更請常請及別請
    所言我常請謂恒時請食
    於中別請者應知施別人
    極請謂慇懃更請數數食
    除如是請食餘食咸招罪
    請與上妙食苾芻索麁者
    索時得小罪食便無有過
    請與麁鄙食更乞上妙者
    索時得小愆食時便罪大
    與乳便索肉施酪反求酥
    乞小食本愆不遮於病者
    或信或富人施主有廣意
    令彼福増長久受亦無過
遮傳教學處
    汝於此學處告言令遣學
    對諸苾芻前鄙賤云愚小
    斯將墮罪劍自斬愚癡身
    墮在惡道中受苦常燒煮
    愚謂漫思度癡謂不了經
    不分明不善不解於經律
    作愚癡等言口説一一語
    前人若聞解得波逸底迦
    問知三藏人求解者無犯
    智者言應用闇處作燈明
    如其彼妄陳此人應反詰
    縱使云愚等道實理無傷
默聽評論學處
    更互不爲忍瑕隙共相求
    默然行竊聽住時便得罪
    他於屏房語不作聲而聽
    了義便招本聞聲但小愆
    若於簷閣中或出或行道
    惡心聽得罪善意者無愆
不與欲默然起去學處
    若論如法言或作單白等
    不語傍人道默然而捨去
    勿爲別衆法去可語餘人
    由其不囑授獨入無邊海
不恭敬學處
    於衆及別人不爲恭敬事
    慢衆得本罪別人招惡作
    大衆守寺人違言亦得罪
    別人衆中老并及己尊師
    他有違逆言情不欲依順
    宜應善開示此則許無愆
飮酒學處
    諸酒飮若醉茅端不滴口
    不飮不與人由斯放逸故
    苾芻口有病醫遣含無犯
    假令命即死無容輒呑咽
    諸麹等雜物醞釀方得成
    衆人共許者是名爲大酒
    若以皮果花汁等用成就
    此名爲雜酒斯皆能醉人
    或可以糖蜜蒲＊萄等作成
    並在此中收爲其昏醉故
    如其於酒體未成或可壞
    飮時無有過由其非醉困
    諸有醋漿類及以酪中漿
    水和澄濾飮非時亦無過
    諸酒變成醋飮皆無有犯
    醋漿盛貯久並是醋應知
    黍秫等非制説二酒應知
    變壞或未成明其非醉性
    酒有色氣味能醉招大愆
    若不能醉人便招三惡作
    如是三二一飮時皆得罪
    隨招一二三不醉非根本
    若皮花果等能爲醉惱縁
    如其麹等和此還招惡作
非時入聚落不囑苾芻學處
    非時有苾芻入＊村不囑語
    有縁便罔過無事即招愆
    始從過午後終至明相初
    此即謂非時大師如是説
    苾芻若非時生疑入得罪
    時作非時想及疑招小愆
食前食後詣餘家學處
    苾芻爲請首向俗家中食
    此人曾不許更轉向餘家
    若於赴請者告言隨意食
    或主人聽去向餘處非愆
入王宮學處
    王門或宮門及以近門處
    明相未出至斯皆得本罪
    城門與王門及以宮門閫
    去斯門不遠此名爲勢分
    未曉到城門復爲未曉想
    若入過門閫便招惡作愆
    若爲餘想疑並皆招惡作
    言寶未藏者謂是未擧置
不攝耳聽戒作不知語學處
    已於別脱經半月曾多聽
    言我今方了戒科咸在斯
    此法在經中自覺世尊説
    先當令悔厭方遣説其愆
用骨牙角作針筒學處
    角牙骨所成針筒不合用
    斯人便自入違教罪＊筒中
    針＊筒須打破其罪應須説
    棄斯憍逸縁若留不成悔
    針＊筒有四種鍮銅赤銅鐵
    刀子應鐵作有三品應知
    大者長八指小者六餘中
    應爲烏㭰形或似雞毛曲
    或向餘＊村等苾芻雖事急
    針須將一个爲要擬縫衣
過量作床學處
    苾芻爲大衆作諸床座等
    高善逝八指越此不應爲
    善逝八指長當中人一肘
    長者宜應截説罪准常途
草木綿貯床學處
    衆僧床臥具不應貯雜綿
    故欲惱餘人罪箭便來射
    蒲臺及荻苗木綿羊毛等
    斯皆須撤去餘罪方應説
    云何名爲貯謂布於床上
    粘著苾芻衣令他意不喜
過量作尼師但那學處
    若作尼師但大覺三張手
    廣便一手半過此不應爲
    長時應截却其罪便須悔
    問言除却未方可爲蠲愆
過量作覆瘡衣學處
    若作覆瘡衣長佛四張手
    寛須張手二越此遂招愆
過量作雨浴衣學處
    如其作雨衣長佛六張手
    廣應二手半異此不應爲
與佛等過量作衣學處
    怛他掲多衣不合同量作
    長十廣有六斯名佛衣量
    生在苦毒處曾無有少樂
    鎭被火燒煮斯名訓釋辭
    若諸犯戒者墮於三惡趣
    愚人罪不悔由斯墮義成
第四部別悔法
從非親尼受食學處
    已説於墮罪方陳四別悔
    略言其自相委悉可應知
    非親苾芻尼於＊村乞食處
    自手受取食便招別悔愆
受尼指授食學處
    若其於俗舍苾芻正飡食
    尼來指授時與斯酥酪等
    擧衆皆須報姉妹勿爲言
    若不一人遮合衆皆招罪
    内中外三舍三處苾芻飡
    上座作遮言乃至最下座
    汝且莫爲言片時待食了
    或可問中外頗有遮尼不
    若不問而食家中得本愆
    若一不遮時外邊招惡作
    始從於衆首皆犯於別悔
    此別別墮愆異前波逸底
    若在尼寺中施受全無過
    自己財將施并由重信心
學家受食學處
    若於學人家知衆與羯磨
    苾芻飢渇逼雖請不應飡
    花華葉等物縱受亦無傷
    受床座誦經並開非是過
    若於他舍食餅惠學家兒
    擘破乃令飡勿使空懸望
阿蘭若住處外受食學處
    若在阿＊蘭若此中多恐怖
    苾芻不應出寺外受其飡
    若無觀林者苾芻出受食
    寺中餘處飡並悉招其罪
    苾芻犯罪訖應還至寺中
    應報諸人言我説鄙賤事
第五部衆學法
    四種別悔法如犯状已陳
    自餘衆式叉次第今當説
    下裙圓整著不高亦不下
    不象鼻蛇頭不作多羅葉
    亦不爲豆團如是應當學
    支伐羅披著好圓整應知
    不太高及下好＊披正覆身
    少爲言語聲亦不高遠視
    但覩六尺量可長於一尋
    是往俗舍像如是應當學
    俗家不覆頭亦不偏抄服
    及不雙抄擧不叉腰撫肩
    不作蹲地行亦不足指去
    不跳不仄足不作柱身行
    亦不搖身行不掉臂而去
    不作搖頭入不連手肩排
    未許不輒坐坐須善觀察
    若重放身時此能生大過
    不疊足重踝亦不急踡脚
    不得長舒足勿使露身形
    下明恭敬食不應令鉢滿
    應留一指許并羹次第飡
    行食未當前不得預張鉢
    鉢不安食上恭敬可爲飡
    團不極小大不得預張口
    如其口含食不合輒爲言
    不以飯覆羹亦不菜蓋飯
    更作希望意由此益貪心
    不欱不 &MT03992;

㗱不呵不吹氣
    不以飯置脣不應毀呰食
    不脹鰓噛半不舒舌彈舌
    不爲窣覩波後破方飡噉
    不舐手舐鉢不振鉢振手
    當作鉢中想繋念可應飡
    不爲輕慢心觀他比坐鉢
    汚手不捉器亦不灑餘人
    不於俗舍中棄其穢惡水
    鉢不除殘食無替鉢不安
    不應立洗鉢不安崩墮處
    逆流不酌水是護鉢應知
    次明説法事已立前人坐
    或己坐他臥無病並不應
    己下他在高人前自居後
    他道己非道覆頂等同前
    他乘象馬輿及著鞋履等
    著冠帽繋頭及以花鬘飾
    持蓋仗劍甲斯皆是慢儀
    除身帶病人説法便招罪
    不立大小便不於青草上
    一二指洟唾除病並招愆
    不上過人樹＊唯除有難縁
    式叉羯闌尼是悉應當學
七滅諍法
    已於衆學法略言其大綱
    七滅諍相應次第今當説
    所謂評論等有隨法能除
    方便七種殊由人有差別
    應差中正人攝斂身語者
    衆内當差擧稱理和其諍
    無欲無瞋癡并以無恐怖
    及移不可移除諍應差此
    評論諍若起可將現前除
    及以法現前當依大師教
    由現前能除故斯名現前
    爲少慧念者且陳其一隅
    若九人十人是大衆差遣
    此差五或過名爲差重差
    凡差重差人正直明三篋
    上座不朋一能爲滅諍人
    若無其五徳設已差應退
    具徳者應差令作行籌者
    彼可作二籌顯法及非法
    法籌應可直香滑稱人心
    非法籌須曲臭澁情不樂
    左手蓋而行法籌應顯露
    僧伽應總集從初次第行
    先呈其法籌三語慇懃與
    如其取法籌數多於非法
    是名爲法滅諍息理應知
    苾芻毀破時便招其墮罪
    非法籌多此名非法滅諍
    諍雖非法滅毀破得小愆
    斯乃是多人毘奈耶滅諍
    已説評論諍二法可應除
    子細述其縁具如廣文説
    次明非言諍以其三法滅
    謂將可惡法詰他清淨人
    謂是現前事憶念及不癡
    現前如上陳餘二今應辯
    應知念調伏如友苾芻尼
    謗毀實力子大師因此制
    應與實力子作憶念調伏
    令在上座前如是言應説
    大徳僧伽聽被他妄説我
    我乞憶念法僧伽應愍聽
    如斯三請已應令一苾芻
    秉法爲彼人作憶念羯磨
    次作不癡法如惡羯苾芻
    由彼先癲狂今秉不癡事
    致在上座前白言我昔日
    被狂亂所惱爲非不覺知
    他便數數詰云我爲惡行
    我今乞不癡毘奈耶應與
    所言犯罪諍由四法能除
    自言及現前草掩求其性
    既作於罪已或詰或不詰
    當在苾芻前合掌除其罪
    言大徳存念我今犯斯罪
    問言見罪不報言我今見
    於後不犯不報言我不犯
    彼説奧箄迦此答言娑度
    犯他勝等罪對衆而自陳
    此並是自言能令諍消殄
    如哥羅苾芻被他言所及
    由衣招詰責行向釋迦城
    現前能滅諍名爲現前法
    此亦是現前重更言其軌
    今説草掩法更相鬪諍人
    上座應就之正理當教示
    報言法難逢何爲作二黨
    無事爲諍競輕慢大師言
    言作如是事我汝咸有犯
    陳其後邊罪應可願蠲除
    作斯言告時如其不違逆
    是名住本性此朋應亦然
    彼朋意靜息不爲違戻言
    因此諍能除名爲草掩息
    自言犯斯罪對衆便言無
    猶如手苾芻説有言非有
    與作求罪性苾芻令彼臣
    大聖誨親言良由具悲性
    彼亦上座前應可從衆乞
    大衆宜於此作法並同前
    欲殄作事諍應須衆咸集
    如不作違拒是諍息應知◎
已上兩卷明波羅底木叉戒本了次下一卷
明跋窣覩等事
根本説一切有部毘奈耶頌卷中

根本説一切有部毘奈耶頌卷下
  尊者毘舍佉造
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
  ◎下明於十七跋窣覩等中述其要事

跋窣覩
是事

    若是旃荼羅唱令及酒舍
    婬女王宮處此五非行境
    外道諸典籍習讀將爲勝
    及數犯罪人所食皆成毒
    常應讀佛教是惡道良醫
    開許讀外書爲欲知其過
    一切智言説美妙多譬喩
    豈如外道論無理言麁淺
    多畜諸器具彫飾皆不許
    若畫坐床足斯皆外道儀
    苾芻身老病若乘輿隨聽
    杖絡及皮衣斯皆在開限
    無由帝釋請遂開於浴室
    并勤定誦人咸聽小食飯
    不注於眼口亦不香薫衣
    不畫傘皮鞋揩爪令光淨
    傘蓋有二種葉作葦竹成
    若至村中時不應正持入
    若作於傘柄應與傘蓋同
    欠呿開口時應將衣手掩
    有縁須笑時不得露齗齒
    讃詠大師徳説法時非過
    不得長作聲宣唱牟尼典
    讀誦宜依法隨處勿相違
    若學讃徳聲應在於屏處
    爲宣揚正法不應生染心
    苾芻及尼等五衆許安居
    若至夏罷時五衆集隨意
    苾芻苾芻尼一切戒須學
    求寂求寂女受十戒應知
    不獨在道行亦不獨渡水
    不故觸男子不與男同宿
    不爲媒嫁事不覆藏他罪
    是名爲六法正學女應知
    金銀不應捉不除隱處毛
    亦不掘生地不斷於青草
    不得不受食及以殘宿食
    是名爲六隨學之經兩歳
    上座於日數分明須憶知
    授事在衆前日日當陳告
    可於六時中月半減一日
    減日成其月至六成一閏
    如其王作閏月數有參差
    苾芻應可隨由王有勢力
    洗手洗鉢處若作曼荼羅
    不似日月形及似塔形勢
    苾芻渉路去若過神廟堂
    入彈指作聲伽他説佛語
    若至神廟所不應爲損益
    苾芻若違教便招惡作罪
    苾芻等五衆不供養天神
    自作若使人亦得惡作罪
    若有餘因縁許香花祭食
    不得違時俗損益不應爲
    事佛之善神隨情應供養
    於諸大經内遣作皆無犯
    於諸有情類常擁護行慈
    由有慈悲種不生於苦趣
    愛敬天神者常好爲供養
    世間皆共然由貪生死樂
    皆求世間果由是祭邪神
    惱害殺衆生引他歸惡趣
    先已歸依佛轉更事天神
    供養獲果少不知尊敬處
    破戒著袈裟欺弄苾芻像
    無慚噉人食事同剛火炭
    應寫律教等流布能生福
    忘念者令憶自身兼讀持
    苾芻入浴室須揩身體時
    應令敬信人勿使不信者
    諸有持戒人不供破戒者
    不可令師子承事於野干
    此是佛法刺正教中死屍
    共住及隨行皆成不應法
    親教軌範師及父母有病
    假令是破戒悉可爲供給
    父母老貧病乞食半相供
    由斯有大恩是故應瞻養
    見有闕乏處隨事皆供給
    乃至塗足油洗沐令身淨
    苾芻若用甎唯得揩踝足
    餘身分不許若爲病皆聽
    不三畫插梳及帶於呪線
    應繋於左臂爲治病開聽
    如其病除愈應安柱孔中
    醫人若遣爲香塗身不犯
    若以香塗身不應出房外
    勿令他嫌慢増其不信心
    若有淨信者爲福施香泥
    應塗戸扇邊嗅之能益眼
    淨信以香泥塗摩苾芻足
    爲福宜應受去時當洗除
    必有妙香花苾芻欲得嗅
    意欲令明眼不應生愛心
    聽持鐵鑰匙爲防衣藥故
    勿興煩惱意輒捉打衆生
    大衆及別人持印皆聽許
    銅鐵木礦石甎錫等應爲
    別人髑髏像或刻爲白骨
    大衆法輪形此是作印相
    凡食小香果皆須待核成
    欲令其福増僧伽果須熟
    不應臨水鏡愛心觀面像
    爲病念無常照時無有過
    不自斷生支亦不甎石打
    宜將不淨觀洗除婬染心
    洗足盆内高其形如象跡
    竹及多羅葉二種扇應持
    若欲除蚊子五種拂隨聽
    枝梢劫貝𦶇麻毛并破帛
    若須上高梯應結裙下縁
    苾芻不 &T016254;

重應覓俗人持
    苾芻之儀式皆與俗不同
    用梳等掻頭是事咸不可
    若髮有塵垢頭癢手揩摩
    或時將故衣此等皆無犯
    寺後西北隅安置大便室
    及以小行室皆須店門扇
    西北角下房安大衆瓶水
    此據門南向餘面准應知
    若見諸俗人及老苾芻啑
    應云久長壽不言便得罪
    大者見小啑應告言無病
    小者於尊年即須云敬禮
    凡是噉食時及便利未洗
    或一衣在道或立穢鬧處
    或復食雖了口猶未澡漱
    斯皆不禮他亦不受他禮
    若於旦起時齒木未淨口
    禮他及受禮並皆招惡作
    見行遍住等皆不應禮拜
    佛及大苾芻＊唯此二應禮
    於斯聖教内有二種畔睇
    一謂以五輪二乃搦其腨
    持戒者不應毛繩繋蛇項
    如其不肯去方便好應驅
    應可用軟繩徐徐繋項棄
    宜安嶮叢處勿對於衆人
    如是於鼠等皆可興悲念
    繋放無令害慇懃善用心
    護戒者悲心蚤虱常存念
    置故衣氈内應安孔隙中
    若其除壁虱可安青草中
    隨其樂處行勿令生苦害
    油器有三種大者受一抄
    小半抄餘中隨情可持用
    道行爲法語或作聖默然
    住息説伽＊他宿處誦三啓
    聽持三種繩長百五十肘
    短百肘餘中隨處應當用
    如其井池淺或可水平流
    長短任應持或時全不用
    若爲苾芻尼演説律儀教
    中間應幔障異斯便惡作
    不取賊遺物應可善觀＊瞻
    多人共委知設取無愆過
    苾芻若種樹擬充僧果園
    守看經五年去時須囑授
    苾芻不呪誓若作似妄語
    亦不賭衣等博奕匪尸羅
    苾芻見女人若有染心起
    或女生染意住處捨應行
    若見苾芻尼爲來聽法故
    不可遣其立與物令安坐
    應與甎木枮及草稕褥子
    唯此令尼坐餘物並不應
    尼來至寺中應與其臥具
    令用中下者上物無宜與
    苾芻苾芻尼相對不説罪
    由於所犯過愧恥難陳説
    苾芻尼有疑於罪應爲決
    尼須起尊敬勿生輕慢心
    尼入僧寺時至門應遣問
    報言無過者隨意令其入
    欲居蘭若人應先善三藏
    日月星行次皆應分別知
    若在蘭若住應畜油等物
    他索可相供令賊歡喜故
    先是工巧人調度不應畜
    醫及解書者針筆等聽持
    苾芻住蘭若應可務精勤
    出家勤最初懈怠便招罪
    縱使行精進正法亦須求
    離此見不明失信乖修習
    若離正教授無宜習定門
    能發狂亂心損害禪支路
    於其所住房香花等芬馥
    床服咸應爾異此心難定
    僧家營作木不可持燒染
    若是曲爛者許用在無傷
    若爲他解勞應須觀軌式
    彼人有伴屬勘問乃相容
    若見有女人水火等漂害
    苾芻應拯濟由悲故非犯
    若有人來問云何活命縁
    苾芻隨事教勿使違時俗
    若於寺門下或在房簷前
    若有女人時苾芻不應住
    已於五欲境捨之而不愛
    是故常用心念住勤修習
    三世諸如來獨覺聲聞衆
    皆依此道去能至涅槃城
    弟子觀師徳方可請爲依
    師於弟子邊問知應攝受
    兩人隨有過彼此並招愆
    爲斯倶用心慇懃好相察
    師須戒行全＊瞻病不悋法
    隨時常教授當求如是師
    弟子亦具戒勤策性柔和
    恭敬於師長禪誦無違闕
    有縁自行去或復見本師
    入外道歸俗斯皆失依止
    又復隨一人作捨依止念
    此即名爲捨進否善須知
    呵責門徒時不可便驅逐
    權聽寺内住若改命歸房
    説有五種呵不語不教授
    不受其承事遮善品捨衣
    呵責及受懺皆須准教行
    此二若乖違倶招惡作罪
    嬾惰無孝心麁言親惡友
    於師不恭敬斯人勿懺摩
    若擯於求寂隨將上下衣
    并與濾水羅師須善觀察
    若已受近圓應與其六物
    必是難容忍隨去不須留
    若離本依止一宿不應行
    仍除滿五年善明於戒律
    如其向餘處縁開五日停
    勤求依止師若無不得住
    宜於彼師處應爲洗摩身
    或染或縫衣斯爲弟子法
    軌範於作業知量可應爲
    養護起慈悲不應令過分
    教讀依止師報恩倶給侍
    然於二人處恭敬有差殊
    若無教讀師在處住無犯
    無依不應住依止倍存心
    雖斷煩惱盡復善閑三藏
    若未滿十夏仍須伏依止
    去師兩驛半半月一度禮
    此半八日禮同處日須三
    若於後夏内依止師身亡
    宜應自守心更互相監察
    若至三月滿處無依止人
    第二褒灑陀不應於此住
    既爲隨意事勿更褒灑陀
    大聖順時開即名爲長淨
    更互相教示隨意聖遣爲
    常開長淨門對治衆罪業
    寺中有客至主等或時多
    十四五參差應隨主人作
    若處客來多舊住人數少
    主應隨彼客共爲褒灑陀
    僧伽不和合對一人守持
    若一人亦無心念應言説
    如是作守持苾芻衣及鉢
    并捨爲分別兼捨請應知
    大衆若和合得好人共住
    理應許説戒心念亦隨聽
    必若難縁生有事開心念
    應知隨意事准此亦應爲
    大衆可同心應共作隨意
    異此應須喚同行者爲之
    將去隨意時可有七八日
    應爲告白事令使衆人知
    壇場應秉法界中或出外
    一界不別住衆事悉應爲
    二十十或五及以四苾芻
    有此四僧伽隨應秉諸法
    不得以世尊添彼僧伽數
    佛寶殊僧寶秉法者應知
    出罪須二十近圓十人等
    滿五應隨意四爲褒灑陀
    若處秉羯磨白等如法成
    名住處應知異斯非住處
    苾芻不唖默口應宣法言
    是外道愚癡誘誑諸無識
    苾芻安居了三事應隨意
    如不作此事無難不應行
    雖有見聞疑別遇難縁起
    爲護於身命越海亦須行
    若有王賊等樂聞苾芻戒
    難縁應爲説無難不應爲
    貧人有信心富人無信敬
    慇懃樂聞戒世尊開爲説
    苾芻善三藏法師及病人
    衆中最大者咸應放知事
    聞有明三藏遠從他處來
    鼓樂及幢幡應迎兩驛半
    大衆鳴揵稚隨力悉應迎
    美食解疲勞請次宜應告
    房舍及臥具常不在分限
    給淨人相供不差知衆事
    戒學佛所制僧制衆同爲
    乍可乖衆言無違世尊教
    衆意有多途雖立還復廢
    豈有能迴改無二大師言◎
    ◎五月十六日應作前安居
    六月十六日苾芻爲後夏
    但有此二日合作安居事
    中間但空住不許作安居
    苾芻三月内不許外遊行
    飛禽於夏時亦不離巣去
    若至五月初逼夏須存意
    可於其住處營飾等應爲
    既至十五日總收於臥具
    差分臥具人應須具徳者
    於欲瞋癡怖衆過並皆無
    善知分未分此即應差遣
    毘訶羅波羅應須告僧制
    冀令安樂住勿使有虧違
    諸人樂住者不應爲鬪諍
    於此受籌人當須自審察
    單白告大衆今是十五日
    僧當共受籌明作安居事
    從上行籌已次可分房舍
    及以床臥具皆從大至終
    若近安居時當須善觀察
    所行乞食境無令事有廢
    若於所住處知有同行人
    具徳有多聞并淳善和合
    不令煩惱起若起即能除
    有此善伴處宜應共居止
    病藥并乞食斯皆易可求
    無多婬女家斯名善行處
    當於隱屏處蹲踞對苾芻
    口説安居文作法應如是
    我施主某甲侍人及作者
    我今於此處作前夏安居
    或云作後夏有破裂修補
    我於此夏居餘並同前説
    若於此安居無法界外宿
    現在無饒益來世受泥犁
    若爲寺等事并諸雜福業
    制底衆食縁及以出罪等
    尼違八敬法爲欲除其罪
    或爲下三衆受戒等須看
    若諸俗人輩有請喚等縁
    苾芻察時宜須時應往赴
    三寶及父母師主等有事
    并諸病患縁皆請七日去
    一日二日等乃至四十夜
    苾芻應可去勿令前事闕
    若有如法事察知非是虚
    僧伽共許差隨情可行去
    仍於一夏中過半不在外
    爲斯但四十若過罪便傷
    飮食若有闕醫藥復難求
    全無供侍人去時非破夏
    若處有八難及婬女黄門
    并惡獸等縁行無破夏罪
    若有罪惡人聞來破和衆
    恐爲非樂事出去者無傷
    聞彼鬪諍人知是己親友
    不往諫得罪停無破夏愆
    若共他作契向某處安居
    至日不赴期苾芻招惡作
    苾芻若守持七日或多日
    在外如逢難便住者隨聽
    若無有餘縁留住經多日
    輒違於本限得罪并破夏
    結界有多途略言其四種
    任現所須者隨事今當説
    大齊兩驛半減此任當時
    四方應置標山河樹等記
    可於前相中乃至於住處
    除＊村并勢分結大界應知
    大衆盡須集一人秉羯磨
    白二無差 &MT04313;

斯名結界成
    又爲不離衣依界秉羯磨
    欲令安樂住元由老病縁
    雖復離三衣界中別處宿
    除其＊村勢分隨處任遊行
    於前大界内欲作小壇場
    應爲白二結先須解大界
    若欲結小界置標相同前
    名曰曼荼羅於斯任秉法
    先結於小場次結於大界
    依如是次第結界者應知
    衆咸死轉根或時倶捨戒
    或盡出界外明相過不還
    或時爲白四大衆同心捨
    有斯五種別捨大界應知
    凡欲結諸界標相復須知
    一樹應兩標分半爲其界
    或時以一樹爲其四界標
    四分各相當五分便不許
    向下兩驛半向上數亦然
    齊山頂樹梢或至籬牆上
    種種莊嚴具皆悉在隨聽
    瑩飾大師形令施福増長
    不許安耳璫及以足鳴釧
    斯爲女人飾勿累大師形
    欲使衆人散鼓樂可潜聲
    供具悉應收無令有虧失
    或時大衆集諠鬧出高聲
    不知時至中應鳴 &T045006;

撃鼓
    若分亡人物衆大卒難爲
    十人爲一朋或至百千數
    各分取大段隨人更細分
    得分未分時若死須分別
    分竟身方死物入四方僧
    若未細分時當朋人合得
    有請苾芻處并喚苾芻尼
    食罷與施時持財安衆首
    此應爲兩分或隨施主心
    飮食可平分佛亦咸同此
    苾芻分施物等分應與尼
    式叉摩拏尼應二分與一
    將欲圓具人亦二分與一
    求寂求寂女三分一應知
    若有多苾芻苾芻尼衆少
    應計人頭數無宜中半分
    若至大會日請像入＊村城
    能令災横除莊嚴爲生福
    遍洒康莊道嚴儀巷陌中
    散花懸妙幡雅麗如天苑
    栴檀及龍腦沈水香普薫
    隨風處處行聞者生欽仰
    鳴螺撃鼗鼓撞鍾告四方
    屯聚震鴻音聽者生隨喜
    鼓樂無停息高聲出雲表
    旃旐遍縈羅斯名大法會
    大旗有五種鯨牛妙翅龍
    師子畫幡旗咸持以供養
    人衆皆陪從法俗兩相依
    如是勝莊嚴引導如來入
    由佛入＊村城敬心興供養
    八部天龍等能除衆毒惡
    因斯獲財利大衆賣應分
    准價上座知善觀其好惡
    若有所須人隨情當上價
    還價未了者無宜著此衣
    敬持妻子等三寶隨一施
    不可爲作價當隨施主心
    歌舞伎樂處苾芻令作時
    諸有護戒人不應言汝戲
    應告言賢首汝可好用心
    供養於大師勿生於嬾墮
    窣都波掛幡不應將物釘
    元初興造日安橛在隨聽
    塔上然燈供苾芻不自昇
    有縁須上者應可令求寂
    餘人無可求香水洗雙足
    苾芻應自上供養大師心
    造寺三五層香臺或五七
    或可隨情作小寺五三房
    略論處中寺於東西兩邊
    三層各九房房中寛丈二
    後面亦三層上取三房地
    中擬安尊像簷前不廢行
    或可此簷前從地爲重閣
    隨安大尊像毎日設香花
    前面兩房地從下作門樓
    門在下層間小作應牢固
    入門於一角閣道上三層
    出上並平頭四邊皆絶壁
    尼寺限三層香臺隨至五
    寺中房軌則准苾芻應知
    佛像形虧壞尊經字滅磨
    拭却可重修令其更増勝
    制底尊儀影新壇足不蹈
    必有縁須過可誦聖伽＊他
    苾芻乞食時有人無簡別
    佛想喚爲佛持物而相施
    苾芻應問彼詳審觀其意
    汝喚我爲佛爲是兩足尊
    汝喚爲法者爲是盡苦法
    汝喚爲僧者爲是眞聖衆
    既問決知已隨彼所樂情
    施者應受之此皆無有過
    假令＊唯一尼受請向他舍
    行初留一座爲擬苾芻來
    苾芻應此座求寂亦宜居
    不解願伽＊他苾芻尼爲作
    若無執事人隨縁詣＊村落
    獲利應須寄得人方遣持
    上明諸雜縁多是生存事
    下論身死後焚葬事須知
    苾芻身既死告衆鳴健＊稚
    須喚輿屍人柴薪用僧物
    香花幡鼓樂送至焚屍林
    親識及門徒愍念相隨去
    善親應可燒薪火須豐足
    助以旃檀等隨有灌酥油
    身瘡若有蟲埋時勿令損
    或安於露地草葉覆其身
    一一身躯内八萬種蟲居
    隨身共死生雖燒亦無過
    應持上下衣覆屍令好密
    自餘衣鉢等准法可應分
    燒時隨處坐略誦無常經
    三啓用心聽各須生厭離
    諸行盡無常縁生法皆滅
    刹那不暫住如露被風驚
    遍觀諸世間無有長存者
    咸趣無常海共被死波漂
    四大堅性等此不可遷移
    生者必無常死王威力大
    無常不簡擇善惡戒多聞
    一種皆歸死不論凡與聖
    諸佛及縁覺聲聞弟子衆
    尚捨無常身何況諸凡夫
    如斯法誦已方説特崎拏
    還歸洗手足制底行旋遶
    或可連身洗更復著餘衣
    去時持故衣勿損鮮花服
    諸行無常等牟尼之所説
    行思歸寺中當息慳貪想
    所有諸衣物應隨阿笈摩
    佛子共平分作法如常制
    揵＊稚誦三啓禮制底行籌
    及爲羯磨時五時皆得分
    不應衆未聚輒共分亡物
    上座及行終應行其兩分
    作斯定記已然後共分財
    設後客人來不應與其分
    我死方持與慳心作此言
    准斯無決情死後宜歸衆
    決情無悋意生存現付與
    隨心施別人此等成依法
    俗死多悕望出家不合然
    如爲顧戀心是日増生死
    若苾芻身死自他財雜亂
    宜應將鉢等置在於僧前
    觀知是亡物即應如法分
    所有諸寶等准教而處分
    苾芻身若死還合苾芻分
    當時無苾芻尼衆應分取
    苾芻尼若死苾芻尼合得
    如其尼若無苾芻應作主
    俗舍苾芻死無僧由俗人
    宜可與先來倶來與求者
    兩人倶並乞斯應與二人
    或隨施主情與者宜當受
    或時近多寺此家苾芻亡
    隨其頭所指合得亡衣鉢
    苾芻負他債忽爾卒身亡
    應須細問知衆用亡衣與
    若是知事人爲衆取他物
    應將衆物與還債善籌量
    凡是知事人向他邊取物
    宜應告上座保券可分明
    送死幡衣等持來施苾芻
    受取理無傷令其福増長
    若彼情生悔還來索此衣
    苾芻應盡還勿令憂火迫
    被擧共好人同居隨一死
    亡衣好人得擧者不應分
    若無持戒人被擧有人死
    雖擧未蒙解宜應共分物
    既有明書券出物與他人
    爲衆若身亡衆應依契索
    合入衆與衆制底亦皆然
    堪王送與王仍除刀箭等
    應用此等物作刀子及針
    餘並現前分本物非分限
    若人宣一頌依佛所説經
    由法語得財此物宜應受
    牟尼有二法教及證應知
    教是阿笈摩施法應請分
    安居若過半便有捨戒人
    此際苾芻亡應與其人分
    造佛窣覩波蘇迷盧等量
    四畔基牢固乃至安寶瓶
    輪一二三四如次果應知
    凡夫具徳人瓦頭爲制底
    若作佛制底輪蓋無定數
    過千妙高量獲福乃無邊
    獨覺麟喩佛不過十三槃
    於彼相輪頭寶瓶不合置
    制底中安佛兩邊二弟子
    餘聖次爲行諸凡應在外
    次明看病事更互可應爲
    藥直若貧無僧物宜當與
    若病人來乞洗鉢盛淨水
    應誦佛伽＊他三遍存心呪
    苾芻爲受藥持將與病人
    如其授者無自取亦聽服
    不應就病人教化取衣鉢
    假令雖捨施大衆不應分
    施者及受者教化者情貪
    三倶非淨心此不應受用
    病者若樂欲供養於佛僧
    應用好衣等守持麁惡服
    若彼貧無物教化可應爲
    隨情施少多令其信増長
    乃至一盤花或可持瓶水
    應隨病人語供養使心歡
    若於己財物慳心苦難捨
    宜應用心勸令彼供三尊
    或可瞻病人爲捨衣鉢等
    令其覩供養引生檀施心
    若於資具内有愛著須捨
    當於戒徳人隨情施衣鉢
    苾芻雖持戒愛鉢至身死
    還生自鉢中受惡毒蛇報
    若患痔漏等勿使不信人
    造次輒行醫割除令苦惱
    如其療痔病藥呪可應治
    無醫爲處方不以爪甲截
    若無看病人無弟子及藥
    大衆咸供給藥乃出僧伽
    必是孤獨類全無供侍人
    合衆並應看或可爲番次
    若患疥癩病勿汚僧床褥
    宜將厚衣替咸用己私財
    簷廳及門屋大小便舍中
    不應看病人可居安隱處
    造寺主身死被禁或他行
    於斯住五年雖貧不應棄
    更可於五年與近寺同利
    別爲長淨事守護不令虧
    看守滿十年若心不樂住
    宜將臥具等移安近寺中
    宜應好閉門隨情向餘處
    苾芻如樂住任意可應居
    他寺所寄物他索即應還
    必若有餘縁受用誠無過
    施主有先心施此非餘處
    迴將與他寺宜應強奪來
    若著僧衣服及自上價衣
    不應浣染等福増無損故
    若於雨雪時不應安露地
    無宜著此服入不淨室中
    若其過初夜臥具不應分
    必知長久停宵中亦應給
    應隨老次第與床并坐枮
    當留一所房與客苾芻住
    縱在阿蘭若隨老樂應分
    地樹及叢林准次皆分給
    設居於靜林亦須留客處
    爲護其衣鉢異此遂招愆
    若在於迮處肘地應分臥
    瓶水及齒木藥雜器皆分
    有意欲他行戻須淨掃拭
    如其故令壞惡作罪侵身
    正値分房際不＊囑便外出
    更令依次行雖啼不應與
    臥具及飮食小者共平分
    花果等亦然大師法恒爾
    若彼身重病不樂出本房
    乃至未差來放免其分次
    若見僧房外臥具露地安
    應可持令入老病令人擧
    見大衆臥具被火燒水漂
    護身當救持不應爲造次
    先須出己財次出於僧法
    後當持佛物是次第應知
    先須請容許次可相時宜
    方於三藏中隨情問疑處
    凡爲教授者隨行住坐臥
    於此四儀中説法皆非犯
    諸有受學人先須起恭敬
    但除寢臥事餘三不在遮
    教授學人時彼愚心未曉
    悲情善開喩百遍不應辭
    苾芻擧手打屋柱樹及牆
    斯皆有愆過智者不應作
    臂上不安玔呪線任情持
    若有所須時繋臂無令現
    若誦諸明呪不得敬餘天
    宜應禮三寶持外道呪術
    不於覆鉢家受飮食床座
    亦不往彼舍爲其説法等
    必有淨信心敷妙衣布地
    苾芻應爲蹈念諸行無常
    但畜三衣者＊唯開一洗裙
    若更畜餘衣便乖杜多行
    若諸麥豆等曾經蒸煮來
    雖復尚堅生鞕種皆非犯
    嘔食出咽喉吐却淨漱口
    仍除先業力頸内有雙喉
    若有彫彩扇爲衆畜時聽
    苾芻所著衣不應同一色
    若是乞食人隨衣著 &T011128;

細
    於花果樹下不棄大小便
    寺角中閣道木作石不爲
    重病不禮他亦不受他禮
    洗待身乾已方可著餘衣
    或手拂令乾或用身巾拭
    若得花香物屏處隨情嗅
    能使眼目明令施福増長
    孫陀利打衣寄與難陀著
    世尊聞此事因斯制打衣
    得他先打衣水灑柔方著
    依舊光華者便招越法愆
    知是賊所棄死肉有殘餘
    甘蔗等同然對衆無宜取
    若以頭背跨持物路中行
    現苦已招譏當來更被壓
    若有貴價緂擧置被蟲穿
    苦木葉餘香裹末便不食
    父母歿亡日遺言與苾芻
    此物可應收宜將供三寶
    身在他界住與彼苾芻欲
    此作法不成仍招惡作罪
    貴價高攝婆他施應須受
    賣却同分取割破不應爲
    苾芻不見蛇被螫便命過
    壓時蛇復死爲此臥觀床
    眠時不照床即便招惡作
    不應令象馬雞雀鬪傍觀
    若須其偃帶是善逝所聽
    老病及風羸隨情可應用
    從斯住處去或復擬旋歸
    臥具＊囑方行拂拭令清淨
    被他＊囑授人應須爲堅守
    若還應即與存心爲賞持
    八日十五日曬曝看臥具
    毎半月常然異斯招越法
    大小便利室及以衆器具
    先至宜應用不應隨大小
    若衆家器物當其受用時
    應與先借人無令廢其事
    上妙繩床座衆許非別人
    倚版爲除勞僧私皆悉許
    若大過三夏開聽一座坐
    如未近圓人曾不許同席
    若於俗舍内別座不可求
    設令親教師許暫同居席
    如有難縁事持衆臥衣行
    將者可應眠無怖還隨次
    若恐怖止息受用可如常
    爛破孔穿時如法應縫補
    必不堪受用乃至襯替衣
    裂破作燈心或作泥填孔
    如斯受用時欲使身安樂
    復令於施主恒爲福業因
    別寺有定分餘人輒來食
    計價當酬直此不許分踈
    僧祇臥具物記誌宜須作
    此是某甲施書字好分明
    ＊枮上更安＊枮苾芻重疊坐
    黒耳惡作女被壓向幽關
    求寂有信心存情恭敬戒
    常住之臥具此亦合同分
    開皮臥具者不許在中方
    俗舍坐權開用臥元非許
    熊羆皮總許若坐并承足
    邊方並悉開以皮爲臥具
    金銀眞珠等希奇寶莊飾
    并將象牙帖此名爲大床
    苾芻床上坐垂足不至地
    此即是高床奉戒者應識
    此二大高床苾芻不許坐
    俗亦遮非許謂受褒灑陀
    必是堅牢座兩人容共坐
    床亦許三人仍須撿新舊
    必欲分財物或告或鳴＊稚
    或可共行籌總告僧伽衆
    ＊揵稚有五種所爲事不同
    任用在當時無違大師教
    一度斂＊稚訖更不打一＊稚
    此即是凶縁爲表亡人事
    作業三過斂摋打兩下＊稚
    如増一大＊稚是謂衆常法
    急難＊稚無定爲欲警衆人
    若爲警禪思應可搖鳴錫
    客人將入寺門外洗手足
    若處水難求宜將葉拂打
    既入於寺中合掌就尊處
    主唱善來已答曰極善來
    主人隨所有斟量爲解勞
    并設非時漿令彼心歡喜
    無遑濯手足即問僧常制
    聞已可隨行還如佛親説
    舊住諸苾芻所爲作制令
    咸依稱理教勿使惱衆人
    不得於如知尊極大師處
    苾芻喚名族及以具壽等
    小師於大者應喚爲大徳
    大者於小年應命爲具壽
    既被衆處分隨力淨僧坊
    八日十五日鳴＊稚集弟子
    大小便洟唾及以吐血等
    謦咳或彈指再三令警覺
    勿在生草上及於清水中
    好樹及淨田無宜棄不淨
    身安無病苦不數食檳榔
    爲病乃無違苾芻應噉食
    非時欲受用於諸果味中
    雖不有開遮略教宜詳悉
    猶如日日中供身恒噉食
    還須安眼藥佛説遣常爲
    於寺内淨地不可輒剃頭
    有病在隨聽了時須掃拭
    若於剃髮時必須依小大
    若已下手剃喚起理不應
    鬚髮隨先後次拔鼻中毛
    手足爪方除須知其次第
    苾芻剃髮時不作牛毛剪
    若有瘡病者近處剪無傷
    於三隱密處不許輒除毛
    若有病時開報知同淨行
    剪爪如斧刃或可剃刀彎
    甲上聽除垢不合求光飾
    若在蘭若處髮不過兩指
    二指便非咎城村不合然
    凡剃髮了時遍身皆淨洗
    有事便開許但須淨五支
    無俗剃髮者應可在房中
    苾芻若善閑爲剃時非犯
    晨朝嚼齒木或爲説法時
    及以食了時不作便招罪
    齒木有三殊長須十二指
    短便八指量此内總名中
    隨是何木條大如小指許
    嚼頭軟成絮苦澁者爲佳
    齒木既嚼了刮舌須存意
    銅鐵赤銅鍮刮 &T072620;

隨樂作
    若住＊村城内四中隨一持
    淨洗用灰揩勿令生垢汚
    必其無此者用前所嚼木
    擘破兩相揩刮舌貧人用
    齒木卒難得口齒終須淨
    三屑隨時用權開亦無犯
    前身作毒蛇今爲長者子
    出家因淨口常須刮舌＊ &T072620;

    既除其舌垢置地殺小蟲
    由此佛興悲不許隨宜棄
    凡是淨口時齒木洗方棄
    無水揩塵土不然招惡作
    蠅於齒木死食此守宮亡
    黄㹨噉斯終狗飡還命過
    苾芻有三事宜於屏處爲
    謂是大小便及以嚼齒木
    苾芻許皮履但＊唯開一重
    不許作多重俗淨方聽著
    踏時作聲響縱淨不應畜
    爲衆在隨聽著時無有罪
    若在嚴寒國氷雪滿田中
    此時開富羅著否皆隨意
    師子象馬等五皮不合持
    并及此諸筋不可將連綴
    自餘牙爪獸犲及猫狸等
    不合用其皮由斯能作害
    若在毘訶羅總不聽著屐
    得安便轉室并開俗舍中
    芒竹等爲鞋苾芻不合著
    脚有風血病須著在隨聽
    若是無船處憑牛尾渡河
    象馬特水牛此悉非遮限
    租田合取分耕業絶不聽
    守看宜用心無令損常住
    險途逢難縁自亦持將去
    寺中如有賊鬧亂可應爲
    若在牧牛坊慇懃好看守
    不應言穀將方便遣如常
    求寂等持糧身羸須借助
    勿令其手放擧下並無傷
    若其全困乏苾芻應爲持
    帒上繋長繩可令求寂捉
    賊來驚走棄或可渡河時
    此即自收來食時無有過
    將車載糧食險處恐摧轅
    苾芻應共推仍須防軾處
    船中穀食滿觸淺過灘渦
    牽拔助舟人無宜觸其柁
    染衣須靜日復非陰午時
    好地不應爲恐汚生譏過
    忽爾逢風雨塵驚恐汚衣
    可移簷宇中汚處應摩拭
    同法諸苾芻見鬪宜應解
    彼若不用語捨去不須看
    破持戒信持倶持取聞者
    同聞信少欲少欲有差殊
    此二共鬪時兩言倶可信
    可問極少欲二極乃無爭
    若因論法相鬪諍遂便生
    如其惡不除應須爲捨置
    合禮處相逢雖鬪應行敬
    大告言無病若違倶得罪
    若入浴室時令人防守戸
    洗浴事未了少信勿令前
    若用衆雜彩繪畫在隨聽
    不得畫衆生仍開剪花葉
    若在僧房壁畫白骨死屍
    或時爲髑髏見者令生厭
    大門扇畫神舒顏喜含笑
    或爲藥叉像執杖爲防非
    畫大神通事華中現佛形
    及畫生死輪可於門兩頬
    畫香臺戸扇藥叉神執花
    若於僧大厨畫神 &T016254;

美食
庫門藥叉像手持如意帒
或 &T016254;

天徳瓶口瀉諸金寶
    若於供侍堂畫老苾芻像
    應爲敷演勢開導於衆生
    温堂并浴室畫作五天使
    生老病死繋其事准經爲
    若在養病堂畫作大師像
    躬持大悲手親扶重病人
    若於水堂處彫彩畫龍蛇
    若於圊厠中應作尸林像
    可在簷廊壁畫佛本生時
    難行施女男捨身并忍事
    如斯畫軌式縁在逝多園
    長者造寺成世尊親爲説
    若在簷房處不許火烟熏
    必若有餘縁無烟可持進
    於好甎地上不應輒然火
    若有要縁者宜可在爐中
    佛及衆中尊老者國王恩濟於兆庶
    親教軌範二尊人此五善教無宜越
    若有苾芻所爲事世尊不開亦不遮
    清淨不與俗相違斯事應行勿疑慮
    若是世間起譏議苾芻受用不應爲
    略教能令弟子安亦明佛是一切智
    若毘奈耶蘇怛羅於其縁起不能憶
    六大都城隨意説縱令差互並無愆
    室羅伐城娑雞多婆羅痆斯及占波
    薜舍離城與王舍此六大城隨處説
    長者謂是給孤獨憍薩羅國勝光王
    女人謂是毘舍佉斯等臨時任稱説
    婆羅痆斯大城内國主名爲梵授王
    近住女名褒灑陀有大長者名相續
    創在婆羅痆斯國法輪初轉濟群迷
    於斯説法度五人爲報昔時先願意
    第二五人隣次度爲説色等空無我
    總觀諸蘊若浮泡生死輪迴因得出
    初由五人著下裙高低不等招譏醜
    令如梵天圓整著因斯遂制式叉門
    從次牟尼方制戒蘇陣那等作婬非
    縁起學處免初人此是生天涅槃路
    大哉大徳六人衆由斯廣制式叉縁
    悉皆明辯冠當時所作事業無重犯
    雖爲此等制學處因斯洗濁破尸羅
    如信度河至春時流澍平原灌衆澤
    鄔波難陀阿濕迦闡陀難陀鄔陀夷
    補㮈伐蘇六難調世尊教中爲滓穢
    若有要心不犯戒斯則名爲上智者
    雖犯能悔亦勝流長時不悔生惡趣
    諸佛能超徳海岸所有施作叵稱量
    宣説調伏濟衆生於勝善人能引導
    凡夫無始積無明輪轉恒迷處長夜
    ＊唯佛能將正法手慇懃牽使出幽冥
    阿僧企耶割跛時常習大悲熏妙智
    善能調御巡生界十種大事必須爲
    所謂授記當來佛留第三分爲衆生
    舍利目連第一雙佛應化者皆自度
    結界之事終須作現大神變下天宮
    父母獲果説業縁最後涅槃歸命禮
    敬禮結集諸大徳牟尼隱教能彰著
    寶舟沈沒重令浮光明普照無邊海
    亦禮侍者阿難陀聞持善集於經藏
    令諸品類生欣樂煩惱繋縛得蠲除
    次禮聖者鄔波離能正宣通調伏藏
    譬如善持明呪者能除惡趣毒蛇王
    次禮尊者迦攝波善閑摩窒哩迦藏
    於此世間光普照皆令隱義盡敷揚
    次於王城五百衆結集三藏是應人
    重流法雨潤生津我悉至誠歸命禮
    帝釋天王爲上首阿蘇羅衆咸恭敬
    遍滿空中悉雲集稽首深心＊讃希有
    爾時王舍大城側天香普馥滿山林
    諸天婇女散名花流芳下落彌山際
    次復於彼廣嚴城獼猴池邊重結集
    七百羅漢弘眞軌冀令法教得増明
    大哉佛日埋光盡遺餘法寶恐沈輝
    幸蒙衆聖結微言得使人天重歸仰
    牟尼忘倦久輪迴爲求正法於生死
    願欲濟斯無救者冀令衆苦盡消除
    頭目手足咸持施骨肉流血濟求人
    男女愛如初月輪皆隨喜捨歸圓寂
    大師牟尼所宣説乃至正法未滅來
    應除懈怠斷愚癡至願要心勤策勵
    言論佛教言中勝頌陳正法頌中尊
    我毘舍佉罄微心結頌令生易方便
    若於聖説有増減前後參差乖次第
    願弘見者共相容無目循塗能不失
    我於苾芻調伏教略爲少頌收廣＊文
    願得普共諸群生因此能成福智業
    五欲淤泥生厭背恒持淨信作莊嚴
    生生常得苾芻身堅持佛語窮眞際
    若希戒品常清淨無疑正趣涅槃宮
    常於略頌憶修行勿慮一生虚命盡
  乃至世間尚煎生死熱　乃至心内恒爲染
火燒　大仙等教猶若弶伽流　常願久住
洗濁無明垢　在那爛陀　已翻此頌　還
至都下　重勘疎條　所有福因　願霑含
識　專希解脱　早出生津
根本説一切有部毘奈耶頌卷下

Footnote:

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