SAT DB

T1458_.24.0597a01: 根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
T1458_.24.0597a02: 言無根者。謂無見聞疑根。僧伽伐尸沙者。於
T1458_.24.0597a03: 十三中隨一一事謗者。謂非理出言。於不淨
T1458_.24.0597a04: 人有十一事成犯。六事非犯。於清淨人十事
T1458_.24.0597a05: 成犯。五事無犯。如上應知。以衆教謗便得墮
T1458_.24.0597a06: 罪。若窣吐羅罪謗。若謗授學人。若前人不領
T1458_.24.0597a07: 解語。咸得惡作。淨與不淨作淨想疑。得波逸
T1458_.24.0597a08: 底迦。作不淨心。得惡作罪。有説雖非苾芻作
T1458_.24.0597a09: 苾芻想而謗他者。亦得墮罪
T1458_.24.0597a10: 與女人同道行學處第七十
T1458_.24.0597a11: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。有諸苾芻從王舍
T1458_.24.0597a12: 城詣室羅＊伐悉底。時有織師與婦共鬪。其婦
T1458_.24.0597a13: 遂便捨家而去。苾芻見之。與爲同伴。在路而
T1458_.24.0597a14: 行。是時織師隨後尋見。謂其詃誘打之次死。
T1458_.24.0597a15: 由道行事譏嫌煩惱。制斯學處
T1458_.24.0597a16: 若復苾芻共女人同道行。更無男子。乃至一
T1458_.24.0597a17: 村間者。波逸底迦
T1458_.24.0597a18: 言無男子者。謂唯有女。言一村間者。謂一
T1458_.24.0597a19: 拘盧舍。若半拘盧舍。皆得惡作。滿拘盧
T1458_.24.0597a20: 舍。皆得墮罪。若無男子境想。六句同前。下
T1458_.24.0597a21: 二無犯。女爲女想。亦有六句。若化女天女龍
T1458_.24.0597a22: 女半稚迦女。若二根。若未堪行婬女。同路
T1458_.24.0597a23: 行時。咸得惡作。有説若無女作有女想。有
T1458_.24.0597a24: 男作無男想。亦得本罪。若過險路以女人爲
T1458_.24.0597a25: 防援者。或時失道女人指示。斯皆無犯
T1458_.24.0597a26: 第八攝頌曰
T1458_.24.0597a27:     賊徒年未滿掘地請違教
T1458_.24.0597a28:     竊聽默然去不敬酒非時
T1458_.24.0597a29: 與賊同道行學處第七十一
T1458_.24.0597b01: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時有苾芻共興易
T1458_.24.0597b02: 人偸關税者。同路而去。事惱同前。制斯學
T1458_.24.0597b03: 處
T1458_.24.0597b04: 若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間
T1458_.24.0597b05: 者。波逸底迦
T1458_.24.0597b06: 言賊者。若竊盜若強奪。若偸税人。曲路而過。
T1458_.24.0597b07: 言同道者。謂是險道。犯罪分齊如前應知。若
T1458_.24.0597b08: 棄賊前去。若癲狂病者無犯。賊伴賊伴想有
T1458_.24.0597b09: 其六句。有説非賊賊想亦得墮罪
T1458_.24.0597b10: 根本薩婆多部律攝卷第十二
T1458_.24.0597b11:
T1458_.24.0597b12:
T1458_.24.0597b13:
T1458_.24.0597b14: 根本薩婆多部律攝卷第十三
T1458_.24.0597b15:   尊者勝友集
T1458_.24.0597b16:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0597b17: 與減年者受近圓學處第七十二
T1458_.24.0597b18: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時尊者
T1458_.24.0597b19: 大目乾連。與十七衆受近圓已。不能忍飢。遂
T1458_.24.0597b20: 便啼哭。由近圓事攝受門徒煩惱。制斯學
T1458_.24.0597b21: 處
T1458_.24.0597b22: 若復苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻
T1458_.24.0597b23: 性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪
T1458_.24.0597b24: 言知年未滿二十者。由其年小飢渇逼時不
T1458_.24.0597b25: 堪忍故。言與授近圓者。謂能授所授進止
T1458_.24.0597b26: 威儀。所有行法隨次當説。言能授者。謂鄔
T1458_.24.0597b27: 波馱耶阿遮利耶。并餘僧伽。有二種鄔波馱
T1458_.24.0597b28: 耶。一初與出家。二爲受近圓。滿足十夏方住
T1458_.24.0597b29: 師位。復須成就五法。一知有犯。二知無犯。三
T1458_.24.0597c01: 知輕。四知重。五於別解脱經廣能開解。於
T1458_.24.0597c02: 諸學處創結隨開。若遇難縁善知通塞。常誦
T1458_.24.0597c03: 戒本能決他疑。戒見多聞自他倶利。威儀行
T1458_.24.0597c04: 法無有虧犯。具如是徳名親教師。由其親能
T1458_.24.0597c05: 教出離法故。若苾芻雖近圓已。於諸學處不
T1458_.24.0597c06: 識重輕。設六十夏。仍須仗託明徳依止而住。
T1458_.24.0597c07: 若師小者唯除禮拜。自餘咸作此。即名爲老
T1458_.24.0597c08: 小苾芻。然不得與他出家。及受近圓。言阿
T1458_.24.0597c09: 遮利耶有其五種。一求寂阿遮利耶。謂授三
T1458_.24.0597c10: 歸五十學處。二屏教阿遮利耶。謂於屏處問
T1458_.24.0597c11: 其障法。三羯磨阿遮利耶。謂近圓時秉白四
T1458_.24.0597c12: 法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五
T1458_.24.0597c13: 教讀阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五
T1458_.24.0597c14: 人並當師位。能生軌範總名軌範師。言僧伽
T1458_.24.0597c15: 者。有二種。一十人謂在中方。二五人謂居邊
T1458_.24.0597c16: 地。若於其處有十人可得。取五人者名善近
T1458_.24.0597c17: 圓衆。得越法罪。若但有五人。斯名善受。若衆
T1458_.24.0597c18: 數不足。不得以佛而足衆數。由佛陀僧伽寶
T1458_.24.0597c19: 體別故。若狂聾人及天授部等。將足衆數。不
T1458_.24.0597c20: 成近圓
T1458_.24.0597c21: 言所授者。有多種相。謂意樂損壞。所依損壞。
T1458_.24.0597c22: 丈夫損壞。白法損壞。繋屬他人。及有醜惡不
T1458_.24.0597c23: 端嚴相。言意樂損壞者。謂臨死時。或怖來逼
T1458_.24.0597c24: 或爲活命而求出家。言所依損壞者。謂身有
T1458_.24.0597c25: 難療之疾。欲投三寶望得除差。丈夫損壞者。
T1458_.24.0597c26: 謂半擇迦此有五別。一生半擇迦。謂生來不
T1458_.24.0597c27: 男。二半月半擇迦。半月男半月不男。三觸抱
T1458_.24.0597c28: 半擇迦。他抱觸時生支方起。四嫉妬半擇迦。
T1458_.24.0597c29: 見他行婬妬而根起。五被害半擇迦。謂遇病
T1458_.24.0598a01: 傷或被刀割。此五黄門出家近圓悉皆非分。
T1458_.24.0598a02: 後一不定。若近圓已被傷損者。若性行不移
T1458_.24.0598a03: 還依舊位。若性改變應滅擯。初一黄門亦名
T1458_.24.0598a04: 扇侘。白法損壞者。謂諸外道崇重邪教無正
T1458_.24.0598a05: 信故。諸外道中除釋迦種及事火人。自餘外
T1458_.24.0598a06: 道四月共住。食大衆食。著親教師衣。供承
T1458_.24.0598a07: 作務一同求寂。若不捨舊見即應遣去。若捨
T1458_.24.0598a08: 舊見應與出家。汚苾芻尼者。謂尼不犯八他
T1458_.24.0598a09: 勝法。若以不淨行汚此苾芻尼時。若倶有染
T1458_.24.0598a10: 心先觸尼身後行不淨行。不名汚尼。由尼
T1458_.24.0598a11: 已犯觸男他勝故。言賊住者。不依師主輒自
T1458_.24.0598a12: 出家共清淨。苾芻經二三長淨。乃至同作白
T1458_.24.0598a13: 四羯磨。摩納毘迦中説。未近圓人與他淨衆
T1458_.24.0598a14: 同爲白二。或白四法長淨隨意。并共衆差十
T1458_.24.0598a15: 二種人。並名賊住。歸外道者。謂有外道投佛
T1458_.24.0598a16: 法内。雖著法衣愛外道見。而還本處不捨於
T1458_.24.0598a17: 戒。脱去法衣經明相出。殺父殺母。殺阿羅漢。
T1458_.24.0598a18: 惡心出佛身血。破僧伽。諸助伴人知天授言。
T1458_.24.0598a19: 是其非法作非法想。亦是破僧。先曾犯戒者。
T1458_.24.0598a20: 謂於五學及十學處。破其重戒。若四他勝中
T1458_.24.0598a21: 曾犯其一。此黄門等未受不應授。已受應滅
T1458_.24.0598a22: 擯。又有二種異住之人。一從法黨向非法黨。
T1458_.24.0598a23: 二者與作捨置羯磨。若已還俗重來受戒。亦
T1458_.24.0598a24: 不應授。言繋屬他人者。謂奴婢負債及王大
T1458_.24.0598a25: 將。若父母不聽者不得。若遠方者無犯。前母
T1458_.24.0598a26: 生已即便棄擲。餘母收養者。若出家時應問
T1458_.24.0598a27: 養母。若殺前母得無間罪。言不端嚴相者。謂
T1458_.24.0598a28: 是非人及傍生等。變形爲人而來受戒。或 &T016254;

T1458_.24.0598a29: 旗大賊。若減二十歳。若過分青黄赤白状異
T1458_.24.0598b01: 人形。若身生象毛。若無髮若大腦。若匾㔸若
T1458_.24.0598b02: 多頭。若凸眼若盲若瘂。若象牛等頭。若馬 &T026260;

T1458_.24.0603b26:

者四指。二内名中

此並連身鐵弝若木
弝尖直皆不見畜

印有四

T1458_.24.0603b27: 種。謂白銅赤銅鍮石及木。若僧伽印文應作
T1458_.24.0603b28: 造寺主名。上有轉法輪像。隨其大小以爲記
T1458_.24.0603b29: 驗。若別人印作骨鎖形。或作髑髏形。見時
T1458_.24.0603c01: 起念作不淨觀。皆不應用。寶作境想六句可
T1458_.24.0603c02: 知
T1458_.24.0603c03: 過量作床學處第八十五
T1458_.24.0603c04: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。如世尊説不應床
T1458_.24.0603c05: 前洗足。若有老病行來疲極。應在床兩頭而
T1458_.24.0603c06: 洗。床脚極短亦不應眠。是時六衆便作大床
T1458_.24.0603c07: 脚。長十二肘安梯上下。由床量事。煩惱同
T1458_.24.0603c08: 前。制斯學處
T1458_.24.0603c09: 若復苾芻作大小床。足應高佛八指。除入梐
T1458_.24.0603c10: 木。若有過者應截去。波逸底迦。斯之事惱下
T1458_.24.0603c11: 戒咸同。言作床者。若自作若使人作。佛八指
T1458_.24.0603c12: 者。謂中人一肘。除入梐木者。謂除入＊梐床
T1458_.24.0603c13: 脚木也。應截者。過須截却方爲説悔。以寶
T1458_.24.0603c14: 裝挍。得惡作罪。凡床脚應平截。若恐損地。

T1458_.24.0603c15:

應安承物。謂穀糠袋。或甎木等

言中人一肘者
長笏尺一尺五

T1458_.24.0603c16:

寸過此是高床
量用皆得罪

像。如是等於律所説不依行者咸得惡
T1458_.24.0606a04: 作。又於苾芻尼學處。苾芻所不應爲者。亦皆
T1458_.24.0606a05: 得罪。是故通言衆多學法。此等皆由法式事
T1458_.24.0606a06: 譏嫌煩惱。制斯學處
T1458_.24.0606a07: 爾時世尊作如是念。過去諸佛云何教聲聞
T1458_.24.0606a08: 衆著衣服耶。是時諸天前白佛言。如淨居天
T1458_.24.0606a09: 所著衣服世尊。即以天眼觀知。如天所説無
T1458_.24.0606a10: 有異也。因制苾芻披著衣法。言齊整者。離不
T1458_.24.0606a11: 齊整著衣之過應當學者是應學事。不太高
T1458_.24.0606a12: 者不過膝上。此中犯者。若苾芻不依佛教。不
T1458_.24.0606a13: 顧羞耻欲爲非法者。捉衣開張得責心惡作。
T1458_.24.0606a14: 若披著身得對説惡作。若苾芻有順奉心。而
T1458_.24.0606a15: 著衣不如法。或時忘念。或是無知非法著者
T1458_.24.0606a16: 唯犯責心惡作。如是於餘學處准此應知。不
T1458_.24.0606a17: 太下者語不下垂至地。齊何是著裙量。謂齊
T1458_.24.0606a18: 踝上四指。不象鼻者。不放裙邊當臍内擪下
T1458_.24.0606a19: 垂於地。由如象鼻。不蛇頭者。謂反出衣角。
T1458_.24.0606a20: 屈擪腰間。頭若龍蛇。不多羅葉者。謂捉裾邊
T1458_.24.0606a21: 細疊。成襵腰邊總擪。形若多羅葉。上聚下散
T1458_.24.0606a22: 不豆團形者。總捉上裙傍内腰裹。同俗婦女。
T1458_.24.0606a23: 著裙作豆團形。齊整披三衣者。亦是離不齊
T1458_.24.0606a24: 整著衣過。不太高者。謂不過膝上。不太下者。
T1458_.24.0606a25: 不垂過裙縁。好正披者。不張手足現撩亂相。
T1458_.24.0606a26: 好正覆者。應好覆蓋不偏露形。少語言者。不
T1458_.24.0606a27: 應同俗多作言説。不大叫呼如童兒類。設有
T1458_.24.0606a28: 須喚他不聞時。應請俗人爲其大喚。不高視
T1458_.24.0606a29: 者。擧目視前一踰伽地是爲視量。踰伽量者
T1458_.24.0606b01: 長四肘也。不應傍視亦不迴顧。端形直視徐
T1458_.24.0606b02: 行而進。牛馬犬等應預觀察。不應逼近恐有
T1458_.24.0606b03: 傷損。不覆頭者。不以衣物覆頭如新嫁女。上
T1458_.24.0606b04: 下衣服不得偏抄一邊露現形體雙抄者總襵
T1458_.24.0606b05: 兩邊置於肩上。凡是行歩非大人相者。皆應
T1458_.24.0606b06: 遠離。不搖身者。如衒色女搖身而行。不掉臂
T1458_.24.0606b07: 者。猶如小兒及瘨狂類。不搖頭者。猶如象子
T1458_.24.0606b08: 搖動其頭。不肩排者。不以肩髆排觸於他。不
T1458_.24.0606b09: 連手者。不應連手在路並行。未請坐不應坐
T1458_.24.0606b10: 者。在室羅伐悉底城。由鄔波難陀在婆羅門
T1458_.24.0606b11: 舍。制斯學處。不善觀察者。亦在室羅伐悉底
T1458_.24.0606b12: 城由鄔陀夷不觀床座坐殺小兒。放身者縁
T1458_.24.0606b13: 在劫比羅伐窣覩城。由鄔陀夷習學菩薩。昔
T1458_.24.0606b14: 在宮時生戲弄心。放身而坐床座摧破招譏。
T1458_.24.0606b15: 故制。不壘足者。不以一脚重於脚上壘之而
T1458_.24.0606b16: 坐。不重内踝者謂不正身重踝而坐。不重外
T1458_.24.0606b17: 踝者。准事應知。恭敬受食者。凡受食時極須
T1458_.24.0606b18: 存念。不應寛慢致令鉢破。不得滿鉢受飯者。
T1458_.24.0606b19: 受食之時應觀其鉢勿令流溢。所有羹菜不
T1458_.24.0606b20: 應多請。後安飯時恐溢出故。行食未至不應
T1458_.24.0606b21: 遙喚。隨到受之勿生貪想。若預申鉢表有貪
T1458_.24.0606b22: 心。鉢臨食上是醜惡相。言恭敬者。不多言説
T1458_.24.0606b23: 相同婬女。應善用心搏者。謂以手把飯非多
T1458_.24.0606b24: 非少。可口而内非是搏令相著。張口待食現
T1458_.24.0606b25: 饕餮相。食在口中不應言。説同白衣法。羹飯
T1458_.24.0606b26: 不得互掩覆者。意欲多求長貪心故。應於飮
T1458_.24.0606b27: 食生厭離想。是爲出家所應作事。隨得隨食
T1458_.24.0606b28: 少欲爲念。不彈舌食者施主設食其食過甜。
T1458_.24.0606b29: 故爲彈舌詐現醋相。不㗘㗱食者。其食實醋
T1458_.24.0606c01: 故㗘㗱脣作聲而現甜相。言呵氣食者。其食
T1458_.24.0606c02: 過熱戲現冷相呵之使熱。吹氣食者。其食過
T1458_.24.0606c03: 冷戲現熱相吹之使冷。此等皆是調弄施主
T1458_.24.0606c04: 致招譏過。不手散食者。不如雞爬食。不齧半
T1458_.24.0606c05: 者。半在口中半墮鉢中。不舒舌者。長舒其舌
T1458_.24.0606c06: 舐掠兩脣。窣覩波形者。下置麨團倣其塔状。
T1458_.24.0606c07: 上置蘿菔作相輪形。是地獄中脯爛拏塔。爲
T1458_.24.0606c08: 其調戲致俗譏嫌。舐手者。手有餘食不應舌
T1458_.24.0606c09: 舐。手有食水不振餘人。繋心而食充躯長道。
T1458_.24.0606c10: 不得觀他生嫌賤心。汚手捉淨水者。謂食所
T1458_.24.0606c11: 霑及不淨所汚。凡欲食噉。皆須土屑澡豆等
T1458_.24.0606c12: 淨洗手已。方捉食器飮器及淨水瓶。有諸俗
T1458_.24.0606c13: 人從苾芻乞鉢中水。爲吉祥故。爲除病故。時
T1458_.24.0606c14: 鄔波難陀以所食鉢水和殘飯。持與令生嫌
T1458_.24.0606c15: 賤。是故聖制授鉢水法。應先三遍淨洗鉢已。
T1458_.24.0606c16: 盛滿清水誦聖伽他。可兩三遍方授與人。地
T1458_.24.0606c17: 上無替不應安鉢者。若以樹葉等爲替者無
T1458_.24.0606c18: 犯。不立洗鉢者。恐墮破故。及危險等處皆恐
T1458_.24.0606c19: 損故。聽法之人先應虔敬。若懷憍慢法水不
T1458_.24.0606c20: 停。是故恭勤方能受道。離憍傲相及諸兵刃
T1458_.24.0606c21: 方爲説法。若有病者無犯。若青草上好樹下。
T1458_.24.0606c22: 及花果樹人所停息者。不應大小便。若棘刺
T1458_.24.0606c23: 叢處者無犯。若大林中行枝葉交茂。應離
T1458_.24.0606c24: 人行處。若渉生草田間無空處。應持乾葉布
T1458_.24.0606c25: 上便利。若無可得者無犯。應於寺東北角安
T1458_.24.0606c26: 置圊厠。其厠四邊應栽棘刺。大小行厠並須
T1458_.24.0606c27: 別作。各安門扇皆著傍扂。其便利處應在隱
T1458_.24.0606c28: 屏。凡欲入厠應脱上衣。在於上風淨處安置。
T1458_.24.0606c29: 向洗手處於甎版石上。先置灰土用爲洗淨。
T1458_.24.0607a01: 其置土物長一肘闊一磔手餘。用灰及土列
T1458_.24.0607a02: 作兩行。行別七聚。更安一聚總十五聚。土須
T1458_.24.0607a03: 細末聚若半排。貯土之器應用木槽。預收備
T1458_.24.0607a04: 擬無令闕乏。將入厠時持土三塊。事訖可用
T1458_.24.0607a05: 餘物隨時去穢。一用洗身二塊遍洗左手。其
T1458_.24.0607a06: 籌片等不應棄於厠内。應穿小孔向外棄之。
T1458_.24.0607a07: 下濕之郷別爲洗處。水流外出不應停溢。若
T1458_.24.0607a08: 懸絶臨崖者隨事籌量。初入厠時作聲謦欬。
T1458_.24.0607a09: 或時蹋地。或復彈指。應掩門扇閉以傍扂。便
T1458_.24.0607a10: 轉既竟。左腋抱瓶右手開門。至洗淨處蹲在
T1458_.24.0607a11: 一邊。土近右手瓶安左髀左臂牢 &MT06311;

。或安三
T1458_.24.0607a12: 叉木上注水向身。然後右手撥取七土但洗
T1458_.24.0607a13: 左手。後之七土兩手倶洗。餘有一土用洗君
T1458_.24.0607a14: 持。其水隨洗隨流勿令停住。次向餘處別洗
T1458_.24.0607a15: 雙足。披衣持瓶。既到房已安置觸瓶。以乾牛
T1458_.24.0607a16: 糞揩手。取淨瓶水如法再三洗漱。方名爲淨。
T1458_.24.0607a17: 得作餘事。此由身子作斯洗淨。伏彼外道婆
T1458_.24.0607a18: 羅門故。世尊因此制諸苾芻。若不依行咸得
T1458_.24.0607a19: 惡作。若小便時。但一土洗身一土洗身。如廣
T1458_.24.0607a20: 文説。撿挍寺人數觀厠處。見有不淨即應掃
T1458_.24.0607a21: 拭塗治。或水洗令淨。其小行處有不淨時。應
T1458_.24.0607a22: 用草揩或破布拭以水灌洗。有泥決通無令
T1458_.24.0607a23: 臭穢。若有病人不能起動者。應穿床席作孔
T1458_.24.0607a24: 以破衣替。身恐生瘡損除棄不淨。應畜兩盆
T1458_.24.0607a25: 更互淨洗。或將油拭。大小行時不應披三衣。
T1458_.24.0607a26: 但著僧脚崎及裙。亦不應用好者。善須詳審
T1458_.24.0607a27: 勿衣觸地。若苾芻大小行訖。乃至未將淨水
T1458_.24.0607a28: 漱口。不受他禮亦不禮他。不坐床座及噉飮
T1458_.24.0607a29: 食。違者皆得惡作。若飮藥湯無水可求者無
T1458_.24.0607b01: 犯。若服瀉藥若患苦痢。乃至未止不應數洗。
T1458_.24.0607b02: 須將籌等權時且用。若瀉痢竟依法而洗。鞋
T1458_.24.0607b03: 履霑汚即應洗除。病人坐處及洗淨處勿令
T1458_.24.0607b04: 勞倦。若便利未至不應預去。時至不應久留。
T1458_.24.0607b05: 若泄下氣勿使作聲。旋溺事了不。應久住其
T1458_.24.0607b06: 處。於厠屋内若上座前若在淨地。及對食者
T1458_.24.0607b07: 皆不洟唾。凡洟唾時勿作大聲。亦不應數。若
T1458_.24.0607b08: 多唾者應向屏處。若有病縁聽安承器。若沙
T1458_.24.0607b09: 若石及草土等。安在器中勿使濽溢。應數洗
T1458_.24.0607b10: 之無令臭氣。不得水中者。若水闊應於木上。
T1458_.24.0607b11: 若無可得同上草田。不上過人樹者。恐日時
T1458_.24.0607b12: 過望取食人。若有虎豹聽上高樹。但有難縁
T1458_.24.0607b13: 並皆無犯
T1458_.24.0607b14: 此衆學法總爲八例。一著衣服事。二入村事。
T1458_.24.0607b15: 三坐起事。四食噉事。五護鉢事。六説法事。七
T1458_.24.0607b16: 便利事。八觀望事。餘如廣文
T1458_.24.0607b17: 七滅諍法
T1458_.24.0607b18: 攝頌曰
T1458_.24.0607b19:     現前并憶念不癡與求罪
T1458_.24.0607b20:     多人語自言草掩除衆諍
T1458_.24.0607b21:     應與現前毘柰耶當與現前毘柰耶
T1458_.24.0607b22:     應與憶念毘柰耶當與憶念毘柰耶
T1458_.24.0607b23:     應與不癡毘柰耶當與不癡毘柰耶
T1458_.24.0607b24:     應與求罪自性毘柰耶
T1458_.24.0607b25:     當與求罪自性毘柰耶
T1458_.24.0607b26:     應與多人語毘柰耶當與多人語毘柰耶
T1458_.24.0607b27:     應與自言毘柰耶當與自言毘柰耶
T1458_.24.0607b28:     應與草掩毘柰耶當與草掩毘奈耶
T1458_.24.0607b29: 若有諍事起。當以七法順大師教。如法如律
T1458_.24.0607c01: 而除滅之。此等皆由他詰問事。不忍他詰譏
T1458_.24.0607c02: 嫌煩惱。制斯學處
T1458_.24.0607c03: 七滅諍法者。於四諍事七法能除。是故名此
T1458_.24.0607c04: 爲七滅諍法。何謂四諍。一評論諍。二非言諍。
T1458_.24.0607c05: 三犯罪諍。四作事諍。言評論諍者。如有諍云。
T1458_.24.0607c06: 凡説法時獲利養者。此物合入説法之人。有
T1458_.24.0607c07: 云不合由此爲縁。遂致紛競。因評論事而起
T1458_.24.0607c08: 諍故。名評論諍。此之諍論局在僧衆。或望別
T1458_.24.0607c09: 人諍根有六。若縁差別乃有十四。何謂爲六。
T1458_.24.0607c10: 一忿恨。二覆惱。三嫉慳。四諂誑。五無慚愧。
T1458_.24.0607c11: 六惡欲邪見。何謂十四事。一法。二非法。三
T1458_.24.0607c12: 調伏。四非調伏。五有犯。六無犯。七重。八輕。
T1458_.24.0607c13: 九有餘。十無餘。十一責心罪。十二惡作罪。十
T1458_.24.0607c14: 三惡説罪。十四越法罪。下三對人説。又有三
T1458_.24.0607c15: 種。謂善不善無記。亦是諍根。問曰。凡是評論
T1458_.24.0607c16: 即是諍耶。應作四句。第一句是評論而非諍。
T1458_.24.0607c17: 謂但有評論不入諍門。第二句是諍非評論。
T1458_.24.0607c18: 謂餘三諍。第三句前二合。第四句謂除前相
T1458_.24.0607c19: 餘之三諍。各爲四句。准此應説。言非言諍者。
T1458_.24.0607c20: 若前人是善不應詰責而詰責者。名非言諍。
T1458_.24.0607c21: 非者是鄙惡義。謂以鄙惡之法而責詰他如
T1458_.24.0607c22: 世人云。此非是人。意欲説其是鄙惡人。如以
T1458_.24.0607c23: 非法詰實力子而興於諍。此即是根。餘如上
T1458_.24.0607c24: 説。犯罪諍者。謂五部罪。由諍此罪而起於諍。
T1458_.24.0607c25: 此即是根。從身語心有犯。唯身如苾芻。與
T1458_.24.0607c26: 未具人同室宿。未出作已出想。若臥睡已。女
T1458_.24.0607c27: 人後至或睡不覺。他置高床。或他然燈燭等
T1458_.24.0607c28: 有犯。唯語謂無故心過五六語。爲女人説法
T1458_.24.0607c29: 有犯。唯心謂長淨時有心覆罪有犯。身心倶
T1458_.24.0608a01: 如殺生飮酒有犯。語心倶如爲女説法。故心
T1458_.24.0608a02: 過五六語有犯。身語心倶。謂殺生飮酒發言
T1458_.24.0608a03: 稱歎。是謂三業犯罪差別。作事諍者。由作單
T1458_.24.0608a04: 白等羯磨之事而爲諍根。於所作事諍得生
T1458_.24.0608a05: 故。已明四諍。七滅云何。今於此中略言其要。
T1458_.24.0608a06: 初評論諍以二法滅。謂現前及多人語。次非
T1458_.24.0608a07: 言諍以三法滅。謂現前憶念不癡。次犯罪諍
T1458_.24.0608a08: 以四法滅。謂現前自言。求罪自性如草相掩。
T1458_.24.0608a09: 次作事諍和合僧伽當爲除殄。言現前者。有
T1458_.24.0608a10: 其二種。謂人法現前。人是能殄諍。人及所爲
T1458_.24.0608a11: 者法。謂如法如律爲其除諍。言多人語者。若
T1458_.24.0608a12: 諍難殄。應可行籌。據籌多者。而除其諍有四
T1458_.24.0608a13: 種。行籌覆蓋顯露耳語。一切僧伽言憶念者。
T1458_.24.0608a14: 如實力子。被他苾芻非法詰時心生愧耻。衆
T1458_.24.0608a15: 應與作白四羯磨。憶念之法彰其無犯。言不
T1458_.24.0608a16: 癡者。如西羯多苾芻。瘨狂之時造衆過惡。後
T1458_.24.0608a17: 被他詰衆應與作不癡羯磨。言自言者。如有
T1458_.24.0608a18: 苾芻。既犯罪已或詰不詰。或令憶不憶。詣苾
T1458_.24.0608a19: 芻前如法説罪。言求罪自性者。謂在衆中初
T1458_.24.0608a20: 言無犯生輕慢心。後言有犯等。應與羯磨爲
T1458_.24.0608a21: 治罰法。求罪自性言如草相掩者。兩朋鬪諍
T1458_.24.0608a22: 不和合時。二朋之中有尊宿者。各於自朋以
T1458_.24.0608a23: 理告示。於他黨處共作懺摩。其所犯罪咸皆
T1458_.24.0608a24: 説悔。息高慢心求共和合。如是展轉更相愧
T1458_.24.0608a25: 謝。如草相掩有三種人。一擧事人。二被擧人。
T1458_.24.0608a26: 三處中人。此三各有十六法。及處中人八法。
T1458_.24.0608a27: 五法簡與重簡令就有徳付使往還。殄諍法
T1458_.24.0608a28: 等。具如廣文。前云因論説法誦經之時。所獲
T1458_.24.0608a29: 施物誰當合得共生諍競者。佛言。但説法人
T1458_.24.0608b01: 下至説一頌。所得利養法師合受。勿致疑惑。
T1458_.24.0608b02: 復次既識於諍及除滅事苾芻。要行伏煩惱
T1458_.24.0608b03: 法。依阿笈摩教當略言之。此別解脱經統明
T1458_.24.0608b04: 首末。體義大綱要有十事。謂止息忍證依仗
T1458_.24.0608b05: 僧伽淨信女人資生受用苾芻苾芻尼俗人之
T1458_.24.0608b06: 事取食受請威儀軌範共相詰事。若苾芻依此
T1458_.24.0608b07: 十事修行之時。由二種煩惱而生其犯。一遠
T1458_.24.0608b08: 二近。遠者謂由忘失正念。追尋昔事而起煩
T1458_.24.0608b09: 惱作其罪業。近者謂煩惱心忽然自起。於現
T1458_.24.0608b10: 前事作其罪業。時彼苾芻知其因已。應當遠
T1458_.24.0608b11: 離如避火坑。順理作意令因不起。若彼煩惱
T1458_.24.0608b12: 以自心力不能除者。應就尊宿及閑三藏。有
T1458_.24.0608b13: 徳行人請對治法。作意除遣仍不除者。當於
T1458_.24.0608b14: 晝夜讀誦聞思簡擇其義。於三寶所及師長
T1458_.24.0608b15: 處。至誠供養忘自劬勞。或向他方或減食等。
T1458_.24.0608b16: 令彼煩惱不復現行。仍不除者。當往屍林獨
T1458_.24.0608b17: 居蘭若修不淨觀。爲四念住無常等想。仍不
T1458_.24.0608b18: 除者。應生慚耻作如是念。我所爲非。戒不清
T1458_.24.0608b19: 淨。不能一一如法護持。而復受他四事供養。
T1458_.24.0608b20: 諸佛世尊及得天眼諸同梵行。并天神等悉
T1458_.24.0608b21: 遙見我知我破戒。爲此不應起煩惱心造諸
T1458_.24.0608b22: 惡業。當自剋責如救頭然。於清淨境説除所
T1458_.24.0608b23: 犯勿致後悔。如上所説。不能依行及受信心
T1458_.24.0608b24: 所有衣食。皆得惡作罪。若作如斯對治行時。
T1458_.24.0608b25: 性多煩惱未能殄息。仍起染心。雖受信施亦
T1458_.24.0608b26: 無有犯。當自審察。雖作種種折伏方便。然煩
T1458_.24.0608b27: 惱心不能除者。即應捨戒歸俗而爲白衣勿
T1458_.24.0608b28: 令有罪。受他信施。此諸惡業定感當來惡異
T1458_.24.0608b29: 熟果。如増三經廣説其事。上明四諍及七滅
T1458_.24.0608c01: 事了
T1458_.24.0608c02: 次明略教
T1458_.24.0608c03: 問於此廣説毘柰耶中。或時有事非佛所遮
T1458_.24.0608c04: 亦非開許苾芻於此當云何行。答若有此事
T1458_.24.0608c05: 應觀略教。如律雜事中説。佛告諸苾芻。或時
T1458_.24.0608c06: 有事我從先來非遮非許者。然於此事若違
T1458_.24.0608c07: 不清淨順清淨者。此即是淨應可行之。若違
T1458_.24.0608c08: 清淨順不淨者。此是不淨即不應行制此略
T1458_.24.0608c09: 教有其二意。一爲遮外道云釋迦子非一切
T1458_.24.0608c10: 智故。二令未來諸弟子衆得安樂住故。總結
T1458_.24.0608c11: 如文。此是如來應正等覺戒經中所説所攝。
T1458_.24.0608c12: 若更有餘法之隨法與此相應者。皆當修學。
T1458_.24.0608c13: 仁等共集歡喜無諍。一心一説如水乳合。應
T1458_.24.0608c14: 勤光顯大師教法。令安樂住勿爲放逸。言所
T1458_.24.0608c15: 説者。謂是文句所攝。是義有餘。謂十七跋窣
T1458_.24.0608c16: 覩等。所説學法咸應修習法之隨法者。法謂
T1458_.24.0608c17: 涅槃清淨無累。隨法即是八聖道等。能隨順
T1458_.24.0608c18: 彼圓寂之處。是故名隨。餘文勸學可知。七
T1458_.24.0608c19: 佛略教法
T1458_.24.0608c20: 毘鉢尸佛出現於世。諸聲聞衆多樂苦身以
T1458_.24.0608c21: 爲正行。又諸邪師順其情欲爲説邪法但由
T1458_.24.0608c22: 苦行能招樂果令生信解。作如是説。往昔惡
T1458_.24.0608c23: 業由苦身除。今日新罪更不復作。宿業既盡
T1458_.24.0608c24: 苦果不生。果不生故破生死堰。永出有流獲
T1458_.24.0608c25: 得常樂。作如是行方曰沙門。爾時彼佛爲欲
T1458_.24.0608c26: 對治此邪解故。説斯略教
T1458_.24.0608c27:     忍是勤中上能得涅槃處
T1458_.24.0608c28:     出家惱他人不名爲沙門
T1458_.24.0608c29: 此頌意顯對治苦身修行之類。故説忍是精
T1458_.24.0609a01: 勤中上。不由自餓苦身受諸熱惱得勝涅槃。
T1458_.24.0609a02: 此中忍者。謂諦察法忍。由解了法終獲涅槃。
T1458_.24.0609a03: 是常善故。不由苦身而能證會。復爲遮彼邪
T1458_.24.0609a04: 見外道出家之輩。妄説異法教化他人。無益
T1458_.24.0609a05: 苦身令同己行。自他倶惱終無果益故。云出
T1458_.24.0609a06: 家惱他人不名無沙門。沙門者是寂靜義。尸
T1458_.24.0609a07: 棄佛出現於世。諸聲聞衆多爲生天而修梵
T1458_.24.0609a08: 行。希望後世受天妙樂。爾時彼佛爲欲對治
T1458_.24.0609a09: 諸弟子衆。説斯略教
T1458_.24.0609a10:     明眼避險途能至安隱處
T1458_.24.0609a11:     智者於生界能遠離諸惡
T1458_.24.0609a12: 如人有眼能避險難終獲安隱。此中眼者。謂
T1458_.24.0609a13: 是慧眼。眼有明照。與慧相應故名明眼。險途
T1458_.24.0609a14: 者。謂是二處。一是生天。二是惡道。雖復生天
T1458_.24.0609a15: 受諸勝樂。報盡之後還墮惡趣。安隱處者。所
T1458_.24.0609a16: 謂涅槃安隱常住。智者。即是善解方便修出
T1458_.24.0609a17: 離因。生界者。謂是三界衆生。諸惡者。謂是愚
T1458_.24.0609a18: 夫殺羊祠祀求生天樂。智者了非不隨其見。
T1458_.24.0609a19: 修出離行遠彼邪途
T1458_.24.0609a20: 毘舍浮佛出現於世。諸聲聞衆多於持戒心
T1458_.24.0609a21: 生喜足不修勝行。又常樂説他人過失。以語
T1458_.24.0609a22: 以意惱害於人。爲遮彼故。説斯略教
T1458_.24.0609a23:     不毀亦不害善護於戒經
T1458_.24.0609a24:     飮食知止足受用下臥具
T1458_.24.0609a25:     勤修増上定此是諸佛教
T1458_.24.0609a26: 此頌意明初遮口過不毀訾他次防意業不欲
T1458_.24.0609a27: 害彼。善護戒經等者。爲對治彼不能證得沙
T1458_.24.0609a28: 門果故。令依教行求妙涅槃。要由戒淨捨諸
T1458_.24.0609a29: 欲樂。及以苦身不同白衣諸外道輩。離二邊
T1458_.24.0609b01: 過方契正修故。言飮食知止足下臥具者。謂
T1458_.24.0609b02: 在邊房。受麁臥具。及蘭若處常習定門。順教
T1458_.24.0609b03: 勤修故。云勤修増上定此是諸佛教
T1458_.24.0609b04: 拘留孫馱佛出現於世。諸聲聞衆多希利養
T1458_.24.0609b05: 慢修善品。爲欲遮彼。説斯略教
T1458_.24.0609b06:     譬如蜂採花不壞色與香
T1458_.24.0609b07:     但取其味去苾芻入聚然
T1458_.24.0609b08: 彼佛世尊。教諸苾芻。行入聚落乞食之時。不
T1458_.24.0609b09: 應壞彼施主敬心。喩若遊蜂在於花處。少持
T1458_.24.0609b10: 輕蘂無損色香。趣得充虚勿生惱壞。又釋云。
T1458_.24.0609b11: 苾芻之行有二端嚴。猶如妙花色香具足。持
T1458_.24.0609b12: 戒喩色具。定如香。乞食資身勿虧此二
T1458_.24.0609b13: 羯諾迦牟尼佛出現於世。諸聲聞衆自談己
T1458_.24.0609b14: 勝毀訾於他。唯習多聞講論義理。好相違逆
T1458_.24.0609b15: 乖上人行。爲對治彼。説斯略教
T1458_.24.0609b16:     不違逆他人不觀作不作
T1458_.24.0609b17:     但自觀身行若正若不正
T1458_.24.0609b18: 時彼苾芻。由自持戒觀他破戒。常樂伺求他
T1458_.24.0609b19: 人過失。是應作是不應作。令心散亂不能證
T1458_.24.0609b20: 解。爲對治彼説初半頌。下之兩句反上應知。
T1458_.24.0609b21: 正不正者。謂善惡行
T1458_.24.0609b22: 迦攝波佛出現於世。諸聲聞衆多樂習定。心
T1458_.24.0609b23: 生味著更不進修。爲對治彼。説斯略教
T1458_.24.0609b24:     勿著於定心勤修寂靜處
T1458_.24.0609b25:     能救者無憂常令念不失
T1458_.24.0609b26:     若人能惠施福増怨自息
T1458_.24.0609b27:     修善除衆惡惑盡至涅槃
T1458_.24.0609b28: 勿著於定心者。勸勿放逸耽味於定。勤修寂
T1458_.24.0609b29: 靜處者。謂是涅槃。勸彼速令證入見諦。由見
T1458_.24.0609c01: 諦理。是妙涅槃所生處故。能救者。謂是苾芻
T1458_.24.0609c02: 無憂。常令念不失者。顯由見諦獲斯果利長
T1458_.24.0609c03: 無憂惱。假令證定暫得無憂。由定不能斷煩
T1458_.24.0609c04: 惱故。由有煩惱心不靜息念不圓滿。於未來
T1458_.24.0609c05: 世憂惱還生。若見諦理更不復退。諸餘煩惱
T1458_.24.0609c06: 漸次斷除。次一行頌明見諦者斷餘煩惱。次
T1458_.24.0609c07: 第之義初之三句。明斷欲界煩惱。除慳貪垢
T1458_.24.0609c08: 故能行施等。其福漸増。又於聖人清淨尸羅
T1458_.24.0609c09: 及行忍等息諸怨諍。由上二地等持力故。能
T1458_.24.0609c10: 除欲界散亂惡心。惑盡至涅槃者。若三界惑
T1458_.24.0609c11: 盡業累倶亡。契會無生證涅槃樂
T1458_.24.0609c12: 釋迦牟尼佛出現於世。諸聲聞衆性多煩惱
T1458_.24.0609c13: 造諸惡業。多行放逸不修善品。作少善時便
T1458_.24.0609c14: 生喜足。爲三事故説其三頌。爲遮惡行示善
T1458_.24.0609c15: 方便。令不忘念善品日増。於十二年中爲無
T1458_.24.0609c16: 疱僧伽。説斯波羅底木叉略教
T1458_.24.0609c17:     一切惡莫作一切善應修
T1458_.24.0609c18:     遍調於自心是則諸佛教
T1458_.24.0609c19:     護身爲善哉能護語亦善
T1458_.24.0609c20:     護意爲善哉盡護最爲善
T1458_.24.0609c21:     苾芻護一切能解脱衆苦
T1458_.24.0609c22:     善護於口言亦善護於意
T1458_.24.0609c23:     身不作諸惡常淨三種業
T1458_.24.0609c24:     是則能隨順大仙所行道
T1458_.24.0609c25: 此中初頌上句云。一切惡莫作者。明性遮罪
T1458_.24.0609c26: 倶不應作。遮其惡行事通三業。故云一切惡
T1458_.24.0609c27: 莫作。所有衆善悉應奉行。故云一切善應修。
T1458_.24.0609c28: 心所行處悉皆調伏。故云遍調於自心。是則
T1458_.24.0609c29: 略明佛所教誡。次頌即是示善方便。初之三
T1458_.24.0610a01: 句如其次第。別護三業。故云善護身等。一一
T1458_.24.0610a02: 不作體皆是善。然生死涅槃皆由三業捨惡
T1458_.24.0610a03: 從善。勸令盡護。即解脱衆苦故歎善哉。是故
T1458_.24.0610a04: 苾芻隨其力分。常善護持能證常樂。次第三
T1458_.24.0610a05: 頌令不忘念。然於三時人多忘念。教令存意
T1458_.24.0610a06: 攝想現前。一於他人詰罪之時。應審護口以
T1458_.24.0610a07: 答於彼。勿令失念爲卒暴言。故言善護於
T1458_.24.0610a08: 口言。二於先時所經欲境若起憶念。當善護
T1458_.24.0610a09: 心勿生愛著。故言亦善護於意。三於五處非
T1458_.24.0610a10: 所行境而作遊行。他不與物而輒自取。所不
T1458_.24.0610a11: 應食而強食之。或時以身觸惱於彼。離此諸
T1458_.24.0610a12: 過故。言身不作諸惡。此之三業常令清淨名
T1458_.24.0610a13: 善苾芻。方是光顯奉順聖教。能隨大師所行
T1458_.24.0610a14: 正道。然七佛世尊褒灑陀日。隨機設教多少
T1458_.24.0610a15: 不同。初則六月。一爲長淨説其略教。次則五
T1458_.24.0610a16: 月。乃至釋迦如來半月半月説斯略教
T1458_.24.0610a17:     毘鉢尸式棄毘舍倶留孫
T1458_.24.0610a18:     羯諾迦牟尼迦攝釋迦尊
T1458_.24.0610a19:     如是天中天無上調御者
T1458_.24.0610a20:     七佛皆雄猛能救護世間
T1458_.24.0610a21:     具足大名稱咸説此戒法
T1458_.24.0610a22:     諸佛及弟子咸共尊敬戒
T1458_.24.0610a23:     恭敬戒經故獲得無上果
T1458_.24.0610a24:     汝當求出離於佛教勤修
T1458_.24.0610a25:     降伏生死軍如象摧草舍
T1458_.24.0610a26:     於此法律中常爲不放逸
T1458_.24.0610a27:     能竭煩惱海當盡苦邊際
T1458_.24.0610a28:     所爲説戒經和合作長淨
T1458_.24.0610a29:     當共尊敬戒如 &MT03116;

牛愛尾
T1458_.24.0610b01: 我已説戒經衆僧長淨竟
T1458_.24.0610b02: 福利諸有情皆共成佛道
T1458_.24.0610b03: 初有三頌結集所説。初一頌彰七佛名。言天
T1458_.24.0610b04: 中天者。一切諸佛皆是淨天。由彼自證清淨
T1458_.24.0610b05: 無上法故。釋迦大師是天中天獨能於此五
T1458_.24.0610b06: 濁惡世調難調者。號調御師。隨機教化令得
T1458_.24.0610b07: 解脱。故曰天中天。次有二頌讃佛勝徳。諸聲
T1458_.24.0610b08: 聞衆尊重戒經。次有二頌是結集引經。勸希
T1458_.24.0610b09: 出離勤修解脱。言汝當求出離者。發心捨俗
T1458_.24.0610b10: 修出離行。於無常等不應樂著。於佛教勤修
T1458_.24.0610b11: 者。謂得見道降伏生死軍者。謂得修道。如象
T1458_.24.0610b12: 摧草舍者。譬如大象摧於草舍未勞盡力。智
T1458_.24.0610b13: 者亦爾。壞生死獄不假多時。依教奉行作
T1458_.24.0610b14: 自他利斷諸結漏。於佛教中不爲放逸。出煩
T1458_.24.0610b15: 惱海盡苦邊際證妙菩提。次有二頌亦是結
T1458_.24.0610b16: 集所置。初序勸誡作長淨意護戒慇懃寧死
T1458_.24.0610b17: 不犯。如 &MT03116;

牛愛尾不顧身命。次明所爲福業
T1458_.24.0610b18: 迴施有情廣利無邊倶成佛果
T1458_.24.0610b19: 根本薩婆多部律攝卷第十四
T1458_.24.0610b20:   四波羅底提舍尼法
T1458_.24.0610b21: 攝頌曰
T1458_.24.0610b22:     非親尼自受舍中處分食
T1458_.24.0610b23:     不請向學家受食於寺外
T1458_.24.0610b24:   從非親尼受食學處第一
T1458_.24.0610b25: 佛在王舍城竹林園中。時蓮華色苾芻尼。
T1458_.24.0610b26: 自發願言。我乞食時。得初滿鉢奉施僧伽。
T1458_.24.0610b27: 得第二鉢自供而食。後因行乞見飢苾芻。
T1458_.24.0610b28: 復持第二鉢。以用布施。縁斯斷食。明日又
T1458_.24.0610b29: 乞。初鉢施僧。得第二鉢方欲自食。時鄔波
T1458_.24.0610c01: 難陀從彼乞求。便持施與。身體虚羸。於大
T1458_.24.0610c02: 巷中悶絶倒地。諸居士見咸生譏議。自言
T1458_.24.0610c03: 出家無悲愍意。由苾芻尼事。譏嫌煩惱。制
T1458_.24.0610c04: 斯學處
T1458_.24.0610c05: 若復苾芻於村路中。從非親苾芻尼。自手
T1458_.24.0610c06: 受食食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻
T1458_.24.0610c07: 所。各別告言大徳。我犯對説惡法。是不應
T1458_.24.0610c08: 爲。今對説悔。是名對説法
T1458_.24.0610c09: 言非親者。若是親尼受食於彼非犯。故苾
T1458_.24.0610c10: 芻尼者。謂已近圓是清淨行。於村路中者。
T1458_.24.0610c11: 若尼住處受取。若苾芻尼爲施主施食非
T1458_.24.0610c12: 乞得。苾芻受取悉皆無犯。自手者爲是自
T1458_.24.0610c13: 受。若他爲受。若尼遣人送者無犯言食者。
T1458_.24.0610c14: 謂五珂但尼五蒲膳尼。受謂受得即獲其
T1458_.24.0610c15: 罪。言若噉嚼者。此説本意也。是苾芻者。簡
T1458_.24.0610c16: 苾芻尼。應還住處者。聖制遣村外住處説
T1458_.24.0610c17: 悔其罪。設村路中有苾芻者。亦不應説。詣
T1458_.24.0610c18: 諸苾芻者。謂清淨人。我犯惡法者。謂是如
T1458_.24.0610c19: 來所遮之事。是不應爲者。言非苾芻所應
T1458_.24.0610c20: 作法。是名對説者。各各對人出罪名也問
T1458_.24.0610c21: 曰。自餘諸罪亦聽對説。云何於此得對説
T1458_.24.0610c22: 名。答曰。謂於住處現有苾芻。皆須一一別
T1458_.24.0610c23: 對陳説。不同餘罪故。受別名。又犯罪已。即
T1458_.24.0610c24: 須陳説。不得停息。亦異餘罪。實非親尼作
T1458_.24.0610c25: 非親想疑。得根本罪。親非親想疑。得惡作
T1458_.24.0610c26: 罪。於親非親而作親想無犯
T1458_.24.0610c27: 受尼指授食學處第二
T1458_.24.0610c28: 佛在室羅筏城給孤獨園。時六衆苾芻。語
T1458_.24.0610c29: 窣吐羅難陀苾芻尼曰。若有施主請僧食
T1458_.24.0611a01: 處。汝可就宅教彼施主。多以好食與我爾
T1458_.24.0611a02: 時彼尼既受教已。於他請處。多持好食偏
T1458_.24.0611a03: 授六衆。由此食少不得周遍。令諸苾芻空
T1458_.24.0611a04: 腹而去。由飮食事譏嫌煩惱。制斯學處
T1458_.24.0611a05: 若復衆多苾芻於白衣家食。有苾芻尼指
T1458_.24.0611a06: 授。此與根果此與餅飯。此與羹菜此可多
T1458_.24.0611a07: 與諸苾芻應語是苾芻尼言。姉妹。且止少
T1458_.24.0611a08: 時。待諸苾芻食竟。若無一人作是語者。是
T1458_.24.0611a09: 諸苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所各別
T1458_.24.0611a10: 告言。大徳。我犯對説惡法。是不應爲。今對
T1458_.24.0611a11: 説悔。是名對説法。言衆多苾芻者。二人已
T1458_.24.0611a12: 上乃至大衆。白衣家者。謂有門戸巷陌處
T1458_.24.0611a13: 也。若在寺中者無犯。食者如上説。此與根
T1458_.24.0611a14: 果等者。顯勝顯多。姉妹。且止少時者。謂據
T1458_.24.0611a15: 食竟。以爲少時。是故云待諸苾芻食竟。若
T1458_.24.0611a16: 無一人苾芻。作是語者。若一人遮合衆無
T1458_.24.0611a17: 犯。若在門外食者。應問門内無苾芻尼指
T1458_.24.0611a18: 授食不。若不問者。得惡作罪。若見有尼或
T1458_.24.0611a19: 出或入。亦應問之。若不問者。亦得惡作。若
T1458_.24.0611a20: 尼親族家。若由彼尼而設供食指授者無
T1458_.24.0611a21: 犯
T1458_.24.0611a22: 學家受食學處第三
T1458_.24.0611a23: 佛在廣嚴城。僧訶將軍已見諦理。心生正
T1458_.24.0611a24: 信。常行惠施。所有庫藏遂致空竭。世尊知
T1458_.24.0611a25: 時教作白二羯磨。於彼舍内不應受食。若
T1458_.24.0611a26: 有床座應爲受之。時尊者舍利子目乾連。
T1458_.24.0611a27: 先受彼請。於舍内食。六衆見已作是念。此
T1458_.24.0611a28: 人初見諦時。亦請我就食。又因食竟。見彼
T1458_.24.0611a29: 家中有小男女求食而泣。由乞食事。譏嫌
T1458_.24.0611b01: 煩惱。制斯學處
T1458_.24.0611b02: 若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨。苾
T1458_.24.0611b03: 芻先不受請。便詣彼家自手受取珂但尼
T1458_.24.0611b04: 蒲膳尼食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾
T1458_.24.0611b05: 芻所。各別告言。大徳。我犯對説惡法。是不
T1458_.24.0611b06: 應爲。今對説悔。是名對説法
T1458_.24.0611b07: 言僧伽者。謂衆已爲作遮護法。言學家者。
T1458_.24.0611b08: 謂預流果一來果不還果。惟此學人處。在
T1458_.24.0611b09: 居家非無學人也。學家法者。謂衆詳許善
T1458_.24.0611b10: 爲羯磨。先不受請者。雖得羯磨受請非犯。
T1458_.24.0611b11: 言自手者。謂從彼手墮此手中。初墮手時
T1458_.24.0611b12: 便得本罪。列二五食者。欲明羹菜等類。受
T1458_.24.0611b13: 取無犯。若作解法竟者無犯。言解法者。謂。
T1458_.24.0611b14: 彼貲財還復如故。應作白二。捨前遮法。境
T1458_.24.0611b15: 想六句如上應知
T1458_.24.0611b16: 阿蘭若住處外受食學處第四
T1458_.24.0611b17: 佛在劫畢羅筏窣覩城多根樹園。時六衆
T1458_.24.0611b18: 苾芻在阿蘭若住處而住。時彼林野多諸
T1458_.24.0611b19: 賊寇。有信心者持供食來。欲就林中興設
T1458_.24.0611b20: 福會。是時六衆預往迎食。見彼女人被賊
T1458_.24.0611b21: 剥脱。形體露現隱於草中。六衆見已強令
T1458_.24.0611b22: 授食。家人後至問知非法。斷絶信心因生
T1458_.24.0611b23: 譏謗。由飮食事譏嫌煩惱制斯學處
T1458_.24.0611b24: 若復苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無觀察
T1458_.24.0611b25: 險難之人。於住處外受食食者。是苾芻應
T1458_.24.0611b26: 還住處。詣諸苾芻所。各別告言。大徳。我犯
T1458_.24.0611b27: 對説惡法。是不應爲。今對説悔。是名對説
T1458_.24.0611b28: 法
T1458_.24.0611b29: 阿蘭若者。去村一拘盧舍。有僧住處。此據
T1458_.24.0611c01: 縁起故作是言。若更遠處亦同此制。凡是
T1458_.24.0611c02: 住處。若有惡魔不信天衆可畏藥叉及諸
T1458_.24.0611c03: 猛獸。並不應住。若險難處無看守人者。應
T1458_.24.0611c04: 著苾芻。具五法者。令往看守。既被差已。彼
T1458_.24.0611c05: 應晨朝詣險難處。用心觀察。若見賊時應
T1458_.24.0611c06: 放火烟。或道中布葉。或豎高幡令人遠見。
T1458_.24.0611c07: 若有施主送供食來見此摽時令其警備。
T1458_.24.0611c08: 或遣人迎接。其觀察人聽在中前食五正
T1458_.24.0611c09: 食。若看守人在道受供者無犯。住處外者。
T1458_.24.0611c10: 謂離住處也。應還住處者。前三學處。過由
T1458_.24.0611c11: 家起故云向村外。此一學處過在空林。故
T1458_.24.0611c12: 云應還住處。實無看守。作無看守想疑。
T1458_.24.0611c13: 得根本罪。次二輕後二無犯。在阿蘭若所
T1458_.24.0611c14: 居方地星辰道路。咸應善知行人來往。隨
T1458_.24.0611c15: 力供給乾麨及水量時貯畜。若見客至應
T1458_.24.0611c16: 唱善來。含笑先言不應嚬蹙。若女人來隨
T1458_.24.0611c17: 其年幾。作母女姉妹等想。餘文可知
T1458_.24.0611c18: 第五部衆學法
T1458_.24.0611c19: 衆學法者。謂於廣釋及十七事中。所有衆
T1458_.24.0611c20: 多惡作惡説咸悉攝在衆學法中。是故總
T1458_.24.0611c21: 言衆多學法。如苾芻衆不應鼓樂。若供養
T1458_.24.0611c22: 時不得告云。汝可作樂。應語言。汝可供養
T1458_.24.0611c23: 大師不。應三指點灰於自額上畫爲三道。
T1458_.24.0611c24: 亦不以鏡及水爲好觀面。觀蟲之時見面
T1458_.24.0611c25: 無犯。若看面瘡痕。若看頭白面皺。觀知前
T1458_.24.0611c26: 後容顏改變。生厭離想。此皆無犯。不應
T1458_.24.0611c27: 以梳理髮。於諸善品不應懶惰。若爲大衆
T1458_.24.0611c28: 種植園圃。未華未果不應捨而遠行。若
T1458_.24.0611c29: 屬別人看守者無犯。出入門戸咸須用心。
T1458_.24.0612a01: 開閉之時不應造次。若經行時勿緩勿急。
T1458_.24.0612a02: 應畜洗足器。若見瓶空應即添水。不應以
T1458_.24.0612a03: 杙釘於制底。不應登上。若無求寂及以餘
T1458_.24.0612a04: 人者。應香湯洗足爲供養事。上亦無犯。
T1458_.24.0612a05: 若作大師形像。除脚玔耳璫餘莊嚴具。隨
T1458_.24.0612a06: 意應作。若菩薩像者聽。佛陀大會旋繞村
T1458_.24.0612a07: 城。行道之時五種咸應隨從圍繞。其最老
T1458_.24.0612a08: 上座應受吉祥水。有力少年應助 &T016254;

像。如
T1458_.24.0612a09: 是等於律所説不依行者。咸得惡作。又於
T1458_.24.0612a10: 苾芻尼學處。苾芻所不應爲者。亦皆得罪。
T1458_.24.0612a11: 是故通言衆多學法。此等皆由法式事譏
T1458_.24.0612a12: 嫌煩惱。制斯學處
T1458_.24.0612a13: 爾時世尊。作如是念。過去諸佛。云何教聲
T1458_.24.0612a14: 聞衆著衣服耶。是時諸天前白佛言。如淨
T1458_.24.0612a15: 居天所著衣服。世尊即以天眼觀知。如諸
T1458_.24.0612a16: 天所説無有異也。因制苾芻披著衣法。言
T1458_.24.0612a17: 齊整者。離不齊整著衣過也。應當學者。是
T1458_.24.0612a18: 應學事。不太高者。不過膝上也。此中犯者。
T1458_.24.0612a19: 若苾芻不依佛教。不顧羞恥。欲爲非法者。
T1458_.24.0612a20: 捉衣開張。得責心惡作。若披著身。得對説
T1458_.24.0612a21: 惡作。若苾芻有順奉心而著衣不如法。或
T1458_.24.0612a22: 時忘念。或是無知非法著者。惟犯責心惡
T1458_.24.0612a23: 作。如是於餘學處。准此應知。不太下者。謂
T1458_.24.0612a24: 不下垂至地。齊何是著裙量。謂齊踝上四
T1458_.24.0612a25: 指。不象鼻者。不放裙邊當齊内擪下垂於
T1458_.24.0612a26: 地由如象鼻故以爲喩。不蛇頭者。謂反出
T1458_.24.0612a27: 衣角屈擪腰間頭若龍蛇。不多羅葉者。謂
T1458_.24.0612a28: 捉裙邊細疊成襵。腰邊總擪形若多羅葉。
T1458_.24.0612a29: 上聚下散。者是也。不豆團形者。總捉上裙
T1458_.24.0612b01: 傍内腰裹。同俗婦女著裙作豆團形也。齊
T1458_.24.0612b02: 整披三衣者。亦是離不齊整著衣過也。不
T1458_.24.0612b03: 太高者。謂不過膝上。不太下者。不垂過裙
T1458_.24.0612b04: 縁。好正披者。不張手足現撩亂相。好正覆
T1458_.24.0612b05: 者。應好覆蓋不偏露形。少語言者。不應同
T1458_.24.0612b06: 俗多作言説。不大叫呼。如童兒類。設有須
T1458_.24.0612b07: 喚他不聞時。應請俗人爲其大喚。不高視
T1458_.24.0612b08: 者。擧目視前一踰伽地。是爲視量。踰伽量
T1458_.24.0612b09: 者。長四肘也。不應傍視亦不迴顧。端形直
T1458_.24.0612b10: 視徐行而進。牛馬犬等應預觀察。不應逼
T1458_.24.0612b11: 近。恐有傷損。不覆頭者。不以衣物覆頭。猶
T1458_.24.0612b12: 如新嫁女上下衣服。不得偏抄一邊露現
T1458_.24.0612b13: 形體。雙抄者。總攝兩邊置於肩上。凡是行
T1458_.24.0612b14: 歩非大人相者。皆應遠離。不搖身者。如衒
T1458_.24.0612b15: 色女搖身而行。不掉臂者。猶如小兒及癲
T1458_.24.0612b16: 狂類。不搖頭者。猶如象子搖動其頭。不肩
T1458_.24.0612b17: 排者。不以肩搏排觸於他。不連手者。不
T1458_.24.0612b18: 應連手在路並行。未請坐不應坐者。在室
T1458_.24.0612b19: 羅筏悉底城。由鄔波難陀在婆羅門舍。制
T1458_.24.0612b20: 斯學處
T1458_.24.0612b21: 不善觀察者。亦在室羅筏悉底城。由鄔陀
T1458_.24.0612b22: 夷不觀床座坐殺小兒。放身者。縁在劫畢
T1458_.24.0612b23: 羅伐窣覩城。由鄔陀夷習學菩薩。昔在宮
T1458_.24.0612b24: 時生戲弄心。放身而坐。床座摧破。招譏故
T1458_.24.0612b25: 制。不壘足者。不以一脚重於脚上壘之而
T1458_.24.0612b26: 坐。不重内踝者。謂不正身重踝而坐。不重
T1458_.24.0612b27: 外踝者。准事應知。恭敬受食者。凡受食時
T1458_.24.0612b28: 極須存念。不應寛慢致令鉢破。食鉢不得
T1458_.24.0612b29: 滿者。受食之時。應觀其鉢。勿令流溢。所有
T1458_.24.0612c01: 羹菜不應多請。後安飯時。恐溢出故。行食
T1458_.24.0612c02: 未至。不應遙喚隨到受之。勿生食想。若
T1458_.24.0612c03: 預申鉢表有貪心。鉢臨食上是醜惡相。言
T1458_.24.0612c04: 恭敬者。不多言説相同婬女。應善用心。摶
T1458_.24.0612c05: 者。謂以手爬飯非多非少。可口而内。非是
T1458_.24.0612c06: 摶令相著張口待食。現饕餮相。食在口中
T1458_.24.0612c07: 不應言説。同白衣法。羹飯不得互掩覆者。
T1458_.24.0612c08: 意欲多求長貪心故。應於飮食生厭離想。
T1458_.24.0612c09: 是爲出家所應作事。隨得隨食。少欲爲念。
T1458_.24.0612c10: 不彈舌食者。施主設食其食過甜故。爲彈
T1458_.24.0612c11: 舌詐現醋相。不 &MT02353;

㗱食者。其食實醋故
T1458_.24.0612c12: &MT02353;

㗱脣作聲而現甜相。言呵氣食者。其食
T1458_.24.0612c13: 過熱戲現冷相。呵之使熱。吹氣食者。其食
T1458_.24.0612c14: 過冷戲現熱相。吹之使冷。此等皆是調弄
T1458_.24.0612c15: 施主致招譏過。不手散食者。不如雞爬食。
T1458_.24.0612c16: 不齧半者半在口中。半墮鉢中。不舒舌者。
T1458_.24.0612c17: 長舒其舌。舐掠兩脣。窣覩波形者。下置麨
T1458_.24.0612c18: 團像其塔状。上置蘿菔作相輪形。是地獄
T1458_.24.0612c19: 中脯爛拏塔爲其調戲。致俗譏嫌。舐手
T1458_.24.0612c20: 者。手有餘食不應舌舐。手有食水不振餘
T1458_.24.0612c21: 人。繋心而食充躯長道。不得觀他生嫌賤
T1458_.24.0612c22: 心。汚手捉淨水者。謂食所霑及不淨所汚。
T1458_.24.0612c23: 凡欲食噉。皆須土屑澡豆等淨。洗手已方
T1458_.24.0612c24: 捉食器飮器。及淨水瓶。有諸俗人從苾芻
T1458_.24.0612c25: 乞鉢中水爲吉祥故。爲除病故。時鄔波難
T1458_.24.0612c26: 陀。以所食鉢水。和殘飯持與。令生嫌賤。是
T1458_.24.0612c27: 故聖制授鉢水法。應先三遍淨洗鉢已。盛
T1458_.24.0612c28: 滿清水。誦聖伽他。可兩三遍。方授與人地
T1458_.24.0612c29: 上無替。不應安鉢者。若以樹葉等爲替者
T1458_.24.0613a01: 無犯。不立洗鉢者恐墮破故。及危險等處。
T1458_.24.0613a02: 皆恐損故。聽法之人先應虔敬。若懷憍慢
T1458_.24.0613a03: 法水不停。是故恭勤方能受道。離憍傲相。
T1458_.24.0613a04: 及諸兵刃方爲説法。若有病者無犯。若青
T1458_.24.0613a05: 草上好樹下及華果樹。人所停息者。不應
T1458_.24.0613a06: 大小便。若棘刺叢處者無犯。若大林中行
T1458_.24.0613a07: 枝葉交茂。應離人行處。若渉生草田間無
T1458_.24.0613a08: 空處。應持乾葉布上便利。若無可得者無
T1458_.24.0613a09: 犯。應於寺東北角安置圊厠。其厠四邊應
T1458_.24.0613a10: 栽棘刺。大小行厠並須別作。各安門扇皆
T1458_.24.0613a11: 著傍扂。其便利處應在隱屏。凡欲入厠應
T1458_.24.0613a12: 脱上衣。在於上風淨處安置。向洗手處。於
T1458_.24.0613a13: 甎版石上先置灰土。用爲洗淨。其置土物
T1458_.24.0613a14: 長一肘闊一搩手。餘用灰及土列作兩行。
T1458_.24.0613a15: 行別七聚。更安一聚。總十五聚。土須細末
T1458_.24.0613a16: 聚若半挑。貯土之器應用木槽預收備擬。
T1458_.24.0613a17: 無令闕乏。將入厠時。持土三塊事訖可
T1458_.24.0613a18: 用。此物隨時去穢。一將拭體一用洗身。一
T1458_.24.0613a19: 塊偏灑左手。若有籌片兩塊。便得其籌不
T1458_.24.0613a20: 應棄於厠内。應穿小孔。向外棄之。下濕之
T1458_.24.0613a21: 郷別爲洗處。水流外出。不應停溢。若懸絶
T1458_.24.0613a22: 臨崖者。隨事籌量。初入厠時作聲謦咳。或
T1458_.24.0613a23: 時蹋地。或復彈指。應掩門扇閉以傍扂。便
T1458_.24.0613a24: 轉既竟。左腋抱瓶右手開門。至洗淨處。蹲
T1458_.24.0613a25: 在一邊土近右手。瓶安左膝。左臂牢壓。或
T1458_.24.0613a26: 安三叉木上。注水向身。然後右手撥取七
T1458_.24.0613a27: 土。但洗左手。後之七土兩手倶洗。餘有一
T1458_.24.0613a28: 土。用洗君持。其水隨洗隨流。勿令停住。次
T1458_.24.0613a29: 向餘處別洗雙足。披衣持瓶。既到房已安
T1458_.24.0613b01: 置觸瓶。以乾牛糞揩手。取淨瓶水如法再
T1458_.24.0613b02: 三洗漱。方名爲淨。得作餘事。此由身子作
T1458_.24.0613b03: 斯洗淨。伏彼外道婆羅門故。世尊。因此制
T1458_.24.0613b04: 諸苾芻。若不依行。咸得惡作。若小便時。但
T1458_.24.0613b05: 一土洗身。一土洗手。如廣文説。檢校寺人
T1458_.24.0613b06: 數觀厠處。見有不淨即應掃拭塗治。或水
T1458_.24.0613b07: 洗令淨其小行處。有不淨時應用草揩。或
T1458_.24.0613b08: 破布拭以水灌洗。有泥決通無令臭穢。若
T1458_.24.0613b09: 有病人不能起動者。應穿床席作孔。以破
T1458_.24.0613b10: 衣替身恐生瘡損。除棄不淨。應畜兩盆。更
T1458_.24.0613b11: 互淨洗。并將油拭。大小行時不應披三衣。
T1458_.24.0613b12: 但著僧脚崎及裙。亦不應用。好者善須詳
T1458_.24.0613b13: 審。勿衣觸地。若苾芻大小行訖。乃至未將
T1458_.24.0613b14: 淨水漱口。不受他禮。亦不禮他。不坐床座
T1458_.24.0613b15: 及噉飮食。違者皆得惡作。若飮藥湯無水
T1458_.24.0613b16: 可求者無犯。若服瀉藥若患苦痢。乃至未
T1458_.24.0613b17: 差不應數洗。須將籌土權時且拭。若瀉痢
T1458_.24.0613b18: 竟依法而洗。鞋履霑汚即應洗除。病人坐
T1458_.24.0613b19: 處及洗淨處。勿令勞倦。若便利未至不應
T1458_.24.0613b20: 預去。時至不應久留。若放下氣勿使作聲。
T1458_.24.0613b21: 旋溺事竟。不應久停圊内。於厠屋中不棄
T1458_.24.0613b22: 洟唾。若上座前。若在淨地及食者前皆不
T1458_.24.0613b23: 洟唾。凡洟唾時勿作大聲。亦不應數爲洟
T1458_.24.0613b24: 唾。若性多洟唾者。應向屏處。若有病縁聽
T1458_.24.0613b25: 安承唾器。若沙若以石若斬草豎安器中
T1458_.24.0613b26: 莫使濽溢。應數洗之。勿令臭氣。不在水中
T1458_.24.0613b27: 者。若水闊應於木上。若無可得同上草田。
T1458_.24.0613b28: 樹過人不上者。恐日時過望取食人。若有
T1458_.24.0613b29: 虎豹聽上高樹。但有難縁者皆無犯
T1458_.24.0613c01: 此衆學法總爲八例。一著衣服事。二入村
T1458_.24.0613c02: 事。三坐起事。四食噉事。五護鉢事。六説法
T1458_.24.0613c03: 事。七便利事。八觀望事。餘如廣文
T1458_.24.0613c04: 七滅諍法
T1458_.24.0613c05:   應與現前毘奈耶　當與現前毘奈耶
T1458_.24.0613c06:     應與憶念毘奈耶　當與憶念毘奈耶
T1458_.24.0613c07:     應與不癡毘奈耶　當與不癡毘奈耶
T1458_.24.0613c08:     應與求罪自性毘奈耶　當與求罪自
T1458_.24.0613c09:     性毘奈耶
T1458_.24.0613c10:     應與多人語毘奈耶　當與多人語毘
T1458_.24.0613c11:     奈耶
T1458_.24.0613c12:     應與自言毘奈耶　當與自言毘奈耶
T1458_.24.0613c13:     應與草掩毘奈耶　當與草掩毘奈耶
T1458_.24.0613c14:   若有諍事起。當以七法順大師教。如法如
T1458_.24.0613c15: 律而除滅之。此等皆由他詰問事。不忍他
T1458_.24.0613c16: 詰譏嫌煩惱。制斯學處
T1458_.24.0613c17: 七滅諍法者。於四諍事七法能除。是故名
T1458_.24.0613c18: 此爲七滅諍法。何謂四諍。一評論諍。二非
T1458_.24.0613c19: 言諍。三犯罪諍。四作事諍。言評論諍者。如
T1458_.24.0613c20: 有諍云。凡説法時獲利養者。此物合入説
T1458_.24.0613c21: 法之人。有云不合。由此爲縁遂致紛競。因
T1458_.24.0613c22: 評論事而起諍故。名評論諍。此之諍論局
T1458_.24.0613c23: 在僧衆。或望別人諍根有六。若縁差別乃
T1458_.24.0613c24: 有十四。何謂爲六。一忿恨。二覆惱。三嫉
T1458_.24.0613c25: 慳。四諂誑。五無慚愧。六惡欲邪見。何謂十
T1458_.24.0613c26: 四事。一法。二非法。三調伏。四非調伏。五
T1458_.24.0613c27: 有犯。六無犯。七重。八輕。九有餘。十無餘。
T1458_.24.0613c28: 十一責心罪。十二惡作罪。十三惡説罪。十
T1458_.24.0613c29: 四越法罪。下三對人説。又有三種。謂善不
T1458_.24.0614a01: 善無記。亦是諍根。問曰。凡是評論即是諍
T1458_.24.0614a02: 耶。應作四句。第一句評論。但私未入諍
T1458_.24.0614a03: 門第二句是諍非評論。謂餘二諍。第三句
T1458_.24.0614a04: 前二諍合。第四句謂除前相餘之三諍。各
T1458_.24.0614a05: 爲四句准此應説。言非言諍者。若前人是
T1458_.24.0614a06: 善。不應詰責而詰責者名非。言諍非者。是
T1458_.24.0614a07: 鄙惡義。謂以鄙惡之法而言詰他。如世人
T1458_.24.0614a08: 云。此非是人意欲説其是鄙惡人。如以非
T1458_.24.0614a09: 法詰實力子。而興於諍。此即是根。餘如上
T1458_.24.0614a10: 説。犯罪諍者。謂五部罪由爭此罪而起於
T1458_.24.0614a11: 諍。此即是根從身語心有犯。惟身如苾芻
T1458_.24.0614a12: 與未具人同室宿。未出作已出想。若臥睡
T1458_.24.0614a13: 已女人後至。或睡不覺他置高床。或他然
T1458_.24.0614a14: 燈燭等有犯。惟語謂無故心過五六語。爲
T1458_.24.0614a15: 女人説法有犯。惟心謂長淨時有心覆罪
T1458_.24.0614a16: 有犯。身心倶如殺生飮酒有犯。語心倶如
T1458_.24.0614a17: 爲女説法故。心過五六語有犯。身語心倶
T1458_.24.0614a18: 謂殺生飮酒發言稱歎。是謂三業犯罪。差
T1458_.24.0614a19: 別作事諍者。由作單白等羯磨之事。而爲
T1458_.24.0614a20: 諍根。於所作事諍得生故。已明四諍七滅。
T1458_.24.0614a21: 云何今於此中。略言其要。初評論諍以二
T1458_.24.0614a22: 法滅。謂現前多人語。及衆行籌有三種人。
T1458_.24.0614a23: 謂能詰所詰及處中人。此中能詰人有十
T1458_.24.0614a24: 六事。當審觀察。然後詰他。他信語不其事
T1458_.24.0614a25: 實。不是順時。不有利益。不有是聞疑根。不
T1458_.24.0614a26: 爲身爲語。若村野晝夜有餘無餘。我有力
T1458_.24.0614a27: 不如是稱量。自有五法成就。方始詰他。異
T1458_.24.0614a28: 此不應。其被詰人亦有十六事。當審觀察。
T1458_.24.0614a29: 容他詰問。此詰我人。是持戒不有追悔。不
T1458_.24.0614b01: 有多聞。不善律教。不見等十二如前已説。
T1458_.24.0614b02: 稱量彼人具五法不。又處中人亦具十六
T1458_.24.0614b03: 法。謂持戒等有慈愛心。親往二朋和諧諍
T1458_.24.0614b04: 事。有徳有能。異此便非應。以現前法而殄
T1458_.24.0614b05: 其諍。有二現前。謂人及法。其稱量事有多
T1458_.24.0614b06: 十六法。及以八法。諸進不事其相繁多。此
T1458_.24.0614b07: 不詳述
T1458_.24.0614b08: 其所治人。若不肯隨順者。應連韁杙等棄
T1458_.24.0614b09: 而調御之。若仍不隨順者。應授與僧及簡
T1458_.24.0614b10: 重簡人。并具徳行解三藏者。若皆不能殄
T1458_.24.0614b11: 息。應付上座。遮不令諍。若此亦不息者。應
T1458_.24.0614b12: 還付僧作行籌等。是名三法具如廣文。又
T1458_.24.0614b13: 非言諍如初諍説。憶念法者。如實力子應
T1458_.24.0614b14: 與憶念法。不癡法者。如西羯多苾芻癡狂
T1458_.24.0614b15: 時犯。應與不癡法。又犯罪諍。以四法除作
T1458_.24.0614b16: 事諍。惟對衆滅頗有諍事。不以七法除滅。
T1458_.24.0614b17: 得銷殄耶。有謂二人爲鬪諍事隨一身死。
T1458_.24.0614b18: 或時歸俗。或復長病。或向他方。前云。説
T1458_.24.0614b19: 法誦經之時。所獲施物誰當合得。因生諍
T1458_.24.0614b20: 競者。但説法之人。下至宣説一頌。所得利
T1458_.24.0614b21: 養法師合受。勿致疑惑。有七種事。以七法
T1458_.24.0614b22: 滅。云何爲七。謂所犯罪不自言事。於他所
T1458_.24.0614b23: 説言無犯事。制不自由曾爲惡事。他詰問
T1458_.24.0614b24: 便諱事。若他詰時。時不自臣事。先有許言。
T1458_.24.0614b25: 後慢事。初謂苾芻見自言悔事。共相朋黨
T1458_.24.0614b26: 爲傲事不臣。其罪衆應彼犯罪。對面詰問。
T1458_.24.0614b27: 彼臣其察･彼罪非罪相。隨所犯罪。應令説
T1458_.24.0614b28: 悔。不令更詰。此之諍事。以現前法而除滅
T1458_.24.0614b29: 之。復次於他所説。具以三根而詰問時。彼
T1458_.24.0614c01: 云。我不憶其事。衆應善察問。能詰者令其
T1458_.24.0614c02: 憶念。觀知虚實。以憶念法而除滅之。復次
T1458_.24.0614c03: 制不由己。曾爲臣事。他詰問時云。我癡狂
T1458_.24.0614c04: 不自省覺。差後不爲衆應對。彼善三藏者。
T1458_.24.0614c05: 宣陳其事。彼當善察。於犯不犯求其實性。
T1458_.24.0614c06: 以求實事法而除滅之。復次他詰問時。初
T1458_.24.0614c07: 言有犯。後言無犯。衆應善察。彼對多人自
T1458_.24.0614c08: 言其犯。今云不犯。取多人語而除滅之。復
T1458_.24.0614c09: 次他詰問時。不往衆中自言有罪。即如法
T1458_.24.0614c10: 悔。以自言法而除滅之。復次若彼此兩朋
T1458_.24.0614c11: 共相紛競。各執己見恃怙慢情。有善苾芻。
T1458_.24.0614c12: 於後此朋各令息諍。更相懺謝。説悔其罪。
T1458_.24.0614c13: 起卑下心不相擧發。以草敷法而除滅之。
T1458_.24.0614c14: 既識諍事及除滅法。苾芻要行。當總言之。
T1458_.24.0614c15: 此別解脱戒經統明首末。體義大綱要
T1458_.24.0614c16: 有其十事。謂遮止不忍不證依仗僧伽淨
T1458_.24.0614c17: 信女人。受用資具苾芻苾芻尼俗人相渉。
T1458_.24.0614c18: 取食受請。威儀軌範。共相詰問。若苾芻依
T1458_.24.0614c19: 此十相修行之時。有二種煩惱。或容生起
T1458_.24.0614c20: 由忘正念。便憶曾經遠境起染愛心。造衆
T1458_.24.0614c21: 過失。復由觀現前近境。起染愛心而犯衆
T1458_.24.0614c22: 罪。苾芻了知起犯縁已。即於此事生對治
T1458_.24.0614c23: 心。令其除滅。若染縁強盛。不能除遣。應就
T1458_.24.0614c24: 尊宿及閑三藏有徳行者所請。受教誡作
T1458_.24.0614c25: 意蠲除。若仍不息者。當勤晝夜請誦聞思
T1458_.24.0614c26: 簡擇深義。於三寶所。至誠供養。師長等處。
T1458_.24.0614c27: 忘自劬勞。盡心供給。或遊他方。或復滅食。
T1458_.24.0614c28: 於時時中制斷飮食。或往屍林獨居蘭若。
T1458_.24.0614c29: 修不淨觀等。或爲四念住。或作無常死想。
T1458_.24.0615a01: 冀令煩惱因斯除滅。若仍不除者。應生慚
T1458_.24.0615a02: 恥作如是念。我所爲非戒不清淨。犯小隨
T1458_.24.0615a03: 小。不能一一如法護持。而復受他信心施
T1458_.24.0615a04: 主四事供養。又復諸佛世尊及有天眼同
T1458_.24.0615a05: 梵行者并諸天人悉觀見我知我破戒。爲
T1458_.24.0615a06: 此不應造衆惡業。當自剋責如救頭然。於
T1458_.24.0615a07: 清淨境説除其罪。勿致後悔。如上所説。不
T1458_.24.0615a08: 能依行及受信心。所有衣食皆得惡作罪。
T1458_.24.0615a09: 若作如前對治行時。性多煩惱。未能殄息。
T1458_.24.0615a10: 雖受信施者無犯。然應審自觀察。雖作
T1458_.24.0615a11: 種種折伏方便。仍煩惱不能除者。即應
T1458_.24.0615a12: 捨戒而爲白衣。勿令有罪受他信施。由
T1458_.24.0615a13: 受用時更造衆多罪惡之業。定感當來苦
T1458_.24.0615a14: 異熟果。如經廣説。應善修持言。此是如
T1458_.24.0615a15: 來戒經中所説。所攝者。於戒經中所有
T1458_.24.0615a16: 文句。名爲所説。其所有義即名所攝。謂
T1458_.24.0615a17: 是略教。或時有事。非是佛遮。亦非佛
T1458_.24.0615a18: 許。苾芻於此當云何行。若有此者應觀。略
T1458_.24.0615a19: 教如律雜事中説。佛告諸苾芻。諸所有事
T1458_.24.0615a20: 我從先來非遮非許。若違不清淨順清淨
T1458_.24.0615a21: 者。此即是淨。應可行之。若違清淨順不清
T1458_.24.0615a22: 淨者。此是不淨。即不應行。佛制略教有其
T1458_.24.0615a23: 二意。爲遮外道云佛非一切智故。又令未

T1458_.24.0615a24:

來諸弟子衆得安樂住故

即如用筯喫食著黄
衣等是由事無定准

T1458_.24.0615a25:

但以義
攝之耳

言若更有餘者。謂是十七事等所

T1458_.24.0615a26: 説學法。咸應修習。言法及隨法者。法謂涅
T1458_.24.0615a27: 槃清淨無累正行之法。八聖道等能隨順
T1458_.24.0615a28: 彼圓寂之處故。名隨法。餘文勸學勿爲放
T1458_.24.0615a29: 逸。當勤奉行
T1458_.24.0615b01: 次明略教
T1458_.24.0615b02: 問於此廣説毘奈耶中。或時有事非佛所
T1458_.24.0615b03: 遮。亦非開許。苾芻於此當云何行。答若有
T1458_.24.0615b04: 此事。應觀略教如律雜事中説。佛告諸苾
T1458_.24.0615b05: 芻。或時有事。我從先來非遮非許者。然於
T1458_.24.0615b06: 此事。若違不清淨。順清淨者。此即是淨。應
T1458_.24.0615b07: 可行之。若違清淨順不淨者。此是不淨。即
T1458_.24.0615b08: 不應行。制此略教有其二意。一爲遮外道。
T1458_.24.0615b09: 云釋迦子非一切智故。二令未來諸弟子
T1458_.24.0615b10: 衆得安樂住故。總結如文。此是如來應正
T1458_.24.0615b11: 等覺戒經中所説所攝。若更有餘法之
T1458_.24.0615b12: 隨法。與此相應者。皆當修學。仁等共集歡
T1458_.24.0615b13: 喜無諍。一心一説如水乳合。應勤光顯大
T1458_.24.0615b14: 師教法。令安樂住。勿爲放逸。言所説者。謂
T1458_.24.0615b15: 是文句所攝是義有餘。謂十七跋窣覩等
T1458_.24.0615b16: 所説學法。咸應修習法之隨法者。謂涅槃
T1458_.24.0615b17: 清淨無累。隨法即是八聖道等。能隨順彼
T1458_.24.0615b18: 圓寂之處。是故名隨。餘文勸學可知
T1458_.24.0615b19: 七佛略教法
T1458_.24.0615b20: 毘鉢尸佛出現於世。諸聲聞衆多樂苦身
T1458_.24.0615b21: 以爲正行。又諸邪師順其情欲。爲説邪法。
T1458_.24.0615b22: 但由苦行能招樂果。令生信解。作如是説
T1458_.24.0615b23: 往昔惡業由苦身除。今日新罪更不復作。
T1458_.24.0615b24: 宿業既盡苦果不生。果不生故破生死堰。
T1458_.24.0615b25: 永出有流獲得常樂。作如是行。方曰沙門。
T1458_.24.0615b26: 爾時彼佛爲欲對治諸弟子故。説斯略教
T1458_.24.0615b27:     忍是勤中上能得涅槃處
T1458_.24.0615b28:     出家惱他人不名爲沙門
T1458_.24.0615b29:   此頌意顯對治苦身修行之類。故説忍是
T1458_.24.0615c01: 精勤中上。不由自餓苦身受諸熱惱。得勝
T1458_.24.0615c02: 涅槃。此中忍者。謂諦察法忍。由解了法終
T1458_.24.0615c03: 獲涅槃。是常善故不由苦身而能證會。復
T1458_.24.0615c04: 爲遮彼邪見外道出家之類。妄説異法教
T1458_.24.0615c05: 化他人。無益苦身令同己行。自他倶惱終
T1458_.24.0615c06: 無果益。故云出家惱他人。不名爲沙門。沙
T1458_.24.0615c07: 門者是寂靜義
T1458_.24.0615c08: 尸棄佛出現於世。諸聲聞衆多爲生天而
T1458_.24.0615c09: 修梵行。希望後世受天妙樂。爾時彼佛爲
T1458_.24.0615c10: 欲對治諸弟子衆。説斯略教
T1458_.24.0615c11:     明眼避險途能至安隱處
T1458_.24.0615c12:     智者於生界能遠離諸惡
T1458_.24.0615c13:   如人有眼能避險難終獲安隱。此中眼者。
T1458_.24.0615c14: 謂是慧眼。眼有明照。與慧相應故。名明眼。
T1458_.24.0615c15: 險途者。謂是二處。一是生天。二是惡道。雖
T1458_.24.0615c16: 復生天受諸勝樂。報盡之後還墮惡趣。安
T1458_.24.0615c17: 隱處者。所謂涅槃安隱常住。智者。即是善
T1458_.24.0615c18: 解方便修出離因。生界者。謂是三界衆生。
T1458_.24.0615c19: 諸惡者。謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂。智
T1458_.24.0615c20: 者了非不隨其見。修出離行遠彼邪途
T1458_.24.0615c21: 毘舍浮佛出現於世。諸聲聞衆多於持戒
T1458_.24.0615c22: 心生喜足。更不修餘所有勝行。又常樂説
T1458_.24.0615c23: 他人過失。以語以意惱害於人。爲遮彼故。
T1458_.24.0615c24: 説斯略教
T1458_.24.0615c25:     不毀亦不害善護於戒經
T1458_.24.0615c26:     飮食知止足受用下臥具
T1458_.24.0615c27:     勤修増上定此是諸佛教
T1458_.24.0615c28:   此頌意明初遮口過不毀訾他。次防意業。
T1458_.24.0615c29: 不欲害彼。善護戒經等者。爲對治彼不能
T1458_.24.0616a01: 證得沙門果故。令依教行求妙涅槃。要由
T1458_.24.0616a02: 戒淨離諸欲樂。及以苦身不同白衣。及諸
T1458_.24.0616a03: 外道離二邊過。方能出離故。言飮食知止
T1458_.24.0616a04: 足下臥具者。謂在蘭若依寂靜處。常習定
T1458_.24.0616a05: 門順教勤修。故云勤修増上定。此是諸佛
T1458_.24.0616a06: 教
T1458_.24.0616a07: 拘留孫馱佛出現於世。諸聲聞衆多希利
T1458_.24.0616a08: 養慢修善品。爲欲遮彼説斯略教
T1458_.24.0616a09:     譬如蜂採華不壞色與香
T1458_.24.0616a10:     但取其味去苾芻入聚然
T1458_.24.0616a11:   彼佛世尊。教諸苾芻。行入聚落乞食之時。
T1458_.24.0616a12: 不應壞彼淨信敬心。喩若遊蜂在於華處。
T1458_.24.0616a13: 少持輕蘂無損色香。趣得充虚勿生惱壞。
T1458_.24.0616a14: 又釋云。苾芻之行有二端嚴。猶如妙華色
T1458_.24.0616a15: 香具足。持戒喩色。具定如香。乞食資身勿
T1458_.24.0616a16: 虧此二
T1458_.24.0616a17: 羯諾迦牟尼佛出現於世。諸聲聞衆多自
T1458_.24.0616a18: 談己勝毀訾於他。惟習多聞講論義理。好
T1458_.24.0616a19: 相違逆乖上人行。爲對治彼説斯略教
T1458_.24.0616a20:     不違逆他人不觀作不作
T1458_.24.0616a21:     但自觀身行若正若不正
T1458_.24.0616a22:   時彼苾芻由自持戒。觀他破戒。常多伺求
T1458_.24.0616a23: 他人過失。是應作是不應作。令心散亂不
T1458_.24.0616a24: 能證悟。爲對治彼説初半頌。下之兩句反
T1458_.24.0616a25: 上應知正不正者。謂善惡行
T1458_.24.0616a26: 迦攝波佛出現於世。諸聲聞衆多樂習定
T1458_.24.0616a27: 心生味著。更不進修。爲對治彼説斯略教
T1458_.24.0616a28:     勿著於定心勤修寂靜處
T1458_.24.0616a29:     能救者無憂常令念不失
T1458_.24.0616b01:     若人能惠施福増怨自息
T1458_.24.0616b02:     修善除衆惡惑盡至涅槃
T1458_.24.0616b03:   勿著於定心者。勸勿放逸耽味於定。勤修
T1458_.24.0616b04: 寂靜處者。謂是涅槃勸彼速令證入見諦。
T1458_.24.0616b05: 由見諦理是妙涅槃所生處故。能救者。謂
T1458_.24.0616b06: 是苾芻無憂。常令念不失者。顯由見諦獲
T1458_.24.0616b07: 斯果利。長無憂惱。假令證定暫得無憂。由
T1458_.24.0616b08: 定不能斷煩惱故。由有煩惱。心不靜息。念
T1458_.24.0616b09: 不圓滿。於未來世憂惱還生。若見諦理更
T1458_.24.0616b10: 不復退。諸餘煩惱漸次斷除。次一行頌明
T1458_.24.0616b11: 見諦者。斷餘煩惱次第之義。初之三句明
T1458_.24.0616b12: 斷欲界煩惱。除慳貪垢故。能行施等其福
T1458_.24.0616b13: 漸増。又於聖人清淨尸羅及行忍等。息諸
T1458_.24.0616b14: 怨諍由上二地等持力故。能除欲界散亂
T1458_.24.0616b15: 惡心。惑盡至涅槃者。若三界惑盡業累倶
T1458_.24.0616b16: 亡。契會無生證涅槃樂
T1458_.24.0616b17: 釋迦牟尼佛出現於世。諸聲聞衆性多煩
T1458_.24.0616b18: 惱。造諸惡業。多行放逸不修善品。作少善
T1458_.24.0616b19: 時便生喜足。爲三事故説其三頌。爲遮惡
T1458_.24.0616b20: 行示善方便。令不忘念善品日増。於十二
T1458_.24.0616b21: 年中爲無疱僧伽。説斯波羅底木叉略教
T1458_.24.0616b22:     一切惡莫作一切善應修
T1458_.24.0616b23:     遍調於自心是則諸佛教
T1458_.24.0616b24:     護身爲善哉能護語亦善
T1458_.24.0616b25:     護意爲善哉盡護最爲善
T1458_.24.0616b26:     苾芻護一切能解脱衆苦」
T1458_.24.0616b27:     善護於口言亦善護於意
T1458_.24.0616b28:     身不作諸惡常淨三種業
T1458_.24.0616b29:     是則能隨順大仙所行道
T1458_.24.0616c01:   此中初頌上句云。一切惡莫作者。明性遮
T1458_.24.0616c02: 罪。倶不應作。遮其惡行事通三業故。云一
T1458_.24.0616c03: 切惡莫作。所有衆善悉應奉行故。云一切
T1458_.24.0616c04: 善應修。心所行處悉皆調伏故。云遍調於
T1458_.24.0616c05: 自心。是則略明佛所教誡。次頌即是示善
T1458_.24.0616c06: 方便。初之三句如其次第別護三業故。云
T1458_.24.0616c07: 善護身等。一一不作體皆是善。然生死涅
T1458_.24.0616c08: 槃皆由三業。捨惡從善。勸令盡護即解脱
T1458_.24.0616c09: 衆苦故。歎善哉。是故苾芻隨其力分。常善
T1458_.24.0616c10: 護持。能證常樂。次第三頌令不忘念。然於
T1458_.24.0616c11: 三時人多忘念。教令存意。攝想現前。一於
T1458_.24.0616c12: 他人詰罪之時。應審護口以答於彼。勿令
T1458_.24.0616c13: 失念。爲卒暴言故。言善護於口言。二於
T1458_.24.0616c14: 先時所經欲境。若起憶念。當善護心勿生
T1458_.24.0616c15: 愛著。故言亦善護於意。三於五處非所行
T1458_.24.0616c16: 境而作遊行。他不與物而輒自取。所不應
T1458_.24.0616c17: 食而強食之。或時以身觸惱於他。離此諸
T1458_.24.0616c18: 過故。言身不作諸惡。此之三業常令清淨。
T1458_.24.0616c19: 名善苾芻。方是光顯奉順聖教。能隨大師
T1458_.24.0616c20: 所行正道。然七佛世尊褒灑陀日。隨機布
T1458_.24.0616c21: 教。多少不同。初則六月一爲長淨説其略
T1458_.24.0616c22: 教。次則五月乃至釋迦如來半月半月説
T1458_.24.0616c23: 斯略教
T1458_.24.0616c24:     毘鉢尸式棄毘舍倶留孫
T1458_.24.0616c25:     羯諾迦牟尼迦攝釋迦尊
T1458_.24.0616c26:     如是天中天無上調御者
T1458_.24.0616c27:     七佛皆雄猛能救護世間
T1458_.24.0616c28:     具足大名稱咸説此戒法
T1458_.24.0616c29:     諸佛及弟子咸共尊敬戒
T1458_.24.0617a01:     恭敬戒經故獲得無上果
T1458_.24.0617a02:     汝當求出離於佛教勤修
T1458_.24.0617a03:     降伏生死軍如象摧草舍
T1458_.24.0617a04:     於此法律中常爲不放逸
T1458_.24.0617a05:     能竭煩惱海當盡苦邊際
T1458_.24.0617a06:     所爲説戒經和合作長淨
T1458_.24.0617a07:     當共尊敬戒如 &MT01493;

牛愛尾
T1458_.24.0617a08:     我已説戒經衆僧長淨竟
T1458_.24.0617a09:     福利諸有情皆共成佛道
T1458_.24.0617a10:   初有三頌。是結集所説。初則總説七佛名。
T1458_.24.0617a11: 號言天中天者。一切諸佛皆是淨天。由彼
T1458_.24.0617a12: 自證清淨無上法故。釋迦大師是天中天。
T1458_.24.0617a13: 獨能於此五濁惡世調難調者。號調御師。
T1458_.24.0617a14: 隨機教化令得解脱故。曰天中天。次有二
T1458_.24.0617a15: 頌。讃佛勝徳。諸聲聞衆尊重戒經。･次有二
T1458_.24.0617a16: 頌。是結集引經。勸希出離勤修解脱。言汝
T1458_.24.0617a17: 當求出離者。發心出家修出離行。於無常
T1458_.24.0617a18: 等不應樂著。於佛教勤修者。謂得見道。降
T1458_.24.0617a19: 伏生死軍者。謂得修道。如象摧草舍者。譬
T1458_.24.0617a20: 如大象摧於草舍。未勞盡力。智者亦爾。壞
T1458_.24.0617a21: 生死獄不假多時。依教奉行作自他利。斷
T1458_.24.0617a22: 諸結漏。於佛教中不爲放逸。出煩惱海盡
T1458_.24.0617a23: 苦邊際。證妙菩提。次有三頌。亦是結集所
T1458_.24.0617a24: 置。初序勸誡。作長淨意。護戒殷勤。寧死不
T1458_.24.0617a25: 犯。如 &MT01493;

牛愛尾不顧身命。次明所爲福業
T1458_.24.0617a26: 迴施有情。廣利無邊倶成佛果
T1458_.24.0617a27:
T1458_.24.0617a28:
T1458_.24.0617a29:

Footnote:

599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]