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根本薩婆多部律攝 (No. 1458_ 勝友義淨譯 ) in Vol. 24

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施食者。謂諸外道廣設供養。於此時中開聽
別食。雖曰外道亦稱沙門。若於界内界内想
疑。別衆食時。得根本罪若在界外及居界内
爲界外想者無犯。如是應知別食。別食想六
句應思。處有二種。一大院住處。二邊房住處。
若在大院。四人已上受請之時。應問言邊房
住處。頗有人來同此食不。若不問彼有人不
來。別衆食時便得墮罪。若四人中一有開縁。
若一求寂共三近圓。若送少食下至送鹽一
匙。或草葉一握。若本施主但擬當房。於此居
人我當供給。若現神力空中而食。若僧伽食。
若私已食。並皆無犯
根本薩婆多部律攝卷第十



根本薩婆多部律攝卷第十一
  尊者勝友
  *三藏法師義淨奉  制譯
非時食學處第三十七
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時十
七衆苾芻遇縁斷食。便詣俗舍而行乞食。既
得食已。非時而噉。事惱同前。制斯學處」
若復苾芻非時食者。波逸底迦
言非時者。有二分齊。一謂過午。二明相未出。
言食者。謂是時藥可噉嚼物。於非時作非時
想疑。若噉咽時。便得墮罪。時非時想疑。得惡
作罪。時與非時作時想者無犯。若有病縁醫
人遣非時食麨食肉者。應取牛糞中穀麥磨
以爲麨。與彼令食。犲糞中肉非時聽噉。若此
等物病猶不差。要食好食方除疾者。可於屏
處隨所須食而授與之。贍部洲人向餘三洲。
及往天上。當依本處時量而食。頗有無病苾
芻在南贍部。非時食噉得無罪耶。有謂東西
兩洲苾芻來此。依彼時分而食。應知食時所
有行法。若大衆多於日時候難可知者。佛言。
食時欲至。先鳴健稚長打一通。更打三搥。
總名三下。衆既聞已。各淨洗浴。及諸大衆
共浴尊像。有病苾芻即應請食。授事苾芻亦
聽先噉。次打三通更打三下。總名長打。大衆
方食。若聲小不聞。應打大鼓。或吹雙&T045006;。凡
讀經浴像及*洗浴時。皆打三下。打健稚法。
復有五種。若常集衆者長打三通。大打三下。
若寺家營作長打三通。大打兩下。若苾芻
死長打一通。漸細便絶。若坐禪處應搖錫杖
警覺。時衆若遭賊時。欲令人覺任打多少。大
衆集會行食難者。隨處分坐。於上座前各安
飮食。若恐行食不均平者。其撿挍人隨行觀
察。若行食人少撿挍。苾芻受取飮食應可共
行。不得兩人同一盤食。若於行路無器可求。
共食非犯。或共求寂同食亦聽。苾芻先受取
食持器勿放。然後同食。若有淨人須與食者。
應遙擲與。若眷屬久離相遇。心喜欲同食
者。屏處共食。准求寂法。苾芻唯著下裙。上
無衣者。不應噉食。若病羸老上著小僧脚
崎。或貫偃帶。屏處而食。若此亦不能著者。
隨時將息。但著下裙屏處而食。若金銀水精
及琉璃器。並不應用。若在天龍藥叉所居之
處。無器可求隨意用食。若食時衆人坐定。未
唱時至不應行食。乃至一匕鹽亦不應受。受
者得越法罪。若行食人不解者。上座教唱。上
座若忘次座應教。噉食之時不應隨情輒索
飮食。若火力微者得索熟果。若少壯者隨意
取生。設有須索應小作聲。食時踞坐好整威
儀。不應顧視。當生厭想。住於正念。無掉亂
心。然後方食。若異此者得越法罪。若食了時
所有餘食不應輒棄。應與父母等若俗男女
來乞食時。應自防心隨有而惠。若傍生類應
施一掬。安鉢草葉不應足蹈。不脱鞋履亦
不應食。若是病人恐身有損。應踏皮革屣上。
若食脆鞕餅果不應作聲。應須潤濕薄粥歠
欱不得作聲。若蘿菔等擘破應食。若在俗家。
上座食竟。*洗漱既了。應復本座。爲説施頌。
説施頌時若聞聲者。即不應食。若恐時過食
亦無犯。或聽一兩伽他。然後更食。爲上座
者常應觀察。上中下座勿令怱遽食不飽足。
若食了時取一掬食。以水澆之。隨意而棄。
以施傍生。若有施主來請僧時。應先行籌知
數方報。臨到食時更有客來。或於數内有人
他行。應報施主。若臨食時欲出行者。應留待
有縁任去。若多客來飮食少者。上座應
令平等而與。若食多者隨彼施主多少行之。
若大衆食了施頌復訖。應住少時觀望施主。
若欲聞法應爲宣説。若無心者隨意而去。苾
芻食訖皆應誦念一兩伽他。報施主恩。亦不
應發邪惡之願。爲斷煩惱永解脱故。如上所
説不依行者咸得惡作
食曾觸食學處第三十八
佛在室羅伐城給孤獨園。時哥羅苾芻乞食
而食。所有餘食遂即曝乾。風雨之時水
而食。事惱同前。制斯學處。若復苾芻食曾
經觸食者。波逸底迦
曾經觸者。謂是自手先曾執捉。或留經夜擬
自噉食。然曾經觸有其二種。一謂中前從他
受得齊日中時。二謂中後受得齊初夜時。過
此限分若更食者。得波逸底迦。若不受而觸
齊時分内食者。得惡作罪。是名輒觸。若過
時分又得曾觸波逸底迦。曾觸曾觸想疑波
逸底迦。次二句輕後二無犯。若在北洲曾觸
輒觸不受。並皆無犯。由彼於物無彼我心。或
於彼取向餘處者。亦無有犯。若苾芻於三處
有曾觸過。謂由僧祇及由苾芻并授學人。若
苾芻尼於四處有曾觸過。謂式叉摩拏。以爲
第四。望二種人無曾觸過。一無羞恥人謂不
畏罪。二有羞慚忘失正念。若於求寂等有希
望心。持食與彼。欲至食時還有望心。得一
惡作。食得墮罪。有望心與無望而食。但得惡
作。無望而與有望而食。唯得墮罪。倶無希望
食之無犯。若曾觸鉢匙盞鉢帒。并支伐羅水
瓶錫杖。乃至戸鑰相染觸物。及以觸口觸手
而飮噉者。咸得墮罪。苾芻若欲飮水噉食。時
與非時。皆須以水再三漱口方可飮噉。若不
爾者得惡作罪。若是病人無可得處。曾觸
等食亦無罪。瀉水乳時流注向下。承之以器
與觸食相連。苾芻疑不敢食。佛言。水等下流
食之無犯。在路行時所有糧食。若求寂等力
弱無堪。不能持者應以繩繋。令彼持繩方爲
&T016254;擧。及以扶下並皆無犯。或令彼持繩暫爲
&T016254;食。令其憩息。彼縁賊怖棄食逃走。可自持
行無觸宿過。若越河澗無餘可求。亦遣持繩
&T016254;而渡。若此兩人無方得濟。獨持而渡。此
亦非犯。僧祇米穀以車運載。若車欲覆應
共扶正。若病苾芻須乘此車者。應避軾邊。若
乘船者應避柁處。曬穀米等有難縁來。若無
人者應自收内。若行險路無人可求。若有食
糧應自持去。所到之處換易而食。必無換人
分爲二分。持一惠彼未近圓人。持餘一分。
共易而食。此亦無者。應一日中斷食而行。至
第二日食一虎拳。第三日中食二虎拳。第四
日已去隨意飽食。若其糧食中途罄絶。見有
飮食。無未近圓人可令授者。縱不作淨及以
不受。或自上樹打果而食。並開無犯。若僧伽
&T055114;内煎*酥乳等。湧沸流溢無人可使。應自
撓攪勿令棄失。若苾芻曬*曝藥等難至無人。
設自&T016254;擧無觸宿罪。凡因難事所有開縁。至
無難時皆不應作。若*酥瓶等謂是煮染。瓶器
誤觸著者無犯。若錯持此瓶欲上閣者。若未
半閣道應放置地。若行過半即應&T016254;出。凡飮
時漿。先須*洗手漱口令淨。然後飮之。若
異此者得惡作罪。然於口中常含津觸。欲求
極淨。此故無縁。應以澡豆及瞿摩等。和水揩
脣周遍令淨。再三水漱飮時非犯。若鉢中有
隙者。應再三洗之而用。若盛熱食有膩浮上
者無犯。若鉢隙中有宿飯粒。應摘去之。水滌
再三。設有餘津食皆無犯。苾芻及尼各有觸
宿。兩相換用者聽食。若苾芻尼所有飮食。苾
芻爲擧作彼物心。尼將施時得食境想六句。
准上應思
不受食學處第三十九
佛在室羅*伐城給孤獨園。時哥羅苾芻多住
深摩舍那處。有諸俗人祠祭先靈。所有食飮
自取而食。時俗譏謗云食人肉。惡聲流布。法
衆慚恥。世尊因制他授方食。既有授人堪爲
明證。是時六衆受與不受。並皆取食。事惱
同前。制斯學處
若復苾芻不受食擧著口中而噉咽者。除水
及齒木。波逸底迦
不受者。謂不從授學人苾芻尼式叉摩拏求
寂男求寂女并諸俗類而受得也。若&T026260;猴熊
羆有智知受非受者。此亦成受。受法有四。
一須作意。二有授人。三自手受。四槃等置地
手承一邊。復有五種。一身授身受。二物授身
受。三身授物受。四物授物受。五置地受。謂有
方國嫌惡苾芻。作曼荼羅置鉢於上。遙而
指授遣置其中。復有五種受法。一仰手受。二
床受。三木枯受。四衣角受。五安鉢中
受。有五種不成受。謂在界外若遙遠處。若在
傍邊。若在背後。或時合手。與此相違便成受
法。時有施主持諸供食。列在衆前。本心擬施。
家中火起棄食往救。無人授食。時將欲過。佛
言。應作北洲心自取而食。若受得食有不受
食墮中。若有淨人更令其授。必無授者撥去
食之。若汁墮中多却方食。若先受得小兒來
觸。更受方食。有五種塵。觸塵非觸塵淨塵不
淨塵。及以微塵。若可了知應須更受。復有五
塵。飯食衣花及以果塵。咸須受食。凡欲受
食先須用心。或置鉢中。或承以葉。遣令置此
遂墮餘處。更受方食。授食之人不閑軌則。而
放盤上應更總受。亦不應自取持與淨人令
授而食。若是病人無人可得不受無犯。凡看
病人要須識知。可不方與病人食。言噉咽者。
謂在咽喉。又灌鼻時。先淨*洗手從他受取。
然後灌之。由其入口。必呑咽故。除水及齒木
者。水若渾濁鑒面不見。亦令他授。然諸
水應用蒱萄及蘡薁子。或以麨團内濁水
中。水即澄清方堪飮用。若醎水鹻鹵水堪爲
鹽用。此皆須受。若池河内有棄飯粒。取水濾
用無犯。若水中有油酪膩津上覆。應撓動
濾用。若行路中見有轆轤汲水或用酪瓶皮
帒盛水。時及非時濾用無犯。後爲難開不應
常用。有五瓶瓨謂盛大小便及貯酒器。此不
應用。應遠棄之。盛*酥油瓶火燒去膩。牛糞
淨*洗。時及非時咸皆得用。或池水中浸之令
淨。若鉢中盛飯有鳥來啄。去&T072334;四邊。隨意
而食。穢處螥蠅觸食非犯。諸盛水瓨應用甎
木爲蓋。勿令蟲入。若淨水瓶傍口上穴。應用
竹木蓋塞。若瓶中水少恐洗手不足。應用葉
飮。無人取葉用黄落葉。此若無者就連枝葉。
或此亦無蹲踞一處。以瓶注口隨意飮之。用
齒木法事亦應知。謂於晨旦嚼用之時。得五
種利。一決除熱水。二能蠲冷癊。三令口清淨。
四樂欲飮食。五能明眼目。齒木有三種。長者
十二指。短者八指。二内名中。嚼用之時。先以
澡豆土屑淨*洗手已。次*洗齒木。然後嚼之。
若嚼了已水*洗方棄。若乏水處於沙土中
揩已而棄。此由苾芻於前生中曾作毒蛇嚼
齒木時不*洗而棄。有蟲附近中毒而死。因斯
世尊制*洗方棄。然棄齒木及洟唾等。應於
屏處再三彈指謦咳。然後方棄。若常行處若
是淨地若好樹邊。少在老前。咸非嚼處。有三
種事應在屏處。謂大小便及嚼齒木。若老病
者畜承水器。此若無者。應臨水竇嚼頭寸許。
令使柔軟。然後徐徐揩齒齗牙。悉使周遍。
次用刮舌箄屈而淨刮勿令極利。致使損傷。
應用竹木鍮石銅鐵。除諸寶物。餘皆聽作。若
無箄者。應擘齒木爲兩片已。更互相揩。准前
應用。若卒無齒木。應用豆屑。或乾牛糞淨
洗口脣。然後方食。若食了已事亦同然。乃
至未將淨水。*洗漱口内。食津不應輒咽。此
中犯者不受不受想。或復生疑。咸得墮罪。次
二句輕後二無犯。若行食人少俗家*酥蜜等
瓶。如法受已。苾芻應行。若僧家器物則不應
觸。行餅果等所有筐籠。苾芻先受俗人後捉。
如其欲放苾芻在前俗人在後。苾芻行時先
已成受俗人與者是新受。得諸有雜果分爲
三色。謂上中下。行時間取勿使不平。放果盂
中墮向餘處。齊手及處自取而食。此已成受。
如若更遠重應受之
索美食學處第四十
佛在劫比羅*伐窣覩國。時六衆苾芻受大
名施主請。既至宅已。見其所設無堪食者。
遂詣餘家求乞美膳。得乳酪等。飽足食已。
還至其舍更不能食。因生譏議。事惱同前。
制斯學處
如世尊説。上妙飮食乳酪生*酥魚及肉。若苾
芻無病。爲己詣他家乞取食者。波逸底迦」
他家者。非親族也。乞者他不先許。無病而乞
無病而食。得波逸底迦及惡作罪。無病從乞
有病而食乞。得小罪食時無犯。有病從乞無
病而食。乞時無犯。食得墮罪。第四無犯。若乞
食時欲得餘物者。他持食與報言。姉妹我飯
已足。若彼問言。更何所須者。即便隨情所欲
從乞者無犯。若彼施主告苾芻曰。有所須者
隨意可索。或乞酪漿彼便施酪或從天龍藥
叉舍乞。皆無犯
第五攝頌曰
    蟲水二食舍 無復往觀軍
    兩夜覿遊兵 打擬覆麁罪
受用有蟲水學處第四十一
佛在憍閃毘國。時闡陀苾芻受用水時。害
命。由用水事無悲煩惱。制斯學處
若復苾芻知水有蟲受用者。波逸底迦
言受用者。有二種受用。一内受用。謂供身所
須。二外受用。謂*洗衣鉢等。前之學處爲營
作故。局澆泥草。今此通論隨何受用。若苾芻
以貪瞋等心。或由忘念。或由渇乏受由蟲水
不問多少。或觀不觀有蟲無蟲。作有蟲想。心
無慚恥而不濾漉。於瓶等中乃至飮一掬。便
得墮罪。有説。隨以瓶等取水之時。若用盡者。
方得墮罪。若起心欲取。得責心惡作。已起方
便。得對説惡作。諸墮罪處類此應知。始終
忘觀亦得惡作。境想六句。四犯二非犯。有説。
於無蟲水作有蟲想。亦得墮罪。有五種眼不
應觀水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老
病眼。五天眼。由彼天眼與人事不同故不許
觀。齊幾許時應觀其水。謂六牛竹車迴轉之
頃。或心淨已來觀知無蟲。設不濾漉飮亦無
犯。不觀不濾咸不合用。應知濾物有其五種。
一謂方羅。二謂法瓶。三君持迦。四酌水羅。
五謂衣角。若苾芻無濾羅等。不應往餘村餘
寺。齊三拘盧舍。若所到之處。知無闕乏。不持
去者無犯。謂知彼僧祇恒有淨水。若於河井
先知無蟲。若同行伴下至一人持羅而去。然
共行時應問彼云。羅共用不。或至別路或爾
迴還。能與我羅獨持去不。如其許者可共倶
往。若不爾者不應共去。若不問者。得惡作
罪。若順河流齊五拘盧舍。若不流河齊三拘
盧舍。雖無濾羅去亦無犯。若順河流一度觀
水無有蟲者。齊一拘盧舍。隨意飮用。然須中
間無別河入。若不流水及逆流水。一度觀時
齊一尋内得用。有五種淨水。一僧伽淨。二別
人淨。三濾羅淨。四湧泉淨。五井水淨。若知彼
人是持戒者。存護生命縱不觀察。得彼水時
飮用無犯。凡一觀水始從日出迄至明相。未
出已來咸隨受用。若取水時手捉濾羅久生
勞倦。應用三股立拒羅繋兩邊。若水駃不
停蟲多悶死。應於羅中安沙。若牛糞末承之
令住。若作瓦椀銅椀縁穿三孔。各安繩鎖繋
在三竿。其水羅角置之椀内。下以瓮器而承
其水。瓨内觀蟲必須器滿。若觀水時蟲細難
見。應草莛示勿以指示。取水既訖羅置椀中。
若近河池就彼傾覆。必居原陸可放井中。不
得懸虚羅翻井上。令蟲悶絶。或致損生。
爲放生器。作小罐子。上下各安兩鼻。繋以雙
繩羅覆此中。淨水澆瀝慇懃觀察。知無蟲已
正沈井内。翻底拔之再三。縱沒勿令蟲在羅。
須淨*洗曬*曝令乾。若羅易壞者。應以銅鐵
瓦器底安花孔。闊三四指。高兩三指以絹或
疊繋之而用。若於寺中安僧伽水瓨。應在
便處并安木床。或爲甎座常須淨潔。時時
應以茅草*洗刷。勿令垢穢。若有臭氣於陰
處曬乾。若不淨手不應輒觸。若有飮縁須將
去者。或銅瓦椀。或於葉内持去。其行水人須
著淨服。勿以宿觸衣裳觸其瓨器。諸小苾芻
亦聽行水。若有俗家來借瓨器。應與故者不
可與新。苾芻借時隨意而與。應以一房用貯
器物。銅器若少應共處安。如其多者別置一
其放生罐一繩亦得
水之椀或置羅中
有食家強坐學處第四十二
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷善解逆
相預識人情。知彼男女欲行非法。即爲女説
共相惱亂。由詣俗家事及婬煩惱。制斯學

若復苾芻知有食家強安坐者。波逸底迦
言知者。識彼人心欲行交會。有食家者。女是
男之食。男是女之食。謂男女行交會時更相
受用。故名有食。強安坐者。不問舍主自縱己
心。故云強坐。此中犯者。謂彼男女各有婬
心契合。此時欲行交會。苾芻染心強爲説法。
以妨其事令他瞋恨。在座坐時。便得墮罪。有
食有食想六句同前。若天女及半稚迦等。咸
得惡作。爲賊所逐避難潜形。無婬染心者無

有食家強立學處第四十三
佛在室羅*伐城給孤獨園。鄔陀夷苾芻前入
俗舍。居門扇後自隱其身。觀行惡法。彼人知
已遂便譏罵。事惱同前。制斯學處
若復苾芻知有食家在屏處強立者。波逸底

言屏處者。謂唯有二人前隨屏露。以坐爲儀。
此但據屏以立爲事。乃至少時即得本罪。若
有難縁同前非犯
與無衣外道男女食學處第四十四
佛在室羅*伐城給孤獨園。時阿難陀苾芻飯
食已訖。即以殘食。與二無衣女人。彼之二女
一老一少。不審觀察。老與一餅少者與二。老
母語少者言。彼與二餅意有所求。汝宜備
辦。由外道事譏嫌待縁煩惱。制斯學處
若復苾芻自手授與無衣外道。及餘外道男
女食者。波逸底迦
言無衣者。謂露形外道。言及餘外道者。總
收餘類。自手與者。謂親自手決心施與。此中
犯者。謂是露形等外道男女。受者現前。苾芻
授與。或墮手内。或落器中者。波逸底迦。若
未墮時。得惡作罪。由自手與彼生憍慢無羞
慚故。若不現前。或時棄地先出其分。後方食
者。咸得惡作。境想六句如上應知。若宗親若
病苦與時無犯。若欲出家與其共住。如廣文

觀軍學處第四十五
佛在室羅*伐城給孤獨園。時勝光王嚴整軍
旅。將欲征討。時六衆苾芻輒往觀察。
軍事不寂靜煩惱。制斯學處
若復苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦
言整裝軍者。欲將戰鬪。軍有四種謂象馬
車歩。此中犯者。去寺不遠有大軍衆。嚴整師
旅欲挍兵旗。苾芻往觀。假使不挍爲挍而觀。
初見之時。便得墮罪。設方便時。得多惡作。若
觀天龍阿蘇羅等軍。亦得惡作。乃至故心觀
鶉等鬪。並惡作罪。境想同前。不犯者。若賊軍
欲至須往觀望知其遠近。若乞食遇見。若軍
營近路。若軍來寺中。若有難縁縱觀無犯
軍中過二宿學處第四十六
佛在室羅*伐城給孤獨園。時勝光王勅命軍
旅。六衆見已遂久停留。事惱同前。制斯學

若復苾芻有因縁往軍中。應齊二夜。若過宿
者。波逸底迦
此中犯者。相去不遠。有整兵軍。苾芻有縁受
請詣彼。或有衣利引起貪心。而彼軍營或整
不整。作整兵心停留觀察。至第三夜明相出
時。便得墮罪。設方便時亦多惡作。不犯者。若
爲王等之所拘礙。若餘難事者無犯
動亂兵軍學處第四十七
佛在室羅*伐城給孤獨園。時六衆苾芻詣整
兵軍所。動亂兵戈象馬逃奔。令軍慴怖。事惱
同前。制斯學處
若復苾芻在軍中經二宿。觀整裝軍見先旗
兵。若看布陣者。波逸底迦
言整裝軍者。謂是裝束臨將戰時。言先旗
者。四種旗中見先引者。何謂四旗。一師子旗。
二大牛旗。三鯨魚旗。四金翅鳥旗。兵者四種
兵中見首出者。言布陣者。陣有四種。一
刀勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。言散
兵者。除前所引餘雜兵戎。此中犯者。觀已整
軍。即得墮罪。若未整軍得惡作罪。若觀整軍
乃至散兵者。倶得墮罪。餘並同前。難縁非犯
打苾芻學處第四十八
佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔陀夷因十七。
衆不隨其命。遂便打之。由結伴事不忍煩
惱。制斯學處
若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者。波逸底迦」
言打者。若手指彈。若脚指蹴。若甎瓦等。若以
草莛打著他者。隨其所有手指多少。及以芥
子草莛數量。還得爾許波逸底迦。若不著者。
亦得爾許惡作之罪。若殺心而打。得窣吐羅。
言苾芻者。若持戒若破戒。有苾芻相起苾芻
想。或復生疑。皆得墮罪。若非苾芻作苾芻想
疑。或於柱壁。或於餘事作掉亂心。而打拍者。
咸得惡作。無犯者。不以瞋心爲利益
以手擬苾芻學處第四十九
與前同。以手擬爲異。制斯學處
若復苾芻瞋恚故不喜。擬手向苾芻者。波逸
底迦
謂作打心而擬其手。初擧手時。便得本罪。若
一擧手向多苾芻。隨其多少准人得罪。若與
苾芻相瞋恨時。應往詣彼求其懺摩。不應瞋
心未歇往求辭謝。彼亦不得同師子行。爲堅
鞕心不相容恕若不肯忍。應遣智人方便和
解。速令諍息。小者到彼瞋苾芻邊至勢分時。
即應禮拜。彼應云無病。若見苾芻鬪諍之時。
無朋黨心而爲揮解。俗人鬪處不應往看。恐
引爲證。故如上所説不順行者。咸得惡作
藏他麁罪學處第五十
佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔波難陀犯僧
伽伐尸沙罪。有達摩苾芻見。恐其外説遂作
是言。爾親教師我先知犯。遏惡揚善。曾不語
人。汝見我非理應藏覆。達摩聞已。向諸苾芻
説。其事同前。覆藏煩惱。制斯學處
若復苾芻知他苾芻有麁惡罪覆藏者。波逸
底迦
知者。謂自見知。或因他説。言苾芻者。若持戒
若破戒。有苾芻相。皆曰苾芻。言麁罪者。謂初
二部及此方便。覆藏即是掩覆其過。此中犯
者。若見聞作覆藏心。至明相出。便得墮罪。自
餘諸犯覆皆惡作。破戒人邊設令發露。不成
發露境想准知。無犯者。若説他時令自不安。
若命梵難。若破僧因縁爲護此故。覆皆無犯」
第六攝頌曰
    伴惱觸火浴 同眠法非障
    未捨求寂染 收寶極炎時
共至俗家不與食學處第五十一
佛在室羅*伐城。時鄔波難陀與達摩苾芻。先
有嫌惡。便以美言誘説將至俗家。遂不與食。
令彼飢乏。其事同前。由不忍煩惱。制斯學

若復苾芻語餘苾芻。作如是語。具壽。共汝詣
俗家。當與汝美好飮食。令得飽滿。彼苾芻至
俗家竟不與食。語言具壽。汝去。我與汝共坐
共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生
惱者。波逸底迦
言俗家者。謂婆羅門及餘俗家。言令得飽滿
者。意欲不與飮食令受飢餓。此中犯者。有苾
芻相作苾芻想。爲惱亂心。他領解時。便得墮
罪。若惱授學人及以餘人得惡作罪。若在尼
寺。若天廟處。若外道家而惱亂者。皆惡作
罪。若隨醫教爲病令斷食者無犯
觸火學處第五十二
佛在王舍城。因火燒樹熏出黒蛇。諸苾芻見
皆悉馳走。或以火頭而遙打擲。因用火事
不寂靜煩惱。制斯學處
若復苾芻無病爲身。若自然火。若教他然者。
波逸底迦
言無病者。若有病縁觸亦非犯。言爲身者。非
爲他也。言自然者。若吹令發焔若翻轉火薪。
若教他然者。謂令他然火。若爲戲謔掉弄
火頭。若作半月像。若作車輪形。凡諸觸火不
在時中。若然若滅。若忘念若掉擧。若氣吹若
投薪。若動柴炭纔動轉時。皆得墮罪。若不解
方言人。若遣書等。若現身相使然火時。咸
得惡作。若翻覆糠&T065025;火。或可於中燒餅而食。
雖在時内無心守持。若髮毛爪骨洟唾血
等。置火中者。咸得惡作。無犯者。謂在時中作
心守持。言時者。謂爲三寶鄔波馱耶阿遮利
耶。若爲諸餘同淨行者。所有事業。或時爲己
熏鉢染衣熟諸飮食。或寒或病所有營爲。作
心守持。乃至事訖中間忘念。觸時無犯。言守
持心者。若欲觸火應心念云。我今爲作如是
事。故須觸此火。及爲同梵行者。若欲滅時。應
云爲無事故須滅。若觸師子等得惡作罪。作
觸火想有其六句。後二無犯。若放野火得窣
吐羅罪。亦不應於石炭地上輒爾然火。應
將甎石厚布方燒。若於廊廡及寺中庭然火
之時。勿令熏屋。待煙盡已。方持入屋。若營
作人所須之木。不應輒燒。若輕損時。得惡作
罪。爲翻火聚應作鐵鍤。夜誦經時應炳燈
燭。所須燈樹應作一重若是僧物聽作多

根本薩婆多部律攝卷第十一



根本薩婆多部律攝卷第十二
  尊者勝友*集
  *三藏法師義淨奉  制譯
與欲已更遮學處第五十三
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時鄔波
難陀。大衆爲作捨置羯磨。難陀知已向餘苾
芻。作如是言。我先與欲是不善與。由與欲
事不忍煩惱。制斯學處
若復苾芻與他欲已後便悔。言還我欲來不
與汝者。波逸底迦
言與欲已者。謂僧伽有如法事先情許已。後
便悔者。謂先與欲後起悔心。言還我來者。
此出遮詞。誰知汝等取我欲去。反於我等作
不饒益。此戒與前毀破學處有差別者。前望
羯磨事已先知。此據不知。但遮其欲。此中犯
者。已與他欲後生悔恨。煩惱既生心無慚恥。
於所對境。作苾芻想言告彼時。便得墮罪
與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
佛在室羅*伐城給孤獨園。如世尊説。常以月
八日十五日。大衆同集。共聽經法。便至夜
半。有老苾芻然明而臥。夢見故遂共交
通。讇言外聞遂生譏謗。因制不應與未近圓
人同一室宿。亦復不得然明而臥。日月光者
無犯。又因尊者羅怙羅及病苾芻。開經二夜
至第三夜。令未近圓人出宿。出宿之時不應
驅遣。使出寺外及離簷前。但可離其房門勢
分。若恐惡苾芻爲破戒縁者。至第三夜。
令求寂向善友房。此若無者。應共驅出罪惡
苾芻。或自將求寂餘處而臥。若自安居已不
得往餘處者。應生心念爲防護故。於三月中
與求寂同宿者無犯。爲於行路至出宿時。有
虎豹等恐驚怖者。至第三夜。當須警覺。若
其不能通夜覺者。極至明相出時。必不應睡。
若猶困乏者聽睡無犯。難時聽許者無難。不
應行・路有驚恐。應遣在前自居其後。若行困
極。當與小食。時鄔波難陀有二求寂。一名
利刺。二名長大。過二夜共宿。并與俗人同處。
由眠臥事不寂靜煩惱。制斯學處
若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者。波
逸底迦
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