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根本薩婆多部律攝 (No. 1458_ 勝友造 義淨譯 ) in Vol. 24
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尊者勝友＊集
＊三藏法師義淨奉 制譯
◎與未近圓人同讀誦學處第六
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時六衆
苾芻共未近圓人。齊聲讀誦。如婆羅門。諠
譁雜亂致招譏損。其事同前。由慢法煩惱。
制斯學處
若復苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。
波逸底迦
言未近圓人者。除苾芻苾芻尼。所餘人是。
言人者。假而非實。由四種義假説爲人。謂順
世俗故。易爲言説故。又聞無人生恐怖故。爲
陳自他得失事故。言同句者。謂同句説或先
句説。或同字説。或先字説句者。所謂一伽
他中四分之一。倶時而説。名爲同句。若阿
遮利耶未説之時。弟子在先抄説。是名先句。
授謂授與。受學之人。法謂十二分教。又有
説云。此中法者。謂與毘柰耶相應之法。既遮
未具具便非犯。若苾芻於所授人實未近圓作
未近圓想疑。或同句或先句。或同字或先字。
而＊授説者。得波逸底迦。於近圓人作未近圓
想疑。得惡作罪。或非人傍生。或狂亂心。或
苦受所纒癡聾盲等。同句説時。咸得惡作。以
同句等望未圓人。應作四句。隨事應思。法
作法想疑。如前應説。若有俗人爲求過失。或
偸法心。或無信敬。或無所知。或是外道以與
律教相應之語。令彼聽者。彼若聞時。皆得
墮罪。若賊樂聞爲説罪相。或令聽戒經。或
在王處。或信敬人。或是首領並皆非犯。有五
種人不應爲説毘柰耶藏。謂性無所知。強生
異問。或不爲除疑而發於問。或試弄故問。或
惱他故問。或求過失故問。返上五人爲説非
犯。無犯者。若語吃若性急。言若同誦爲正文
句。若教授時。先告彼言。汝勿與我同時而説。
雖同無犯。若未近圓作近圓想及在後説想。
并非法想。並皆無犯。因授法言。次明授受行
法。四威儀中。皆得授與。其受法者具三威儀。
爲敬法故。不應眠受。弟子之法。若老若少。到
彼師所合掌鞫躬。亦申請問。四大安不。應
生敬仰。直心無諂。請決所疑一心善領。不令
忘失。若無疑者如常受法。禮足而退。若師出
行隨後而去。若師坐者自應蹲踞。或處卑
座。其師亦應敬彼學徒。勿生輕蔑。虚心授與。
於法無悋。善領善答。有忍有悲。無懷恚恨。令
受業者情無疲惱。常給侍者應數教授。性愚
鈍者亦應偏教。若作吟詠之聲。而授法者。得
惡作罪。若説法時。或爲讃歎。於隱屏處作吟
諷聲誦經非犯。不應讀誦外書典籍。若爲降
伏異道。自知有力。日作三時。兩分勝時。應學
佛法。一分下時。應習外典。不計年月以爲
三分。夜亦三時。初後習定誦經。中間繋心寢
息。若作婆羅門誦書節段音韻。而讀誦者。得
越法罪。若方言若國法隨時吟詠爲唱導者。
斯亦無犯。苾芻尼律亦應習學。尼來請學如
法教示。若有疑問善爲開釋。若講誦時忘其
因縁所在方處者。於六大城隨一應説。若忘
國王并大施主及鄔波斯迦名者。應隨意稱。
勝光大王給孤獨長者。毘舍佉鄔波斯迦。若
論昔日本起因縁者。國云婆羅痆斯。王名梵
摩達多。長者云珊陀那。鄔波斯迦云鄔褒灑
陀。又苾芻住處常於月八日及十四日。至小
食時鳴健稚集大衆。設香華聽經法。有外
道來應設方便令彼出去。應請耆宿情存虔
敬。善威儀者宣説聖言。不應求利以爲活命。
得惡作罪。若説非法。上座應遮又説法人不
應多領門徒以爲侍從。彼自隨行者無犯。既
至彼已踞師子座下埀雙足。若讀經者前置
高案。用承經典。嚴設香華。説法之師。若他不
請輒爲人説。得越法罪
向未近圓人説他麁罪學處第七
佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻中有
一年老苾芻。犯僧伽伐尸沙罪。餘苾芻知向
未近圓人説。令彼老少共相輕賤。此由
未近圓事不忍煩惱。制斯學處
若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未近圓人
説。除衆羯磨波逸底迦
未近圓人者。如上説言麁罪者。謂初二部及
彼方便。此中意顯與婬相應自性方便。是雜
染故。名爲麁惡。除衆羯磨者。因廣額苾芻松
樹苾芻尼故。世尊制令與羯磨法。告諸俗衆。
先問誰能。次作白二羯磨。差遣既得法已。方
聽告語。若怖畏彼獨一不能者。應作單白合
衆共告。由於一人易爲害故。所以須告衆人
知者。爲遮損減三寶故。爲遮破戒惡黨増故。
令棄惡友近善友故。又爲將護衆人心故。勿
彼總謂同惡行故。亦勿總謂諸苾芻等多犯
戒行相覆蓋故。又勿令其於白衣舍因斯更
作無益事故。若苾芻於彼俗家他先不知苾
芻麁惡罪。爲不知想疑。以苾芻麁惡罪而告
語者。得波逸底迦。他若先知爲不知想疑而
語他者。得惡作罪。此據得法而爲其四。若
未得法望知不知亦爲其四。得罪同前。除與
婬欲相應之罪。以餘犯事及壞見等。而告語
他。或於自身有麁惡罪。向未近圓説。或告他
時。他不領解。或向苾芻尼説己麁罪者。咸得
惡作。麁罪麁罪想等六句。如前應説。雖得衆
法。於已知人有私忿心而向説者。亦得惡作
罪。由此應知。出家之人所有言説。皆爲利益。
不應私忿道説。於他無犯者。謂遍城邑聚落
之内。並悉知聞。若他不知作已知想。或見諦
人説他無犯
實得上人法向未近圓人説學處第八
佛在薜舍離城跋寠末底河側。有諸苾芻。
先所未得而今得之。以上人法向未近圓者
説。其事同前。由求利煩惱。制斯學處
若復苾芻實得上人法。向未近圓人説者。波
逸底迦
上人法者義如上説。於中別者。虚實重輕有
差別故。前是吐羅。此得惡作。前是惡作。此還
惡作。此中犯者。謂實得上人法。向未近圓人
説言我得。得波逸底迦。若對非人及癲狂
等。并先犯等而向説者。得惡作罪。或爲書印。
得惡作罪。若苾芻手中執果。他有問言。仁獲
果耶。意在此果。答言得者。得惡作罪。意在聖
果。答言得者。得波逸底迦。若對俗人現神通
者。得惡作罪。若苾芻尼對大師前。現神變者。
亦得惡作。無犯者。爲顯聖教現希有事。自陳
己徳。或欲令彼所化有情心調伏故。雖説無
罪
謗迴衆利物學處第九
佛在王舍城。時實力子爲衆營務三衣破壞。
世尊因聽羯磨與衣。時蜜呾羅歩弭迦二人。
宿世已來。與實力子常有怨嫌。遂便惱謗。諸
苾芻衆因起諍事不忍煩惱。制斯學處
若復苾芻先同心許後作是説。諸具壽以僧
利物隨親厚處迴與別人者。波逸底迦
言先同心許者。謂己情和同所作事。隨親厚
者。謂阿遮利耶鄔波馱耶共住門人。利物者
衣也。據縁起説。通言利物。亦攝於食。與者謂
不與衆與餘別人。此中犯者。不迴不迴想疑。
波逸底迦。迴作不迴想疑。得惡作罪。無犯者。
迴及不迴而作迴想
輕呵戒學處第十
佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻半月
半月。聽波羅底木叉。聞説波羅市迦時默然
而住。聞説僧伽伐尸沙等。便生不忍。出言輕
毀。因波羅底木叉。事慢法煩惱。制斯學處」
若復苾芻半月半月説戒經時。作如是語。具
壽。何用説此小隨小學處。爲説是戒時。令諸
苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒
者。波逸底迦。言半月者。謂半月半月也。説戒
經時者。謂從四波羅市迦。終至七滅諍法。亦
是總攝諸事及雜碎等所有學處。言何用者。
是輕呵相。由數犯罪。聞説罪時情生不喜。遂
即輕呵。言小隨小者。謂下三部。言學處者。謂
是三學所住之處。名爲學處。心生惡作者。於
愛非愛應作不作。心生悔恨。名爲惡作。由
惡作故熱惱害心。名爲惱悔。情生憂慼。故曰
懷憂。作是呵時便得墮罪。若於十七事尼陀
那目得迦處。増五増六増十六。摩納毘迦處
及於餘經與毘柰耶相應之事。而輕呵者。皆
波逸底迦。若不與此毘柰耶相應經教而輕
呵者。得惡作罪。若令苾芻尼等生惡作者。並
得惡作。知他實無惡作等事。作無惡作等想
疑。六句咸皆有犯。無犯者。據自實心發言陳
説◎
第二攝頌曰
種子輕惱教 安床草蓐牽
強住脱脚床 澆草應三二
壞生種學處第十一
佛在室羅伐城給孤獨園。時有苾芻。先是工
師。爲造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹。
時樹天神即於其夜詣世尊所。具陳上事。世
尊知時安慰神已。告諸苾芻。汝等不應斫伐
樹木。若營事苾芻須伐樹時。去七八日。應於
樹下作曼荼羅讀誦三啓經。次應爲作布施
呪願。又説十不善道是墜落因。修十善業獲
解脱果。復應告曰。此樹若有天神居者。應向
餘處。今爲僧伽所須。或作窣覩波。作此告已。
方可伐之。若有異相現者。更應爲讃陀那功
徳毀慳悋業。仍現變怪更不得伐。又六衆苾
芻手自誅伐草木。外道俗人見生譏嫌。無悲
愍心損生住宅因種子及鬼神村事。以譏嫌
無悲煩惱。制斯學處
若復苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波
逸底迦
言種子村者。種子之村。名種子村。村是聚義。
種子不同有其五種。一者根種謂香附子及
薑芋等。因根生故。二者莖種。謂菩提樹及石
榴等因莖生故。三者節種。謂甘蔗竹等。因節
生故。四者開裂種。謂桃杏豆等。種子開＊裂
芽乃生故。五者異子種。謂穀麥等異類諸子
是也。又釋穀麥等亦因開＊裂方乃生芽。是開
＊裂種。攝其異子種者。如因牛角能生荻等。
或因羊毛而生青稊。於牛糞聚生青蓮華。從
異類生。名異子種。或云子子種。從子生故。言
有情村者。謂是林薄諸有鬼神鳥獸等。禀生
命者託之而住。猶若人村。言有情者。謂諸禽
獸蚊
抝拉拔掘斬截摧傷之總名也。若苾芻於諸
種子及生草木有種子生草木想。或復生疑。
而以刀爪及持甎石水火杵木灰汁沸湯。或
是水生出令乾死。或牽柴所損。或經行處以
足踏傷。隨以何縁。或自或他。故爲壞損者皆
得本罪。若不傷者得惡作罪。若於前境別別
損壞。隨有所損皆得墮罪。於多方便皆得惡
作。若以一方便壞多種者。得一惡作。得多本
罪。若多方便損一種者。翻上應知。於餘學處
望境望心論因果罪。准此應説。若樹葉新生
及皴朽皮若華已開。或萎黄葉。或成熟果。
損落此者皆得惡作。若活根若青葉若生皮。
華未開果未熟者。皆得本罪。若青苔浮萍等
水中搖動。咸得惡作。擧出水時便得本罪。若
地甎石有綠苔生蛇蓋菌等而損壞者。或
竿笐。瓶衣生白醭而受用。損動者咸得惡
作。令他拂淨者無犯。諸有情村有生命居者。
隨損得罪。窠未生卵。或時
若欲移諸生命者。應極詳審勿令傷損。若行
動時。及有牽曳。傾瀉湯水并灑掃時無損害
心。雖損無犯。然諸根種及以果菜。應合淨者
先作淨已後方食用。淨法有五種。火淨刀淨
蔫淨鳥淨爪淨。又有五淨。墮破淨拔出淨捩
斷淨擘破淨非種淨。若蒲萄瓜果總爲一聚。
於三四處以火拄之。此便爲淨。若刀爪一一
皆須別淨。又生種中但有損者。此即是淨。然
於種中有不熟種。被蒸煮已食皆非犯。若苾
芻自將刀等而作淨者。食時無犯。不淨得墮
罪。若以火淨有自煮過。然於不淨地中。又有
内煮並不應食。使他淨時内煮同自。若渉險
途無未近圓者。及飢儉世不淨非犯
嫌毀輕賤學處第十二
佛在王舍城。時實力子大衆差分臥具并知
食。次時蜜
雖知大衆秉法呵責。仍猶對面輕毀。又作方
便譏刺之言。由輕毀事輕毀煩惱。制斯學
處
若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。言嫌
毀者。謂毀謗他。或時對面。或在私屏。此中對
面生過者。若有苾芻被衆差已。輒於其人爲
嫌毀者。應作白四呵責。既得法已。於彼十
二種人被衆差者。若對若背爲嫌毀者。咸得
墮罪。若衆未作呵責法時。爲輕毀者但得惡
作。若於惡人作惡人想。而嫌毀者無犯。若
惡人作非惡人想疑。對面嫌毀者。得突色訖
里多罪。若於善人作善人想疑。嫌毀者。得波
逸底迦。善人惡人想者無犯。若託傍生而興
譏謗。或對不解方言者。有人無人想。或復翻
此或所對境無清淨苾芻者。皆惡作罪
違惱言教學處第十三
佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻既犯
罪已。諸苾芻勸令改悔。便説異言惱亂。於衆
苾芻應正教誨作白＊四羯磨呵責。若默而惱
者。亦秉法呵責。雖得衆法仍不改者。若語若
默。或兩倶爲由違惱事輕毀煩惱。制斯學
處。若復苾芻違惱言教者。波逸底迦。言違惱
言教者。謂諸苾芻如法教時。此是應作此不
應作。既聞語已遂便違教。出不忍言。或時默
然而不應答。如有苾芻問苾芻言。爾見如是
相貌苾芻及俗男女不。便作惱心。而答之曰。
如此之人我不曾見。但見兩脚從此而去。或
時默惱。皆得墮罪。如是乃至片有惱心。詭誑
異説。或時默然。若對僧伽及清淨苾芻違惱
教時。咸得墮罪。或他問時先語後默者。得惡
作罪。若於僧伽及尊重類。稱理之教。垢心違
惱亦得墮罪。非稱理教作違惱言。得惡作罪。
僧伽教勅遣作此事爲彼事者。亦得墮罪。於
稱理教稱理想疑。違皆墮罪。不稱理教作稱
理想疑。得惡作。若稱理教作不稱理想。雖違
無犯。若對不解語人而違惱者。亦惡作罪。若
違惱賊教者。得惡作罪。如賊遣苾芻於阿蘭
若爲我作食。佛言。應可爲辦。若不能者移處
去。若住者得惡作。有教須違。謂非理虚誑所
有言説。有教須爲捨受。謂彼非理帶瞋而言。
有教應反開悟。謂非理不瞋言。有教當如説
行。謂有犯令悔言。有教須順從。謂令持戒
言。若差知衆事以垢惡心。應作不作。不應
作而作。皆得墮罪。若無垢心。得惡作罪。若口
雖不語身惱他時。遣去不去不遣去而去。喚
來不來。不喚而來。有垢心無垢心。並同前墮
罪。及以惡作。不犯者。若苾芻見有獵人逐麞
鹿等。從邊走過。彼來問時應作是語。時寒可
應向火毒熱可飮冷水。若問不休應自看指
甲。而報彼云。諾佉鉢奢弭。或看太虚而報彼
云納婆鉢奢弭。或於四方周遍觀已。作如是
念。一切諸行皆無有我亦無有情。然後報云。
我實不見有一有情。此皆無犯。若口有病含
藥不言者無犯
不擧敷具學處第十四
佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻在空露
地。安僧敷具棄而出去。是時世尊見天欲雨
手自擧置。因臥具事由輕心不取擧煩惱。
制斯學處
若復苾芻於露地處。安僧敷具及諸床座。去
時不自擧。不教人擧。若有苾芻不囑授。除餘
縁故。波逸底迦
言僧伽者。有六種僧伽。一四人僧伽。二過此
僧伽。三現前僧伽。四四方僧伽。五主僧伽。六
客僧伽。此中僧伽謂四方僧伽。言敷具者。謂
床座被褥枕嚢小褥等。言床座者。謂除非法
高大床座。此非苾芻所應受用。若坐臥者得
惡作罪。若俗人舍爲愍施主坐臥無犯。床有
多種。謂鏇脚小床。踞坐繩床。眠臥繩床。褥謂
臥褥。長四肘闊二肘。四邊縫合貯以毛絮。毛
謂羊毛絮謂木綿。荻苔劫貝蒲薹雜絮并
故破物。或糞掃衣。以如是物内在褥中。拍令
平正。於中横竪以線交絡。勿使綿絮聚在一
邊。或扜毛爲褥。復安表裏。被謂臥物。枕謂
偃枕。因諸苾芻食不消故世尊由此開許枕
嚢。言小褥者。即坐褥也。空露處者。無蔭庇
處。言不囑授者。若有苾芻。應囑授安敷具處。
若無苾芻。應告求寂此若無者囑近施主。無
施主者應觀四方。密藏戸鑰方隨意去。若於
路中逢苾芻者。應須指的告戸鑰處。言囑授
者。有其五事。告彼人曰。具壽。此是住房。此
房可觀察。此是敷具。應可掌持。此是戸鑰。有
五種人不堪囑授。謂無慚愧有讐隙年衰老
身帶病。及未圓人。言餘縁者謂是命難及淨
行難。此中犯者。謂於露地置僧敷具。或爲他
縁。或輕慢心。或由忘念捨之而去。乃至未過
勢分。得惡作罪。若過四十九尋。便得墮罪。若
初去時忘中路方憶者。應心念口言。如此之
事我更不爲。凡是不應作事。慢心而爲得惡
作罪者。犯時皆須心念口言。作如是説。如此
之事我更不爲。又念寺中同梵行者。見我出
行亦應爲擧。若於路中見苾芻來。應慇懃囑
請。若苾芻路中許他爲擧來至寺内。初夜不
擧。乃至明相出不損而擧。得惡作罪。若損而
擧者。便得墮罪。損壞有二。一風壞。謂風吹令
卷。二雨壞。若表裏濕徹。此據憶而不擧。若忘
念者。但得惡作。若諸敷具是不淨物。謂駝牛
鹿毛間雜羊毛經緯相兼。或木床過佛八指。
或寶莊嚴。或先犯等人及苾芻尼物。或非寺
内。謂在餘沙門婆羅門處設居寺内。或是己
物。或別人物。若不擧者。咸得惡作。於一床座
二人共坐。在後起者應擧。同時而起小者應
擧。若同夏者應共擧之。境想六句。初重次輕。
後二無犯。用僧敷具所有行法。今次當説。若
諸敷具與毒物相雜。或脂油等之所霑汚不
應受用。若不能防護無儭物者。不應與敷具。
於諸敷具有水火等八難事至及猛獸等縁。
咸須囑授而去。若難縁近者棄去無犯。若有
彫彩雜色莊畫敷褥。僧伽應畜。別人不應
畜。若有施主設供之時。遣令坐者。愍施主故。
暫坐非犯。凡彩畫物若無儭替。不應坐臥。若
多損壞坐亦無犯。但是僧伽被褥衣服。不應
在空露處披臥。或胃雨住。或出外遊行。亦
不應急走。及洗染衣并熏鉢等。諸餘作務不
往大小行室不向食厨。不應露體輒便披著。
應加襯替徐徐受用。於五處存意勿使損傷。
或牽或推。或烟或塵或垢。凡是僧伽所有衣
服不將餘物而襯替者。不合受用。其所替物。
或兩重或多重。亦非疎破若有不淨霑汚。尋
即應洗。苾芻癩病。應住下房。與下敷具。不能
自濟給供侍人。若用僧伽敷具有損壞者。不
應默然。捨不料理有破穿處。應須縫補。若斷
壞者應爲連接。若不堪修補者。用充燈炷。或
爲拂掃。或斬爲泥及和牛糞。用塗牆壁。或
填孔隙。令施福増。門人弟子毎於月八日十
五日二十三日月盡日。應觀師主臥具拂拭
曬曝。若不爲者。咸得惡作。若無門徒自須料
理。有賊等怖僧伽衣物不應輕棄。堪受用物
應持將去。持者自用。若後怖除。應還本處。敷
臥具處先灑次掃。令其淨潔。復以故衣更須
拂拭。先安席已。方置
座及敷經行。應數補洗。爲護經行物故。修定
苾芻其足三日一度塗油。少年苾芻染衣之
時。坐衆枯座。老者來至不應令起。恐廢事故。
又衆食處他人先至。已坐受食不應令起。下
至請鹽及取草葉。即名受食。亦復不應非其
坐次輒便受食。若客創至不應准其大小。令
主人起而論次第。若於坐處起經行時。應以
僧脚崎。或將偃帶而記其處。僧伽所有編織
坐床。求寂不應輒坐。以物覆者聽。若善用心
無覆應坐。凡聽法時。苾芻尼來編織坐床。亦
不令坐。若離欲者夜聽法時。應與令坐。諸苾
芻夜聽法時。不應與尼及俗人求寂。同一
席相近而坐。授學之人亦不同座。有難縁者
非犯。無夏苾芻不應共三夏者同座而坐。一
夏者不與四夏者同座。若二夏已去共大三
夏者皆得同座。若白衣舍處所迮時。雖鄔波
馱耶同座非犯。於一床上乃至三人亦聽同
坐。若大木枯聽二人同座。小方座者但一人
坐。在道路行借得臥具。咸應均分。理無獨
用。若多得者別別與之。若一被者隨彼眠人。
普皆通覆施主被帔。意爲多人不應獨披經
行。若是私衣披行無犯。不應一床二人同臥。
有慚愧者無犯。若在行途得大床大＊帔。中
間衣隔同臥非犯。不重壘木枯而坐。若有施
主以衣物布地。延請法衆願爲蹈者。苾芻應
生愍念起無常想蹈之無犯。爲令外道生信
敬故。若有施主爲請衆僧。須席褥時衆物應
借。若自送來者善。若不爾者應鳴健稚。令
門徒等更相率勵往彼取之。若施主自有私
縁借褥席者。亦應與之。令一苾芻隨去守護。
應在一邊自爲念誦。若事了後應令送歸。有
油膩汚應澡豆洗。不淨汚者應用土洗。在空
露處聽法之時。若天雨者不應棄座而去。同
座之人應共收擧師子座上以寶莊嚴。或俗
人衣持用敷設作無常想。應坐非犯。於蘭若
中信心施主爲苾芻故造立寺舍。若須＊臥具
應暫與之。若持送時遇天雨者。應安樹下以
故衣覆。設會既了不肯還者。應強奪取。勿令
散失。若於露處安瞻部光像。若逢天雨無
未圓人。作大師心。宜應
教師。晝日林中靜心住處。若有坐枯應爲持
返。若師自灑掃或縫衣時。應前白言。尊勿自
勞。我當代作。若師自求福樂爲先首。或衆差
遣作縫衣人。不代無過。若苾芻習誦經時。應
離聞處温理舊業。勿惱傍人。若斷惑習定者。
既受教法隨於一處靜意而思。若有俗人來
請食者。應鳴＊健稚知時早去。隨自門徒應
須檢察。衆首上座問客苾芻。同去食不。所有
房門並牢閉不。苾芻無事不應斷食若輒斷
者。得惡作罪。若將衆僧座物往食處者。可置
牆邊。或安樹下令人守護事了持歸。俗人借
座。送至寺中不相報知。遂捨去者。苾芻若
見應即内之。若不能者報授事人。或時露處
多曬＊臥具。難縁若來應鳴＊健稚衆共收擧。
苾芻若見火燒寺時。先出自己所有衣鉢。其
次當出常住貲財。令無力人一處看守。其火
若盛不應輒入。大水來漂亦應准此。由失自
財交有廢闕。設損衆物。不同斯苦。如上所制。
違不行者並得惡作
不擧草敷具學處第十五
佛在室羅伐城給孤獨園。時南方有二苾芻。
來至寺中敷草臥具去不收擧。致損房舍。事
惱同前。制斯學處
若復苾芻於僧房内。若草若葉。自敷教人敷。
去時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。除
餘縁故。波逸底迦
言僧房者。謂四方僧伽房舍。下皆同此。若是
私處但得惡作。言房舍者。於四威儀得爲受
用。言敷具者。若草若葉而作敷具。去時者。謂
離勢分。勢分多少如上已明。又不囑授者。謂
有苾芻應須囑授。然諸苾芻受他囑授。即應
存心爲作其事。不依言者。得惡作罪。若於寺
中有草敷具是常所敷。主人遮時即不須却。
境想如前。然此草敷有二種壞一風所吹。二
蟲蟻食。亦如上説。若白衣舍。當須問主依他
所説或去或留。若違言者得惡作罪。阿蘭若
處擧起方行。不擧動時得惡作罪。若染衣時
於草上曬。問主同前。若經行時將草布地。
不可日日常爲收擧。然於去時總須縛束挂
樹當行。於大會處草薦坐時。且應收擧置之
一畔。若會了後應即除棄。牛糞土屑洗手所
須。安瓦器中勿令損壞
牽他出僧房學處第十六
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻由
瞋忿故。於四方僧住處。夜牽門徒令出。其
事同前。因攝受門徒煩惱。制斯學處
若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或
令他牽出者。除餘縁故。波逸底迦
言餘縁者。舍欲崩倒。牽出病人者無犯。若有
苾芻是鬪諍者。先無諍事能令諍生。現有諍
事令轉増長。戒見軌式多有虧損。如此之人
瞋而曳出。若無善心亦得惡作。此中犯者或
爲＊貲財。或念讐隙。或因利養而生嫉妬。或
由毀謗師主門徒及餘知識。生瞋恨故。若自
牽若使人牽。出住處時咸得本罪。若曳衣鉢
得惡作罪。若以書印等令他牽出者。得突色
訖里多。若尼住處授學人處。或先犯人。或非
人等所住之處。或自私房。或求寂住處。或於
空處。或外道處。於斯等處曳出清淨苾芻。得
惡作罪。在僧伽處。作僧伽想境想六句。二犯
墮罪。四皆惡作。無過苾芻作無過想亦有六
句。初重次輕。後二無犯。若破戒人大衆應共
驅出。若恐鬪諍者。應爲恐愶。持其衣鉢方便
令出。若倚門若抱柱。咸應斫去。并推出之。若
事殄息。所斫截處僧應修補。若於門徒。或於
餘人。爲訶責心。冀其懲息。牽出房時無犯。然
不應令出其住處。應以五事呵責門徒。謂不
共語。不共受用。不受承事。遮善品。捨依止。
有五過失應呵責。無信心。有懈怠。出麁言。
親惡友。不恭敬。若不應呵而呵。應呵不呵。得
惡作罪。若無破戒罪。但難共語者。應爲曳韁
法而折伏之。應遣智人就彼開諫。令其息惡
而來懺謝。捨前五事應忍恕之。不應恕而恕。
應恕不恕。皆得惡作罪
若已近圓人不行恭敬。不堪教誨者。應與六
物驅令出去。若是求寂與上下二衣亦驅令
去。若於住處龍蛇忽至。應可彈指而語之曰。
賢首。汝應遠去。勿惱苾芻。若告已不去者。
應持軟物而羂去之。勿以毛繩等繋。勿令傷
損。於草叢處安詳解放。待入穴已。然後捨去。
若棄蚤虱等。不可隨宜輒便棄地。應於故布
帛上觀時冷熱而安置之。此若無者。應安壁
隙柱孔任其自活。如前所制。不依行者咸得
惡作
根本薩婆多部律攝卷第九
尊者勝友＊集
＊三藏法師義淨奉 制譯
強惱觸他學處第十七
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。鄔陀夷
苾芻欲惱他故。久在門外。共人談説。夜喚
開門入房強臥。自恃陵他因生惱觸。其事
同前。由不忍煩惱。制斯學處
若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後
來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。作如
是念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦」
知諸苾芻先此處住者。或自先知。或因他報。
故相惱觸者。謂故恃強力觸惱前人。臥具者。
謂床座
事時供養時。看病時請教時。讀誦時諮問時。
與欲時飮食時。受施時坐臥等時。悉皆生苦。
但使發心作惱他意。令他生苦。於僧住處皆
得本罪。於餘住處咸得惡作。設僧住處不作
惱心。強臥之時亦得惡作。若有餘縁者無犯。
此中犯者。若他先住作先住想疑。惱時墮罪。
非先住人作先住想疑。是先住人作非先住
想。故爲惱亂者。亦得惡作。若令未近圓人生
惱觸者。得惡作罪。於尼住處等令他惱時。亦
得惡作。時鄔陀夷廣爲惱觸。若見苾芻麁食
不足。勸令誦經竟夜不臥。若見他得飽滿美
食。令其徹曉端坐繋念。若是寒時遣居露
地。以冷水灑經夜爲扇。若在熱時遣居密
室。近火而住。蓋以毛緂。或於住處無大便處。
他置瓮器擬夜所須。並皆打破。令諸苾芻事
有廢闕。遂於水竇放棄不淨。便將此事遍告
白衣。或故服瀉藥詐現病状。寢臥于床。令問
病人久立勞倦。又於苾芻禪思讀誦作業之
處。令他起動妨彼進修。聞有怖至不許閉門。
欲彼驚忙不得眠睡。苾芻不應大小行處久
臥門邊。妨諸來者。凡作故心惱苾芻者。咸得
墮罪。又亦不應於大小便處久作經行。到此
室時不依大小。在前至者即應先入。便利
既了不應久住。洗足之處須依長幼。僧伽器
物下至染器。在前用者皆待事畢。不得依年
大小奪。先用者亦不應器中安少染汁。作留
滯心廢他所用。讀踊經時先來已坐。不應依
大小令彼起避。僧伽剃刀若用了時。應復本
處。不應。留擧更備後須。此等不依行者。咸
得惡作
故放身坐臥脱脚床學處第十八
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀由懷
忿恚。坐脱脚床打傷乞食苾芻。事惱同前。
制斯學處
若復苾芻於僧住處。知重房棚上脱脚床。及
餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦。言僧伽住
處者。已如上説若於僧伽房舍。而坐臥脱脚
床者。便得墮罪。若餘房者得惡作罪。言知重
房棚上者。謂是草室棚閣顯非牢固。復不防
備。若屋牢固爲防備者無犯。脱脚床者。謂挿
脚床。雖是挿脚逆楔牢者無犯。坐物者。謂
是諸餘挿脚小床。放身坐臥者。謂情懷掉戲
恣放其身。得波逸底迦。非掉戲者無犯。脱
脚境想六句。二墮兩輕。後二非犯。如是准
知。住處住處想亦爲六句。初二墮罪次皆惡
作。若板棚上若脚下安替。或仰置者無犯
用蟲水學處第十九
佛在憍閃毘國。時闡陀苾芻用有蟲水。由用
水事無慈悲煩惱故。制斯學處。若復苾芻
知水有蟲自澆草土。若和牛糞及教人澆者。
波逸底迦
言知者。不知有蟲無犯。言有蟲者。自觀有蟲
他觀有蟲。不觀有蟲。客來蟲倶生蟲。總有二
種蟲。一謂眼見。二是濾得。斯等濾用。或可去
蟲。或取無蟲處用。或可信人。言水無蟲斯
並無犯。此中言水亦收漿醋等物。若草土牛
糞塗地泥牆。自作使人並皆同犯。於有蟲水
作有蟲想疑。咸得墮罪。二輕二無犯。縱無蟲
水不應輒棄。得惡作罪。應須散灑。或向竇邊
齊一肘來。是其傾處。應作洗浴處并濯足
處。應近井邊疊甎而作。四邊高一肘大如一
床。一邊通孔。遍以灰泥中間甎砌。若老病者
聽作洗足。瓦盆底稍高起。状如象跡。若僧
伽物擧處令衆共知。或水竇邊莫令虧損。
若別人物安房門扇後。或覆床下。若金銀等
器。咸不應畜。凡是洗鉢及洗足處。有水霑地
應作曼荼羅形如矟刃。或隨水流勢。若正
方正圓作者。得惡作罪。若爲三寶作曼＊荼
羅者。則形無定。制其濾水羅放生之法。廣如
餘處
造大寺過限學處第二十
佛在憍閃毘國。時六衆苾芻於一日中造成住
處。不開水竇。状若方篅。平閣三層。因雨隤
毀。致招譏謗。由住處事輕心煩惱。制斯學
處。若復苾芻作大住處。於門梐邊應安横扂
及諸窓牖。并安水竇。若起牆時。是濕泥者。應
二三重齊横扂處。若過者波逸底迦。言大住
處者。有二種大。一形量大。二施物大。此據
形大有主爲作。凡造住處。或自作教他作。應
安門樞戸扇并横扂窓竇等事。齊横扂處者。
此出一日休息限齊。謂用濕泥爲壁。或時和
草。若過限齊者。便得本罪。若有別人爲衆
興造。告苾芻曰。我解營作。假令高大亦不
傾隤。苾芻信之。斯亦無犯。或時乾墼及以熟
甎木石等成便無限齊。若濕泥者於其限外
著一團時。便得惡作。若遍匝者便得本罪。濕
泥濕泥想疑有其六句。初重次輕。後二無犯。
遣書作時。但得惡作。雖是濕泥覆以草席。雖
遭雨水無懼崩隤。或時施主須遣急營。限齊
雖過。斯皆非犯
第三攝頌曰
不差至日暮 爲食二種衣
同路及乘船 二屏教化食
衆不差教授苾芻尼學處第二十一
佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻各任
自意。輒出界外共相差遣。或居界内不取他
欲。或闕徳強差往尼寺中。輒爲教授。此由尼
事貪心希望。招世譏嫌。待縁煩惱。制斯學處。
若復苾芻衆不差遣。自往教誡苾芻尼者。除
獲勝法。波逸底迦
此十學處起由尼者。事及煩惱與此皆同。其
中別者。第三由不忍故。第八由鄔波斯迦。
言不差者。謂非白二衆共差遣。有四過失差。
不成差。謂界日衆人。界謂界外差。日非長
淨日。衆者人不集。人謂七徳虧。言七徳者。一
者持戒。二者多聞。三者住位耆宿。四者善都
城語。五者不曾以身汚苾芻尼。設曾身汚苾
芻尼者。其罪已如法悔除。六者於八他勝法
所有開遮能廣宣説。七於八尊重法能善開
演。言八他勝法者。四同苾芻。餘四有異。一謂
眼膝中間所有身分。共染心男子相觸受樂。
二謂本心爲不淨行。共染心男子作期契等。
乃至全身臥地。三知尼有重罪。故心藏覆。四
被擧棄人隨順而住
攝頌曰
尼有八他勝 四同於苾芻
餘觸染男期 覆罪隨僧棄
八尊重法者。一從苾芻受近圓事。二半月半
月求請教授。三無苾芻處不應安居。四見
苾芻過不應詰責。五不應瞋呵苾芻。六應禮
敬年少苾芻。七在二部衆中行摩那
苾芻處爲隨意事
攝頌曰
近圓從苾芻 半月請教授
依苾芻坐夏 見過不應言
不瞋呵禮少 意喜兩衆中
隨意對苾芻 斯名八尊法
若於七徳有闕者。若衆差遣衆得惡作。設令
作法亦不成。差衆者。謂是一味情不乖離。苾
芻尼者。謂近圓尼。言教授者。極少乃至八尊
重法他請問時。能爲開釋。若處無人肯教
授者。衆應隨時令一苾芻作如是語。諸姉妹
等苾芻尼衆。並悉和合清淨而住。同修勝行
無罪過不。今此衆中無一苾芻樂爲教授。然
僧伽有二教授。一廣二略。今作略教授法。爾
可謹愼勤修勝法。莫爲放逸。敬奉行之。言除
獲勝法者。此顯朱荼半託迦獲阿羅漢。能令
法俗生信敬心。設不蒙差往教無犯。於近圓
尼作近圓想等有六句。二重二輕。後二無犯。
若於彼先犯重等尼。或授學尼黨教非黨尼。
或復翻此。爲教授時。咸得惡作。若言不相解
者。亦惡作罪
教授至日＊暮學處第二十二
佛在室羅伐城給孤獨園。時難陀苾芻於非
時中説法教授苾芻尼衆。於城門外經夜共
住。明旦入城諸俗人見咸作是言。諸釋迦子
男女合雜同居一處。何有淨行。事惱同前。
制斯學處。若復苾芻雖被衆差教誡苾芻尼。
乃至日＊暮時而教誡者。波逸底迦
乃至日＊暮者。指其分齊。日既沒已名曰非
時。雖在時中。若諸尼衆立而不坐。或復營務
紛擾未息。或身有拘礙而爲説者。亦曰非時。
日暮日暮想等六句。二重二輕。後二無犯。若
施主本意請説法師通夜説法。或尼住處近
對城門。或復城門夜不關閉。或尼住處同在
城中。或復尼衆在白衣舍。此皆無犯。教授
尼人。一被差已盡壽教授更不須差
謗他爲飮食故教授學處第二十三
佛在室羅伐城給孤獨園。時苾芻尼衆既蒙
教授。欲求無畏。設好飮食供養教授師。時鄔
波難陀見而譏謗。事惱同前。制斯學處。若
復苾芻向諸苾芻作如是語。汝爲飮食供養
故。教誡苾芻尼者。波逸底迦
爲飮食者。謂五蒲膳尼五珂但尼。境想同上。
若無惡心説言爲飮食者。得惡作罪
與非親尼衣學處第二十四
佛在室羅伐城給孤獨園。有一苾芻以己大
衣與故二尼。事惱同前。制斯學處
若復苾芻與非親苾芻尼衣除貿易。波逸底
迦。言非親者。由非親尼多不籌量。苾芻三衣
足與不足。親族之人即不如是。生顧念心。然
後方受。如世尊説。若自父母貧無飮食。當
於己分減半與之。或於施主勸化供給。若不
依行者。得惡作罪。言衣者。謂是應法堪受持
衣。非親及尼。境想六句並同前説。若尼被賊
現闕衣服。設使非親與之無犯
與非親尼作衣學處第二十五
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻爲
笈多尼而作法服。以五色線刺作己形。并作
尼形抱頸而坐。事惱同前。制斯學處
若復苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦。
言作衣者。謂割刺浣染境想六句。亦同前説」
與苾芻尼同道行學第二十六
佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻共十
二衆苾芻尼。共期一路行。諸俗人見作如是
言。男即是夫。女即是婦。足自相匹何異我
乎。事惱同前。制斯學處
若復苾芻與苾芻尼。共商旅期行者。除餘時。
波逸底迦。餘時者。謂有恐怖畏難處。此是
餘時。此中與者謂共期契。下至一苾芻尼同
道而去。便得墮罪。言期行者。始從住處詣
餘處所。若苾芻苾芻尼將行之時。預先一日
應白二師。我今有事詣彼村坊。聽不隨師不
應違逆。若無二師應白上坐。所有臥具囑他
守護。於同行伴普告令知。勿有病人捨棄而
去。出門之時應相告曰今日我等不有遺忘
事。不應可斟量。所依商旅善惡進不。無令
廢闕。於自同伴更相顧戀。有讎隙者不應共
行。若有因縁須共行者。應懺摩已與之同去。
凡渉路時應爲法語。勿出惡言。或爲聖默然
勿令心散亂。若至天神祠廟之處。誦佛伽他
彈指而進。苾芻不應供養天神。若於路次暫
止息時。或至泉池取水之處。皆誦伽他。其
止宿處應誦三啓。汲水繩索亦應持行。此有
三種。長者一百五十肘。短者百肘。此内名中。
或隨方處地勢高低。准望時宜可持而去。凡
至寺外停息之處。振去衣塵洗身濯足。皆令
清淨。次添瓶水行路皮鞋以破布拭。不於柱
壁打令傷損。更淨洗手通披衣服。容儀詳
審方入寺中。隨詣一房少作言語。自整威儀
問停止處。舊住苾芻見客苾芻。若少見長應
起迎逆。遙唱善來。合掌而言畔睇。客即報言
極善來。爲持衣鉢引進房中。授座令坐。解除
衣服爲搦腨足。以蠲勞倦。持洗足盆爲其濯
足。待稍勞息。方設敬儀。整衣一禮手按雙
足。問其安不。若未曾相見。應問大小依位設
敬。若少者來准前問答。老者令少迎接。衣鉢
隨時置座遣爲解勞。若有恩慈老者。或時爲
按肩背。凡客苾芻創至他處。應先禮敬衆首
上座。上座亦應唱善來等。若見客人量己有
無床席臥具。隨時供給如上所制。不依行者。
得惡作罪。言商旅等者。若離此伴無由進路。
爲此聖開。除餘縁故。此中行法者。苾芻尼
食。苾芻應持。若至食時更相授與。有病苾
芻應共舁去。若人少者尼亦助舁。應在頭
邊不應近足。若至村落隨病所須。爲覓醫藥。
若乞食時令人看病。持食來與。若尼有病准
此應知。此中犯者半拘盧舍。得突色訖里多。
滿拘盧舍。得波逸底迦。尼作尼想境想六句。
及無商旅作無商旅想。亦有六句。並悉同前。
地行爲契。後遂乘空現身共期。隱形而去。
皆得惡作。乘船亦爾
與苾芻尼同乘一船學處第二十七
佛在室羅伐城給孤獨園。六衆苾芻與苾芻
尼。結契爲伴同乘一船。事惱同前。制斯學
處。若復苾芻與苾芻尼。期乘一船。若沿波若
泝流。除直渡。波逸底迦
期乘一船者。謂無心同乘一船安危共同。名
曰結契。沿波者。謂下水。泝流者。謂上水。時
苾芻不敢與尼同乘一船。遂不得食。因開直
渡。此中分齊者半半拘盧舍。突色訖里多。滿
滿拘盧舍。波逸底迦。對尼境想六句同前。或
近圓男與未近圓女。或未近圓男與近圓女。
或倶未近圓結伴乘船。咸得惡作。若遠避灘
磧。若柁折。若船師不用語。或隨於一岸。八難
事生上下無犯
獨與女人屏處坐學處第二十八
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻與
女人笈多屏處同坐。因鄔波斯迦事。煩惱同
前。制斯學處
若復苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。
言女人者。謂堪行婬境人女非餘。言獨一者。
更無餘人。屏障者。堪行非處。坐者齊一尋
内放身而坐。屏處屏處想疑。皆得墮罪。次二
句輕。後二無犯。若天女龍女。藥叉健達婆。
緊那羅阿蘇羅。畢麗多畢舍遮女。及半稚迦
女若未堪行婬境。若聾騃等共屏坐時。咸得
惡作。雖是天女而可執持。共彼坐時。亦得墮
罪。若遣女人磨藥同在門邊。門扇不掩多人
出入。如此之處雖坐非犯
獨與尼屏處坐學處第二十九
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻共
故二尼笈多屏障處坐。此由尼事煩惱同前。
制斯學處
若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者。波逸底
迦
此言坐者。據起犯縁。設餘威儀亦皆同犯。
自餘輕重皆如上説
知苾芻尼讃歎得食學處第三十
佛在室羅伐城給孤獨園。時窣吐羅難陀苾
芻尼。知施主爲尊者憍陳如等奉施飮食。彼
便讃歎六衆苾芻。迴所施食自持將去。其事
同前。家慳煩惱。制斯學處
若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食食。除施
主先有意。波逸底迦
言讃歎者。有二種。一讃具戒。二讃多聞。過分
稱揚令他敬信言食者。謂五蒲膳尼五珂但
尼。又言食者。謂呑入咽。除先意者。謂彼施
主先生此念。營辦飮食。擬施其人設令讃歎
具戒多聞。此亦非犯。由聞讃歎遂便不食。是
故復言除先有意。此中犯者。若苾芻尼向施
主舍。問食精麁。若聞麁者勸設精妙讃彼苾
芻證得四果。明解三藏善修諸定。若供養者
感殊勝福。知讃而食。便得墮罪。知他讃歎境
想六句。二重二輕。二句無犯。若遣書印教化
得食。若讃餘人。此人輒食者咸得惡作。無犯
者依實讃徳無矯妄心。或正信家。或親族舍。
設知讃歎。並皆無犯
第四攝頌曰
數食一宿處 受鉢不爲餘
足食別非時 觸不受妙食
展轉食學處第三十一
佛在薜舍離。時六衆苾芻先受威嚴長者請
已。復於親識家。飽食菴沒羅餅及諸雜餅。
後至長者家。不能美食。爾時施主唐捐飮食。
便起譏嫌。此由食事過分。廢闕不寂靜譏嫌
煩惱。制斯學處
若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。餘時
者。病時作時。道行時施衣時。此是時
此攝頌中與食相應者。皆應准此。展轉食者。
謂此家食已餘家更食。言病時者。謂身有病。
乃至若食一食不能樂住。或復爲人性多飢
苦。唯食一食不能濟者。咸開數食。作時者。於
僧伽地及窣覩波。隨時灑掃如牛臥處。或大
如席許并牛糞塗拭。是謂作時。道行時者。
若行一驛。若半驛迴還。施衣時者。謂有施
主施與洗裙及餘帔服。成貝齒物等。以充衣
直。若苾芻受前請有食有衣。後請或有衣或
| 無衣。有衣有衣直。或無衣無衣直 | 此是第一 四番也 |
| 此是第二 四番也 | 若受前請有衣有衣直。後請有衣等。 |
| 准前應作 | 此是第三 四番也 | 若受前請無衣無衣直。 |
| 後請有衣等。准前應作 | 此是第四 四番也 | 若前請有衣 |
作。食時得墮罪。於諸番中應受不應受。及有
犯無犯。若無衣衣直。此即有犯。異斯無犯。
准事當思。若欲受後請於前所受應作心念。
捨與餘苾芻者無犯。若苾芻正食之時。有餘
苾芻至斟量施主可共食不。若意弘廣應喚
共食。若心有局。應問施主。若於飢年多得
請食。同淨行者應與共赴。量食多少均分而
食。若施主遮餘人者。應自食少許。問施主已。
共分而食。爲手印等而受請者。但得惡作。若
於一舍或在寺中。或阿蘭若爲求肥盛。或樂
美食而數食者。得惡作罪。若輕賤心或懷矯
詐而不食者。亦得惡作。受請想等應爲六句。
初重中輕。後二無犯
施一食過受學處第三十二
佛在室羅伐城給孤獨園。時有外道造立住
處。供給外道沙門婆羅門四方客旅。時六衆
苾芻遂久停留。家主出行。便縱身語。向授食
女人説非法言。家主伺知漸與麁食。復與外
道相打。生世譏嫌事惱同前。制斯學處。若復
苾芻於外道住處。得經一宿一食除病因縁。
若過者波逸底迦
此由六衆制一宿一食。若過宿重食者。得
惡作罪。并波逸底迦。若於此宿在餘處食。得
惡作罪。若餘處宿於此處食。得波逸底迦」
若經多宿食爲食想等境心六句。初重中輕。
後二無犯。復因舍利子遇有病縁開食無犯。
若是衆集及以親識施主慇懃相留與食。若
天廟處。或苾芻處。或是遊行外道處。並皆無
犯
過三鉢受食學處第三十三
佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻於施
主家已足食竟。復盛滿鉢而歸住處。又婚娶
家所有餅飯。盡乞持去令他闕乏。事惱同
前。制斯學處
若復衆多苾芻往俗家中。有淨信婆羅門居
士。慇懃請與餅麨飯。苾芻須者應兩三鉢受。
若過受者。波逸底迦
既受得已。還至住處。若有苾芻應共分食。此
是時
往俗家者。指乞食處。然諸苾芻乞食儀式次
當辯之。其乞食人。應執錫杖搖動作聲方入
人舍。若村坊亂住。恐迷行次。應作私記。或
飯或麨置於門際。有五處不應乞食。謂唱令
家。婬女舍。酤酒店。王宮内。旃荼羅家。若
知女人性多婬染。亦不從乞。恐生患故。言
淨信者。敬信三寶人。麨謂諸麨。飯謂雜＊飯。
鉢者有三種。謂大小中。大者可受摩掲陀國
二升米飯。於上得安豆糜并餘菜茹。以大拇
指一節鉤縁不觸其食。斯爲大量。小者受一
升米飯。二内名中。餘如上説。言過受者。謂大
鉢三。或大鉢二。兼處中一。或大鉢二。兼小鉢
一。或大鉢一。兼處中二。取要言之。謂取過
四升半米飯。取時輕罪。食便得墮。若取大
鉢一中鉢一小鉢一。或唯大鉢二。或大鉢一
小鉢二。或中鉢二小鉢一。或中鉢一小鉢二。
或中鉢三。或小鉢三。悉皆無犯。還至住處者。
謂至本處。共分食者。謂共餘人均分而食。若
不分者。得惡作罪。無人者不犯。是故文言。若
有苾芻若受過三。便得墮罪。若天龍藥叉及
諸鬼類。或於外道及出家外道舍。取過三
鉢。或非黨隨黨互往俗家。若過取時。咸得
惡作。或遣書請。或令他取。亦惡作罪。過受過
受想六句同前。若即於此座過三而食。或除
麨餅但將餘物。或施主歡喜隨意將去者。並
皆無犯。有三種虚損信施。一施主信心知此
苾芻是持戒者。輟己而施。苾芻受已。便將此
物與破戒人。二知此苾芻是正見者。信心惠
施。後將此物與邪見人。三過量而受不自噉
食。乃至長受一掬之食。除其施主先有通
意。如斯三事並名虚損信施。當招惡果◎
◎足食學處第三十四
佛在室羅伐城給孤獨園。爾時佛告諸苾芻。
我爲一坐食能生少欲等諸功徳。汝等亦應
一坐而食。時諸苾芻食時見尊者來。遂便離
座將爲足食。不敢更食。由是世尊告苾芻
曰。應飽足食。若尊者來亦不應起。既受食已。
不應離座。下至行鹽及受食葉。皆不應起。復
因六衆苾芻飽已。更食貪餮無厭。事惱同
前制斯學處
若復苾芻足食竟。不作餘食法更食者。波逸
底迦
苾芻足食竟者。謂食噉飽足作遮止言。心生
棄捨。若心未捨縱出遮言。未成遮足。若更食
時。但得惡作。若作了心唱言休足。此成遮足。
然具五支。一知是食。謂五正食。二知有授食
人。謂是女男半擇迦等。三知授入手。謂已
受得食。四知足食。謂作食了心發言唱足。五
知從座起。若更食者。得根本罪。異此五種不
成遮足。若食雜不淨物者。亦不成足。餘如
廣文。言食者。有五蒲膳尼。即五種可噉食。一
飯二麥豆飯三麨四肉五餅。魚是肉攝故不
別言。又有五種珂但尼。即五種可嚼食。謂根
莖葉華果。若先食五種嚼食及乳酪菜等。後
食五噉食者無犯。若先食五噉食。更食五嚼
食及乳酪菜等名犯。遮足應知。有五未足之
言。謂見他人授食之時。未即須者應報彼言。
且待且去。且有且待我食。且待我盡。若兼且
聲名曰未足。若無且聲即是遮足。若未爲足
意設作足言。亦不成足。得惡作罪。由言不稱
法故。不作餘食法者。若病人殘雖不作法。開
食無犯。若得餘食作法食者。自身樂住施主
得福。欲作法時先淨洗手。受得食已。應持就
一未足苾芻。或雖已足。未離本座。對彼蹲
踞。告曰。具壽存念。我苾芻某甲食已遮足。
今復得此噉食嚼食。我欲更食願與我作餘
食法。時彼苾芻取兩三口食已報曰。此是汝
物隨意應食。此據前人自未遮足。得食無犯。
若自足已便不合食。應以手按告曰。斯是
汝物隨意食之。有五不成作餘食法。一身在
界内對界外人。二不相及處。三在傍邊。四在
背後。五前人離座。翻此便成。若一人作法設
餘人食。並皆無犯。若遮足已作遮足想疑。不
作餘法而呑咽者。便得墮罪。雖未遮足爲遮
足想疑。倶得惡作。後二無犯。若北方果。若天
神藕。此是希物。或復飢年飮食難得。不作
餘法食之無犯。粥若初熟豎匙不倒。麨若和
水指畫見跡。此皆成足。異此不成足。爲足想
六句如常
勸足食學處第三十五
佛在室羅伐城給孤獨園。時有年老苾芻數
數犯罪。被師呵責。生不忍心。便告師曰。阿遮
利耶。此好飮食已作餘法。宜可食之。欲令
他犯。事惱同前。制斯學處
若復苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法。勸
令更食。告言具壽。當噉此食。以此因縁欲使
他犯生憂惱者。波逸底迦
勸令食者謂頻請白。欲令他犯者。是總摽
句。彼苾芻縁斯事故。當生憂惱。是別釋句。令
彼苾芻縁斯犯罪生憂惱故。若無惡心令他
食者無犯。遮足想疑總有六句。不作餘長想
疑。亦有六句。二重兩輕後二無犯
別衆食學處第三十六
佛在王舍城。因天授等。事惱同前。制斯學
處。若復苾芻別衆食者。除餘時。波逸底迦」
餘時者。病時作時。道行時。船行時。大衆食
時。沙門施食時。此是時
別衆者。謂不同處食。若四苾芻同一界内。
餘有一人不共同食。並名別衆。此言食者。
出犯過縁。謂是正食。餘食非犯。病時作時道
行時者。皆如上説。船行時者。如道行説。大衆
食時者。謂作世尊頂髻大會。若五年大會。若
六年大會。此大會日隨施主心。各處設食。若
四若五。隨意分食。雖不和同亦無別過。沙門
施食者。謂諸外道廣設供養。於此時中開聽
別食。雖曰外道亦稱沙門。若於界内界内想
疑。別衆食時。得根本罪若在界外及居界内
爲界外想者無犯。如是應知別食。別食想六
句應思。處有二種。一大院住處。二邊房住處。
若在大院。四人已上受請之時。應問言邊房
住處。頗有人來同此食不。若不問彼有人不
來。別衆食時便得墮罪。若四人中一有開縁。
若一求寂共三近圓。若送少食下至送鹽一
匙。或草葉一握。若本施主但擬當房。於此居
人我當供給。若現神力空中而食。若僧伽食。
若私已食。並皆無犯◎
根本薩婆多部律攝卷第十
尊者勝友集
＊三藏法師義淨奉 制譯
◎非時食學處第三十七
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時十
七衆苾芻遇縁斷食。便詣俗舍而行乞食。既
得食已。非時而噉。事惱同前。制斯學處」
若復苾芻非時食者。波逸底迦
言非時者。有二分齊。一謂過午。二明相未出。
言食者。謂是時藥可噉嚼物。於非時作非時
想疑。若噉咽時。便得墮罪。時非時想疑。得惡
作罪。時與非時作時想者無犯。若有病縁醫
人遣非時食麨食肉者。應取牛糞中穀麥磨
以爲麨。與彼令食。犲糞中肉非時聽噉。若此
等物病猶不差。要食好食方除疾者。可於屏
處隨所須食而授與之。贍部洲人向餘三洲。
及往天上。當依本處時量而食。頗有無病苾
芻在南贍部。非時食噉得無罪耶。有謂東西
兩洲苾芻來此。依彼時分而食。應知食時所
有行法。若大衆多於日時候難可知者。佛言。
食時欲至。先鳴健稚長打一通。更打三搥。
總名三下。衆既聞已。各淨洗浴。及諸大衆
共浴尊像。有病苾芻即應請食。授事苾芻亦
聽先噉。次打三通更打三下。總名長打。大衆
方食。若聲小不聞。應打大鼓。或吹雙
讀經浴像及＊洗浴時。皆打三下。打健稚法。
復有五種。若常集衆者長打三通。大打三下。
若寺家營作長打三通。大打兩下。若苾芻
死長打一通。漸細便絶。若坐禪處應搖錫杖
警覺。時衆若遭賊時。欲令人覺任打多少。大
衆集會行食難者。隨處分坐。於上座前各安
飮食。若恐行食不均平者。其撿挍人隨行觀
察。若行食人少撿挍。苾芻受取飮食應可共
行。不得兩人同一盤食。若於行路無器可求。
共食非犯。或共求寂同食亦聽。苾芻先受取
食持器勿放。然後同食。若有淨人須與食者。
應遙擲與。若眷屬久離相遇。心喜欲同食
者。屏處共食。准求寂法。苾芻唯著下裙。上
無衣者。不應噉食。若病羸老上著小僧脚
崎。或貫偃帶。屏處而食。若此亦不能著者。
隨時將息。但著下裙屏處而食。若金銀水精
及琉璃器。並不應用。若在天龍藥叉所居之
處。無器可求隨意用食。若食時衆人坐定。未
唱時至不應行食。乃至一匕鹽亦不應受。受
者得越法罪。若行食人不解者。上座教唱。上
座若忘次座應教。噉食之時不應隨情輒索
飮食。若火力微者得索熟果。若少壯者隨意
取生。設有須索應小作聲。食時踞坐好整威
儀。不應顧視。當生厭想。住於正念。無掉亂
心。然後方食。若異此者得越法罪。若食了時
所有餘食不應輒棄。應與父母等若俗男女
來乞食時。應自防心隨有而惠。若傍生類應
施一掬。安鉢草葉不應足蹈。不脱鞋履亦
不應食。若是病人恐身有損。應踏皮革屣上。
若食脆鞕餅果不應作聲。應須潤濕薄粥歠
欱不得作聲。若蘿菔等擘破應食。若在俗家。
上座食竟。＊洗漱既了。應復本座。爲説施頌。
説施頌時若聞聲者。即不應食。若恐時過食
亦無犯。或聽一兩伽他。然後更食。爲上座
者常應觀察。上中下座勿令怱遽食不飽足。
若食了時取一掬食。以水澆之。隨意而棄。
以施傍生。若有施主來請僧時。應先行籌知
數方報。臨到食時更有客來。或於數内有人
他行。應報施主。若臨食時欲出行者。應留待
食有縁任去。若多客來飮食少者。上座應
令平等而與。若食多者隨彼施主多少行之。
若大衆食了施頌復訖。應住少時觀望施主。
若欲聞法應爲宣説。若無心者隨意而去。苾
芻食訖皆應誦念一兩伽他。報施主恩。亦不
應發邪惡之願。爲斷煩惱永解脱故。如上所
説不依行者咸得惡作
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