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根本薩婆多部律攝 (No. 1458_ 勝友造 義淨譯 ) in Vol. 00

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T1458_.24.0530a01: 弟子門人不應隨情聽向餘處。若當處無説
T1458_.24.0530a02: 戒者。應往餘處就説戒人而爲長淨。如不往
T1458_.24.0530a03: 者得越法罪。若於無説戒人處坐。前安居不
T1458_.24.0530a04: 得過第二長淨。應向有説戒處。皆不得在俗
T1458_.24.0530a05: 人前而爲説戒。凡安居時應與同意清淨無
T1458_.24.0530a06: 犯。及同見者而爲長淨。若苾芻耳聾及無識
T1458_.24.0530a07: 解者。應共一處爲長淨。事亦成足數
T1458_.24.0530a08: 若至長淨日。唯獨一身者。應於長淨之處。
T1458_.24.0530a09: 以新瞿摩塗拭灑掃。敷座席鳴楗椎。作前
T1458_.24.0530a10: 方便竟。自誦少多經已。於高逈處觀客苾
T1458_.24.0530a11: 芻。若有三人來共爲長淨。若無來者時彼苾
T1458_.24.0530a12: 芻應居本座。心念口言。作如是説。今十四日
T1458_.24.0530a13: 僧伽長淨。我苾芻某甲。於十四日亦爲長淨。
T1458_.24.0530a14: 我苾芻某甲。於諸障法自陳遍淨。我今且爲
T1458_.24.0530a15: 守持長淨。若於後時遇和合衆。我當共和合
T1458_.24.0530a16: 衆而爲長淨。滿諸戒聚故。第二第三亦如是
T1458_.24.0530a17: 説。若有一二人來者。應爲對首長淨。准一
T1458_.24.0530a18: 人法作。若苾芻行路遇到村坊。或有入村。或
T1458_.24.0530a19: 住村外。是長淨日。彼應各各爲其長淨。住村
T1458_.24.0530a20: 者齊村勢分。不得別住。在村外者村勢分外。
T1458_.24.0530a21: 應爲長淨。若與商旅同去。彼不嫌者。隨住隨
T1458_.24.0530a22: 行應爲長淨。若彼嫌者應作心念。守持長淨
T1458_.24.0530a23: 有其六事。應心念守持皆成無犯。一守持三
T1458_.24.0530a24: 衣。二捨三衣。三分別長衣。四捨別請。五作長
T1458_.24.0530a25: 淨。六作隨意應爲長淨。而不爲者。得越法罪。
T1458_.24.0530a26: 不應長淨。而輒爲者亦越法罪。除吉祥長淨。
T1458_.24.0530a27: 此由衆破重得和合。大衆歡喜爲長淨故。若
T1458_.24.0530a28: 有苾芻先被僧伽爲捨置法。後得解時。應請
T1458_.24.0530a29: 大衆乞作別時長淨
T1458_.24.0530b01: 説波羅底木叉。有其五種。一説序餘以常聞
T1458_.24.0530b02: 而告知之。二説序并波羅市迦訖。餘以常聞
T1458_.24.0530b03: 而告知之。三僧伽伐尸沙。四至二不定。五
T1458_.24.0530b04: 乃至終誰應爲説波羅底木叉。謂衆中上座
T1458_.24.0530b05: 如不能者。應令第二第三或爲番次。或可別
T1458_.24.0530b06: 請餘人。若上座誦得序。餘不能誦者。餘人應
T1458_.24.0530b07: 誦波羅市迦等。若癲狂人能説者。亦成説戒。
T1458_.24.0530b08: 諸大徳。我今作褒灑陀。説波羅底木叉戒
T1458_.24.0530b09: 經。仁等諦聽。善思念之。若有犯者當發露。
T1458_.24.0530b10: 無犯者默然。默然故知。諸大徳清淨。如餘問
T1458_.24.0530b11: 時即如實答。我今於此勝苾芻衆中。乃至三
T1458_.24.0530b12: 問亦應如實答。若苾芻憶知有犯不發露者。
T1458_.24.0530b13: 得故妄語罪。諸大徳。佛説故妄語是障礙法。
T1458_.24.0530b14: 是故苾芻欲求清淨者。當發露。發露即安樂。
T1458_.24.0530b15: 不發露不安樂。諸大徳。我已説戒經序。今問
T1458_.24.0530b16: 諸大徳。是中清淨不如是
三説		諸大徳。是中清淨
T1458_.24.0530b17: 默然故。我今如是
T1458_.24.0530b18: 次明勸至心聽。言諸大徳等者。別解脱經説
T1458_.24.0530b19: 時欲至。若不敬仰法水不霑故。勸攝心勿生
T1458_.24.0530b20: 散亂。言諦聽者。總遣用心。言善思念之者。別
T1458_.24.0530b21: 明三義。欲明三類聽人。喩之三器。謂仰全
T1458_.24.0530b22: 淨堪貯用故。若覆漏穢不堪受物。如次應知。
T1458_.24.0530b23: 次明淨徒衆。言若有犯等者。若先有犯今默
T1458_.24.0530b24: 不言。更招其罪。如餘時中。他問實答。此亦如
T1458_.24.0530b25: 是。我今於此勝苾芻衆中者。讃美當時聽戒
T1458_.24.0530b26: 徒衆。言憶知者。設令有犯而不憶知。爲妄語
T1458_.24.0530b27: 罪故。妄語者雖默不言。亦名妄語。由現身
T1458_.24.0530b28: 相表語業故。有云。唯是意所犯罪是障礙法
T1458_.24.0530b29: 者。於二時中能爲障礙。一於現世障諸善法。
T1458_.24.0530c01: 二於未來礙生善趣。欲求清淨者。清淨謂是
T1458_.24.0530c02: 涅槃。爲求涅槃故。不爲畏他詰責治罰而説
T1458_.24.0530c03: 於罪。言發露即安樂者。有五種相。一由勤
T1458_.24.0530c04: 策治諸懈怠故。二由無罪治諸過失故。三由
T1458_.24.0530c05: 敬重治慢式叉故。四由無悔治諸惡作故。五
T1458_.24.0530c06: 由寂定治散亂心故。戒經序者。經是略詮義。
T1458_.24.0530c07: 欲明略陳戒相。詮其綱目。不廣釋故。言序
T1458_.24.0530c08: 者。是由緒也。謂説戒時以此爲先。能令餘説
T1458_.24.0530c09: 得生起故。所以但爲三問者。離極略極廣故。
T1458_.24.0530c10: 若極略者。闇昧之人卒難知故。若極廣者。恐
T1458_.24.0530c11: 多延時令衆倦故。然於三問皆別得罪。持者
T1458_.24.0530c12: 是了知義◎
T1458_.24.0530c13: 根本薩婆多部律攝卷第一
T1458_.24.0530c14:
T1458_.24.0530c15:
T1458_.24.0530c16:
T1458_.24.0530c17: 根本薩婆多部律攝卷第二
T1458_.24.0530c18:   尊者勝友＊集
T1458_.24.0530c19:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0530c20: ◎總釋學處
T1458_.24.0530c21: 上明由序彰説戒縁起。下述諸門指陳學
T1458_.24.0530c22: 處。且一一學處有二十一門。言二十一者。一
T1458_.24.0530c23: 犯縁起處。二能犯過人。三所犯之罪。四所犯
T1458_.24.0530c24: 境事。五所由煩惱。六制戒利益。七有犯無
T1458_.24.0530c25: 犯。八具支成犯。九生過之因。十釋罪名字。十
T1458_.24.0530c26: 一出罪體性。十二可治不可治。十三罪有遮
T1458_.24.0530c27: 性。十四作及不作。十五方便有無。十六重罪。
T1458_.24.0530c28: 十七輕罪。十八共相無差。十九出罪有異。二
T1458_.24.0530c29: 十有染無染。二十一犯罪所由
T1458_.24.0531a01: 言犯縁起處者。謂於某國某城制某學處。即
T1458_.24.0531a02: 名此方爲犯縁起處。言犯過人者。謂由其人
T1458_.24.0531a03: 而制學處。言所犯罪者。即是身語所造之罪。
T1458_.24.0531a04: 言所犯境事者。總有二種。情及非情。一一
T1458_.24.0531a05: 戒中隨應思察。要而言之。有六十五事。所謂
T1458_.24.0531a06: 婬染事攝取事。不忍事求利事。住處事
T1458_.24.0531a07: 同梵行事。僧伽事受用鄙事受用法事鄔波
T1458_.24.0531a08: 斯迦事。十長衣事離衣事。望滿事因求事。受
T1458_.24.0531a09: 不淨財事臥具事。道行事畜鉢事。求好事取
T1458_.24.0531a10: 衣事。二
十		受衣事置衣事。衣事迴他物事。病
T1458_.24.0531a11: 藥所須＊事違心事。出家事門徒事。起諍事
T1458_.24.0531a12: 説法事三
十		未近圓事戒經事。壞種子事･鬼
T1458_.24.0531a13: 神村事輕毀事。違惱事用水事。尼事食事詣
T1458_.24.0531a14: 俗家事四
十		外道事觀軍事。結伴事用火事
T1458_.24.0531a15: 與欲事眠臥事。不善觀察事染衣事。隨自
T1458_.24.0531a16: 樂事傍生事。五
十		戲笑事女人事。近圓事
T1458_.24.0531a17: 壞地事。重請事輕學處事。評論事鬪諍事。
T1458_.24.0531a18: 受請事入聚落事六
十		針筒事床量事。衣量
T1458_.24.0531a19: 事法式事。詰問事六十
五		言所由煩惱者。有
T1458_.24.0531a20: 其二種。一者倶生。二者縁發。隨心造業多
T1458_.24.0531a21: 種不同。煩惱有異。於諸學處隨事説之。有二
T1458_.24.0531a22: 十七種。所謂
T1458_.24.0531a23: 貪煩惱　瞋煩惱　癡煩惱　婬煩惱　攝取
T1458_.24.0531a24: 煩惱　不忍煩惱　求利養煩惱　諍恨煩惱
T1458_.24.0531a25: 住處煩惱　鄙業煩惱　邪智煩惱　家慳煩
T1458_.24.0531a26: 惱　求自在煩惱　過限分煩惱　廢闕煩惱
T1458_.24.0531a27: 待縁煩惱　譏嫌煩惱　覆藏煩惱　攝受門
T1458_.24.0531a28: 徒煩惱　慢法煩惱　無悲煩惱　輕毀煩惱
T1458_.24.0531a29: 輕心煩惱　不收擧煩惱　不寂靜煩惱　不
T1458_.24.0531b01: 敬煩惱　不忍他詰煩惱
T1458_.24.0531b02: 制戒利益者。謂佛大師觀察十利制於學
T1458_.24.0531b03: 處。言有犯無犯者。若故心犯戒名爲有犯。異
T1458_.24.0531b04: 斯無犯。言具支成犯者。隨諸學處具足支縁。
T1458_.24.0531b05: 方成犯事。言生過因者。有其六種。一由身。二
T1458_.24.0531b06: 由語。三由心。四由身心。五由語心。六由身語
T1458_.24.0531b07: 心。言釋名字者。謂波羅市迦等名別不同。如
T1458_.24.0531b08: 下具釋。言出罪體者。凡諸造罪皆以身語故
T1458_.24.0531b09: 思爲體。言可治者。謂授學人。不可治者謂無
T1458_.24.0531b10: 慚類。性謂本性是罪。遮謂因制方生。復有
T1458_.24.0531b11: 釋云。性罪唯染心中作。若遮罪者通＊染
T1458_.24.0531b12: 不＊染。言作及不作者。作謂身語自造。不作
T1458_.24.0531b13: 者謂止而事成。故心而造名有方便。無心
T1458_.24.0531b14: 亦犯名無方便。言重罪者。於中差別有其六
T1458_.24.0531b15: 相。一由制故。二由事故。三由煩惱故。四由
T1458_.24.0531b16: 犯故。五由人故。･六由時故。言由制者。謂因
T1458_.24.0531b17: 世尊制學處故有其重罪。言由事者。如斷傍
T1458_.24.0531b18: 生命得波逸底迦罪。雖衆教中罪亦不能過。
T1458_.24.0531b19: 由煩惱者。謂不敬教煩惱所起故重。由犯者
T1458_.24.0531b20: 謂數數犯故重。由人者謂不植善根。禀性愚
T1458_.24.0531b21: 鈍其罪遂重由時者。謂･多時覆藏其罪便重。
T1458_.24.0531b22: 譬如小水以物偃之。澄積多時成大波浪。
T1458_.24.0531b23: 若翻前六種是謂爲輕。言共相無差者。謂性
T1458_.24.0531b24: 遮學處。咸以身語心爲其共相。言出罪有異
T1458_.24.0531b25: 者。有其四種。一由極重治罰。方出其罪。謂波
T1458_.24.0531b26: 羅市迦。二由處中治罰。謂僧伽伐尸沙。三由
T1458_.24.0531b27: 下治罰。謂泥薩祇迦。四不由治罰。謂所餘罪。
T1458_.24.0531b28: 有染謂貪等爲因。無染翻此。言犯罪所由者。
T1458_.24.0531b29: 有五種因方犯於罪。一由無羞恥性。二由無
T1458_.24.0531c01: 敬教心。三由情懷放逸。四由禀性癡鈍。五由
T1458_.24.0531c02: 忘失正念
T1458_.24.0531c03: 初部四波羅市迦法之一
T1458_.24.0531c04: 攝頌曰
T1458_.24.0531c05:     若作不淨行 不與取斷人
T1458_.24.0531c06:     妄説上人法 斯皆不共住
T1458_.24.0531c07: 不淨行學處第一
T1458_.24.0531c08: 言不淨行者。謂於十二年。苾芻僧伽未生惡
T1458_.24.0531c09: 疱。入十三年。薄伽梵在佛栗氏國羯闌鐸迦
T1458_.24.0531c10: 村。其羯＊闌鐸迦子蘇陣那。爲母所教令求種
T1458_.24.0531c11: 子。由婬煩惱及婬事故。佛觀十利。制斯學
T1458_.24.0531c12: 處。言十利者。一爲攝取僧伽。二爲僧伽極
T1458_.24.0531c13:
T1458_.24.0531c14:
T1458_.24.0531c15:
T1458_.24.0531c16:
T1458_.24.0531c17:
T1458_.24.0531c18:
T1458_.24.0531c19:
T1458_.24.0531c20:
T1458_.24.0531c21:
T1458_.24.0531c22:
T1458_.24.0531c23:
T1458_.24.0531c24:
T1458_.24.0531c25:
T1458_.24.0531c26:
T1458_.24.0531c27:
T1458_.24.0531c28:
T1458_.24.0531c29:
T1458_.24.0532a01: 善。三爲僧伽樂住。四爲未信者令信。五爲已
T1458_.24.0532a02: 信者令増長。六爲折伏惡人。七爲懷慚者樂
T1458_.24.0532a03: 住。八爲斷現法漏。九爲斷未來漏。十爲我
T1458_.24.0532a04: 之淨行得久住故。言攝取僧伽者。謂於刹
T1458_.24.0532a05: 帝利婆羅門薜舍戍達羅等。有善男子善女
T1458_.24.0532a06: 人。入正法中深生敬信。作苾芻等以成衆
T1458_.24.0532a07: 故。僧伽極善者既入善説法律之中。能令善
T1458_.24.0532a08: 法極増盛故。僧伽樂住者。謂依斯善法還信
T1458_.24.0532a09: 施債故。未信令信者。其未信者令生正信故。
T1458_.24.0532a10: 已信令増長者。若已信者。善護自心故。折
T1458_.24.0532a11: 伏惡人者。犯重之人由不護戒品。以折伏法
T1458_.24.0532a12: 而驅擯故。懷慚樂住者。謂異生中極淳善人。
T1458_.24.0532a13: 爲令此等無有鬪諍安樂住故。斷現法漏者。
T1458_.24.0532a14: 謂是現纒令不行故。斷未來漏者。謂煩惱業
T1458_.24.0532a15: 種令永斷故。我之淨行當得久住･者。謂如法
T1458_.24.0532a16: 宣説。廣利人天。展轉相教令佛正法久住世
T1458_.24.0532a17: 故
T1458_.24.0532a18: 若復苾芻與諸苾芻同得學處。不捨學處。學
T1458_.24.0532a19: 羸不自説。作不淨行。兩交會法乃至共傍
T1458_.24.0532a20: 生。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住
T1458_.24.0532a21: 言若復苾芻者。謂指犯人。苾芻有五種。一
T1458_.24.0532a22: 名字苾芻。如世間人爲欲呼召男女等時。
T1458_.24.0532a23: 與立名字喚作苾芻。二自許苾芻。實非苾芻
T1458_.24.0532a24: 而便自許是淨苾芻。三由乞求故名爲苾芻。
T1458_.24.0532a25: 言苾芻者。是乞求義。諸乞求活命。皆名苾芻。
T1458_.24.0532a26: 四破煩惱故名曰苾芻。苾芻是破義。五以白
T1458_.24.0532a27: 四法受近圓者。名爲苾芻。此中言苾芻者。
T1458_.24.0532a28: 意存第五。餘之四種名同故來
T1458_.24.0532a29: 又依七例聲述苾芻義。一作者聲。二作業
T1458_.24.0532b01: 聲。三所由聲。四所爲聲。五所從聲。六屬主
T1458_.24.0532b02: 聲。七所依聲。云何作者聲。誰是苾芻謂近圓
T1458_.24.0532b03: 人。作業聲者。此作何業謂同學戒。所由聲者。
T1458_.24.0532b04: 由何而得謂由三業。所爲聲者此何所爲。謂
T1458_.24.0532b05: 求涅槃。所從聲者。此從何得謂從師等。屬主
T1458_.24.0532b06: 聲者。此誰近圓謂世尊法。所依聲者。此依何
T1458_.24.0532b07: 處謂依欲界及善説法律等。是名七例。若加
T1458_.24.0532b08: 呼召聲如喚爾來苾芻。便成八轉。轉各有
T1458_.24.0532b09: 三。謂一二多成二十四別
T1458_.24.0532b10: 又十一種事釋苾芻義。一過去苾芻。謂已捨
T1458_.24.0532b11: 學處。二未至苾芻謂未受學處。三現在苾
T1458_.24.0532b12: 芻。謂不捨學處。四内謂内斷煩惱。五外謂外
T1458_.24.0532b13: 相攝持。六麁待他勸誡。七細能自要心。又
T1458_.24.0532b14: 麁者名字等四。細者破煩惱生。八劣謂破冗
T1458_.24.0532b15: 雜人不常不堅等。九勝與上相翻。十遠謂堪
T1458_.24.0532b16: 出家人及始生樂欲。十一近謂正受近圓。言
T1458_.24.0532b17: 與諸苾芻同得學處者。謂與苾芻所有學處。
T1458_.24.0532b18: 相似而得名爲同得。假令先受近圓滿足百
T1458_.24.0532b19: 年。所應學事與新受不殊故言同得。言不
T1458_.24.0532b20: 捨學處者。謂不對他人而爲捨法。捨戒之
T1458_.24.0532b21: 時。若對不解語人。或中邊互對。顛狂意亂
T1458_.24.0532b22: 痛惱纒心。癡騃瘂聾熟眠入定。非人天等變
T1458_.24.0532b23: 化傍生。及諸形像。雖捨學處並不成捨。若
T1458_.24.0532b24: 因＊顛狂痛亂所逼。於有人處作無人想。
T1458_.24.0532b25: 於無人處作＊有人想。＊於無人處作無人
T1458_.24.0532b26: 想。或復悶亂。或不審告住性之人。亦不成
T1458_.24.0532b27: 捨。自有同得學處不捨學處等。應爲四句。初
T1458_.24.0532b28: 謂苾芻愛重學處。第二謂餘六衆并受八學
T1458_.24.0532b29: 處。及諸外道捨於學處。第三謂是不愛重苾
T1458_.24.0532c01: 芻捨於學處。第四謂除前相。言學羸不自説
T1458_.24.0532c02: 者。對捨學處亦爲四句。第一句者。捨於學處
T1458_.24.0532c03: 而非學羸。第二句者。如有苾芻欲捨學處。於
T1458_.24.0532c04: 苾芻事陳説難行而不自言我捨學處。第三
T1458_.24.0532c05: 句兩事倶作。第四句二倶不爲。因明捨學
T1458_.24.0532c06: 之法。苾芻欲捨學處。對有智人作如是説。具
T1458_.24.0532c07: 壽存念。我某甲今捨學處。或言捨三寶。或
T1458_.24.0532c08: 捨三藏。或捨阿遮利耶。或捨鄔波馱耶。若
T1458_.24.0532c09: 總若別是則倶名捨於學處。或云。證知我是
T1458_.24.0532c10: 俗人我是求寂。二形扇侘半擇迦汚苾芻尼。
T1458_.24.0532c11: 作無間罪人。是外道。是趣外道者。是賊住。
T1458_.24.0532c12: 是別衆人。乃至説言。我今與諸具壽非同
T1458_.24.0532c13: 法者。非同梵行人。並名爲捨。言作不淨行
T1458_.24.0532c14: 兩交會法者。有捨其學處并學羸而説。然
T1458_.24.0532c15: 不作不淨行兩交會法亦爲四句。第一句者。
T1458_.24.0532c16: 謂於乞食行於麁食行攝斂行。不堪忍時遂
T1458_.24.0532c17: 捨學處。然持五學處不作不淨行。此是捨於
T1458_.24.0532c18: 學處不作不淨行。第二句者。以不怖心以盜
T1458_.24.0532c19: 賊心。不捨學處作不淨行。第三句者。善捨學
T1458_.24.0532c20: 處作不淨行。第四句者。謂樂住苾芻。言乃
T1458_.24.0532c21: 至共傍生者。謂禽獸類如獼猴等。言波羅市
T1458_.24.0532c22: 迦者。是極惡義。犯此罪者。極可惡故。又是他
T1458_.24.0532c23: 勝義。若於此罪纔犯之時。被他淨行者所欺
T1458_.24.0532c24: 勝故。又被他煩惱所摧勝故。出家近圓爲除
T1458_.24.0532c25: 煩惱。今破禁戒返被降伏。言不應共住者。謂
T1458_.24.0532c26:
T1458_.24.0532c27:
T1458_.24.0532c28:
T1458_.24.0532c29:
T1458_.24.0533a01: 此犯人法食兩事永無其分。譬若死屍。故云
T1458_.24.0533a02: 不共住。有是波羅市迦非不共住。應爲四句。
T1458_.24.0533a03: 第一句者。謂不還果。於他勝因所有煩惱並
T1458_.24.0533a04: 降勝故。名他勝人。第二句者。謂衆與作捨置
T1458_.24.0533a05: 等法治罰之人。第三句者。謂鄙惡類造顛墜
T1458_.24.0533a06: 法。第四句者。住本苾芻。又釋。若者是總相説
T1458_.24.0533a07: 遍一切處。此中若聲局在苾芻。是同依釋。由
T1458_.24.0533a08: 得波羅市迦顯非餘故。言復者。是次後義。謂
T1458_.24.0533a09: 最初人雖作非犯已後方犯。是故言復。言苾
T1458_.24.0533a10: 芻者。謂近圓時身無障法。僧伽界分及以作
T1458_.24.0533a11: 法並無過失。方得名曰善受近圓。是眞苾芻。
T1458_.24.0533a12: 言與者。顯共伴義。苾芻之聲。於先犯重等。亦
T1458_.24.0533a13: 有此名。爲欲簡別故。云苾芻。同得設更重
T1458_.24.0533a14: 受。雖非同得而有苾芻之名。頗有苾芻作不
T1458_.24.0533a15: 淨行。非犯波羅市迦耶。有謂是先時犯重人
T1458_.24.0533a16: 等。又苾芻者。非是尼等。由其學處不同増減
T1458_.24.0533a17: 異故。若爾尼轉根後便成苾芻。如何乃言不
T1458_.24.0533a18: 同學處。謂由根轉捨不共學同苾芻故。學者
T1458_.24.0533a19: 三學。謂増上戒増上心増上慧。此中學者意
T1458_.24.0533a20: 明戒學。得者是已得義。如作羯磨未了之時。
T1458_.24.0533a21: 設其有犯不成他勝。言不捨學處者。謂無捨
T1458_.24.0533a22: 縁故。言不捨。捨縁有四。謂捨二形生命終
T1458_.24.0533a23: 并斷善。豈非護斷。即非同得。上同得言已彰
T1458_.24.0533a24: 其義。何煩更説。不捨學言先捨後受。亦名同
T1458_.24.0533a25: 得。此雖同得。非犯學者。由其捨故。然須不捨
T1458_.24.0533a26: 簡別犯人。此意雙顯故。無有過。學羸不自
T1458_.24.0533a27: 説者。謂於學處無力能持名曰學羸。内總不
T1458_.24.0533a28: 言故。云不説。此據縁起相從故來。作不淨
T1458_.24.0533a29: 行者。行謂聖道淨。即涅槃由八正行。方能證
T1458_.24.0533b01: 會。作不淨行。正違彼故。不者相違義。猶如
T1458_.24.0533b02: 不善及不生等。兩交會法者。女男根合名
T1458_.24.0533b03: 爲交會。又云。兩交會者。即是兩身兩根也。據
T1458_.24.0533b04: 多説之。自口下門犯他勝故。此之二句彰其
T1458_.24.0533b05: 過重。有行不淨行。非兩交會。有兩交會。非不
T1458_.24.0533b06: 淨行等。爲簡不受學處。而行婬法不名作不
T1458_.24.0533b07: 淨行。又釋於自二門名不淨行。於他處犯名
T1458_.24.0533b08: 兩交會。言法者。即是持自性義。此言爲簡
T1458_.24.0533b09: 於夢交會無自性故。作謂故心受樂。言乃至
T1458_.24.0533b10: 者。顯最鄙惡。言此苾芻者。指犯人也。既犯戒
T1458_.24.0533b11: 已便非苾芻。由先形儀尚存此號。言亦得者。
T1458_.24.0533b12: 非但勝犯劣亦同犯。又波羅市迦者。被非法
T1458_.24.0533b13: 軍而來降伏。法王之子受敗於他。既失所尊
T1458_.24.0533b14: 故名他勝。故云此非沙門。非釋迦子。言不應
T1458_.24.0533b15: 共住者。於現世中顯其過患。被同淨行所驅
T1458_.24.0533b16: 出故。於餘學處明失利用。義皆同此◎
T1458_.24.0533b17: ◎此中犯相者。謂是苾芻於男女身大小便
T1458_.24.0533b18: 道。及在口中隨入之時。有受樂意。便得本
T1458_.24.0533b19: 罪。其分齊者。若於大小便道。以生支頭入
T1458_.24.0533b20: 過赤皮。若在口中頭過於齒。作受樂心咸得
T1458_.24.0533b21: 本罪。於人女男二形半擇迦等。死活眠覺及
T1458_.24.0533b22: 以入定。癡狂心亂痛惱所纒。於此境邊作行
T1458_.24.0533b23: 婬意。以有隔入無隔。以無隔入有隔。以無
T1458_.24.0533b24: 隔入無隔。以有隔入有隔。於三瘡處體無壞
T1458_.24.0533b25: 損。入過分齊咸得本罪。若損壞者得窣吐羅
T1458_.24.0533b26: 罪。如是應知。非人女男二形半擇迦等。并傍
T1458_.24.0533b27: 生類。事皆同爾。若彼女根兩邊全在。名爲不
T1458_.24.0533b28: 壞。若内若外或時爛損。或被蟲傷。名之爲損。
T1458_.24.0533b29: 口及下門四邊爛壞。名之爲壞。與此相違。名
T1458_.24.0533c01: 非損壞。若苾芻或苾芻尼等。睡眠之時或復
T1458_.24.0533c02: 被他勸其飮酒。令使惛醉被他逼時。於初中
T1458_.24.0533c03: 後領受樂者。皆犯本罪。若初中後不覺知者
T1458_.24.0533c04: 無犯。若不睡時被他&T020717;逼。類此應知。若以
T1458_.24.0533c05: 禁呪轉變自身爲傍生類。或變他身。或復不
T1458_.24.0533c06: 變。共行非法。若有苾芻想者。得波羅市迦。翻
T1458_.24.0533c07: 此麁罪。於腰斬者。或截頭者。二道行婬倶得
T1458_.24.0533c08: 重罪。若在口中得麁罪。於身餘穴或於齒外。
T1458_.24.0533c09: 或用衣袋而裹生支。或時用草。或樺皮裹。或
T1458_.24.0533c10: 皮嚢盛及餘麁澁物。或内竹筒。或屈頭而内
T1458_.24.0533c11: 入三瘡者。咸得麁罪。於中解身合令相著。若
T1458_.24.0533c12: 見有縫得窣吐羅。不見縫者重罪。若於睡内
T1458_.24.0533c13: 共他行婬。有苾芻想者重罪。異此麁罪。新生
T1458_.24.0533c14: 牸象及餘死禽獸。或龍女藥叉女。行非法時
T1458_.24.0533c15: 有怕怖者。咸得麁罪。由其怖時無染心故。
T1458_.24.0533c16: 於母羞慚亦得麁罪。爲生慚時＊染心不發故。
T1458_.24.0533c17: 無羞慚者同得本罪。若以軟草等結作人身。
T1458_.24.0533c18: 便爲非人之所執御。身諸支節可愛觸生。共
T1458_.24.0533c19: 此行婬咸得本罪。若但於根有軟觸者。得窣
T1458_.24.0533c20: 吐羅罪。或以自足指内阿蘇羅女根。或以足
T1458_.24.0533c21: 指觸他男根。或勸苾芻行不淨行。或於三處
T1458_.24.0533c22: 内不動根。或以生支觸他生支。或於被割女
T1458_.24.0533c23: 根。或於死女根蟲蛆已潰。行非法者皆窣吐
T1458_.24.0533c24: 羅罪。或他欠呿張口之時。遂將生支内他口
T1458_.24.0533c25: 中。或於露處赤體無衣。爲他揩身生支遂起。
T1458_.24.0533c26: 置他口内咸窣吐羅。無受樂心不得本罪。不
T1458_.24.0533c27: 應如此開口欠呿。應用手遮。或以衣角掩。不
T1458_.24.0533c28: 應露地赤體揩身。苾芻根長或有腰弱。便以
T1458_.24.0533c29: 生支内於己口。及下瘡門。過限之時亦得本
T1458_.24.0534a01: 罪。如孫陀羅難陀。内揩外泄外揩内泄。前
T1458_.24.0534a02: 泄後揩或前揩後泄。或根有病内女口中。咸
T1458_.24.0534a03: 得本罪。如在房中露形而臥。老女來逼由
T1458_.24.0534a04: 無樂心。此皆無犯。若似有染心得麁罪。或於
T1458_.24.0534a05: 村外不閉戸眠被他行非如上應識。凡是眠
T1458_.24.0534a06: 臥皆須扂戸。或令苾芻守護。或結下裙。如阿
T1458_.24.0534a07: 蘭若中得定苾芻。偶然根起樵女調弄。逼
T1458_.24.0534a08: 共行非。由無染心故非犯。凡諸苾芻阿蘭若
T1458_.24.0534a09: 住。若無門戸。應以柴籬而堅圍繞。非離欲人。
T1458_.24.0534a10: 有五因縁。令生支起謂大小便逼或風所動。
T1458_.24.0534a11: 或爲嗢指微伽蟲所齧。或由染汚心起。若
T1458_.24.0534a12: 離欲人但有其四無後應知。又如式叉摩拏
T1458_.24.0534a13: 女等調苾芻時。遂便許可後生追悔。彼來強
T1458_.24.0534a14: 逼無受樂心故無犯。由先許可得窣吐羅罪。
T1458_.24.0534a15: 如被音樂天女。將至自宮遂便陵逼。由失本
T1458_.24.0534a16: 心故無犯。有此難處不應居止。若因小便狗
T1458_.24.0534a17: 銜根者無犯。不應對狗小便。又渡河時。被魚
T1458_.24.0534a18: 等齧生支者無犯不應露身渡河。若道爲道
T1458_.24.0534a19: 想。或復生疑。道非道想。入過限時。得波羅
T1458_.24.0534a20: 市迦。非道道想。或復生疑。得窣吐羅。起心
T1458_.24.0534a21: 欲作不淨行時。得責心惡作。若興方便整衣
T1458_.24.0534a22: 裳等。乃至未觸身來得對説惡作。欲行非法。
T1458_.24.0534a23: 乃至生支未過齊限。得窣吐羅。若過限者得
T1458_.24.0534a24: 波羅市迦。若觸女髮及連髮衣。或餘身分。
T1458_.24.0534a25: 若無觸樂心得窣吐羅。作觸樂心得衆教罪。
T1458_.24.0534a26: 於有情身所有瘡穴或餘支分。作流泄心。
T1458_.24.0534a27: 若泄不淨。得衆教罪。若苾芻以諸明呪及餘
T1458_.24.0534a28: 雜藥。并幻術事。作諸形像。共行婬者。皆得
T1458_.24.0534a29: 窣吐羅苾芻犯重之時。若無二種惡心。一不
T1458_.24.0534b01: 怖心。二者賊心。爲煩惱逼遂行非法。初無隱
T1458_.24.0534b02: 覆向他陳説者。僧伽應與秉白四法。授其
T1458_.24.0534b03: 學事。得法之人行治罰法。皆與遍住行同。
T1458_.24.0534b04: 唯除一事。乃至命存與他＊授食。彼亦自須
T1458_.24.0534b05: 受食而噉。若後獲阿羅漢果。同善苾芻依本
T1458_.24.0534b06: 位坐。有餘復云。仍須六月供侍僧伽。并供
T1458_.24.0534b07: 上座。營理三衣及波呾羅。所有如法事業皆
T1458_.24.0534b08: 應助作。從此已後若能稱可僧伽意者。共知
T1458_.24.0534b09: 調善應生憐愍。休其行法。此則名爲從罪而
T1458_.24.0534b10: 起。未近圓人犯根本罪。無惡心者。此亦應與
T1458_.24.0534b11: 作＊授學法。或先犯人。或是賊住。或無衆
T1458_.24.0534b12: 不和。黄門汚尼等。但有違犯皆得惡作。已
T1458_.24.0534b13: 下諸戒類此應知。一一學處更不重述。諸初
T1458_.24.0534b14: 犯人皆無本罪。然有責心突色訖里多。其無
T1458_.24.0534b15: 犯者。謂＊顛狂類。或親戚死。或非人惱。或時
T1458_.24.0534b16: 心亂餘痛惱等之所纒迫。於其自身無苾芻
T1458_.24.0534b17: 想者。皆成無犯。醫人處方令其下灌。無受樂
T1458_.24.0534b18: 心。此亦非犯。此婬學處具足八縁。方成其
T1458_.24.0534b19: 犯。一是大苾芻。二堪行婬境。三於不壞道。四
T1458_.24.0534b20: 己根全。五興方便六入過其限。七有心受樂。
T1458_.24.0534b21: 八有二種心。具此八支。便得無救波羅市迦
T1458_.24.0534b22: 罪。釋名者。波羅市迦一義如前。復有別釋。能
T1458_.24.0534b23: 害善品令使銷滅故。名波羅市迦。又復能生
T1458_.24.0534b24: 惡趣之罪。名波羅市迦。可治不可治者。賊心
T1458_.24.0534b25: 故犯。是不可治。異此可治。謂＊授學人出罪
T1458_.24.0534b26: 不同者。＊授學之人盡形方出。其不淨行中有
T1458_.24.0534b27: 方便窣吐羅罪。重者須對一切僧伽説除。輕
T1458_.24.0534b28: 者下至四人。餘三他勝准此應知。其僧伽伐
T1458_.24.0534b29: 尸沙有方便窣吐羅罪。重者下至四人。輕者
T1458_.24.0534c01: 一人。餘罪可知。下諸學處初八九門多並具
T1458_.24.0534c02: 悉。自餘有出不出。准事應思
T1458_.24.0534c03: 不與取學處第二
T1458_.24.0534c04: 佛在王舍城。時但尼迦苾芻盜未生怨王木。
T1458_.24.0534c05: 爲王所執。時彼責言。汝當合死。時諸苾芻擧
T1458_.24.0534c06: 以白佛。佛言。王法齊何方名爲賊。行刑罰耶。
T1458_.24.0534c07: 遂令阿離耶阿難陀往問其事。法官報云。王
T1458_.24.0534c08: 法盜五磨灑合當死罪。佛言。當依王法。若
T1458_.24.0534c09: 苾芻盜滿五磨灑。即當擯棄。因攝取事＊攝
T1458_.24.0534c10: 取煩惱。制斯學處
T1458_.24.0534c11: 若復苾芻若在聚落。若空閑處他不與物以
T1458_.24.0534c12: 盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若
T1458_.24.0534c13: 縛驅擯。若呵責言。咄男子。汝是賊。癡無所
T1458_.24.0534c14: 知。作如是盜。如是盜者此苾芻亦得波羅市
T1458_.24.0534c15: 迦不應共住。言在聚落者。謂在牆柵内。若空
T1458_.24.0534c16: 閑處者。謂牆柵外。他者謂他女男半擇迦
T1458_.24.0534c17: 等。非親友知識相委信。人不與者。非他授
T1458_.24.0534c18: 與物。謂金銀等物。以盜心者。知是他物。作
T1458_.24.0534c19: 竊盜心。非親友想。非重還想。取者謂取屬已。
T1458_.24.0534c20: 若自取若教他取。如是盜者指其限齊。謂滿
T1458_.24.0534c21: 五磨灑。或時過五。便犯本罪。五磨灑言。據何
T1458_.24.0534c22: 爲准。謂依一迦利沙波拏四分之一。此一迦
T1458_.24.0534c23: 利沙波拏。有二十磨灑。若偸五磨灑。即名犯
T1458_.24.0534c24: 盜此一磨灑有八十貝齒一迦利
沙波拏總有一千六百貝齒也		此據問時。國法
T1458_.24.0534c25: 以二十磨灑爲迦利沙波拏。若王法以十二
T1458_.24.0534c26:
T1458_.24.0534c27:
T1458_.24.0534c28:
T1458_.24.0534c29:
T1458_.24.0535a01: 磨灑爲迦利沙波拏者。盜三磨灑犯重。用十
T1458_.24.0535a02: 六者盜四犯重。若四十者盜十犯重。若更有
T1458_.24.0535a03: 増減准數應知。王者謂是國主。若大臣者。謂
T1458_.24.0535a04: 國輔相依王而活。若捉謂執取。殺謂斷命。
T1458_.24.0535a05: 縛謂羈鎖等。擯謂驅令出國。斯等皆是不信
T1458_.24.0535a06: 王及王大臣所見狹劣。呵責者是敬信王臣。
T1458_.24.0535a07: 情懷寛恕。但言責而已。咄男子者。是輕賤。言
T1458_.24.0535a08: 汝是賊者。是總摽句。癡無所知等者。是別
T1458_.24.0535a09: 釋句。明是賊因及正作業。由癡無所知故。方
T1458_.24.0535a10: 便興盜無現法怖及未來怖。如次應知。是謂
T1458_.24.0535a11: 盜因也。作如是盜者。正明盜業。不告主知。若
T1458_.24.0535a12: 強若竊並名爲盜。此中亦聲是相似義。如於
T1458_.24.0535a13: 初部四他勝中。非但初犯婬時即得他勝。若
T1458_.24.0535a14: 初犯盜亦他勝罪。下諸亦字義皆同此。前云
T1458_.24.0535a15: 不捨學處學羸不説。於諸學處皆有應知
T1458_.24.0535a16: 此中犯者。謂是苾芻或自作。或遣使。或看
T1458_.24.0535a17: 作。有盜心起方便。是他所攝。作彼物想數滿
T1458_.24.0535a18: 五磨灑。擧離處作屬已想。得他勝罪。但起
T1458_.24.0535a19: 惡念便得責心惡作之罪。始從發足乃至未
T1458_.24.0535a20: 觸物來。犯對説惡作。若觸著物搖動之時。得
T1458_.24.0535a21: 窣吐羅罪。離處便得本罪。若數不滿。但得麁
T1458_.24.0535a22: 罪。即此方便得惡作罪。盜得物時。即據其方
T1458_.24.0535a23: 國。而斷物價。爲方便時。一擧滿五。便成本
T1458_.24.0535a24: 罪。如頻多擧方始滿者。一一取時咸窣吐羅。
T1458_.24.0535a25: 後雖滿五。不犯根本。然置物處多類不同。或
T1458_.24.0535a26: 在地上。或以器盛。或於牆石棚幞衣桁。或
T1458_.24.0535a27: 内箱篋。或挂象牙。或置戸扇。或安床座。然
T1458_.24.0535a28: 此地等有差殊者。平坦一段名爲一處。若裂
T1458_.24.0535a29: 爲縫。或畫或書。即非一處。若在場處色別成
T1458_.24.0535b01: 異。若在倉窖口平。名爲一處。若物欠少及板
T1458_.24.0535b02: 席等隔障之時。即非一處。若在地敷據草色
T1458_.24.0535b03: 別。若在鞍乘據衣色異。若象身肥滿總成一
T1458_.24.0535b04: 處。若身痩減隨處成別。若於象處所有鞍
T1458_.24.0535b05: 具。及馬車歩乘諸雜輦輿。各隨其處有一異
T1458_.24.0535b06: 不同。若盜船時船以纜繋。或復無纜搖動
T1458_.24.0535b07: 之時。便得惡作。或解纜隨流。或地上曳去離
T1458_.24.0535b08: 見處時。便得本罪。若泝流而去者。隨所趣岸
T1458_.24.0535b09: 與河闊量等。便得本罪。若阿遮利耶鄔波馱
T1458_.24.0535b10: 耶。所付之衣。作賊心取。若從寺内却入房中。
T1458_.24.0535b11: 或復從房而向簷處。或從簷詣門。或行之寺
T1458_.24.0535b12: 外。或從高趣下。從下至高。或從露向屏。從
T1458_.24.0535b13: 屏向露。或時在後退歩徐行。或時在前進歩
T1458_.24.0535b14: 而去。至不見處。皆得本罪。或風飄物墮在屋
T1458_.24.0535b15: 上。或墮樓隅。或復取他浣衣人物。或盜根生
T1458_.24.0535b16: 物謂香附子薑芋之類。及諸樹等。或盜經
T1458_.24.0535b17: 書皆計直犯罪。盜設利羅。世尊馱都。有人守
T1458_.24.0535b18: 護意欲供養。作大師想者。犯惡作罪。若作衒
T1458_.24.0535b19: 賣求財利心而盜取者。得他勝罪。若天祠中
T1458_.24.0535b20: 及以制底香臺之處。有莊嚴具若有人守護。
T1458_.24.0535b21: 得波羅市迦。非人護者。獲窣吐羅。無非人護。
T1458_.24.0535b22: 若作諸天藥叉護想。得惡作罪。若盜傍生物。
T1458_.24.0535b23: 得窣吐羅。若是人物傍生所偸。人想取之。亦
T1458_.24.0535b24: 得本罪。作傍生想。得窣吐羅罪
T1458_.24.0535b25: 若苾芻盜無足二足四足多足之類。言無足
T1458_.24.0535b26: 者。謂蛇蛭等人所攝養。賣以規財。二足者。謂
T1458_.24.0535b27: 是人鳥。若盜人時至期契處犯。盜鳥有二。一
T1458_.24.0535b28: 自手持去離處時犯。二引逐人來飛墮時犯。
T1458_.24.0535b29: 弟子門人被他偸去。已屬於彼。或未相屬。
T1458_.24.0535c01: 偸奪取者。隨前次第成犯非犯。苾芻被他逼
T1458_.24.0535c02: 掠爲奴。身自逃走者無犯四足者。謂象馬等。
T1458_.24.0535c03: 或群處盜。或繋處盜齊不見處。犯他勝罪。多
T1458_.24.0535c04: 足者。蝎蜈蚣等。此乃獄官及王大臣。或汎
T1458_.24.0535c05: 海商舶之所畜養。盜此等時計直犯罪。若盜
T1458_.24.0535c06: 有主伏藏。呪力持來。未見物時得吐羅罪。若
T1458_.24.0535c07: 見彼物便得他勝。無主伏藏未見已來。得惡
T1458_.24.0535c08: 作罪。見時麁罪。若遭旱時決彼堤水。將入
T1458_.24.0535c09: 己田。令他不熟至實成就。准價得罪。或時遭
T1458_.24.0535c10: 澇泄水下流故損他苗。亦計直成罪。水難得
T1458_.24.0535c11: 處數量有定。盜取水時准價得罪。盜非人水
T1458_.24.0535c12: 得窣吐羅。他斷河水決而自用。亦准價犯若
T1458_.24.0535c13: 盜水陸所生諸花取之爲束。擧離處時計直
T1458_.24.0535c14: 成犯。弶羂網罩所繋有情。及賊偸牛繋之於
T1458_.24.0535c15: 柱。盜心解時離處成重。懷悲愍者得惡作罪。
T1458_.24.0535c16: 苾芻盜時。作如是念。若得物已即便毀壞。令
T1458_.24.0535c17: 彼失財不入己者。得窣吐羅。獵師逐鹿走入
T1458_.24.0535c18: 寺中。隨傷不傷不還無犯。若鹿被射入寺便
T1458_.24.0535c19: 死者。應還獵人。不應留礙。若物在河水中令
T1458_.24.0535c20: 物沈浮。是爲異處。若在泥裏據其出沒。隨離
T1458_.24.0535c21: 處時計物成犯。若他田地及園店等意爲僧
T1458_.24.0535c22: 伽。非理言競官斷與時。彼心未捨。得窣吐羅。
T1458_.24.0535c23: 心若捨時。即得本罪。官不斷與。得窣吐羅。若
T1458_.24.0535c24: 就王斷斷得便重。由斷事中王爲上故。若餘
T1458_.24.0535c25: 斷官待他心息方犯。若以籬圍。或去封記。籬
T1458_.24.0535c26: 未合時但獲麁罪。若籬合者即犯他勝。若與
T1458_.24.0535c27: 賊同心示彼舍處。後時受分隨得招罪。若後
T1458_.24.0535c28: 生悔向彼物家。報遣防護勿令失脱。或共賊
T1458_.24.0535c29: 結伴心悔不行。設彼賊偸皆方便罪後雖受
T1458_.24.0536a01: 分亦窣吐羅。與賊同行。欲爲盜事。中路而退。
T1458_.24.0536a02: 但得惡作。同心作賊爲他守道。分物受分者
T1458_.24.0536a03: 成犯。由怖爲伴無心共盜。彼雖偸得。苾芻非
T1458_.24.0536a04: 犯。若元爲結契得便屬己。由有限局。獲者
T1458_.24.0536a05: 成犯。若異此者。分物之時據分得罪。若苾芻
T1458_.24.0536a06: 或持自物。或是他物。作如是語。我欲偸税。如
T1458_.24.0536a07: 是語者得越法罪。教偸税者從異道去。得惡
T1458_.24.0536a08: 作罪。若作惡心指他異道。冀免税直得窣吐
T1458_.24.0536a09: 羅若持他物過彼税處。無取分心者麁罪。未
T1458_.24.0536a10: 至税處。或取半分。或取全分。而未過處。得窣
T1458_.24.0536a11: 吐羅。若過税處數滿本罪。若持己物到於税
T1458_.24.0536a12: 處。使他越過。亦得本罪。實是己財。決心迴
T1458_.24.0536a13: 與父母兄等。告掌税者。此非我物。不與汝
T1458_.24.0536a14: 税。或乘空去。或口含。或衣裹。或避路。並得
T1458_.24.0536a15: 麁罪。若所盜物極賤極貴。價難准知。賤得吐
T1458_.24.0536a16: 羅。貴招本罪。若諸商人將應税物。置苾芻衣
T1458_.24.0536a17: 袋中。苾芻不知携過無犯。然諸道行苾芻所
T1458_.24.0536a18: 有衣物。不應無人守護。宜於物處留二苾芻。
T1458_.24.0536a19: 餘共乞食。供守護者雖不聽著。而強著者。若
T1458_.24.0536a20: 無淨人應自捉棄。告云。汝物當自收取。苾
T1458_.24.0536a21: 芻單己逐伴遠行。須乞食時可於己物明
T1458_.24.0536a22: 爲記驗。若後迴還當須撿察。若爲父母及三
T1458_.24.0536a23: 寶事。持過税處。應爲税官種種説法。稱讃三
T1458_.24.0536a24: 寶。説父母恩。彼不取税直者無犯。若猶索
T1458_.24.0536a25: 直者應與。若三寶財持過税所。應持一分酬
T1458_.24.0536a26: 彼税直。後當均分。勿令偏少。若共苾芻渉路
T1458_.24.0536a27: 而行。問伴苾芻方爲持物。不持税財於税道
T1458_.24.0536a28: 過。若是新布。應截縷頭牛糞染之。持去非
T1458_.24.0536a29: 犯
T1458_.24.0536b01: 若藥直衣留縷不染。爲病持過者無犯。凡是
T1458_.24.0536b02: 遣他染衣物者。應須問彼已爲染未。若不問
T1458_.24.0536b03: 者得惡作罪。苾芻不合將偸税者。持付税官。
T1458_.24.0536b04: 得惡作罪。若夫實不言苾芻妄説。從彼妻索
T1458_.24.0536b05: 隨得物時犯有輕重。多人同契偸彼一衣。隨
T1458_.24.0536b06: 受分時計直成犯。本偸衣袋擬簡取衣。初移
T1458_.24.0536b07: 袋時得窣吐羅。後選得時隨獲犯罪。若他衣
T1458_.24.0536b08: 物在象牙杙笐竿等處。苾芻盜時并杙等持
T1458_.24.0536b09: 去。但得吐羅。擧離杙等時隨事得罪。若遣苾
T1458_.24.0536b10: 芻某處取衣。彼作賊心而往偸取。若得物時
T1458_.24.0536b11: 隨事招犯作彼物心者無犯。不聞他告自爲
T1458_.24.0536b12: 彼人偸得物時。得窣吐羅罪。已近圓令他
T1458_.24.0536b13: 盜非近圓獲物。得麁罪。與此相翻亦得麁
T1458_.24.0536b14: 罪。第三本罪。第四惡作。正近圓時亦爲四句。
T1458_.24.0536b15: 正近圓時令他盜非正近圓時獲物。得窣吐
T1458_.24.0536b16: 羅罪。翻此麁罪。第三惡作。第四本罪。此兩四
T1458_.24.0536b17: 句通諸學處。隨事應思。盜事略有五種。一對
T1458_.24.0536b18: 而強取。二竊盜取。三調弄取。四因寄付取。
T1458_.24.0536b19: 五與更奪取。此之五種咸是賊收。若依法取
T1458_.24.0536b20: 者無犯。盜他樹果以杖打取。一打數滿。便得
T1458_.24.0536b21: 本罪。如不滿者。隨打麁罪
T1458_.24.0536b22: 若苾芻在東西二洲。即據彼方所用錢貨。以
T1458_.24.0536b23: 斷輕重。北倶盧洲物非己想。無不與取故
T1458_.24.0536b24: 無盜罪。若於方處用鐵等爲錢。而是貴價。盜
T1458_.24.0536b25: 此物時准價成犯。縱偸貝齒數盈萬億。一取
T1458_.24.0536b26: 之時但四磨灑。無根本罪。得多窣吐羅。作盜
T1458_.24.0536b27: 他心而起方便。後爲已想。但得麁罪。翻此
T1458_.24.0536b28: 得重。若於己物作他物心。賊想擧移。得吐羅
T1458_.24.0536b29: 罪。於大穀聚破而偸去。一取數滿成重。餘輕。
T1458_.24.0536c01: 若偸寶等掘地埋之。意令損壞。唯得麁罪。
T1458_.24.0536c02: 有施物來知非己分。言我合得者。得窣吐羅
T1458_.24.0536c03: 罪。若受其物准數成犯。他不請食。輒去食者。
T1458_.24.0536c04: 得惡作罪。本師有縁須向餘處爲受利者非
T1458_.24.0536c05: 犯。若取分時。須告他知。勿不囑言輒取他分。
T1458_.24.0536c06: 若爲他將物擬濟病人。聞彼身亡物還本主。
T1458_.24.0536c07: 若及命在後方死者。此成亡物。若掌庫人自
T1458_.24.0536c08: 爲賊意盜取他物。施與苾芻。施想受者無犯。
T1458_.24.0536c09: 若賊盜他物爲恐怖故。持施苾芻此不應受。
T1458_.24.0536c10: 若作還彼主心受之無犯。若知是賊首領者。
T1458_.24.0536c11: 隨意應受。既受得已。刀割染壞方可畜持。本
T1458_.24.0536c12: 主來索者應還。若以書手字手印。以爲期
T1458_.24.0536c13: 契而盜他物。准事成犯。若盜故廢錢貝及
T1458_.24.0536c14: 破缺假僞者。皆准當時價直成犯。若興方便
T1458_.24.0536c15: 欲盜他財。觸著之後便從主乞。主若與時得
T1458_.24.0536c16: 前麁罪。寶及寶類壞色方取據。後價成犯。初
T1458_.24.0536c17: 爲貸借後欲不還。決絶之時便得本罪。若他
T1458_.24.0536c18: 所寄物先作盜心後時移處。得窣吐羅。并得
T1458_.24.0536c19: 本罪。若先移處後心決絶。亦得本罪。博弈偸
T1458_.24.0536c20: 子迷惑取物。准數成犯。凡是賭物皆得惡作。
T1458_.24.0536c21: 意偸彼物而錯得此。既乖本心但得麁罪。本
T1458_.24.0536c22: 偸弊服内有貴衣。後撿見時准物得罪。苾芻
T1458_.24.0536c23: 洗時。見寶瓶露以物蓋覆者非犯。主索應
T1458_.24.0536c24: 還。若此寺物有偸盜心。移向彼寺。得惡作罪。
T1458_.24.0536c25: 鳥栖之巣有鳥守護。取柴將染得惡作罪。若
T1458_.24.0536c26: 鼠盜己物見時應取。若是鼠物則不應收鼠。
T1458_.24.0536c27: 若持來便成施主。爲彼物想應爲受之
T1458_.24.0536c28: 有病苾芻遣人持物。心希福利供養僧伽
T1458_.24.0536c29: 不依彼言。隨情處分。得窣吐羅罪。亡苾
T1458_.24.0537a01: 芻物是佛弟子悉皆合得。若作法已盜此
T1458_.24.0537a02: 物時。數滿成重。若營作人爲衆擧貸。若其身
T1458_.24.0537a03: 死以衆物償。他擧物時報諸耆宿。苾芻明書
T1458_.24.0537a04: 券契方可與之。被賊偸物已作捨心。重奪彼
T1458_.24.0537a05: 財。准數成犯。被他盜去。若作捨心即是屬他。
T1458_.24.0537a06: 不應重奪。是故苾芻被他盜時。不應倉卒輒
T1458_.24.0537a07: 爲捨意。後見應取。若見賊來應現瞋相。恐
T1458_.24.0537a08: 喝令去。捉得賊者不應付官。先爲説法從乞
T1458_.24.0537a09: 其物。若不肯與當酬半價。或復全還。已成衣
T1458_.24.0537a10: 鉢卒難得故。苾芻若見未損死屍。或自壞或
T1458_.24.0537a11: 遣人壞取糞掃衣。得惡作罪。下至蟲蟻穿壞。
T1458_.24.0537a12: 若取此衣便成應理。於深摩舍那處。有死人
T1458_.24.0537a13: 衣。若有掌人不應輒取。得窣吐羅。若賊盜財
T1458_.24.0537a14: 不能持去。所遺棄物不可輒收。若言隨意
T1458_.24.0537a15: 者。取成非犯賊偸猪肉及甘蔗多羅果等。嫌
T1458_.24.0537a16: 不將去。對衆應取。要而言之。取糞掃衣。應
T1458_.24.0537a17: 須詳審。方可收拾。凡見衣物。若作糞掃衣
T1458_.24.0537a18: 想者。隨意應取。無賊心故非犯。若糞掃衣有
T1458_.24.0537a19: 不淨汚者。此不應畜。淨浣染已持之。得死屍
T1458_.24.0537a20: 衣。停七八日。曝於籬上浣染應畜。又送死
T1458_.24.0537a21: 人衣主持來施。若重索者。即應持還。不還
T1458_.24.0537a22: 得罪。若更持來應爲受之。莫生嫌恨而不爲
T1458_.24.0537a23: 受
T1458_.24.0537a24: 有客苾芻來住房内。應相問知。若有人來可
T1458_.24.0537a25: 與物。不若言與者。失物不償。如云莫與而與
T1458_.24.0537a26: 他者。失全償直。又客苾芻先不相識。創來
T1458_.24.0537a27: 至房但可言談問其安不。不應即爲按摩身
T1458_.24.0537a28: 體解其勞倦。所有水土澡豆牛糞。及齒木等。
T1458_.24.0537a29: 客問主人方得取用。不問得罪。若先相識既
T1458_.24.0537b01: 爲解勞。按摩身已澡豆牛糞齒木水等。不須
T1458_.24.0537b02: 問主隨意取用。若於河津船處。授受財物極
T1458_.24.0537b03: 須存意。不應輒放。令物損失。若損應酬直。
T1458_.24.0537b04: 異此無犯。凡授事人閉寺門時。有其五別。
T1458_.24.0537b05: 謂上下轉鳴鎖并副鎖門關。及扂不閉。賊偸
T1458_.24.0537b06: 准事酬直。若闕一者應還一分。乃至若總不
T1458_.24.0537b07: 著即應全償。若施主本心造立房寺。於此寺
T1458_.24.0537b08: 住者與其供養。苾芻輒將餘食計直全犯」
T1458_.24.0537b09: 若苾芻等得遺落物。置顯露處。識者應還。若
T1458_.24.0537b10: 爲病人欲覓藥者。須問病人何處求藥。應如
T1458_.24.0537b11: 所教處覓。苾芻有縁。爲去許酬小鉢後。輒自
T1458_.24.0537b12: 取己＊想無犯。凡諸苾芻不應受雇而作。若
T1458_.24.0537b13: 換其作業。或作福心者無過。時給孤獨長者
T1458_.24.0537b14: 兒被賊偸去。尊者毛嗢掲羅野那爲之持來。
T1458_.24.0537b15: 尊者畢隣陀婆蹉取外甥兒。及護寺家淨人
T1458_.24.0537b16: 意爲悲憐現其神力。或呪術力取悉皆無犯。
T1458_.24.0537b17: 他所攝物作他想疑。盜得重罪。非他所攝。
T1458_.24.0537b18: 他攝想疑。便得麁罪。若有主物作無主想。
T1458_.24.0537b19: 若己物想。或暫用心。或告他知。或親友意者
T1458_.24.0537b20: 無犯。凡親友知識可委寄者。有其三種。謂上
T1458_.24.0537b21: 中下應如其次。爲上中下而委寄之。若異此
T1458_.24.0537b22: 者得越法罪。此犯縁者是善淨苾芻。或自作。
T1458_.24.0537b23: 或使人盜想取是他物作有主心。以一方便
T1458_.24.0537b24: 數滿移處。爲屬己想。即得他勝。若縁闕者得
T1458_.24.0537b25: 窣吐羅罪。又取物之時無盜心者。並皆無犯。
T1458_.24.0537b26: 又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
T1458_.24.0537b27: 纒。此乃遍通諸餘學處
T1458_.24.0537b28: 根本薩婆多部律攝卷第二
T1458_.24.0537b29:
T1458_.24.0537c01:
T1458_.24.0537c02:
T1458_.24.0537c03: 根本薩婆多部律攝卷第三
T1458_.24.0537c04:   尊者勝友＊集
T1458_.24.0537c05:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0537c06: 斷人命學處第三初部四波羅
市迦法之餘
T1458_.24.0537c07: 爾時薄伽梵在佛栗氏國。時諸苾芻聞佛説
T1458_.24.0537c08: 不淨觀。既修習已。於膿血身深生厭離。便求
T1458_.24.0537c09: 鹿杖外道沙門。令其斷命并自相殺。凡爲
T1458_.24.0537c10: 殺者。並由不忍事及不忍煩惱。斷他命根。
T1458_.24.0537c11: 制斯學處。若復苾芻若人若人胎故自手斷
T1458_.24.0537c12: 其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。
T1458_.24.0537c13: 若勸死讃死語言。咄男子。何用此罪累不淨
T1458_.24.0537c14: 惡活爲。汝今寧死死勝生。隨自心念。以餘言
T1458_.24.0537c15: 説勸讃令死。彼因死者。此苾芻亦得波羅市
T1458_.24.0537c16: 迦。不應共住。此由人境及有殺心。人想方便
T1458_.24.0537c17: 斷命成犯。此中境者。謂是人及人胎。言人
T1458_.24.0537c18: 者。六根已具。人胎者。謂託母胎有身命。意根
T1458_.24.0537c19: 由此是人同分所攝。女男半擇迦體全不全。
T1458_.24.0537c20: 咸成殺境。言故者。顯非錯誤斷他命根。前
T1458_.24.0537c21: 境是人起心相稱。方便有二。謂身及語。身謂
T1458_.24.0537c22: 以手等而行殺害。或持刀＊授與者知他欲自
T1458_.24.0537c23: 殺。便以刀等置傍。或自持刀者。謂己無力。但
T1458_.24.0537c24: 自執刀。令彼傍人扶手行殺。或求他人令持
T1458_.24.0537c25: 刀殺。語謂欲令他死行勸讃等。於不樂死則
T1458_.24.0537c26: 勸喩令死。若願死者。則讃歎令死言何用此
T1458_.24.0537c27: 罪累等者。説壽存過重死後福多。言不淨者。
T1458_.24.0537c28: 託不淨成故。名不淨惡活者。勝人所棄故。言
T1458_.24.0537c29: 死勝生者。欲令他歡喜故。隨自心念者。我勸
T1458_.24.0538a01: 他死當招福徳。以餘言説者。非但説此。更以
T1458_.24.0538a02: 別言而相勸讃。言彼因死者。顯非餘事。但由
T1458_.24.0538a03: 勸死令他命斷。得波羅市迦。若不死者。得窣
T1458_.24.0538a04: 吐羅。先興方便遣殺他人。後起悔心不欲其
T1458_.24.0538a05: 死。前人雖死。但得窣吐羅。言斷命成犯者。謂
T1458_.24.0538a06: 因而致死。此中犯者。謂是苾芻以内身或外
T1458_.24.0538a07: 甎等。或復兩倶如執刀等。或以毒藥。或爲坑
T1458_.24.0538a08: 穽。或將諸酒及以餘藥。令彼心亂。或作呪
T1458_.24.0538a09: 術遣他迷惑。或作發機。或於崖塹樓臺危險
T1458_.24.0538a10: 之處推令墮落。或於水火怖難惡處。詭設
T1458_.24.0538a11: 方便遣向其中。或於寒夜露地令凍。人女人
T1458_.24.0538a12: 男及扇佗等。作有命想。或復生疑起害方便。
T1458_.24.0538a13: 因茲致死。皆他勝罪。若不死者。得窣吐羅。或
T1458_.24.0538a14: 起全屍。或起半屍。令害前境。得罪輕重隨境
T1458_.24.0538a15: 應知。此有別者。如若彼二返害苾芻由先方
T1458_.24.0538a16: 便。得窣吐羅。若苾芻害彼屍鬼得二麁罪。若
T1458_.24.0538a17: 害化形亦得麁罪。若於母無害。胎有殺心蹂
T1458_.24.0538a18: 踏母腹。若胎死非母。得他勝罪。母死非胎。
T1458_.24.0538a19: 但得麁罪。若二倶死波羅市迦。若倶不死窣
T1458_.24.0538a20: 吐羅罪。如是應知。於母殺心非於胎子。准前
T1458_.24.0538a21: 可識。於人女腹有傍生胎及非人胎故。心墮
T1458_.24.0538a22: 者便得麁罪。於傍生腹知有人胎。或知人趣
T1458_.24.0538a23: 變作傍生。斷彼命時倶得本罪。若變己身爲
T1458_.24.0538a24: 傍生状。害他人時有苾芻想。亦得本罪。欲害
T1458_.24.0538a25: 餘人誤害父母及阿羅漢。得窣吐羅罪。由
T1458_.24.0538a26: 於父等無殺心故。非阿羅漢作羅漢想。或是
T1458_.24.0538a27: 羅漢作非羅漢想。父母亦然。或於母等爲殺
T1458_.24.0538a28: 方便。自在前死並得麁罪。有女遺胎餘女拾
T1458_.24.0538a29: 取。内於己腹若殺後母。不得逆罪。若出家
T1458_.24.0538b01: 時應問後母。若人作人想及以生疑。皆得本
T1458_.24.0538b02: 罪。若於非人作人想疑殺。得麁罪。若人作傍
T1458_.24.0538b03: 生想。得惡作罪。作非人想亦得惡作。有情被
T1458_.24.0538b04: 趁苾芻見時。殺想告他隨事成犯。於衆多人
T1458_.24.0538b05: 一有害心＊誤殺餘時。窣吐羅罪。無記心中
T1458_.24.0538b06: 但得惡作。作戲笑心而爲打拍。因斯致死。
T1458_.24.0538b07: 得惡作罪。未近圓時已興方便。近圓之後方
T1458_.24.0538b08: 始命終。兩種四句准前應作。若起方便。遣
T1458_.24.0538b09: 使行殺轉根爲尼。亦得本罪。若二根生得前
T1458_.24.0538b10: 麁罪。退爲求寂亦同麁罪。下諸學處准事應
T1458_.24.0538b11: 知。更不煩述。若見有情或被水漂火燒。
T1458_.24.0538b12: 或時渇逼不手接不與水。見其欲死。有力能
T1458_.24.0538b13: 救。或雖不願死作捨受心而不救者。彼若
T1458_.24.0538b14: 命終皆得惡作罪。若人被他害由此縁故。
T1458_.24.0538b15: 決定命終餘命尚在殺。得麁罪。不定死者
T1458_.24.0538b16: 得他勝罪。有急難來以身走避。情無悲愍
T1458_.24.0538b17: 排觸前人。無殺彼心。前人死者便得麁罪。不
T1458_.24.0538b18: 死･惡作。若有殺心得根本罪。敬法出家保
T1458_.24.0538b19: 命求脱。若自殺者得吐羅罪。若元無殺心意
T1458_.24.0538b20: 打牆等。因此方便＊誤殺於人。或移轉病人
T1458_.24.0538b21: 不順其語。或爲療疾因即命終。此皆無犯。若
T1458_.24.0538b22: 於病者無有殺心。然所陳説令其樂死。或時
T1458_.24.0538b23: 持刀。或以繩索不審思察。安病人邊。或安毒
T1458_.24.0538b24: 藥皆得惡作。無智之人不令瞻病。設有急事
T1458_.24.0538b25: 要須看者。應可善教極令存意。病人報言。莫
T1458_.24.0538b26: 扶我起強扶令起。若彼死者得窣吐羅。於餘
T1458_.24.0538b27: 威儀類斯應識。若渉路時扶輿病者。准此
T1458_.24.0538b28: 應知。告病者云。先洗方起因即命過。此雖無
T1458_.24.0538b29: 犯。然不應爲有重病人共輿而去。因致死者
T1458_.24.0538c01: 無犯。此亦不應造次輿去。或看病者情生勞
T1458_.24.0538c02: 倦。或作惡意望彼貲財。或出忿言任汝死
T1458_.24.0538c03: 去。我不能看因致死者。並得麁罪。現有宜食
T1458_.24.0538c04: 與不宜者。看病之人亦得麁罪。若無別可得
T1458_.24.0538c05: 者無犯。捺未熟癰死便麁罪。熟者無犯。以
T1458_.24.0538c06: 刀以針決開非過。先不善醫不應針刺。若治
T1458_.24.0538c07: 口疾行刀刺者。窣吐羅＊罪。無醫可求刺之無
T1458_.24.0538c08: 犯。患痔之人不應割截。應將藥呪方便蠲除。
T1458_.24.0538c09: 凡治病時應問醫者。若無醫人。問解醫苾芻。
T1458_.24.0538c10: 此亦無者。問曾病者。無曾病人。問諸老
T1458_.24.0538c11: 宿。造次授藥。得越法罪。若解醫者他來問
T1458_.24.0538c12: 時。應生悲念施惠方藥。無求利心無犯。若
T1458_.24.0538c13: 爲求利是所不應。若見破傷。應於屏處而爲
T1458_.24.0538c14: 纒裹。勿令俗人見嗤醫道。與他瀉藥不應捨
T1458_.24.0538c15: 去。善教所宜去亦無犯。見他苾芻病將欲死。
T1458_.24.0538c16: 自己衣鉢更不修治。彼若身亡所有衣＊貲我
T1458_.24.0538c17: 當合得。此乃旃荼羅意。得越法罪。亦復不
T1458_.24.0538c18: 應作殺害意。而授人藥當興好心。欲令病
T1458_.24.0538c19: 差。見他授藥欲墮彼胎。不作遮止。得越法
T1458_.24.0538c20: 罪。苾芻行時低頭而去。觸殺前人無心非
T1458_.24.0538c21: 犯。不應俯面而行作損惱心。便得麁罪。殺心
T1458_.24.0538c22: 犯重。･苾芻在路身嬰病苦不應推行。然須數
T1458_.24.0538c23: 息。彼有資具應代擔負。准望食時得至應去。
T1458_.24.0538c24: 若恐時晩應自前去。到彼寺中洗鉢安座。次
T1458_.24.0538c25: 爲請食以待病人。或可持食路中迎接。若不
T1458_.24.0538c26: 爾者得惡作罪。凡被傷人勿與醋飮。見他食
T1458_.24.0538c27: 噎愍念爲椎因死無犯。＊椎打之時宜可存
T1458_.24.0538c28: 意。應問病人何處求藥。應如所教覓以相
T1458_.24.0538c29: 供。營作之時。苾芻擲甎傷苾芻頭致死無犯。
T1458_.24.0539a01: 凡運甎等以手授手。不應遙擲令破。必有破
T1458_.24.0539a02: 裂告知方授。若昇梯時及在上作。下裙應
T1458_.24.0539a03: 結勿使露身。若在餘時裙不須結。凡興造時
T1458_.24.0539a04: 苾芻相助。應一時作不應終日。若在春時中
T1458_.24.0539a05: 前應作。若於冬月。應午後作。可豫察時休
T1458_.24.0539a06: 其事務。令乞食人得洗手足。村坊往返不失
T1458_.24.0539a07: 食時。若有僧常無勞乞食。其授事人應以餘
T1458_.24.0539a08: 物作好飮食。供給勞人所設之飡。名悦意
T1458_.24.0539a09: 食。僧伽貧者。勸化餘人隨時供養。或爲小食。
T1458_.24.0539a10: 或非時漿。或塗手足油。若不爲者。＊授事之
T1458_.24.0539a11: 人得惡作罪。苾芻&T016254;重力盡便放。遂打殺工
T1458_.24.0539a12: 匠。此雖無犯不應自擧重擔。必須移者間著
T1458_.24.0539a13: 俗人。同時&T016254;擧同時而放。不相瞻顧放便得
T1458_.24.0539a14: 罪。凡人一擔苾芻兩人。若過此者不應持擧。
T1458_.24.0539a15: 苾芻及尼不應頭上。及於肩髁&T016254;持於物。若
T1458_.24.0539a16: &T016254;持者。得惡作罪。若有賊來應作驚恐。現
T1458_.24.0539a17: 叱喝相。遙擲瓶瓨。及杵木等或在身傍。或時
T1458_.24.0539a18: 居後勿興害意。使有損傷。凡棄物時遣他遠
T1458_.24.0539a19: 避。若打著者。此雖無犯。不告而棄。得惡作
T1458_.24.0539a20: 罪。避牛驚走推著小兒。因此命終非故無犯。
T1458_.24.0539a21: 避牛之時應善用心。若以繩索縛人。或告
T1458_.24.0539a22: 官司斬他手足。並＊吐羅罪。有虎狼處喚他共
T1458_.24.0539a23: 住。因被傷殺者無犯。然於住處應審觀察。苾
T1458_.24.0539a24: 芻自打生支。佛言。理應打此翻更打餘。是無
T1458_.24.0539a25: 智者得惡作罪。上人鄔陀夷向白衣舍放身
T1458_.24.0539a26: 而坐。不善觀察壓殺他兒。凡坐不看。咸得
T1458_.24.0539a27: 惡作
T1458_.24.0539a28: 妄説自得上人法學處第四
T1458_.24.0539a29: 佛在薜舍離跋窶末底河側。時諸苾芻爲飮
T1458_.24.0539b01: 食故。於親族前更相讃歎。得上人法。欲令衆
T1458_.24.0539b02: 知爲求利養事。及求利煩惱制斯學處。若復
T1458_.24.0539b03: 苾芻實無知無遍知自知。不得上人法寂靜聖
T1458_.24.0539b04: 者殊勝證悟。智見安樂住而言。我知我見。彼
T1458_.24.0539b05: 於異時若問若不問。欲自清淨故作如是説。
T1458_.24.0539b06: 諸具壽我實不知不見。言知言見虚誑妄語
T1458_.24.0539b07: 除増上慢。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住」
T1458_.24.0539b08: 言無知者。於所知境不了無常等及可厭患。
T1458_.24.0539b09: 無遍知者。謂於前境有無常等。不如其事
T1458_.24.0539b10: 而遍察故。於有非有不能實知。妄生邪解説
T1458_.24.0539b11: 非法故。又無知者。謂上人法。曾不知故。無遍
T1458_.24.0539b12: 知者。謂不能遍了五蘊法故。自知不得者。謂
T1458_.24.0539b13: 於自身知未證故。上人法者。即勝流法。謂
T1458_.24.0539b14: 望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事。是勝上故。
T1458_.24.0539b15: 言寂靜者。謂最妙也。言聖人者。於罪惡法能
T1458_.24.0539b16: 遠避故。殊勝證悟者。非由色力及以聰明。而
T1458_.24.0539b17: 能獲故。又釋云。寂靜者。謂是涅槃離衆煩惱
T1458_.24.0539b18: 故。殊勝證悟者。謂四果聖人。言智見者。即
T1458_.24.0539b19: 苦法忍及苦法智。如次配之。又釋云。智謂
T1458_.24.0539b20: 了知苦無常等。見謂見天龍等。言安樂住者。
T1458_.24.0539b21: 謂能安住諸定地中所有功徳。而言我知者。
T1458_.24.0539b22: 謂知諦理等。我見者。見諸天等。若先作妄
T1458_.24.0539b23: 語罪。雖不自説。豈可不犯他勝罪耶。何須説
T1458_.24.0539b24: 此異時等言。但令犯戒設不自説。已得本罪。
T1458_.24.0539b25: 餘人於彼但可生疑。未得即作不共住事。是
T1458_.24.0539b26: 故須有異時等言。方成不共住。若問者他問
T1458_.24.0539b27: 方言。若不問者不問而説上三邊罪。理無差
T1458_.24.0539b28: 別。何故妄中方陳問等。若據前三。亦有此事。
T1458_.24.0539b29: 縁起有故唯於此説。虚者顯所陳説無有實
T1458_.24.0539c01: 義。誑者本所發心爲求飮食。不爲勝事作斯
T1458_.24.0539c02: 妄説。妄語者先爲妄心方陳所説
T1458_.24.0539c03: 此中犯者。苾芻説言。我見提婆那伽。藥叉。健
T1458_.24.0539c04: 達婆。阿蘇羅。掲路荼。緊那羅。莫呼洛伽。畢
T1458_.24.0539c05: 麗多。畢舍遮。鳩槃荼。羯吒布單那。我時就
T1458_.24.0539c06: 彼。或聞彼聲。或來就我共我言説。作虚誑
T1458_.24.0539c07: 想。而告前人。彼若領解得波羅市迦。若言謗
T1458_.24.0539c08: 蘇畢舍遮鬼共爲上事者。得窣吐羅罪。若云
T1458_.24.0539c09: 我已獲得二十種想。謂無常想。於無常爲苦
T1458_.24.0539c10: 想。於苦爲空想。於空爲無我想。厭離食想。
T1458_.24.0539c11: 於諸世間無愛樂想。過患想。斷除想。離欲
T1458_.24.0539c12: 想。滅想。死想。不淨想。青瘀想。膖脹想。膿流
T1458_.24.0539c13: 想。蟲食想。血塗想。離散想。白骨想。觀空想。
T1458_.24.0539c14: 一一説時並得本罪。或云。我得四定四空四
T1458_.24.0539c15: 無量六神通。又阿蘭若苾芻非人不惱者。即
T1458_.24.0539c16: 是聖人。我住於彼亦不被惱。又於彼舍。若是
T1458_.24.0539c17: 聖人坐勝妙座。我亦受其勝妙之座。斯等悉
T1458_.24.0539c18: 犯波羅市迦。我正念時得法自相。壓伏煩惱
T1458_.24.0539c19: 者。此得重罪。我於三果未得而退。或得而退。
T1458_.24.0539c20: 或爲密語。我是學人學毘奈耶故。我是無學
T1458_.24.0539c21: 人。已學三藏故。我得無所有。無長衣鉢故。我
T1458_.24.0539c22: 是最後生望前生説故。我是豫流入河水故。
T1458_.24.0539c23: 我已得果。謂得讀誦果故。或得菴沒羅果。我
T1458_.24.0539c24: 離五怖無過去怖故。我斷煩惱無過去惑故。
T1458_.24.0539c25: 佛聲聞衆所應獲事。我已得之。謂阿笈摩等
T1458_.24.0539c26: 法。及能善修諸根。我是大師解説法故。我是
T1458_.24.0539c27: 佛陀善覺惡事故。我是毘鉢尸佛聲聞弟子。
T1458_.24.0539c28: 於諸佛邊盡歸依故。説斯等語。内有詐情矯
T1458_.24.0539c29: 陳密説。並窣吐羅罪。若無別意如言而説。自
T1458_.24.0540a01: 言。我得上人法時。並得本罪。或云。我得豫流
T1458_.24.0540a02: 而非彼果。或云。在某家者皆是聖人。我在彼
T1458_.24.0540a03: 家然非是聖。但是聖者皆與其衣。我亦受
T1458_.24.0540a04: 衣。然非彼類。他人説我得豫流果。我實不得
T1458_.24.0540a05: 説餘果等。類此應知。我於今日不得俗定。過
T1458_.24.0540a06: 斯妙定亦復未得。我於某處獲得初定。然實
T1458_.24.0540a07: 不與覺分相應。自書己名云得道果。便報他
T1458_.24.0540a08: 云。此作書人道我得聖果。此等皆得窣吐羅
T1458_.24.0540a09: 罪。又復苾芻如前所説。成波羅市迦。所有事
T1458_.24.0540a10: 業方便顯己。具殊勝徳。云有苾芻有如是事
T1458_.24.0540a11: 得果見天獲勝定等。然不自言。我即是彼。如
T1458_.24.0540a12: 斯語時亦皆麁罪。成窣吐羅事。説皆惡作。･
T1458_.24.0540a13: 若前人不解語時亦准此重輕。若是聖人。應
T1458_.24.0540a14: 就斯座。遂便默然。受其所請。他或告曰。仁
T1458_.24.0540a15: 是婆羅門不。答云。我是能除衆罪故。或於六
T1458_.24.0540a16: 根善防護故。若是羅漢應取食食。默然而受。
T1458_.24.0540a17: 皆窣吐羅罪。於去來等准此應説。又有釋云。
T1458_.24.0540a18: 言所陳事以身相表。問時默然得他勝罪。對
T1458_.24.0540a19: 人人想。或復生疑。他領解時便得本罪。對非
T1458_.24.0540a20: 人説時。作人想疑。得窣吐羅罪。無人有人
T1458_.24.0540a21: 想。或時入定。或他眠睡。或對無知。或他不領
T1458_.24.0540a22: 解倉卒而説。並得窣吐羅罪。無犯者如聖者
T1458_.24.0540a23: 大目連記薜舍離戰勝之事。復記天雨及以
T1458_.24.0540a24: 生男。入無所有定。聞象王聲等。並皆無犯。何
T1458_.24.0540a25: 故初三他勝先婬後殺逆次而説。不如餘處
T1458_.24.0540a26: 殺盜婬妄而爲次第。此依犯縁前後而説。又
T1458_.24.0540a27: 依由前引生後故。而爲次第。由不淨行便行
T1458_.24.0540a28: 偸盜。既行盜已。遂殺怨家。殺已問時便作妄
T1458_.24.0540a29: 語又復煩惱最強盛者。在前而制。此四他勝。
T1458_.24.0540b01: 其相云何。謂無厭離不忍不證。然無厭離最
T1458_.24.0540b02: 強盛者。立爲初二一於婬欲。二於貲財不
T1458_.24.0540b03: 忍故。行殺不證故妄語。諸大徳。我已説四
T1458_.24.0540b04: 他勝法。苾芻於此隨犯一一事不得與諸苾
T1458_.24.0540b05: 芻共住。如前後亦如是。得他勝罪。不應共
T1458_.24.0540b06: 住。諸大徳等者。欲明四他勝法。若犯一一皆
T1458_.24.0540b07: 不合共住。問前是俗人無苾芻分。後時犯戒
T1458_.24.0540b08: 與前俗人體有別不。答如前在俗不是苾芻。
T1458_.24.0540b09: 後犯戒時與前無異。故云如前後亦如是。不
T1458_.24.0540b10: 是望其四他勝中而云前後。結文准上得
T1458_.24.0540b11: 罪應知
T1458_.24.0540b12: 第二部十三僧伽伐尸沙法之一
T1458_.24.0540b13: 攝頌曰
T1458_.24.0540b14:     泄觸鄙供媒 小房大寺謗
T1458_.24.0540b15:     非分破僧事 隨從汚慢語
T1458_.24.0540b16: 故泄精學處第一
T1458_.24.0540b17: 佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻由染汚心。自
T1458_.24.0540b18: 動生支而泄不淨。此依婬事及婬煩惱。制斯
T1458_.24.0540b19: 學處
T1458_.24.0540b20: 若復苾芻故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙」
T1458_.24.0540b21: 下之四戒亦皆同此。此初學處無女境事。雖
T1458_.24.0540b22: 無其事而得受樂。次二學處。謂由身語作前
T1458_.24.0540b23: 方便。第四矯設異途希求欲樂。第五爲他
T1458_.24.0540b24: 婬事而作方便。精有五種謂轉輪王及灌頂
T1458_.24.0540b25: 太子其色青。餘子色黄。輪王大臣色赤。根
T1458_.24.0540b26: 已成者厚。根未成者薄。此據本性作如是説。
T1458_.24.0540b27: 若被女傷。或餘縁損。此五種精一人容有。言
T1458_.24.0540b28: 除夢中者。謂除於夢餘皆得罪。夢中雖有
T1458_.24.0540b29: 情識。然無揩定實事可求故。不據斯以明其
T1458_.24.0540c01: 犯。設於覺位有流泄心。夢中泄時亦非本
T1458_.24.0540c02: 罪。言僧伽伐尸沙者。一事由衆故。二體是
T1458_.24.0540c03: 有餘。假衆方除表非。初重僧伽是衆。阿伐尸
T1458_.24.0540c04: 沙是教。由奉衆教罪方除滅又初之四戒體
T1458_.24.0540c05: 是無餘。此是有餘。以可治故。此中犯者苾
T1458_.24.0540c06: 芻爲樂。或爲藥等。或欲試力於自内身。或
T1458_.24.0540c07: 外有情故流不淨。得衆教罪。有餘文説。設
T1458_.24.0540c08: 於外物非有情數故。出不淨。亦犯衆教。若興
T1458_.24.0540c09: 方便。或捉或搦。作受樂心欲出不淨。若出者
T1458_.24.0540c10: 僧伽伐尸沙。不出者得窣吐羅。覺爲方便。夢
T1458_.24.0540c11: 中流泄。或復翻此作心受樂。或前興方便。後
T1458_.24.0540c12: 乃息心。或作方便。其精欲動即便攝念。皆
T1458_.24.0540c13: 得麁罪。言欲動者。謂精未離本處。即此無間
T1458_.24.0540c14: 不淨當流。雖精未流已有變状。或在身中而
T1458_.24.0540c15: 泄出者。謂精已轉動離於本處。或故作舞樂。
T1458_.24.0540c16: 或空裏搖身。或由打築。或因摩按。或以藥揩
T1458_.24.0540c17: 癢。或逆流動根。或揩氈褥。或石木瓶等。或於
T1458_.24.0540c18: 肉團故流不淨。並窣吐羅罪。若不泄者皆得
T1458_.24.0540c19: 惡作。若於頭項耳鼻及餘身分。或於青脹膿
T1458_.24.0540c20: 流之處泄。皆本罪。齊何名爲流泄不淨。謂身
T1458_.24.0540c21: 中流泄。若捉他生支故出不淨。或時量度自
T1458_.24.0540c22: 己生支。或手捉搦爲樂摩觸故令興起。並得
T1458_.24.0540c23: 窣吐羅罪。若有染心看自生支。得惡作罪。
T1458_.24.0540c24: 無犯者因掻疥癢。遂乃流泄。若趒坑若急
T1458_.24.0540c25: 走。若揩髀若觸衣若念故。二若見愛境。若入
T1458_.24.0540c26: 浴室受揩摩時。或復倉卒觸著女身。猛盛煩
T1458_.24.0540c27: 惱即便流泄。如難陀苾芻。或母子相遇不覺
T1458_.24.0540c28: 抱持。此皆無犯。若多欲者聽畜皮嚢羊鹿等
T1458_.24.0540c29: 皮。熟之令軟内安沙等。施帶繋腰不應著入
T1458_.24.0541a01: 衆中及香臺處。并制底畔睇。應洗令淨。曬
T1458_.24.0541a02: 曝使乾勿令臭壞。若闕事者。應更畜一屏處
T1458_.24.0541a03: 擧持
T1458_.24.0541a04: 觸女學處第二
T1458_.24.0541a05: 佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻有女人來。共
T1458_.24.0541a06: 觀房宇。因與説法便生染心。觸彼女身隨意
T1458_.24.0541a07: 取樂事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0541a08: 若復苾芻以染纒心。與女人身相觸。若捉
T1458_.24.0541a09: 手若捉臂。若捉髮若觸。一一身分作受樂心
T1458_.24.0541a10: 者。僧伽伐尸沙。以染纒心者。自有染心而非
T1458_.24.0541a11: 是纒。應爲四句。第一句者。謂心生染著。第
T1458_.24.0541a12: 二句者。謂於前境起愛縛心。第三句者。二事
T1458_.24.0541a13: 倶有。第四句者。謂除前相。女人者。謂可共交
T1458_.24.0541a14: 會。於彼身分復無傷損。手謂腕前。臂謂腕
T1458_.24.0541a15: 後。髮謂頭髮及繋髮衣。此中犯者。先有染心
T1458_.24.0541a16: 堪行婬女。一一身分復無衣隔。於其九事悉
T1458_.24.0541a17: 皆有犯。謂觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。觸謂
T1458_.24.0541a18: 以手創相觸著。極觸即是頻頻摩觸。憑謂
T1458_.24.0541a19: 身相倚著。捉謂以手捉持。牽謂從遠牽來。曳
T1458_.24.0541a20: 謂近處曳取。上謂從下擧上。下即從上&T016254;下。
T1458_.24.0541a21: 遍抱即是總急抱持。若苾芻於女人處。爲斯
T1458_.24.0541a22: 九事作受樂心。咸得衆教。若擬行不淨行。雖
T1458_.24.0541a23: 無衣隔觸彼女身。得窣吐羅罪。若一身壞若
T1458_.24.0541a24: 二倶壞。若身多癬疥。若欲觸此而＊誤觸彼。
T1458_.24.0541a25: 若以髮毛爪齒。而觸髮毛爪齒及乾枯骨。若
T1458_.24.0541a26: 復生疑。爲此爲彼。若觸入滅盡定苾芻尼。若
T1458_.24.0541a27: 觸青瘀乃至骨鎖。皆犯窣吐羅罪。苾芻染心
T1458_.24.0541a28: 觸女。彼轉成男。或時自轉。或二倶轉。得窣吐
T1458_.24.0541a29: 羅等罪。或波羅市迦罪。苾芻觸男彼轉成女。
T1458_.24.0541b01: 得衆教罪。或時自轉或二倶轉。得罪同前。想
T1458_.24.0541b02: 轉不轉及尼觸女男。罪有重輕隨事廣説。･如
T1458_.24.0541b03: 是應知。無堪小女。丈夫半擇迦無物隔者。並
T1458_.24.0541b04: 窣吐羅罪。若有物隔并傍生類。咸得惡作。人
T1458_.24.0541b05: 女人女想。若復生疑染意觸時。並得本罪。非
T1458_.24.0541b06: 人女人女想疑。＊吐羅。人女非人女想惡作
T1458_.24.0541b07: 罪。二形之人若女強者。得僧伽伐尸沙。若異
T1458_.24.0541b08: 此者。但得麁罪。母女姉妹作受樂心觸彼身
T1458_.24.0541b09: 時。亦得麁罪。由羞慚境樂想不生。若無羞
T1458_.24.0541b10: 慚即得本罪。若於女根以脚指蹴。若土瓦打
T1458_.24.0541b11: 皆得＊吐羅。凡諸苾芻不應畫作女人形状
T1458_.24.0541b12: 及餘有情。皆惡作罪。其無犯者。若圖白骨。若
T1458_.24.0541b13: ＊畫髑髏。若香泥畫地爲衆花彩。若無染心
T1458_.24.0541b14: 觸母女姉妹等。若復於餘作母等想。或若觸
T1458_.24.0541b15: 時心同觸地。若復好心欲觀女身冷熱堅軟。
T1458_.24.0541b16: 若女墮火中。若見食毒藥持刀自害。若墮
T1458_.24.0541b17: 坑陷。若見水漂皆應救濟。拯溺行法今當説
T1458_.24.0541b18: 之。若見女人被水漂溺。自有力者應可救濟。
T1458_.24.0541b19: 勿生染念。作母女想而牽取之。若被溺人不
T1458_.24.0541b20: 能動轉。應於沙土上合面安置。然須看守
T1458_.24.0541b21: 不得棄去。苾芻不應逼近而住。有縁去時
T1458_.24.0541b22: 令他看守。其誦業者應誦經。若習定者應
T1458_.24.0541b23: 攝念。或囑牧人而爲觀守。方行求食食已
T1458_.24.0541b24: 還可撿看死活。事須審諦。五種傍生可憑
T1458_.24.0541b25: 渡河。謂是象馬牛水牛犛牛。若牸傍生不應
T1458_.24.0541b26: 憑渡。若持浮嚢以充利渉。嚢須染熟不應彩
T1458_.24.0541b27: 畫。若母來抱。若女坐懷中。若卒倒地墮女
T1458_.24.0541b28: 人上。若於迮路口觸女肩。此皆無犯。入乞
T1458_.24.0541b29: 食時。應須用意。女有欲意。乞水飮時。以手逼
T1458_.24.0541c01: 口而飮水者。苾芻不應連注與水。或令掬
T1458_.24.0541c02: 飮待盡更傾。若異此者便得惡作。女無染心
T1458_.24.0541c03: 連注無犯
T1458_.24.0541c04: 説鄙惡語學處第三
T1458_.24.0541c05: 佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻見諸女人入
T1458_.24.0541c06: 寺中。看共爲鄙語染心調弄。因招譏醜事惱
T1458_.24.0541c07: 同前。制斯學處
T1458_.24.0541c08: 若復苾芻以染纒心。共女人作鄙惡不軌。婬
T1458_.24.0541c09: 欲相應語如夫妻者。僧伽伐尸沙
T1458_.24.0541c10: 染纒義如上
T1458_.24.0541c11: 女人者。謂是人女。解善惡言此中爲顯過失
T1458_.24.0541c12: 故。共相故。自相故。譬喩故。過失者。謂説鄙
T1458_.24.0541c13: 惡言自體及因。皆是雜染。現是鄙穢當墮惡
T1458_.24.0541c14: 趣故。共相者。謂作不軌。言軌則上人之所棄
T1458_.24.0541c15: 故。共知是非法。自相者。婬欲相應之言。譬
T1458_.24.0541c16: 喩者謂如夫妻。此中犯者有九種。言皆得本
T1458_.24.0541c17: 罪。苾芻染心對有知人女。善説惡説。直乞
T1458_.24.0541c18: 方便乞。直問曲＊問。若引事。若讃歎。若瞋
T1458_.24.0541c19: 罵。於斯九事一一若與鄙惡之言。合而説
T1458_.24.0541c20: 者。犯僧伽伐尸沙。若彼不聞或聞而不解。
T1458_.24.0541c21: 若無鄙惡字者。得窣吐羅罪。如是人女來對
T1458_.24.0541c22: 苾芻説斯九事。染心而受隨言應答。共説不
T1458_.24.0541c23: 軌。亦得本罪。言＊善説者。汝三瘡門實是可
T1458_.24.0541c24: 愛。言＊惡説者。汝三瘡門不是好物。言直乞
T1458_.24.0541c25: 者。汝來共我行如是如是事。方便乞者。顯
T1458_.24.0541c26: 有愛心我當於汝極生愛念。言直問者。若
T1458_.24.0541c27:
T1458_.24.0541c28:
T1458_.24.0541c29:
T1458_.24.0542a01: 有女人作如是事。此女必爲男子愛重。汝今
T1458_.24.0542a02: 亦可作如是事。我當愛汝。言曲＊問者。若有
T1458_.24.0542a03: 女人作如是事。爲男所愛。汝今頗能爲斯事。
T1458_.24.0542a04: 不＊問其委曲故。名曲＊問。言引事者。某甲女
T1458_.24.0542a05: 人已先共我爲如是事。汝今共我亦應作之。
T1458_.24.0542a06: 言讃歎者。姉妹若能共我作如是事。當招天
T1458_.24.0542a07: 樂。言瞋罵者。説鄙惡語而爲罵詈。謂正説
T1458_.24.0542a08: 交會鄙惡之言。皆得本罪。若更有餘言説。與
T1458_.24.0542a09: 婬欲法交會之言。相參渉者。亦得本罪。若爲
T1458_.24.0542a10: 他作鄙惡之語。若遣使若傳説。若書印手印。
T1458_.24.0542a11: 若言汝根缺壞是罪惡物。可共我交。與我同
T1458_.24.0542a12: 臥。汝之所愛可共分張。然此不與鄙惡之字
T1458_.24.0542a13: 葉婆合説。若對入滅定尼。若告彼云。姉妹
T1458_.24.0542a14: 與我葉縛女人解意。若見苾芻尼著好衣服。
T1458_.24.0542a15: 作如是語。姉妹汝著婬服。欲覓丈夫。若言少
T1458_.24.0542a16: 女汝若不能忍欲事者。何不以熱火頭内女
T1458_.24.0542a17: 根中。若復語言汝可共畜生行如是事。汝
T1458_.24.0542a18: 腰下物可持與我。汝所愛物宜應惠我。女人
T1458_.24.0542a19: 解意。答言。我今現辦。若言可與我水。女云。
T1458_.24.0542a20: 無水。苾芻報言。汝即是水。如是乃至可與我
T1458_.24.0542a21: 餅。汝即是餅。然彼女人知曉其意。女人問
T1458_.24.0542a22: 言。何意不樂。答言。由欲得汝。若人禀性好爲
T1458_.24.0542a23: 鄙語。若對大男及大扇侘。實無有女作有女
T1458_.24.0542a24: 想説鄙惡語。此等皆得窣吐羅罪。若小男小
T1458_.24.0542a25: 扇侘若傍生類。實有女人作無女想得惡作
T1458_.24.0542a26: 罪。若心無簡別隨有女人。即得本罪。若作局
T1458_.24.0542a27: 心對彼不言對斯當説。若有彼者得窣吐羅。
T1458_.24.0542a28: 實是鄙語作非鄙想者。無犯。鄙語鄙語想疑。
T1458_.24.0542a29: 人女人女想疑。僧伽伐尸沙。非人人想疑＊吐
T1458_.24.0542b01: 羅。人非人想惡作罪。有餘處説。若有女人説
T1458_.24.0542b02: 鄙惡語。以言領受情歡其事。雖不自説鄙惡
T1458_.24.0542b03: 之言。亦得本罪。若説葉縛時意道糠麥。設道
T1458_.24.0542b04: 葉婆之言。及餘鄙語。若於方俗不諱此言者。
T1458_.24.0542b05: 説皆無犯◎
T1458_.24.0542b06: ◎索供養學處第四
T1458_.24.0542b07: 佛在室羅伐城。亦由鄔陀夷苾芻從他女
T1458_.24.0542b08: 人求索供養。事惱同前。制斯學處。若復苾芻。
T1458_.24.0542b09: 以染纒心。於女人前自歎身言。姉妹若苾芻
T1458_.24.0542b10: 與我相似。具足尸羅有勝善法。修梵行者。可
T1458_.24.0542b11: 持此婬欲法而供養之。若苾芻如是語者。僧
T1458_.24.0542b12: 伽伐尸沙
T1458_.24.0542b13: 此中索供養者。謂供給身。言具尸羅者。謂
T1458_.24.0542b14: 戒蘊圓滿。有勝善法者。謂定蘊具足。由此
T1458_.24.0542b15: 清淨諸徳圓滿故。如善好金。言梵行者。謂與
T1458_.24.0542b16: 慧蘊相應。梵謂涅槃此行能趣故言梵行。梵
T1458_.24.0542b17: 之行故名爲梵行。又善法者。少欲等徳共相
T1458_.24.0542b18: 應故。總論犯相。有十八種。謂自説言。我是
T1458_.24.0542b19: 最勝殊妙賢善應供可愛。廣博極最極。勝極
T1458_.24.0542b20: 殊極。妙極賢極善極。應供極可愛極廣博。意
T1458_.24.0542b21: 顯己身善法圓滿。於諸供中是其最故。稱揚
T1458_.24.0542b22: 如來弟子勝徳故。餘供養中是殊異故。是
T1458_.24.0542b23: 質直心所生起故。是黠慧性所出生故。是樂
T1458_.24.0542b24: 法心所發起故。有此法人乃是王等所供養
T1458_.24.0542b25: 故。有好名稱遍諸方故。是勝功徳所住處故。
T1458_.24.0542b26: 如其次第隨配前九。即於此九事有超絶。更
T1458_.24.0542b27: 加極言復成其九。此十八事具如廣文。若有
T1458_.24.0542b28: 染心説此語時。前人領解。並得本罪。尸羅等
T1458_.24.0542b29: 三或總或別。餘並如文。説時本罪。若無婬
T1458_.24.0542c01: 欲之言。但得麁罪。若無如我相似之言亦
T1458_.24.0542c02: 得麁罪。若無如我相似及婬欲言但得惡
T1458_.24.0542c03: 作罪。若對堪行婬女得根本罪。若無堪者。得
T1458_.24.0542c04: 窣吐羅。有堪丈夫及半擇迦。亦窣吐羅。無
T1458_.24.0542c05: 堪丈夫及半＊擇迦。諸傍生類。咸得惡作。餘
T1458_.24.0542c06: 相應處准上應思
T1458_.24.0542c07: 媒嫁學處第五
T1458_.24.0542c08: 佛在室羅＊伐城時。迦盧蜜栗伽羅子爲舊知
T1458_.24.0542c09: 識。而行媒嫁。時諸白衣或讃或毀。外道異學
T1458_.24.0542c10: 復生譏論。其事同前由諍恨煩惱制斯學處。
T1458_.24.0542c11: 若復苾芻作媒嫁事。以男意語女。以女意語
T1458_.24.0542c12: 男。若爲成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐
T1458_.24.0542c13: 尸沙
T1458_.24.0542c14: 有三處定。主定事定。時定成媒嫁罪。言主定
T1458_.24.0542c15: 者。以男意語女。以女意語男。言事定者。謂於
T1458_.24.0542c16: 男女婦及私通行媒嫁事。言時定者。乃至須
T1458_.24.0542c17: 臾。言媒嫁者。往來通信也。言婦事者。有其
T1458_.24.0542c18: 七種。何等爲七。謂水授財娉王旗自樂衣食
T1458_.24.0542c19: 共活須臾。言水授者。謂其父母以水＊授他
T1458_.24.0542c20: 方付其女。言財＊娉者。謂其父母取財而娉。
T1458_.24.0542c21: 言王旗者。王自領軍征伐他國。或是餘賊打
T1458_.24.0542c22: 破村坊。所獲婦女用爲妻妾。言自樂者。自心
T1458_.24.0542c23: 希願與他作婦。言衣食者。爲求衣食自來作
T1458_.24.0542c24: 婦。言共活者。兩各有財以共活命。契爲妻室
T1458_.24.0542c25: 結意同居。言須臾者。謂非多時爲夫妻事。
T1458_.24.0542c26: 亦名無雜婦。言無雜者。雖有夫主守法清
T1458_.24.0542c27: 居異常流故。故稱無雜。言私通者。謂是未
T1458_.24.0542c28: 嫁或嫁夫死。欲行私事。爲他遮護據能遮護。
T1458_.24.0542c29: 總有十種。謂父護母護。兄弟護姉妹護。大
T1458_.24.0543a01: 公護大家護。若無此六有餘親屬所防護者。
T1458_.24.0543a02: 名爲親護。若婆羅門種名爲種護。婆羅門
T1458_.24.0543a03: 氏族名爲族護。無斯種族總名王法護。若有
T1458_.24.0543a04: 女人奉法而住貞心無雜。此名爲法護。苾
T1458_.24.0543a05: 芻於此若七若十。作媒嫁心受言問彼返報
T1458_.24.0543a06: 爲三。若自往若遣使。展轉遣人咸皆使攝。若
T1458_.24.0543a07: 自爲一遣他作兩。若自作兩遣他爲一。但令
T1458_.24.0543a08: 和合。咸皆衆教。若爲一爲二。或不和合。但
T1458_.24.0543a09: 得方便窣吐羅罪。凡爲媒處人有尊卑。尊謂
T1458_.24.0543a10: 家長取言爲定。翻此成卑。若受言往問及以
T1458_.24.0543a11: 還報三處皆尊。即犯本罪。若一尊二卑二
T1458_.24.0543a12: 尊一卑。應知尊處並皆麁罪。卑咸惡作。不
T1458_.24.0543a13: 得卑語報彼尊人。亦得麁罪。有其三事。雖
T1458_.24.0543a14: 不報言亦成返報。一期處。二定時。三現相。若
T1458_.24.0543a15: 見我在某處住時。則知事合是謂期處。若某
T1458_.24.0543a16: 時見我則表事成。是謂定時。若見我持鉢。或
T1458_.24.0543a17: 著新衣。則知事合。是謂現相。作斯三事他解
T1458_.24.0543a18: 了時。便成返報。又有三事。亦成媒業一言。
T1458_.24.0543a19: 二書。三手印。用斯三事受言問彼。及以還
T1458_.24.0543a20: 報。或以一事而爲三者。或時間雜。皆得本
T1458_.24.0543a21: 罪。上來明合。次當辨離。離事不同。有其七
T1458_.24.0543a22: 種。一正鬪時離。二鬪後方離。三折草爲契。四
T1458_.24.0543a23: 擲瓦作期。五對證言離。六言非我婦。七大聲
T1458_.24.0543a24: 遍告隣伍咸知。初之三婦作初三離媒之使
T1458_.24.0543a25: 和。得惡作罪。其次三離和得麁罪。末後一離
T1458_.24.0543a26: 和便衆教。下之四婦及十私通隨七種離和。
T1458_.24.0543a27: 皆衆教。若指腹媒嫁。若生男女。若倶男倶女。
T1458_.24.0543a28: 若半擇迦。若媒非人傍生。若復媒尼及以苾
T1458_.24.0543a29: 芻。若梵行者。若自爲己。若孩童女。若媒嫁
T1458_.24.0543b01: 時。隨一形轉或二倶轉。於其三處往返之時。
T1458_.24.0543b02: 一住本性。二是亂心。一是亂心兩非心亂。
T1458_.24.0543b03: 諸如此類並得＊吐羅。若有俗人來請僧伽。爲
T1458_.24.0543b04: 作媒事。共和遣使並獲本罪。若一人獨擅
T1458_.24.0543b05: 爲媒合者。則一人犯或已近圓。或近圓時爲
T1458_.24.0543b06: 其三事。有兩四句。同上應知。若近圓已爲
T1458_.24.0543b07: 其三事。便得本罪。餘兩二句由近圓故。並得
T1458_.24.0543b08: 麁罪。餘兩爲三咸得惡作。若告他云何不索
T1458_.24.0543b09: 婦。得惡作罪。若復告云彼家有女。何不求
T1458_.24.0543b10: 婚。意爲媒合。便得麁罪。爲他行媒作三事
T1458_.24.0543b11: 已。若父母變悔。若男女身亡。若遇病縁。若遭
T1458_.24.0543b12: 飢儉。由此縁闕。並窣吐羅若有女人。令苾芻
T1458_.24.0543b13: 報餘家主言。我家人物咸悉屬君。苾芻知情
T1458_.24.0543b14: 而爲傳報。或許爲衆作施食縁。若女與男先
T1458_.24.0543b15: 爲期契。囑苾芻曰。大徳。若見彼某甲男請報。
T1458_.24.0543b16: 我於某處相待。作此等時。並得麁罪。若不
T1458_.24.0543b17: 知彼意爲傳信者無犯。若女人令苾芻去拳
T1458_.24.0543b18: 打男肩。此無惡心故得輕罪。若言此男何不
T1458_.24.0543b19: 爲入舍。婿若言此女何不事姑。若言此男
T1458_.24.0543b20: 何不別室。但是片言與媒事相應。所有言説
T1458_.24.0543b21: 皆惡作罪。弟子語師。我欲爲他作媒嫁事。師
T1458_.24.0543b22: 聞此語默而許者。得窣吐羅。諸餘學處准此
T1458_.24.0543b23: 應知。凡爲媒嫁要待男女爲交會事。方得本
T1458_.24.0543b24: 罪。何因四學如是次第。凡諸男子未知女意。
T1458_.24.0543b25: 先且執手欲試其情。若聽許時。次當捉臂乃
T1458_.24.0543b26: 至咽腹漸更觸。餘若不許時便説鄙語。以誘
T1458_.24.0543b27: 其情。此對不信女人爲斯二事。若信敬女知
T1458_.24.0543b28: 其樂福。作衆善語而勸喩之。此三據其自身
T1458_.24.0543b29: 染欲。次一爲他因求衣食。作媒嫁事。和合
T1458_.24.0543c01: 男女
T1458_.24.0543c02: 造小房學處第六
T1458_.24.0543c03: 佛在室羅＊伐城。時諸苾芻爲造房舍作務繁
T1458_.24.0543c04: 多。由此亂心廢諸善品。又數乞求惱諸施主。
T1458_.24.0543c05: 因招譏醜。由住處事諍恨住處鄙業煩惱。制
T1458_.24.0543c06: 斯學處
T1458_.24.0543c07: 若復苾芻自乞作小房。無主爲己作當應量
T1458_.24.0543c08: 作。此中量者長佛十二張手。廣七張手。是苾
T1458_.24.0543c09: 芻應將苾芻衆。往觀處所。彼苾芻衆應觀處
T1458_.24.0543c10: 所。是應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻
T1458_.24.0543c11: 於不應法不淨處。有諍競處。無進趣處。自乞
T1458_.24.0543c12: 作房無主自爲己。不將諸苾芻往觀處所。於
T1458_.24.0543c13: 如是處過量作者。僧伽伐尸沙。言自乞者。隨
T1458_.24.0543c14: 己欲樂。若草若木而自求覓。言營作小房者。
T1458_.24.0543c15: 若自作若使人。無主者。謂無別人與之爲主。
T1458_.24.0543c16: 爲己作者非爲僧伽。當應量者。煩勞廢業不
T1458_.24.0543c17: 令傷大。恐迮致患不容過小。言長佛十二張
T1458_.24.0543c18: 手廣七張手者。計佛十二張手長中人十八
T1458_.24.0543c19: 肘。以中人三張手成一張手。言是苾芻應將
T1458_.24.0543c20: 苾芻衆等者。爲防三事故。謂不將諸苾芻共
T1458_.24.0543c21: 觀處所。違法修營。若有蟲蟻蛇蝎等穴。是名
T1458_.24.0543c22: 不淨處。又復觀察若近王家。或長者宅。若
T1458_.24.0543c23: 外道舍。若苾芻尼寺。若斬伐大樹名有諍競
T1458_.24.0543c24: 處。又復觀察。若近屋邊一尋之内。有井及
T1458_.24.0543c25: 道。若近懸崖名無進趣處。此皆不應與法。異
T1458_.24.0543c26: 此應與。造房苾芻應向本處從衆乞觀。若合
T1458_.24.0543c27: 衆倶往。若差別人去。不應遙信便不親撿。既
T1458_.24.0543c28: 觀無妨。應對衆前白言。大徳。應知彼處房地
T1458_.24.0543c29: 我已觀訖。應法清淨。宜可知時。應先作白次
T1458_.24.0544a01: 爲羯磨。若諸事皆違造房已了堪應受用。得
T1458_.24.0544a02: 衆教罪。若不清淨處有諍縁邊無進趣。衆不
T1458_.24.0544a03: 觀許。肘量増多。此諸過中隨有其一。或時有
T1458_.24.0544a04: 過造而中休。若被他奪。若已興功而便命過。
T1458_.24.0544a05: 若作白衣若爲求寂。若用己物。並窣吐羅。若
T1458_.24.0544a06: 有苾芻。語餘苾芻言。爲我造房。勿令違法。
T1458_.24.0544a07: 若彼苾芻違法作者。自得其罪。若遣他者。作
T1458_.24.0544a08: 如是言。此處善好可爲作房。我乞木等以相
T1458_.24.0544a09: 供濟。而實不淨。二並得罪。或時十人共造
T1458_.24.0544a10: 一房。同興方便十倶得罪。若令他造房。而
T1458_.24.0544a11: 起疑心爲作不作。得窣吐羅。無犯者得先成
T1458_.24.0544a12: 屋及舊受用房。并大蚊幬。此皆無犯◎
T1458_.24.0544a13: 根本薩婆多部律攝卷第三
T1458_.24.0544a14:
T1458_.24.0544a15:
T1458_.24.0544a16:
T1458_.24.0544a17: 根本薩婆多部律攝卷第四
T1458_.24.0544a18:   尊者勝友＊集
T1458_.24.0544a19:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0544a20: ◎造大寺學處第七
T1458_.24.0544a21: 爾時薄伽梵在憍閃毘國。六衆苾芻斬伐勝
T1458_.24.0544a22: 樹欲作大寺。雖爲僧伽。致招譏惱。妨修善
T1458_.24.0544a23: 業。因起違諍。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0544a24: 若復苾芻作大住處。有主爲衆作是。苾芻應
T1458_.24.0544a25: 將苾芻衆。往觀處所。彼苾芻衆應觀處所。是
T1458_.24.0544a26: 應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻於
T1458_.24.0544a27: 不應法處。不淨處。有諍競處。無進趣處。作大
T1458_.24.0544a28: 住處。有主爲衆作不將諸苾芻往觀處所。於
T1458_.24.0544a29: 如是處造大住處者。僧伽伐尸沙
T1458_.24.0544b01: 言大者。有二種大。一施物大。二形量大。若無
T1458_.24.0544b02: 過者爲衆聽造。若有不淨等縁制不許作。言
T1458_.24.0544b03: 住處者。過去諸佛及聲聞衆。咸悉受用佛所
T1458_.24.0544b04: 聽許。諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時。
T1458_.24.0544b05: 限至三層。佛殿五層。因許給孤獨長者造寺
T1458_.24.0544b06: 法式。長者以金遍布其地。買逝多林營飾。既
T1458_.24.0544b07: 周奉佛聖衆。若施主爲衆造寺。更有施主。於
T1458_.24.0544b08: 此寺中欲爲別人造房。施者應問。造寺施主
T1458_.24.0544b09: 方可興工。自下因明分房舍臥具法式。於
T1458_.24.0544b10: 夏前豫分。或至安居日。分其授事人。告大
T1458_.24.0544b11: 衆云。某房有利有衣。若欲得者隨次應取。若
T1458_.24.0544b12: 當時不取行至第三。方更索者。一二索時。未
T1458_.24.0544b13: 即須與。三索應與。索者得惡作罪。房若少者
T1458_.24.0544b14: 應計人分之。應留一房擬客苾芻。不應盡
T1458_.24.0544b15: 分。若餘住處有苾芻來。及後夏者隨次應與。
T1458_.24.0544b16: 不及後夏此不應與。可依知識隨處而住。衣
T1458_.24.0544b17: 食之利應共均分授事人等不應令作。有五
T1458_.24.0544b18: 種人不應差。作授事等人謂解蘇呾羅毘奈
T1458_.24.0544b19: 耶摩窒里迦僧伽上座。及爲衆讀誦者。若於
T1458_.24.0544b20: 住處多有房舍。應隨當時人數多少。若一人
T1458_.24.0544b21: 與二或時與三。皆於此房隨時受用。或前食
T1458_.24.0544b22: 後食。若有破壞用僧伽物。若勸化白衣隨其
T1458_.24.0544b23: 力分而爲修補。不應棄捨。故令損壞。若處迮
T1458_.24.0544b24: 狹。同臥敷量均等共分。勿令闕事。諸坐枮
T1458_.24.0544b25: 等應並均分。除安水瓨藥瓶之處。并置齒木
T1458_.24.0544b26: 土屑瞿摩耶處及衆人行處。若門屋下廊簷
T1458_.24.0544b27: 前上下閣道。及倉庫處並不應分。若在阿蘭
T1458_.24.0544b28: 若中。於顯露地可留多少。安瓶器處。衆受用
T1458_.24.0544b29: 地。亦不應分。若有施主樂於寺内造別房施
T1458_.24.0544c01: 者。住此房人應受其利。并爲修理。或任施主
T1458_.24.0544c02: 意取何人。此人雖復受其別施。大衆分利
T1458_.24.0544c03: 皆亦應與。別房有施。隨住房者而共均分。若
T1458_.24.0544c04: 大床大座難移轉者。諸門徒等應爲擧之。若
T1458_.24.0544c05: 爲衆事。須出外行分房之時。隨次留分。阿蘭
T1458_.24.0544c06: 若處並乞食時。可留守人共均與食。藏門
T1458_.24.0544c07: 鑰時應作私記爲防守。故隨意養狗。其畜狗
T1458_.24.0544c08: 者。須知行法。若窣覩波及房院地狗所爮
T1458_.24.0544c09: 爴。應可平填。若遺不淨即應除去。若不修
T1458_.24.0544c10: 治。並得惡作。若有藥叉并猛獸處。即不應居。
T1458_.24.0544c11: 不兩房内而作安居。設作安居應於二處物
T1458_.24.0544c12: 取一分。凡出家者於諸利養皆悉不合越分
T1458_.24.0544c13: 貪求。聞有諍者將欲來時。應作三時豫分房
T1458_.24.0544c14: 舍。謂春夏冬隨意分給。復有六種分住處事。
T1458_.24.0544c15: 一寺。二寺勢分。三寺外房。四房勢分。五園。
T1458_.24.0544c16: 六園勢分。若諍者云與我分房者應告之曰。
T1458_.24.0544c17: 並己分訖。若諍者去後還依常。次准法更分。
T1458_.24.0544c18: 若非鬪者應共同分。若不與分。得越法罪。
T1458_.24.0544c19: 或爲日分。此是今日此是明日。或爲時分。
T1458_.24.0544c20: 此處小食此處大食。或爲尊分。此是阿遮利
T1458_.24.0544c21: 耶房。此是鄔波馱耶房。如此分者皆得惡作
T1458_.24.0544c22: 罪。若病苾芻樂舊房者非次應與不應無病
T1458_.24.0544c23: 詐言有病。若分房竟。後有人來。不以年高
T1458_.24.0544c24: 奪他房分。若夜至若暫停。夜索分房及以褥
T1458_.24.0544c25: 席。若其與者授受二人。咸得惡作。若夜至
T1458_.24.0544c26: 人不應相惱。可隨相識權時停止。給孤獨長
T1458_.24.0544c27: 者爲乞食人。造立停舍。六衆聞之並皆同
T1458_.24.0544c28: 集。共分其舍。得惡作罪。凡是非法分與並不
T1458_.24.0544c29: 應取。若有因縁須向餘寺。時逼到者不論坐
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