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T1453_.24.0487a01: 應許。僧伽。今與半豆盧呬得迦等。作令怖羯
T1453_.24.0487a02: 磨。白如是。大徳僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得
T1453_.24.0487a03: 迦等鬪亂僧伽令起諍競。彼便數數擧發諍
T1453_.24.0487a04: 事。常令僧伽不安樂住。僧伽。今與半豆盧
T1453_.24.0487a05: 呬得迦等作令怖羯磨。若諸具壽聽與半豆
T1453_.24.0487a06: 盧呬得迦等作令怖羯磨者默然。若不許者
T1453_.24.0487a07: 説。此是初羯磨。第二第三亦如是説僧伽已
T1453_.24.0487a08: 與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已
T1453_.24.0487a09: 聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻僧伽。
T1453_.24.0487a10: 與作令怖羯磨已。不得與他出家。不得授他
T1453_.24.0487a11: 近圓。廣如上説。時諸苾芻爲半豆盧呬得迦
T1453_.24.0487a12: 等作令怖羯磨。既得法已。極現恭勤。於僧伽
T1453_.24.0487a13: 處不生輕慢。希求拔濟恒申敬禮。界内而住。
T1453_.24.0487a14: 請乞收攝法。自云。我半豆盧呬得迦。於此鬪
T1453_.24.0487a15: 諍長爲止息。諸苾芻衆以縁白佛。佛言。汝諸
T1453_.24.0487a16: 苾芻。先爲半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者。
T1453_.24.0487a17: 今爲半豆盧呬得迦等作收攝羯磨。若更有
T1453_.24.0487a18: 餘如是流類者。有其五法與作令怖羯磨。苾
T1453_.24.0487a19: 芻若未收攝不應收攝。何謂爲五。一依國王。
T1453_.24.0487a20: 二依諸官。三依別人。四依外道。五依僧伽。如
T1453_.24.0487a21: 是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。云何
T1453_.24.0487a22: 爲五。一承事外道。二樂親近惡友。三供養外
T1453_.24.0487a23: 道。四不願與僧伽和合。五不願與僧伽同住。
T1453_.24.0487a24: 如是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。一
T1453_.24.0487a25: 罵苾芻。二瞋恨。三訶責。四行不應行。五苾芻
T1453_.24.0487a26: 學處而不修習。若有五法應可收攝。云何爲
T1453_.24.0487a27: 五。一於僧伽處自現恭勤不生輕慢。二悕求
T1453_.24.0487a28: 拔濟。三恒申敬禮。四界内而住請求收攝五
T1453_.24.0487a29: 自云我今於此鬪諍更不復作。是謂爲五。若
T1453_.24.0487b01: 未收攝者。應可收攝。復有五法應可收攝。云
T1453_.24.0487b02: 何爲五。一不依國王。二不依諸官。三不依別
T1453_.24.0487b03: 人。四不依外道。五不依僧伽。是名爲五。復有
T1453_.24.0487b04: 五法。與解令怖羯磨。云何爲五。一不於外
T1453_.24.0487b05: 道而作承事。二不親近惡友。三不供養外道。
T1453_.24.0487b06: 四願與僧伽和合。五願與僧伽同住。是名爲
T1453_.24.0487b07: 五。復有五法。與解令怖羯磨。云何爲五。一
T1453_.24.0487b08: 不罵苾芻。二不瞋恨。三不訶責。四行所應行。
T1453_.24.0487b09: 五於苾芻學處而常修習。是名爲五。既調伏
T1453_.24.0487b10: 已應與收攝羯磨。爲前方便。准上應知。乃至
T1453_.24.0487b11: 半豆盧呬得迦等作如是言
T1453_.24.0487b12: 大徳僧伽聽。我苾芻半豆盧呬得迦等是鬪
T1453_.24.0487b13: 亂者。是諍競者。我便數數擧發諍事。常令僧
T1453_.24.0487b14: 伽不安樂住。由是僧伽於我等輩爲作令怖
T1453_.24.0487b15: 羯磨。我得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生
T1453_.24.0487b16: 輕慢。悕求拔濟恒申敬禮。界内而住請求收
T1453_.24.0487b17: 攝。我於鬪諍永爲止息。願大徳僧伽。與我半
T1453_.24.0487b18: 豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者。願哀
T1453_.24.0487b19: 愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻爲白
T1453_.24.0487b20: 四羯磨
T1453_.24.0487b21: 大徳僧伽聽。此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬪
T1453_.24.0487b22: 亂僧伽令起諍競。復便數數擧發諍事。常令
T1453_.24.0487b23: 僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸
T1453_.24.0487b24: 苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾
T1453_.24.0487b25: 芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生輕
T1453_.24.0487b26: 慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽時至聽
T1453_.24.0487b27: 者。僧伽應許。僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾
T1453_.24.0487b28: 芻等解令怖羯磨。白如是
T1453_.24.0487b29: 大徳僧伽聽此半豆盧呬得迦諸苾芻等。鬪
T1453_.24.0487c01: 亂僧伽令起諍競。復便數數擧發諍事。常令
T1453_.24.0487c02: 僧伽不安樂住。僧伽。先與半豆盧呬得迦
T1453_.24.0487c03: 諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸
T1453_.24.0487c04: 苾芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生
T1453_.24.0487c05: 輕慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今與半
T1453_.24.0487c06: 豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨者默然。
T1453_.24.0487c07: 若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如是
T1453_.24.0487c08: 説。僧伽。已與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令
T1453_.24.0487c09: 怖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今
T1453_.24.0487c10: 如是持
T1453_.24.0487c11: 根本説一切有部百一羯磨卷第七
T1453_.24.0487c12:
T1453_.24.0487c13:
T1453_.24.0487c14:
T1453_.24.0487c15: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0487c16: 卷第八
T1453_.24.0487c17: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1453_.24.0487c18: 折伏白四
T1453_.24.0487c19: 時有勝妙苾芻數犯衆教罪。諸苾芻與行遍
T1453_.24.0487c20: 住根本遍住。乃至重收根本。及摩那 &MT01825;

。更
T1453_.24.0487c21: 復重犯。諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻
T1453_.24.0487c22: 與勝妙苾芻。作折伏羯磨若更有餘如是流
T1453_.24.0487c23: 類悉應爲作。爲前方便如上應知
T1453_.24.0487c24: 大徳僧伽聽。此勝妙苾芻數犯衆教罪。諸苾
T1453_.24.0487c25: 芻爲作遍住乃至摩那 &MT01825;

。更復重犯。今僧伽
T1453_.24.0487c26: 與作折伏法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0487c27: 伽今與勝妙苾芻爲數犯罪作折伏羯磨。白如
T1453_.24.0487c28: 是次作羯磨。准白應爲。乃至我今如是持。佛
T1453_.24.0487c29: 言。汝諸苾芻。既與勝妙作折伏羯磨。所有行
T1453_.24.0488a01: 法。我今當説。不得與他出家。乃至廣説。如
T1453_.24.0488a02: 行遍住。若不依行者。得越法罪。如是爲作折
T1453_.24.0488a03: 伏法已。極現恭勤。於僧伽處不生輕慢。乃至
T1453_.24.0488a04: 從衆乞收攝法。自言我某甲於數犯罪。永爲
T1453_.24.0488a05: 止息。廣説因縁。乃至應作收攝羯磨。如令怖
T1453_.24.0488a06: 羯磨作法應知。有差別者。應云我某甲於數
T1453_.24.0488a07: 犯罪永爲止息。餘可類知
T1453_.24.0488a08: 驅擯白四
T1453_.24.0488a09: 時具壽阿濕薄迦補㮈伐素。在枳吒山住處。
T1453_.24.0488a10: 而爲汚家行罪惡事作。非沙門法。或教他作。
T1453_.24.0488a11: 共諸女人同一床坐。同槃而食。同觴飮酒。
T1453_.24.0488a12: 自採花教人採花。自結花或教人結。安花髻
T1453_.24.0488a13: 綴作珠冠。眉上叉黄頻爲點靨。自舞教人舞。
T1453_.24.0488a14: 自歌教人歌。或自打鼓教人打鼓。急繋其衣
T1453_.24.0488a15: 乍跳乍躑。轉木空中接而令住。或時轉臂。
T1453_.24.0488a16: 或爲魚躍。或峻泥流達半路停身。或作馬鳴。
T1453_.24.0488a17: 或爲牛吼。或作象叫。或孔雀鳴。或撫水鼓。
T1453_.24.0488a18: 或擲水爲槊。或打口鼓。或吹口螺如孔雀聲。
T1453_.24.0488a19: 似黄鸎響。廣作如斯非沙門行。遂令枳吒山
T1453_.24.0488a20: 下婆羅門衆。咸生薄淡退失信心。於諸苾芻
T1453_.24.0488a21: 各生譏議。乃至乞食。咸不施與。阿難陀以
T1453_.24.0488a22: 縁白佛。佛言。汝諸苾芻。往枳吒山。與汚家苾
T1453_.24.0488a23: 芻阿濕薄迦補捺伐素等。爲作驅擯羯磨」
T1453_.24.0488a24: 汝諸苾芻。欲至彼山可於路次一處而住。差
T1453_.24.0488a25: 一苾芻具五徳者。如常集衆。應先問言。汝苾
T1453_.24.0488a26: 芻某甲。能於枳吒山詰問阿濕薄迦等行汚
T1453_.24.0488a27: 家事不。彼答言能。如常集衆。令一苾芻作白
T1453_.24.0488a28: 羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能往枳吒山
T1453_.24.0488a29: 詰問阿濕＊薄迦補㮈伐素等苾芻行汚家
T1453_.24.0488b01: 事。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差苾
T1453_.24.0488b02: 芻某甲往枳吒山詰問阿濕＊薄迦補＊㮈伐素
T1453_.24.0488b03: 苾芻等行汚家事。白如是。次作羯磨
T1453_.24.0488b04: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能往枳吒山詰問
T1453_.24.0488b05: 阿濕薄迦補＊㮈伐素苾芻等行汚家事。僧
T1453_.24.0488b06: 伽今差此苾芻某甲。往枳吒山詰問阿濕薄
T1453_.24.0488b07: 迦補＊㮈伐素等苾芻行汚家事。若諸具壽聽
T1453_.24.0488b08: 差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補
T1453_.24.0488b09: ＊㮈伐素等苾芻行汚家事者默然。若不許者
T1453_.24.0488b10: 説。僧伽已聽。差此苾芻某甲往枳吒山詰問
T1453_.24.0488b11: 阿濕薄迦補＊㮈伐素等苾芻竟。僧伽已聽許。
T1453_.24.0488b12: 由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0488b13: 汝諸苾芻既至枳吒山。敷座席鳴犍稚衆集
T1453_.24.0488b14: 已。彼詰問苾芻應問阿濕薄迦等。我欲有問
T1453_.24.0488b15: 汝。容許不。彼既許已。問罪虚實。答言。所問
T1453_.24.0488b16: 我罪其事皆實。衆應爲作驅擯羯磨。爲前方
T1453_.24.0488b17: 便。應作羯磨
T1453_.24.0488b18: 大徳僧伽聽。此阿濕薄迦補＊㮈伐素半豆
T1453_.24.0488b19: 盧呬得迦等。廣爲汚家行罪惡法。共諸女人
T1453_.24.0488b20: 同觴飮酒。一槃而食。採花結鬘。掉擧歌舞。
T1453_.24.0488b21: 便作如是非沙門行。令諸俗侶皆失信心。若
T1453_.24.0488b22: 僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與阿濕
T1453_.24.0488b23: ＊薄迦補＊㮈伐素半豆盧呬得迦等罪惡之
T1453_.24.0488b24: 人。作驅擯羯磨。白如是次作羯磨。准白應
T1453_.24.0488b25: 作。乃至我今如是持。彼三苾芻等得擯羯磨
T1453_.24.0488b26: 已。不應與他出家。廣説如上。此三人等若
T1453_.24.0488b27: 現恭勤。於僧伽處不生輕慢。乃至從衆乞收
T1453_.24.0488b28: 攝法。自言。我某甲等。於汚家事。永爲止息。
T1453_.24.0488b29: 廣説其縁。乃至應作收攝羯磨。准上應爲
T1453_.24.0488c01: 求謝白四
T1453_.24.0488c02: 時有勝上苾芻。於某聚落中共雜色長者言
T1453_.24.0488c03: 相觸忤。時此長者以縁白佛。佛言。汝諸苾
T1453_.24.0488c04: 芻。與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨。若更
T1453_.24.0488c05: 有餘如是流類。亦應爲作求謝羯磨
T1453_.24.0488c06: 大徳僧伽聽。勝上苾芻於某聚落共雜色長
T1453_.24.0488c07: 者言相觸忤。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
T1453_.24.0488c08: 僧伽。今與勝上苾芻共雜色長者言相觸忤。
T1453_.24.0488c09: 作求謝羯磨。白如是。次作羯磨准白應爲。乃
T1453_.24.0488c10: 至我今如是持
T1453_.24.0488c11: 既得法已不隨順行。得越法罪。若僧伽與
T1453_.24.0488c12: 作求謝羯磨已。若現恭勤。於僧伽中不生輕
T1453_.24.0488c13: 慢。乃至從衆乞解求謝羯磨。自言。我於觸惱
T1453_.24.0488c14: 俗侶永爲止息。廣説如前。諸苾芻等應告彼
T1453_.24.0488c15: 曰。汝可就彼長者而求懺摩。彼容恕已。方可
T1453_.24.0488c16: 收攝。如觸忤長者時爲作求謝羯磨。惱他苾
T1453_.24.0488c17: 芻亦應爲作求謝羯磨。乃至惱苾芻尼式叉
T1453_.24.0488c18: 摩拏求寂男求寂女。准上應知。若苾芻尼觸
T1453_.24.0488c19: 忤俗人苾芻苾芻尼。式叉摩拏。求寂男求寂
T1453_.24.0488c20: 女。亦應爲作求謝羯磨。下之三衆准上應知」
T1453_.24.0488c21: 遮不見罪白四
T1453_.24.0488c22: 時具壽闡陀苾芻既造罪已。諸苾芻告曰。汝
T1453_.24.0488c23: 見罪不。答言。不見。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1453_.24.0488c24: 言。汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置羯
T1453_.24.0488c25: 磨。若更有餘如是流類。亦應爲作。准上應
T1453_.24.0488c26: 知
T1453_.24.0488c27: 大徳僧伽聽。此苾芻闡陀既犯罪已。他若問
T1453_.24.0488c28: 時。答言不見。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0488c29: 伽。今與苾芻闡陀作不見罪羯磨。白如是。次
T1453_.24.0489a01: 作羯磨。准白應作。乃至我今如是持。若與
T1453_.24.0489a02: 解時亦應准此。其中別者。應云我今見罪。若
T1453_.24.0489a03: 闡陀造罪已不如法説悔。應可與作捨置羯
T1453_.24.0489a04: 磨。彼爲作解。並悉同前。其中別者。應言其罪
T1453_.24.0489a05: 我已如法説悔
T1453_.24.0489a06: 不捨惡見白四
T1453_.24.0489a07: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳苾芻。無相自生
T1453_.24.0489a08: 惡見作如是語。如佛所説。習行婬欲是障礙
T1453_.24.0489a09: 法。我知此法習行之時。非是障礙。諸苾芻
T1453_.24.0489a10: 不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。與彼無相作
T1453_.24.0489a11: 別諫遮。別諫之時堅執不捨。云此是實餘皆
T1453_.24.0489a12: 虚妄。諸苾芻白佛。佛言。汝諸苾芻。作白四羯
T1453_.24.0489a13: 磨。諫彼無相。鳴＊犍稚作前方便。令一苾芻
T1453_.24.0489a14: 作白羯磨。應如是作
T1453_.24.0489a15: 大徳僧伽聽。此苾芻無相。自生惡見作如是
T1453_.24.0489a16: 語如佛所説。習行婬欲是障礙法。我知此法
T1453_.24.0489a17: 習行之時。非是障礙。諸苾芻爲作別諫。別諫
T1453_.24.0489a18: 之時堅執不捨。云我説是實餘皆虚妄。諸苾
T1453_.24.0489a19: 芻諫此無相言。汝無相莫謗世尊。謗世尊者
T1453_.24.0489a20: 不善。世尊不作是語。世尊以無量方便説行
T1453_.24.0489a21: 婬欲是障礙法。汝無相未捨惡見已來。僧伽
T1453_.24.0489a22: 不共言説。極可厭惡。如旃荼羅。若僧伽時至
T1453_.24.0489a23: 聽者。僧伽應許。僧伽。今與無相作不捨惡見。
T1453_.24.0489a24: 捨置羯磨。白如是。羯磨准白成
T1453_.24.0489a25: 時諸苾芻與彼無相作不捨惡見羯磨已。時
T1453_.24.0489a26: 彼無相堅執不捨。諸苾芻白佛。佛言。初作白
T1453_.24.0489a27: 時乃至第二羯磨了。若不捨者。得惡作罪。第
T1453_.24.0489a28: 三竟時。得波逸底迦罪
T1453_.24.0489a29: 擯惡見求寂白四
T1453_.24.0489b01: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。鄔波難陀有二
T1453_.24.0489b02: 求寂。曾與諸苾芻共言戲調身相摩觸。時此
T1453_.24.0489b03: 苾芻便生追悔。所犯之罪皆悉悔除。發勇猛
T1453_.24.0489b04: 心斷諸煩惑。證殊勝果。彼二求寂便生惡見。
T1453_.24.0489b05: 告諸苾芻曰。大徳。彼諸苾芻昔與我等作非
T1453_.24.0489b06: 法事。云何於今得殊勝果。我聞佛説習行
T1453_.24.0489b07: 婬欲是障礙法。習行之時非是障礙。諸苾芻
T1453_.24.0489b08: 不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。爲作別諫。
T1453_.24.0489b09: 別諫之時堅執不捨。諸苾芻白佛。佛言。爲作
T1453_.24.0489b10: 白四羯磨諫。捨者善。若不捨者。與彼二求寂
T1453_.24.0489b11: 作不捨惡見驅擯羯磨。作前方便。置彼二人
T1453_.24.0489b12: 眼見耳不聞處。令一苾芻作白羯磨。應如是
T1453_.24.0489b13: 作
T1453_.24.0489b14: 大徳僧伽聽。彼利刺長大二求寂自生惡見。
T1453_.24.0489b15: 作如是語。我聞佛説婬欲是障礙法。習行之
T1453_.24.0489b16: 時非是障礙。諸苾芻已作別諫。乃至白四羯
T1453_.24.0489b17: 磨。諫彼二求寂。彼二堅執惡見不肯棄捨。
T1453_.24.0489b18: 云我説是實餘皆虚妄。諸苾芻語彼二求寂
T1453_.24.0489b19: 言。汝從今已去不應説言如來應正等覺是
T1453_.24.0489b20: 我大師。若餘尊宿及同梵行者。不應隨行如
T1453_.24.0489b21: 餘求寂。得與大苾芻二夜同宿。汝今無是事。
T1453_.24.0489b22: 汝愚癡人。可速滅去。若僧伽時至聽者。僧伽
T1453_.24.0489b23: 應許。僧伽。今與彼二求寂。作不捨惡見驅擯
T1453_.24.0489b24: 羯磨。白如是。羯磨准白成
T1453_.24.0489b25: 時諸苾芻爲彼二求寂。作驅擯羯磨已。不知
T1453_.24.0489b26: 云何白佛。佛言彼二求寂得羯磨已。諸苾芻
T1453_.24.0489b27: 不應共住。共宿違者得罪。如律應知
T1453_.24.0489b28: 收攝白四
T1453_.24.0489b29: 時薜舍離諸苾芻與高苫縛迦諸苾芻衆。得
T1453_.24.0489c01: 本心已。詣世尊所。作如是言。大徳。我今願

T1453_.24.0489c02:

欲和合。佛言。娑度

譯爲善成謂於其事
善而能成舊云善哉

T1453_.24.0489c03: 汝諸苾芻。僧伽若破重令和合。能生諸福。無
T1453_.24.0489c04: 量無數無有邊際。猶如毛端析爲百分。或
T1453_.24.0489c05: 千億分。還令相合如故。斯實是難。已破令和
T1453_.24.0489c06: 更難於彼。是故我今聽。諸苾芻被捨置者。應
T1453_.24.0489c07: 乞收攝。應如是乞如前。乃至作如是言
T1453_.24.0489c08: 大徳僧伽聽。由我某甲等爲鬪諍初首。遂令
T1453_.24.0489c09: 僧伽不和合住。未生。諍論令生。已生諍論因
T1453_.24.0489c10: 茲増長。他正諫時遂便拒諱。或言有罪。或言
T1453_.24.0489c11: 無罪。或云合捨。或不應捨。或言我是犯人。或
T1453_.24.0489c12: 言我實非犯。縁此事故僧伽與我作捨置羯
T1453_.24.0489c13: 磨。擯斥於我。我某甲被捨置來。性行恭勤不
T1453_.24.0489c14: 生輕慢。今從僧伽乞解捨置法。願大徳僧伽。
T1453_.24.0489c15: 哀愍攝受我。是能愍者。願哀愍故。第二第三
T1453_.24.0489c16: 亦如是説。次一苾芻爲白羯磨
T1453_.24.0489c17: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲爲鬪諍初首。遂令
T1453_.24.0489c18: 僧伽不和合住。未生諍論。令生。已生諍論因
T1453_.24.0489c19: 茲増長。他正諫時。遂便拒諱。或言有罪。或言
T1453_.24.0489c20: 無罪。縁此事故。僧伽與作捨置羯磨。此某甲
T1453_.24.0489c21: 既得法已。改行恭勤不生輕慢。今從僧伽乞
T1453_.24.0489c22: 解捨置羯磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0489c23: 伽。今與某甲解捨置羯磨。白如是。次作羯
T1453_.24.0489c24: 磨。准白應爲。乃至我今如是持
T1453_.24.0489c25: 僧伽和合白四
T1453_.24.0489c26: 世尊告曰。得解捨置羯磨苾芻所有行法。我
T1453_.24.0489c27: 今當説。此苾芻應從僧伽乞共和合。如是
T1453_.24.0489c28: 應乞。爲前方便。准上應知。乃至合掌作如是
T1453_.24.0489c29: 説
T1453_.24.0490a01: 大徳僧伽聽。我某甲爲鬪諍初首。遂令僧伽
T1453_.24.0490a02: 不安樂住。僧伽與我某甲作捨置羯磨。我某
T1453_.24.0490a03: 甲既被捨置。改悔前非已。從僧伽乞解捨置
T1453_.24.0490a04: 羯磨。僧伽已與我解捨置羯磨。我某甲今從
T1453_.24.0490a05: 僧伽乞爲和合。願僧伽與我某甲得解捨置。
T1453_.24.0490a06: 又乞共爲和合。是能愍者。願哀愍故。三説。
T1453_.24.0490a07: 次一苾芻爲白羯磨
T1453_.24.0490a08: 大徳僧伽聽。此某甲爲鬪諍初首。遂令僧
T1453_.24.0490a09: 伽不安樂住。僧伽。已與某甲作捨置羯磨。此
T1453_.24.0490a10: 某甲既被捨置改悔前非已。從僧伽乞解捨
T1453_.24.0490a11: 置羯磨。僧伽。已與解捨置羯磨。此某甲今從
T1453_.24.0490a12: 僧伽乞共和合。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0490a13: 許。僧伽。今與某甲共作和合。白如是。羯磨准
T1453_.24.0490a14: 白而作。乃至我今如是持
T1453_.24.0490a15: 僧伽和合長淨
T1453_.24.0490a16: 世尊告曰。僧伽與彼苾芻共和合已所有行
T1453_.24.0490a17: 法。我今當説。彼苾芻應從僧伽乞和合褒灑
T1453_.24.0490a18: 陀。應如是乞。乃至作如是言
T1453_.24.0490a19: 大徳僧伽聽。由我爲首。廣説如前。我某甲先
T1453_.24.0490a20: 被捨置已。從僧伽乞解捨置羯磨。僧伽已與
T1453_.24.0490a21: 我某甲作解捨置羯磨。我某甲已從僧伽乞
T1453_.24.0490a22: 共和合。僧伽已與我某甲共住和合。我某甲
T1453_.24.0490a23: 今從僧伽乞作和合褒灑陀。願僧伽與我和
T1453_.24.0490a24: 合褒灑陀。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦
T1453_.24.0490a25: 如是説。次一苾芻先作白。方爲羯磨
T1453_.24.0490a26: 大徳僧伽聽。此某甲先被捨置已。從僧伽
T1453_.24.0490a27: 乞解捨置法。此某甲今從僧伽乞和合褒灑
T1453_.24.0490a28: 陀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與
T1453_.24.0490a29: 某甲和合褒灑陀。白如是。次作羯磨。准白而
T1453_.24.0490b01: 爲。乃至我今如是持
T1453_.24.0490b02: 若僧伽與和合長淨已。彼與僧伽雖非長淨
T1453_.24.0490b03: 日。應爲長淨然諸苾芻衆不應於非長淨日
T1453_.24.0490b04: 而爲長淨。除吉祥長淨難時長淨。和合長淨。
T1453_.24.0490b05: 名爲吉祥。不應長淨爲長淨者。得越法罪。時
T1453_.24.0490b06: 有苾芻身嬰病苦。無人瞻視。諸苾芻衆不知
T1453_.24.0490b07: 遣誰看病。佛言。若有病者。從僧伽上座。乃
T1453_.24.0490b08: 至小者。于時擧衆皆往。佛言。不應一時倶
T1453_.24.0490b09: 往。應爲番次瞻視。既至病所。應借問氣力何
T1453_.24.0490b10: 似。如其病人困不能語。應問看病者何似。
T1453_.24.0490b11: 若有違者。其看病人得越法罪。若此病者并
T1453_.24.0490b12: 瞻病人貧無醫藥。佛言。若病人有親弟子。及
T1453_.24.0490b13: 依止弟子。或親教軌範師等。從覓藥直。共
T1453_.24.0490b14: 爲供給。若全無者。可於大衆庫中取藥及藥

T1453_.24.0490b15:

直瞻侍。若不依者。倶得越法罪

更有廣文
如餘處説

T1453_.24.0490b16: 具壽鄔波離請世尊曰大徳。如世尊説。應於
T1453_.24.0490b17: 病者供給醫藥。未知何物應堪養病。佛言。但
T1453_.24.0490b18: 除性罪。餘皆供用。令其離苦。時有苾芻患瀉
T1453_.24.0490b19: 痢病。有年少者爲看病人。到病者所。申其禮
T1453_.24.0490b20: 敬次老者來。病人起禮。既爲擧動。遂便委
T1453_.24.0490b21: 頓。佛言。不應禮彼有染苾芻。有染苾芻亦
T1453_.24.0490b22: 不禮他。見彼禮時。皆不應受。違者得越法
T1453_.24.0490b23: 罪
T1453_.24.0490b24: 大徳。云何名爲有染無染。佛言。染有二種。

T1453_.24.0490b25:

一者不淨染。二者飮食染

但是糞穢涎唾汚身及
大小行來未爲洗淨身

T1453_.24.0490b26:

嬰垢膩泥土坌躯於晨旦時未嚼齒木正嚼齒木或除糞掃
斯等皆名不淨染也若食噉時或未漱口設令漱刷尚有餘

T1453_.24.0490b27:

津下至飮水未洗口已來咸名食染也帶斯二染未淨其身
若展轉相觸並成不淨由此言之觸器令禮招愆何惑廣如

T1453_.24.0490b28:

別處
也

T1453_.24.0490c01: 時六衆苾芻於食噉時。自恃尊大。令他起
T1453_.24.0490c02: 避。佛言不應令起下至受藥。或復請鹽。皆
T1453_.24.0490c03: 不應起。令他起者。得越法罪。然諸苾芻應須
T1453_.24.0490c04: 善知年夏次第及坐次第。不依次食。得越法
T1453_.24.0490c05: 罪。具如大律。如世尊説。勝義洗淨有其三種。
T1453_.24.0490c06: 一者洗身。二者洗語。三者洗心。云何此中但
T1453_.24.0490c07: 説不淨汚身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭氣
T1453_.24.0490c08: 安樂住故。又復見外道之流懷淨潔慢。令其
T1453_.24.0490c09: 生信。爲欲令彼發深敬心入此法中改邪從
T1453_.24.0490c10: 正。即如尊者舍利子於憍慢婆羅門處以洗
T1453_.24.0490c11: 淨法而攝化之。遂令其人住於初果。見斯利
T1453_.24.0490c12: 益。佛言。汝諸苾芻。應可洗淨。如舍利子法。
T1453_.24.0490c13: 大便時至應持水 &T036275;

向大便室既至室已。置

T1453_.24.0490c14:

衣一邊。持土十五塊。厠外安之

或此土塊屑之
爲末其一一聚

T1453_.24.0490c15:

如半桃許安在塼上或於板上
近水流處土須槽盛預安圊所

仍復更須持土三

T1453_.24.0490c16: 塊。并拭體物。持其水 &T036275;

。入于厠内。横扂其

T1453_.24.0490c17:

戸

門須
一扇

旋轉既訖。或以葉籌淨拭下已

厠内應
安置

T1453_.24.0490c18:

土
處

次應洗淨取其三土。可用左手三遍淨洗。

T1453_.24.0490c19: 即將左腋挾 &T036275;

。右手排扂。還以右手携去。向
T1453_.24.0490c20: 洗手處蹲踞而坐。老者安枮 &T036275;

安左腿。以肘
T1453_.24.0490c21: 壓之取其七土。一一咸須別洗左手。其餘七
T1453_.24.0490c22: 聚應可用心兩手倶洗。餘有一聚。用洗君

T1453_.24.0490c23:

持。然後向濯足處。既濯足已。取衣而去

既至
房中

T1453_.24.0490c24:

淨水
漱口

佛言。汝諸苾芻。咸須如是爲洗淨事。若異

T1453_.24.0490c25:

斯者。招越法罪

斯則金口分明制其淨事。而有自
出凡意輒作改張用筒用槽未成

T1453_.24.0490c26:

雅中雖復歸心淨撿而實難袪穢汚由身子
制未被東州蓋是譯人之疎固非行者之過

T1453_.24.0490c27: 時六衆苾芻在大小便處。隨其夏次而入厠
T1453_.24.0490c28: 中
T1453_.24.0490c29: 佛言。此處不應隨夏次第。在前至者即須先
T1453_.24.0491a01: 入其洗手處及洗足處。此即應須隨夏次第。
T1453_.24.0491a02: 若異此者。得越法罪。亦復不應於其厠處故

T1453_.24.0491a03:

作停留。得越法罪

廣如雜事第五卷
洗淨威儀經具言

T1453_.24.0491a04: 時有苾芻默入厠内。先在厠者。形體露現遂
T1453_.24.0491a05: 生慚 &T049543;

。佛言。欲入厠時。或彈指或謦咳或踏

T1453_.24.0491a06:

地作聲。若默然入者。得越法罪

由無門扇
爲此須安

T1453_.24.0491a07: 時有苾芻。於花樹果樹下大小便。佛言。花果
T1453_.24.0491a08: 樹下勿大小便。如有違者。得越法罪。若在棘
T1453_.24.0491a09: 刺林下無過
T1453_.24.0491a10: 時有苾芻既服酥已。爲渇所逼。往問醫人。

T1453_.24.0491a11:

醫人令食菴摩洛迦果

即嶺南餘甘子也初食之時
稍如苦澁及其飮水美味便

T1453_.24.0491a12:

生從事立名號餘甘矣
舊云菴摩勒果者訛也

T1453_.24.0491a13:

佛言。有五種果。一呵梨得枳

舊云呵
梨勒訛

二毘鞞

T1453_.24.0491a14:

得迦

舊云鞞醯
勒者訛也

三菴摩洛迦。四末栗者

即胡
椒也

五

T1453_.24.0491a15:

蓽茇利

即蒟醤也舊
云蓽茇類也

此之五果若時非時。若病

T1453_.24.0491a16: 無病。並隨意食。如世尊説。邊方之國。聽皮
T1453_.24.0491a17: 臥具於中方處由鄔波難陀即便遮却。然於
T1453_.24.0491a18: 俗舍還復開聽。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。
T1453_.24.0491a19: 制於皮處。唯聽其坐。不許臥者。齊何應坐。佛
T1453_.24.0491a20: 言。齊身坐處。不許臥者。齊何應臥。謂容眠
T1453_.24.0491a21: 處
T1453_.24.0491a22: 時六衆苾芻用師子皮。以充鞋屩著往勝軍
T1453_.24.0491a23: 王營。遂使大象群驚。以縁白佛。佛言。汝
T1453_.24.0491a24: 諸苾芻。不應用上象上馬師子虎豹等皮。以
T1453_.24.0491a25: 爲皮屩。得越法罪。此等筋亦不合用。凡爲
T1453_.24.0491a26: 皮履不 &T057750;

前

後。不作長靴短靴。著者。得越
T1453_.24.0491a27: 法罪。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊
T1453_.24.0491a28: 説。上象皮不爲皮＊屩者。若更有餘鈍象馬
T1453_.24.0491a29: 皮等。合爲＊屩不。佛言。不合。此有何因。由
T1453_.24.0491b01: 有鼻牙力故。大徳。上馬皮不爲鞋履者。若
T1453_.24.0491b02: 有餘駑馬皮。合作鞋不。佛言。不合。此有何
T1453_.24.0491b03: 因。由有驍勇力故。大徳。師子皮＊虎豹皮不
T1453_.24.0491b04: 作鞋＊屩者。設更有餘如斯等皮。得作鞋＊屩
T1453_.24.0491b05: 不。佛言不合。斯亦有爪牙力。此等諸皮得作

T1453_.24.0491b06:

鞋履不。佛言。不合

中國本無靴屨
爲此但有鞋名

如是世尊制

T1453_.24.0491b07: 學處已。有獵射人情生敬信。遂將熊皮施與
T1453_.24.0491b08: 苾芻。苾芻不受即便白佛。佛言。獵人敬信誠
T1453_.24.0491b09: 實難得。宜應爲受。安置頭邊。熊皮有力。能
T1453_.24.0491b10: 令眼明。時有苾芻眼光無力。往問醫者。醫人
T1453_.24.0491b11: 答曰。可用熊皮以爲鞋履。以縁白佛。佛言。
T1453_.24.0491b12: 如醫人所説。應用熊皮以充鞋履。若其多重
T1453_.24.0491b13: 不可得者。下至一重。安餘皮上。以毛向身隨
T1453_.24.0491b14: 意應著大徳。且如象馬皮是不淨肉。筋牙骨
T1453_.24.0491b15: 亦不淨耶。佛言。此皆不淨
T1453_.24.0491b16: 如世尊説。令畜水羅者。苾芻不知羅有幾種。

T1453_.24.0491b17:

佛言。羅有五種。一者方羅

若是常用須絹三尺或
二尺一尺僧家用者或

T1453_.24.0491b18:

以兩幅隨時大小其作羅者皆絹須細密蟲不過者方得若
是疎薄元不堪用有人用惡絹疎紗紵布之流本無護蟲意

T1453_.24.0491b19:

也

二者法

陰陽

是

三者君持

以絹繋口細繩繋項沈
放水中牽口出半若全

T1453_.24.0491b20:

沈口水則不入待滿引出仍須察蟲非直＊君持但是綽
口 &T036275;

瓨無問大小以絹縵口將細繩急繋隨時取水極是

T1453_.24.0491b21:

省事更不須放
生器爲深要也

四酌水羅

斯之樣式東夏元無述如餘處
即小團羅子雖意況大同然非

T1453_.24.0491b22:

本式
也

五衣角羅

取密絹方一搩許或繋

口汲水充
用或置椀内濾時須用非是袈裟角

T1453_.24.0491b23:

也此密而且膩寧堪濾水但爲迷方日久誰當指南然此等
諸羅皆西方見用大師悲愍爲濟含生食肉尚斷大慈殺生

T1453_.24.0491b24:

豈當成佛假令暫出寺外即可持羅并將細繩及放生罐若
不將者非直見輕佛教亦何以奬訓門徒行者思之特宜存

T1453_.24.0491b25:

護爲自
他益

T1453_.24.0491b26: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳頗得五倶盧舍
T1453_.24.0491b27: 外無水羅向餘村城及餘寺不。佛言。不合。如
T1453_.24.0491c01: 其往彼若水若羅想無闕者。設無得去。大徳。
T1453_.24.0491c02: 頗得無濾水羅渉江河不。佛言。不得。可隨時
T1453_.24.0491c03: 觀用。大徳。渉河澗時。一觀之後齊幾應用。鄔
T1453_.24.0491c04: 波離順流而去。得一倶盧舍。有別河水來。更
T1453_.24.0491c05: 須觀察逆流而去。隨觀隨飮不流之水。亦隨
T1453_.24.0491c06: 觀隨用。大徳。已濾之水頗得不觀而飮用不。
T1453_.24.0491c07: 佛言。要須觀察方可飮用。大徳。不濾之水觀
T1453_.24.0491c08: 得飮用不。佛言。觀察無蟲飮用無犯。阿瑜率
T1453_.24.0491c09: 滿阿尼盧陀以天眼觀水。遂便分明。於其水
T1453_.24.0491c10: 内覩見中有無量衆生。世尊告曰。不應以天
T1453_.24.0491c11: 眼觀水。然有五種淨水合飮。一謂別人淨。二
T1453_.24.0491c12: 謂僧伽淨。三濾羅淨。四井淨。五泉淨。復有
T1453_.24.0491c13: 明相淨。言別人淨者。謂知彼人是可委信。必
T1453_.24.0491c14: 定不以蟲水與人。言僧伽淨者。謂知事人存
T1453_.24.0491c15: 情撿察。言濾羅淨者。布絹密緻不曾蟲過井。
T1453_.24.0491c16: 泉淨者。未曾憶見此井泉有蟲。雖不觀察飮
T1453_.24.0491c17: 時無過。言明相淨者。若水或濾不濾。或復生
T1453_.24.0491c18: 疑。晝日觀已夜隨飮用。齊至明相。悉皆無
T1453_.24.0491c19: 過。時諸苾芻觀水時久遂生勞倦。佛言。齊六
T1453_.24.0491c20: 牛車迴轉頃可觀其水。或可取其心淨已來。
T1453_.24.0491c21: 審諦觀察。若苾芻有蟲水作有蟲想而飮用
T1453_.24.0491c22: 者。得波逸底迦。有蟲水疑而飮用者。亦得波
T1453_.24.0491c23: 逸底迦。無蟲有蟲想。得突色訖里多。無蟲起
T1453_.24.0491c24: 疑者。得突色訖里多。有蟲作無蟲想者。無

T1453_.24.0491c25:

犯

此説有部但是
疑心同招本罪

齒木縁起由跋窶末底河側。

T1453_.24.0491c26: 諸苾芻衆世尊因制遣嚼齒木。時諸苾芻即
T1453_.24.0491c27: 便在顯露。及往還潔淨處嚼。佛言。有三種
T1453_.24.0491c28: 事。應在屏處。一大便。二小便。三嚼齒木。此
T1453_.24.0491c29: 皆不應在顯露處。是時六衆嚼長齒木。佛言。
T1453_.24.0492a01: 齒木有三。謂長中短。長者十二指。短齊八
T1453_.24.0492a02: 指。二内名中。時諸苾芻嚼齒木了。不知刮舌。
T1453_.24.0492a03: 仍有口臭。佛言。應須刮舌。由是我聽作刮
T1453_.24.0492a04: 舌箆。可用鍮石銅鐵。必其無者破齒木爲
T1453_.24.0492a05: 兩片。可更互相揩去其利刃。屈而刮舌。凡棄
T1453_.24.0492a06: 齒木及刮舌＊箆。咸須水洗謦咳作聲。或復彈
T1453_.24.0492a07: 指。以爲驚覺。於屏穢處。方可棄之。必其
T1453_.24.0492a08: 少水於塵土内。揩 &MT00141;

而棄。若異此者。招越法
T1453_.24.0492a09: 罪
T1453_.24.0492a10: 根本説一切有部百一羯磨卷第八
T1453_.24.0492a11:
T1453_.24.0492a12:
T1453_.24.0492a13:
T1453_.24.0492a14: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0492a15: 卷第九
T1453_.24.0492a16:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1453_.24.0492a17: 違惱衆教白四
T1453_.24.0492a18: 爾時具壽鄔波離請世尊曰。大徳。具壽闡陀
T1453_.24.0492a19: 犯衆多罪不如法説悔。諸苾芻欲令利益安
T1453_.24.0492a20: 樂住故告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。
T1453_.24.0492a21: 闡陀答言。仁自犯罪。應如法悔。何以故。仁
T1453_.24.0492a22: 等皆是種種族種種家生。由我世尊證大覺
T1453_.24.0492a23: 故。仁等皆來共相依止。而爲出家。故作是語。
T1453_.24.0492a24: 違惱衆教。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝
T1453_.24.0492a25: 諸苾芻。應作羯磨。訶彼闡陀。若更有餘如是
T1453_.24.0492a26: 流類。悉皆准此。作前方便已。爲白羯磨
T1453_.24.0492a27: 大徳僧伽聽。此羯磨闡陀自身犯罪。不如法
T1453_.24.0492a28: 説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住故。如法諫
T1453_.24.0492a29: 時。違拒衆教。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
T1453_.24.0492b01: 僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒衆教。白如是。
T1453_.24.0492b02: 次作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯
T1453_.24.0492b03: 罪。不如法説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住
T1453_.24.0492b04: 故。如法諫時違拒衆教。僧伽。今訶責苾芻闡
T1453_.24.0492b05: 陀違拒衆教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違
T1453_.24.0492b06: 拒衆教者默然。若不許者説。第二第三亦如
T1453_.24.0492b07: 是説。僧伽已訶責苾芻闡陀違拒衆教竟。僧
T1453_.24.0492b08: 伽已聽許。由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0492b09: 時諸苾芻作羯磨訶責已。彼闡陀便生是念。
T1453_.24.0492b10: 由我過失。共彼諸人言相酬答。如有頌曰
T1453_.24.0492b11:     諸有智慧人善護四種語
T1453_.24.0492b12:     觀彼山林鳥能言被籠繋
T1453_.24.0492b13: 作是語已。默無言説。後於異時復更犯罪。
T1453_.24.0492b14: 諸苾芻告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。彼
T1453_.24.0492b15: 便無言。默然相惱。諸苾芻不知云何。白佛。佛
T1453_.24.0492b16: 言。汝諸苾芻。作白四羯磨。訶彼闡陀默然相
T1453_.24.0492b17: 惱。作前方便已。爲白羯磨。大徳僧伽聽。此苾
T1453_.24.0492b18: 芻闡陀自身犯罪。不如法説悔。諸苾芻欲令
T1453_.24.0492b19: 利益安樂住故。告言。具壽。汝既犯罪。應如
T1453_.24.0492b20: 法説悔。彼便無言。默然相惱。若僧伽時至聽
T1453_.24.0492b21: 者。僧伽應許。僧伽。今訶責苾芻闡陀默然相
T1453_.24.0492b22: 惱。白如是羯磨准白成
T1453_.24.0492b23: 時諸苾芻爲彼闡陀。作訶責羯磨已。復還造
T1453_.24.0492b24: 罪。諸苾芻衆同前告語時。彼闡陀或言或默
T1453_.24.0492b25: 而相惱亂。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。此
T1453_.24.0492b26: 闡陀違惱衆教。得波逸底迦。若違別人。得惡
T1453_.24.0492b27: 作罪
T1453_.24.0492b28: 覆鉢單白
T1453_.24.0492b29: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有栗㚲毘善賢。
T1453_.24.0492c01: 爲惡知識所誑惑故。謗實力子。犯波羅市迦。
T1453_.24.0492c02: 諸苾芻不知云何。白佛。佛言。爲善賢作覆鉢
T1453_.24.0492c03: 羯磨。餘亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單
T1453_.24.0492c04: 白羯磨。准上應知
T1453_.24.0492c05: 大徳僧伽聽。彼善賢以無根波羅市迦法。謗
T1453_.24.0492c06: 清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0492c07: 許。僧伽。今與善賢作覆鉢羯磨。白如是
T1453_.24.0492c08: 仰鉢單白
T1453_.24.0492c09: 時諸苾芻爲彼善賢作覆鉢羯磨已。不知云
T1453_.24.0492c10: 何。白佛。佛言。汝諸苾芻。自今已後不往其
T1453_.24.0492c11: 家。乃至不爲説法。時此善賢聞是語已。心生
T1453_.24.0492c12: 慚恥。往詣佛所。禮佛雙足。白言。世尊。由惡
T1453_.24.0492c13: 友故。教我作如是言。苾芻實力子無有羞恥。
T1453_.24.0492c14: 身與我妻共行非法。犯波羅市迦。惡友所教
T1453_.24.0492c15: 非我本意。爾時世尊告諸苾芻。善賢毀謗非
T1453_.24.0492c16: 自本心。應與善賢作仰鉢羯磨。餘准此作。敷
T1453_.24.0492c17: 座席鳴犍稚乃至教彼善賢蹲踞合掌。作
T1453_.24.0492c18: 如是白。大徳僧伽聽。我善賢由惡知識所誑
T1453_.24.0492c19: 惑故。以不實法謗實力子。由是因縁。僧伽與
T1453_.24.0492c20: 我作覆鉢羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰鉢
T1453_.24.0492c21: 羯磨。唯願大徳僧伽。與我善賢作仰鉢羯
T1453_.24.0492c22: 磨。是能慜者。願哀＊慜故。如是三説。乃至令
T1453_.24.0492c23: 彼在耳不聞處合掌而立。令一苾芻作單白
T1453_.24.0492c24: 羯磨。大徳僧伽聽。彼善賢由惡知識所誑惑
T1453_.24.0492c25: 故。以無根波羅市迦法。謗實力子。由是因
T1453_.24.0492c26: 縁。僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨。彼善賢今從
T1453_.24.0492c27: 僧伽乞仰鉢羯磨若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0492c28: 許。僧伽。今與彼善賢作仰鉢羯磨。白如是。佛
T1453_.24.0492c29: 言。汝諸苾芻。爲彼善賢作仰鉢羯磨已得往
T1453_.24.0493a01: 其舍受食。乃至并爲説法。悉皆無犯
T1453_.24.0493a02: 諫麁惡語白四
T1453_.24.0493a03: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。時有苾芻犯衆
T1453_.24.0493a04: 多罪。親友苾芻欲令利益安樂而住。告言。具
T1453_.24.0493a05: 壽。汝所犯罪應如法悔。彼便答言。有追悔者
T1453_.24.0493a06: 我自當知。又作是語。諸具壽。莫向我説少許
T1453_.24.0493a07: 若好若惡。我亦不向諸大徳説若好若惡。諸
T1453_.24.0493a08: 大徳止。莫勸我莫論説我。諸苾芻不知云何。
T1453_.24.0493a09: 白佛。佛言。爲作別諫。別諫之時堅執不捨。
T1453_.24.0493a10: 諸苾芻即便白佛。佛言。作白四羯磨諫。鳴
T1453_.24.0493a11: 犍＊稚作前方便。大徳僧伽聽。此苾芻某甲
T1453_.24.0493a12: 作衆多罪。諸苾芻於佛所説戒經中。如法如
T1453_.24.0493a13: 律正諫之時。惡性不受諫語。作如是説諸大
T1453_.24.0493a14: 徳。莫向我説少許若好若惡。我亦不向諸大
T1453_.24.0493a15: 徳説若好若惡。諸大徳止。莫諫我莫論説
T1453_.24.0493a16: 我。諸苾芻爲作別諫之時。堅執不捨。云我
T1453_.24.0493a17: 説是實餘皆虚妄。若僧伽時至聽者。僧伽
T1453_.24.0493a18: 應許。僧伽。今以白四羯磨。諫此苾芻某甲
T1453_.24.0493a19: 惡性不受諫語。白如是次作羯磨
T1453_.24.0493a20: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲作衆多罪。諸苾芻
T1453_.24.0493a21: 於佛所説戒經中。如法如律正諫之時。不受
T1453_.24.0493a22: 諫語。作如是説。諸大徳。莫向我説少許若好
T1453_.24.0493a23: 若惡。我亦不向諸大徳説若好若惡。諸大徳
T1453_.24.0493a24: 止。莫諫我莫論説我。諸苾芻爲作別諫。別諫
T1453_.24.0493a25: 之時堅執不捨。云我説是實餘皆虚妄。僧伽。
T1453_.24.0493a26: 今以白四羯磨。諫此苾芻某甲惡性不受諫
T1453_.24.0493a27: 語。若諸具壽聽。諫此苾芻某甲惡性不受語
T1453_.24.0493a28: 者默然。若不許者説。第二第三亦如是説。結
T1453_.24.0493a29: 文准知
T1453_.24.0493b01: 時諸苾芻受佛教已。依法而諫。時此苾芻如
T1453_.24.0493b02: 前所説。堅執不捨。諸苾芻以事白佛。佛言。
T1453_.24.0493b03: 此苾芻得罪。如上應知
T1453_.24.0493b04: 諫説欲嗔癡怖白四
T1453_.24.0493b05: 苾芻闡陀衆作法諫時。謗云。僧伽有欲嗔癡。
T1453_.24.0493b06: 衆應作訶止羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。此
T1453_.24.0493b07: 闡陀苾芻僧伽與作如法諫時。作如是語。僧
T1453_.24.0493b08: 伽有欲嗔癡。僧伽。今訶止闡陀汝不應如是
T1453_.24.0493b09: 作非法語。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0493b10: 伽今訶止闡陀苾芻作非法語。白如是。羯磨
T1453_.24.0493b11: 准白成
T1453_.24.0493b12: 作癲狂白二
T1453_.24.0493b13: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如西羯多苾芻
T1453_.24.0493b14: 患癲狂病發動無恒。於褒灑陀時及餘羯磨。
T1453_.24.0493b15: 乃至隨意。或來不來。時諸苾芻將爲別住秉
T1453_.24.0493b16: 法不成。以縁白佛。佛言。汝諸苾芻與西羯多
T1453_.24.0493b17: 苾芻作癲狂法。若不作者。便成別住。若更有
T1453_.24.0493b18: 餘如是流類。皆應准此。應如是與敷座席鳴
T1453_.24.0493b19: 揵＊稚。言白既周。令一苾芻應先作白。方爲
T1453_.24.0493b20: 羯磨
T1453_.24.0493b21: 大徳僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動
T1453_.24.0493b22: 無恒。於褒灑陀及餘羯磨。乃至隨意。或來
T1453_.24.0493b23: 不來。令諸苾芻將爲別住。若僧伽時至聽者。
T1453_.24.0493b24: 僧伽應許。僧伽。今與西羯多苾芻作癲狂法。
T1453_.24.0493b25: 去住不遮不妨法事。白如是
T1453_.24.0493b26: 大徳僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動
T1453_.24.0493b27: 無恒。於褒灑陀及餘羯磨。乃至隨意。或來不
T1453_.24.0493b28: 來。令諸苾芻將爲別住。僧伽。今與西羯多作
T1453_.24.0493b29: 癲狂法。去住不遮不妨法事。若諸具壽。聽與
T1453_.24.0493c01: 西羯多癲狂法。去住不遮不妨法事者默然。
T1453_.24.0493c02: 若不許者説。僧伽已與西羯多作癲狂法。去
T1453_.24.0493c03: 住不遮不妨法事竟。僧伽已聽許。由其默
T1453_.24.0493c04: 然故。我今如是持。若僧伽與西羯多苾芻作
T1453_.24.0493c05: 癲狂法竟。若作褒灑陀一切羯磨。乃至隨意
T1453_.24.0493c06: 悉皆得作。勿致疑惑
T1453_.24.0493c07: 與不癡白四
T1453_.24.0493c08: 又西羯多苾芻癲狂亂意痛惱所纒言行多違
T1453_.24.0493c09: 失沙門法。作不淨事。口流涎唾精轉瞼翻。
T1453_.24.0493c10: 状同眠睡。他不見欺妄言欺我。彼於異時便
T1453_.24.0493c11: 得本心。諸苾芻衆以前惡事。而詰責之。諸苾
T1453_.24.0493c12: 芻衆即以此縁。乃至世尊告曰。汝諸苾芻應
T1453_.24.0493c13: 與西羯多苾芻作不癡毘奈耶。若更有餘。如
T1453_.24.0493c14: 前應作。乃至作如是説
T1453_.24.0493c15: 大徳僧伽聽。我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱
T1453_.24.0493c16: 所纒。言行多違失沙門法。作不淨事。口流涎
T1453_.24.0493c17: 唾精轉瞼翻。状同眠睡。他不見欺妄言欺
T1453_.24.0493c18: 我。我於後時便得本心。諸苾芻衆以前惡事。
T1453_.24.0493c19: 而詰於我。我西羯多今從僧伽乞不癡毘奈
T1453_.24.0493c20: 耶。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是説。
T1453_.24.0493c21: 次一苾芻應先作白。方爲羯磨。大徳僧伽聽。
T1453_.24.0493c22: 此西羯多癲狂心亂痛惱所逼。但有言行並
T1453_.24.0493c23: 多違犯沙門軌式。不能遵奉。口流涎唾＊精轉
T1453_.24.0493c24: 瞼翻。他不見欺妄言欺我。此西羯多得本心
T1453_.24.0493c25: 已。今從僧伽乞不癡毘奈耶。若僧伽時至聽
T1453_.24.0493c26: 者。僧伽應許。僧伽今與西羯多苾芻不癡毘
T1453_.24.0493c27: 奈耶。白如是。次作羯磨。准白應爲。乃至我今
T1453_.24.0493c28: 如是持
T1453_.24.0493c29: 與求罪性白四

T1453_.24.0494a01:

具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如訶悉多

譯之
爲手

T1453_.24.0494a02: 苾芻於大衆中生輕慢心。既犯罪已。不臣其
T1453_.24.0494a03: 罪。諸苾芻詰亦復不臣。即以此縁白佛。佛言。
T1453_.24.0494a04: 汝諸苾芻。應與訶悉多苾芻求罪自性毘奈
T1453_.24.0494a05: 耶。若更有餘如是流類應如是與。作前方
T1453_.24.0494a06: 便。准上應知。次一苾芻爲白羯磨
T1453_.24.0494a07: 大徳僧伽聽。此訶悉多苾芻於大衆中生輕
T1453_.24.0494a08: 慢心。有罪不臣。諸苾芻詰復還拒諱。若僧伽
T1453_.24.0494a09: 時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與訶悉多苾芻
T1453_.24.0494a10: 求罪自性毘奈耶。白如是。次作羯磨。准白應
T1453_.24.0494a11: 作。乃至我今如是持
T1453_.24.0494a12: 佛言。汝諸苾芻。與彼求罪自性竟。所有行
T1453_.24.0494a13: 法我今當説。不得與他出家。不得授他近圓。
T1453_.24.0494a14: 不得作依止。不得畜求寂。不應差作教授尼
T1453_.24.0494a15: 人。設先差應捨。不詰苾芻。令他憶念。破戒見
T1453_.24.0494a16: 威儀正命。不爲長淨。不爲隨意。不爲單白白
T1453_.24.0494a17: 二。乃至白四羯磨。亦不説戒。若無説戒者。
T1453_.24.0494a18: 應説戒。此與求罪苾芻如我所説。不依行者。
T1453_.24.0494a19: 得越法罪
T1453_.24.0494a20: 與憶念白四
T1453_.24.0494a21: 具壽實力子被善友苾芻尼將不實事而謗。
T1453_.24.0494a22: 時諸苾芻以事詰責。被詰責時遂便羞媿。時
T1453_.24.0494a23: 諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻應與實力
T1453_.24.0494a24: 子作憶念毘奈耶。若更有餘如是流類。應如
T1453_.24.0494a25: 是與敷座席。乃至蹲＊踞合掌作如是説
T1453_.24.0494a26: 大徳僧伽聽。我實力子被善友苾芻尼以不
T1453_.24.0494a27: 實事謗。諸苾芻以事詰我。我被詰時遂便羞
T1453_.24.0494a28: 愧。我某甲今從僧伽。乞憶念毘奈耶。願大
T1453_.24.0494a29: 徳僧伽。與我憶念毘奈耶。是能愍者。願哀愍
T1453_.24.0494b01: 故。第二第三亦如是説。次一苾芻應先作白。
T1453_.24.0494b02: 方爲羯磨
T1453_.24.0494b03: 大徳僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼。以不
T1453_.24.0494b04: 實事謗。情生羞恥此實力子今從僧伽。乞憶
T1453_.24.0494b05: 念毘柰耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0494b06: 伽。今與實力子憶念毘柰耶。白如是。次作
T1453_.24.0494b07: 羯磨
T1453_.24.0494b08: 大徳僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼以不
T1453_.24.0494b09: 實事謗。情生羞恥。此實力子今從僧伽。乞憶
T1453_.24.0494b10: 念毘柰耶。僧伽。今與實力子憶念毘柰耶。
T1453_.24.0494b11: 若諸具壽聽。與實力子憶念毘柰耶者默然。
T1453_.24.0494b12: 若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如是
T1453_.24.0494b13: 説僧伽已與實力子憶念毘柰耶竟。僧伽已
T1453_.24.0494b14: 聽許。由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0494b15: 簡平正人白二
T1453_.24.0494b16: 若斷諍時大衆不能平殄者應簡衆中有徳平
T1453_.24.0494b17: 正者。若十二十上座某甲等。爲其殄諍。如是
T1453_.24.0494b18: 應作
T1453_.24.0494b19: 大徳僧伽聽。今僧伽比有諍事。不能除殄。僧
T1453_.24.0494b20: 伽。今欲於此衆中簡取平正上座若干人。爲
T1453_.24.0494b21: 其殄諍望速止息。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0494b22: 許。僧伽今欲於此衆中簡取上座若＊干人。爲
T1453_.24.0494b23: ＊其殄諍望速止息。白如是。羯磨准白成。既
T1453_.24.0494b24: 作羯磨。若此等人雖爲殄除。尚不止息者。可
T1453_.24.0494b25: 於此中更重簡平正上座。如是應作
T1453_.24.0494b26: 重簡人白二
T1453_.24.0494b27: 大徳僧伽聽。今僧伽有諍事起。雖於衆中簡
T1453_.24.0494b28: 平正人望得除殄。然猶不息。僧伽。今於此中
T1453_.24.0494b29: 更復重簡殄諍之人。別向餘處。爲其銷殄。
T1453_.24.0494c01: 若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於衆中
T1453_.24.0494c02: 更復重簡殄諍人。別向餘處。爲其銷殄。白如
T1453_.24.0494c03: 是。羯磨准白成
T1453_.24.0494c04: 傳付諍人白二
T1453_.24.0494c05: 若於此衆中諍猶不息者。應將此諍人向餘
T1453_.24.0494c06: 衆内。如法除殄。如是應作
T1453_.24.0494c07: 大徳僧伽聽。今此衆中有諍事起。多時不能
T1453_.24.0494c08: 殄息。爲殄息故。今僧伽欲將此苾芻某甲鬪
T1453_.24.0494c09: 諍人付彼某甲衆内。令其除殄。若僧伽時至
T1453_.24.0494c10: 聽者。僧伽應許。僧伽。今欲將此苾芻某甲鬪
T1453_.24.0494c11: 諍人付彼某甲衆内。令其除殄。白如是。羯磨
T1453_.24.0494c12: 准白成。若諍事既久不能除滅共相朋黨者。
T1453_.24.0494c13: 應作法籌大衆中行。如是應白
T1453_.24.0494c14: 大徳僧伽聽。今此衆中有諍事起。久不殄息。
T1453_.24.0494c15: 僧伽。今爲殄息故。欲行法籌。若僧伽時至聽
T1453_.24.0494c16: 者。僧伽應許。僧伽。今行法籌。白如是。羯磨
T1453_.24.0494c17: 准白成。雖作羯磨行法籌已。其諍猶不止息。
T1453_.24.0494c18: 共相朋黨者。滅諍之法。如大律明
T1453_.24.0494c19: 結淨厨白二
T1453_.24.0494c20: 佛言。汝等苾芻應結淨厨。時諸苾芻不知云
T1453_.24.0494c21: 何結淨厨。復有幾種。佛言。總有五種淨厨。云
T1453_.24.0494c22: 何爲五。一生心作。二共印持。三如牛臥。四

T1453_.24.0494c23:

故廢處。五秉法作

此皆遍藍通結
或可別結一邊

言生心作者。

T1453_.24.0494c24: 如一營作苾芻。或是俗人初造房宇。定基石
T1453_.24.0494c25: 時。生如是心。今於此住處當爲僧伽作淨厨。
T1453_.24.0494c26: 言共印持者。如撿校營作。苾芻創起基石。將
T1453_.24.0494c27: 欲興功。告共住諸苾芻曰。諸具壽。仁可共知。
T1453_.24.0494c28: 於此住處當爲僧伽作淨厨
T1453_.24.0494c29: 言如牛臥者。謂是房門無其定准。撩亂而住。

T1453_.24.0495a01:

言故廢處者。謂空廢處

此二中方多不見用。餘之
三法在處恒行。或總結寺

T1453_.24.0495a02:

坊。或偏規一處。皆無妨也。且如那爛陀寺。則總結爲
厨。遠問北方有局結者。此乃隨樂者意。咸倶聽許。廣

T1453_.24.0495a03:

如別
處矣

言衆結作者。謂是大衆共許秉白二羯磨。

T1453_.24.0495a04: 應如是結定其處所。無妨難處盡其界内并
T1453_.24.0495a05: 外勢分一尋。將作淨厨。僧伽同許者。即於此
T1453_.24.0495a06: 處。敷座席鳴揵＊稚。乃至令一苾芻應爲羯
T1453_.24.0495a07: 磨。大徳僧伽聽。今於此住處修營總了。盡其
T1453_.24.0495a08: 界内并外勢分一尋。結作淨厨。若僧伽時至
T1453_.24.0495a09: 聽者。僧伽應許。僧伽。今於此住處。修營總
T1453_.24.0495a10: 了。盡其界内并外勢分。一尋結作淨厨。白如
T1453_.24.0495a11: 是
T1453_.24.0495a12: 大徳僧伽聽。今於此住處。修營總了。盡其界
T1453_.24.0495a13: 内并外勢分一尋。結作淨厨。僧伽。今於此住
T1453_.24.0495a14: 處。修營總了。盡其界内并外勢分一尋。結作
T1453_.24.0495a15: 淨厨。若諸具壽。聽於此住處修營總了盡其
T1453_.24.0495a16: 界内并外勢分一尋結作淨厨者默然。若不
T1453_.24.0495a17: 許者説。僧伽已於此住處修營總了。盡其界
T1453_.24.0495a18: 内并外勢分一尋結作淨厨竟。僧伽已聽許。
T1453_.24.0495a19: 由其默然故。我今如是持
T1453_.24.0495a20: 若僧伽共結作淨厨已。即於此住處得兩種
T1453_.24.0495a21: 利樂。一界外貯得界内煮。二界内貯得界外
T1453_.24.0495a22: 煮。並皆無過。若創造寺初絣繩時。於寺四方
T1453_.24.0495a23: 應置塼石。以爲定處。當時如其有力廣爲羯
T1453_.24.0495a24: 磨。或時大衆作如是言。此寺坊處并外勢分。
T1453_.24.0495a25: 將作淨厨。我今守持。第二第三亦如是説。即
T1453_.24.0495a26: 成作淨
T1453_.24.0495a27: 時有師子苾芻。欲食沙糖。佛言。時與非時。

T1453_.24.0495a28:

若病不病。並皆隨食

然而西國造沙糖時。皆安米
屑。如造石蜜安乳及油。佛

T1453_.24.0495a29:

許非時開其噉食。爲防麁相長道資身。南海諸洲煎樹
汁洒而作糖團。非時總食。准斯道理。東夏飴糖。縱

T1453_.24.0495b01:

在非時亦應得食。何者甘蔗時藥汁則非時。米麹雖曰在
時。飴團何廢過午。祥撿雖有此理行不各任己情。

T1453_.24.0495b02:

稠濁香湯定非開限。
蜜煎薯蕷確在遮條

T1453_.24.0495b03: 如世尊説汝等苾芻應持割截衣。時有苾芻
T1453_.24.0495b04: 得重大毛毯遂持刀針往晝日住處。欲爲割
T1453_.24.0495b05: 截。世尊因至其所問言。汝作何事耶。苾芻以
T1453_.24.0495b06: 縁白佛。佛言。諸苾芻。有五種衣。不應割截。

T1453_.24.0495b07:

一高襵婆

＊緂類
也

二厚被帔

以毛
織成

三麁重厚毯。四

T1453_.24.0495b08:

雀眼疎布

西國諸人
不披百納

五謂物少截而不足。斯等

T1453_.24.0495b09: 五物我今聽許。諸苾芻等帖葉而持。於此五
T1453_.24.0495b10: 中除其第五。更以厚褥爲第五。便是五種

T1453_.24.0495b11:

皆不可截

有以臥具爲三衣者。雖曰深思。誠爲臆斷。
律云。臥具乃是眠＊褥。如何割截用作三衣。

T1453_.24.0495b12:

不合截打。此文明顯。
恐懷先惑。聊復註文

如世尊説。汝等苾芻不應

T1453_.24.0495b13: 於僧伽臥具不安襯替。而爲受用。時六衆苾
T1453_.24.0495b14: 芻或以垢膩疎薄破碎之類。用襯僧伽臥具。
T1453_.24.0495b15: 爾時世尊於日初分。執持衣鉢入薜舍離而
T1453_.24.0495b16: 行乞食。以具壽阿難陀爲侍者。世尊便見一
T1453_.24.0495b17: 人脊背皆黒。遂命阿難陀曰汝見此人脊背
T1453_.24.0495b18: 黒不。阿難陀言見。佛言。此人往昔於迦攝
T1453_.24.0495b19: 波如來正教中出家。遂以隨宜惡物。用襯僧
T1453_.24.0495b20: 伽臥具。由彼昔時黒業惡報墮於地獄。又五
T1453_.24.0495b21: 百生中常招黒背。由此過患。是故苾芻不應
T1453_.24.0495b22: 以其疎薄破碎垢膩之物。襯僧伽臥具。若是
T1453_.24.0495b23: 厚物應可一重。必其故薄兩重方用。若不爾
T1453_.24.0495b24: 者。得越法罪
T1453_.24.0495b25: 時有苾芻以雜彩物。作尼師但那守持。長留
T1453_.24.0495b26: 樓 &T036066;

。時婆羅門及諸俗侶便生譏笑。佛言。凡

T1453_.24.0495b27:

爲臥具。應作兩重染令壞色。或青

極好深青
律文不許。

T1453_.24.0495b28:

隨時汚色。
事在開聽

或泥

廣律解泥。謂是赤土赤石。或即是泥。
然而不許純烏泥皂斯乃外道之衣

T1453_.24.0495b29:

或乾陀色

梵云袈裟野。
譯爲赤色

於第三分。必須截斷

T1453_.24.0495c01:

縫刺爲葉。四邊帖縁

臥具元開本用襯替氈席。恐
有霑汚。所以長乃過身闊如

T1453_.24.0495c02:

小席。肘量之數備在廣文。元意爲
斯非關禮拜。是非廣述備在餘文

如世尊説有八

T1453_.24.0495c03: 種利。何謂爲八。一界所得利。二立制所得利。
T1453_.24.0495c04: 三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得
T1453_.24.0495c05: 利。六苾芻所得利。七對面所得利。八定處所
T1453_.24.0495c06: 得利
T1453_.24.0495c07: 言界所得利者。謂於一界有其定局。或於二
T1453_.24.0495c08: 界。或於多界隨其處別所獲利養。各依界分
T1453_.24.0495c09: 舊住者共分
T1453_.24.0495c10: 言立制所得利者。謂諸苾芻或是隨黨或非
T1453_.24.0495c11: 隨黨。共作制要。然後安居於某處村坊街
T1453_.24.0495c12: 衢之内。＊某家屬我某舍屬汝。若得物時。

T1453_.24.0495c13:

依制而受。廣如大律

此言隨黨者。謂是隨順提婆
達多所有伴屬。言非隨黨者。

T1453_.24.0495c14:

即是佛弟子。此乃由其住處。則令物隨處判處中。既
非兩處故遣兩衆均分。現今西方在處。皆有天授種族

T1453_.24.0495c15:

出家之流。所有軌儀多同佛法。至如五道輪迴。生天
解脱。所習三藏。亦有大同。無大寺舍。居村塢間

T1453_.24.0495c16:

乞食自居。多修淨行。胡蘆爲鉢。衣但二巾。色類桑
&MT00143;

。不飡乳酪。多在那爛陀寺。雜聽諸典。曾問之曰。

T1453_.24.0495c17:

汝之軌式。多似大師。有僻邪處。復同天授。豈非天
授之種胄乎。彼便答曰。我之所祖實非天授。此即

T1453_.24.0495c18:

恐人嫌棄拒諱不臣耳。此雖多似佛法。若行聚集。則
聖制分途。各自爲行。別呈供養。豈況諸餘外道計斷計

T1453_.24.0495c19:

常。妄執自然。虚陳得一。食時雜坐。流俗無分。踵舊
之徒。用爲通鑒。更相染觸。溼渭同波。高尚之賓。須

T1453_.24.0495c20:

察茲濫。殊行各
席。深是其宜

T1453_.24.0495c21: 言依止所得利者。謂依止男女及半宅迦。而
T1453_.24.0495c22: 爲安居。依此得利者是
T1453_.24.0495c23: 言安居所得利者。謂於此夏安居所獲利物。
T1453_.24.0495c24: 隨施主處分
T1453_.24.0495c25: 僧伽所得利者。謂是決定然無分局。此物
T1453_.24.0495c26: 施主將來決定施與僧伽就中不爲分別。此
T1453_.24.0495c27: 與夏安居人。此與現前人。此物應問施主
T1453_.24.0495c28: 苾芻所得利者。謂是決定而作分局。於此房
T1453_.24.0496a01: 院住者。便受其利
T1453_.24.0496a02: 對面所得利者謂是對面所獲利物。定處所
T1453_.24.0496a03: 得利者。謂是大師一代行化之處。總有八所。
T1453_.24.0496a04: 此則名爲八大制底。一佛生處。在劫比羅伐
T1453_.24.0496a05: 窣覩城嵐毘尼林。二成佛處。在摩掲陀法阿
T1453_.24.0496a06: 蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。在婆
T1453_.24.0496a07: 羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘
T1453_.24.0496a08: 尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峯山竹
T1453_.24.0496a09: 林園内。六在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七
T1453_.24.0496a10: 在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。
T1453_.24.0496a11: 在平林聚落。初之四處名爲定處。後之四
T1453_.24.0496a12: 處名不定處。若有施物擬施生處。其物唯於
T1453_.24.0496a13: 生處供養。不應移轉。若無力能送三中隨一
T1453_.24.0496a14: 而爲供養。餘之三處類此應知。餘四制底與
T1453_.24.0496a15: 此不同
T1453_.24.0496a16: 守持亡人物單白
T1453_.24.0496a17: 時具壽鄔波難陀身亡之後。所有資具價直
T1453_.24.0496a18: 三億金錢。六大都城苾芻皆集咸言。我亦合
T1453_.24.0496a19: 得此物。諸苾芻衆不知云何。以事白佛。佛言。
T1453_.24.0496a20: 若苾芻及五時者應與。云何爲五。一打揵
T1453_.24.0496a21: ＊稚時來集會者應與其分。二誦三啓時來。三
T1453_.24.0496a22: 禮制底時來。四行籌時來。五作白時來。此皆
T1453_.24.0496a23: 與分應如是作。敷座席鳴犍＊稚。衆既集已。
T1453_.24.0496a24: 令一苾芻作單白羯磨欲作白時。當問看病
T1453_.24.0496a25: 人及同住者。此人不曾負他債物。或復餘人
T1453_.24.0496a26: 負其債不。處分已作白
T1453_.24.0496a27: 大徳僧伽聽。苾芻鄔波難陀。於此命過所有
T1453_.24.0496a28: 現及非現衣貲雜物。今作守持。若僧伽時至
T1453_.24.0496a29: 聽者。僧伽應許。僧伽。今於亡苾芻鄔波難陀
T1453_.24.0496b01: 所有現及非現衣＊貲雜物。共作守持。白如
T1453_.24.0496b02: 是。作單白法已。現於界内。所有苾芻合得其
T1453_.24.0496b03: 物。若不作法。但是世尊聲聞弟子現住贍部
T1453_.24.0496b04: 洲中。或餘住處。悉皆有分。此謂分亡苾芻物
T1453_.24.0496b05: 法式。又復應知。若逢事鬧衆難集者。開作初
T1453_.24.0496b06: 後法。應將十錢五錢。於上座頭及最小者與
T1453_.24.0496b07: 之。即爲定記
T1453_.24.0496b08: 擧置亡人資具單白
T1453_.24.0496b09: 若在夏中有難縁者。應差一苾芻作掌亡苾
T1453_.24.0496b10: 芻衣物。人衆既集已。先應問言。汝某甲能爲
T1453_.24.0496b11: 僧伽作掌亡苾芻衣物人不。彼答言能。令一
T1453_.24.0496b12: 苾芻作單白羯磨
T1453_.24.0496b13: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲能爲僧伽作掌亡
T1453_.24.0496b14: 苾芻衣物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
T1453_.24.0496b15: 伽今差苾芻某甲。作掌亡苾芻衣物人。白如
T1453_.24.0496b16: 是。如世尊説。不和羯磨和合羯磨。云何不和
T1453_.24.0496b17: 羯磨。謂諸苾芻同一界内作羯磨時。衆不盡
T1453_.24.0496b18: 集合。與欲者不與欲。雖皆總集。應訶者訶而
T1453_.24.0496b19: 不止。強爲羯磨。如是名爲不和羯磨。云何和
T1453_.24.0496b20: 合羯磨。謂諸苾芻同一界内。作羯磨時。皆來
T1453_.24.0496b21: 共集合。與欲者與欲。應訶者訶。訶時便止。
T1453_.24.0496b22: 如是名爲和合羯磨
T1453_.24.0496b23: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有幾種人。言
T1453_.24.0496b24: 不齒録。訶不成訶。佛言。有十二種人。云何
T1453_.24.0496b25: 十二。一無慚。二有瑕隙。三愚。四癡。五不分
T1453_.24.0496b26: 明。六言不善巧。七界外住。八被捨棄。九言
T1453_.24.0496b27: 無次緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人

T1453_.24.0496b28:

廣如尼陀那目
得迦中具解

T1453_.24.0496b29: 大徳有幾種人。言堪齒録訶乃成訶。佛言。有
T1453_.24.0496c01: 四種人。云何爲四。一住本性。二在界内。三不
T1453_.24.0496c02: 捨威儀。四言有次緒
T1453_.24.0496c03: 根本説一切有部百一羯磨卷第九
T1453_.24.0496c04:
T1453_.24.0496c05:
T1453_.24.0496c06: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0496c07: 卷第十
T1453_.24.0496c08: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1453_.24.0496c09: 爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已。告
T1453_.24.0496c10: 諸大衆曰。但是世尊弟子。於戒定慧解脱解
T1453_.24.0496c11: 脱智見。得圓滿者。應合禮敬尊重供養。無
T1453_.24.0496c12: 上福田堪銷物利者。於我施物隨意受之。時
T1453_.24.0496c13: 漏盡人咸作是説。我復何能爲此衣故。自顯
T1453_.24.0496c14: 其身。是時學人復作斯念。我輩有餘輕結未
T1453_.24.0496c15: 盡。於斯施物理不合受。異生之流亦爲此説
T1453_.24.0496c16: 我輩咸爲具縛所拘。誠簡希望。竟無一人受
T1453_.24.0496c17: 此衣物諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾芻。豈非
T1453_.24.0496c18: 汝等作如是念。爲求解脱來至我所。修淨行
T1453_.24.0496c19: 耶。唯然大徳。佛言。我今聽許。諸有發心求涅
T1453_.24.0496c20: 槃人。來詣我所。修淨行者。所著衣服價直百
T1453_.24.0496c21: 千兩金。所住房舍價直五百。所噉飮食六味
T1453_.24.0496c22: 具足。此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻。須知有
T1453_.24.0496c23: 五種受用。一者爲主受用。二者父母財受用。
T1453_.24.0496c24: 三者聽許受用。四者負債受用。五者盜賊受
T1453_.24.0496c25: 用。阿羅漢者是主受用。諸有學人是父母財
T1453_.24.0496c26: 受用。淳善異生常修定誦。不破戒人是聽許
T1453_.24.0496c27: 受用。懶惰懈怠之流是負債受用。諸破戒人
T1453_.24.0496c28: 是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用。一
T1453_.24.0496c29: 掬之食亦復不許。以一足跟蹈寺中地。由是

Footnote:

487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]