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T1453_.24.0459a01: 子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝
T1453_.24.0459a02: 不可重收。汝從今日於此盜法不得故犯。當
T1453_.24.0459a03: 生厭離。慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不
T1453_.24.0459a04: 放逸。汝於是事能不作不。答言。不作
T1453_.24.0459a05: 汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所
T1453_.24.0459a06: 見。以無量門。毀於害命。於離害命。稱揚讃
T1453_.24.0459a07: 歎是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至蚊蟻不
T1453_.24.0459a08: 應故心而斷其命。何況於人若人胎。具壽。如
T1453_.24.0459a09: 世尊説。若復苾芻。若人若人胎。故自手斷其
T1453_.24.0459a10: 命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸
T1453_.24.0459a11: 死讃死。語言。咄男子。何用此罪累不淨惡活
T1453_.24.0459a12: 爲。汝今寧死。死勝生。隨自心念。以餘言説勸
T1453_.24.0459a13: 讃令死。彼因死者。於如是事苾芻犯者。隨當
T1453_.24.0459a14: 作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻
T1453_.24.0459a15: 性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可重收。
T1453_.24.0459a16: 汝從今日於此殺法不得故犯。當生厭離。慇
T1453_.24.0459a17: 重防護。諦察勤修作不放逸。汝於是事能不
T1453_.24.0459a18: 作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世尊如知應
T1453_.24.0459a19: 正等覺所知所見。以無量門。毀於妄語於離
T1453_.24.0459a20: 妄語。稱揚讃歎是勝妙事。汝某甲始從今日。
T1453_.24.0459a21: 乃至戲笑不應故心而爲妄語。何況實無上
T1453_.24.0459a22: 人法。説言已有。具壽。如世尊説。若復苾芻。
T1453_.24.0459a23: 實無知無遍知。自知不得上人法寂靜聖者
T1453_.24.0459a24: 殊勝證悟智見安樂住而言我知我見。彼於
T1453_.24.0459a25: 異時。若問若不問。欲自清淨故。作如是説。
T1453_.24.0459a26: 我實不知不見言知言見。虚誑妄語。除増上
T1453_.24.0459a27: 慢或言我證四諦理。或言天龍鬼神來共我
T1453_.24.0459a28: 語。得無常等想。得四禪四空六神通八解脱。
T1453_.24.0459a29: 證四聖果。於如是事苾芻犯者。隨當作時。便
T1453_.24.0459b01: 非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。此便
T1453_.24.0459b02: 墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可重收。汝從今
T1453_.24.0459b03: 日於妄語法不得故犯。當生厭離。慇重防護
T1453_.24.0459b04: 諦察勤修。作不放逸汝於是事能不作不。答
T1453_.24.0459b05: 言。不作。次説沙門四種所應作法。汝某甲聽。
T1453_.24.0459b06: 是諸世尊如知應正等覺所知所見。爲諸苾芻
T1453_.24.0459b07: 受近圓者。説沙門四種所應作法。云何爲四。
T1453_.24.0459b08: 汝某甲聽。始從今日若他罵不應返罵。他瞋
T1453_.24.0459b09: 不應返瞋。他調不應返調。他打不應返打。有
T1453_.24.0459b10: 如是等惱亂起時。汝能攝心不返報不。答言。
T1453_.24.0459b11: 不報。汝某甲聽。汝先摽心有所希望。作如是
T1453_.24.0459b12: 念我當何時得。於世尊善説法律出家近圓。
T1453_.24.0459b13: 成苾芻性。汝已出家。今受近圓。得好如法
T1453_.24.0459b14: 親教師及軌範師等。和合僧伽秉白四羯磨。
T1453_.24.0459b15: 文無差舛。極善安住。如餘苾芻。雖滿百夏
T1453_.24.0459b16: 所應學者。汝亦修學汝所學者。彼亦同然。同
T1453_.24.0459b17: 得學處。同説戒經。汝從今日當於是處起敬
T1453_.24.0459b18: 奉心。不應厭離。於親教師應生父想。師於汝
T1453_.24.0459b19: 處亦生子想。乃至命存侍養瞻病。共相看問。
T1453_.24.0459b20: 起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中下
T1453_.24.0459b21: 座。常生敬重隨順恭勤。而爲共住讀誦禪
T1453_.24.0459b22: 思。修諸善業。於蘊處界十二縁生十力等法。
T1453_.24.0459b23: 應求解了。勿捨善軛。離諸懈怠。未得求得。未
T1453_.24.0459b24: 解求解。未證求證。乃至獲得阿羅漢果究竟
T1453_.24.0459b25: 涅槃。我今爲汝。於要略事擧其大綱餘未知
T1453_.24.0459b26: 者。當於二師及同學親友善應諮問。又於半
T1453_.24.0459b27: 月説戒經時。自當聽受。准教勤修。爲説頌
T1453_.24.0459b28: 曰
T1453_.24.0459b29:     汝於最勝教具足受尸羅
T1453_.24.0459c01:     至心當奉持無障身難得
T1453_.24.0459c02:     端正者出家清淨者圓具
T1453_.24.0459c03:     實語者所説正覺之所知
T1453_.24.0459c04: 汝某甲已受近圓竟。勿爲放逸。當謹奉行。令
T1453_.24.0459c05: 在前而去
T1453_.24.0459c06: 根本説一切有部百一羯磨卷第一
T1453_.24.0459c07:
T1453_.24.0459c08:
T1453_.24.0459c09:
T1453_.24.0459c10: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0459c11: 卷第二
T1453_.24.0459c12:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1453_.24.0459c13: 爾時具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊説。
T1453_.24.0459c14: 大世主喬答。彌由其愛樂八敬法故。便是出
T1453_.24.0459c15: 家及受近圓。成苾芻尼性者。大徳。餘苾芻
T1453_.24.0459c16: 尼衆欲遣如何。佛告鄔波離。餘苾芻尼若先
T1453_.24.0459c17: 出家未受近圓。可隨次第如常應作。若有在
T1453_.24.0459c18: 俗女人發心欲求出家者。隨情詣一苾芻尼
T1453_.24.0459c19: 處。尼即應問所有障法。若遍淨者。隨意攝
T1453_.24.0459c20: 受。既攝受已。授與三歸并五學處。成鄔波斯

T1453_.24.0459c21:

迦律儀護

此言護者。梵云三跋羅。譯爲擁護。由受歸戒
護使不落三塗。舊云律儀。乃當義譯。云是

T1453_.24.0459c22:

律法儀式。若但云護。恐學者未詳
故二倶存。明了論中已譯爲護

如是應授。先

T1453_.24.0459c23: 教求出家者。令禮敬已。在本師前雙膝著地
T1453_.24.0459c24: 低頭合掌。教作是語
T1453_.24.0459c25: 阿遮利耶存念。我某甲始從今日。乃至命存
T1453_.24.0459c26: 歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊歸
T1453_.24.0459c27: 依僧伽諸衆中尊。如是三説。師云。奧箄迦

T1453_.24.0459c28:

譯爲
好

答云。娑度

譯爲善並
己注如前

次授五學處。教云。汝

T1453_.24.0459c29: 隨我語
T1453_.24.0460a01: 阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存不
T1453_.24.0460a02: 殺生。不偸盜。不欲邪行。不虚誑語。不飮諸
T1453_.24.0460a03: 酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺生。不偸
T1453_.24.0460a04: 盜。不欲邪行。不虚誑語。不飮諸酒。亦如是。
T1453_.24.0460a05: 此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢之所學
T1453_.24.0460a06: 處。我當隨學隨作隨持。如是三説。願阿遮利
T1453_.24.0460a07: 耶證知。我是鄔波斯迦。歸依三寶受五學處。

T1453_.24.0460a08:

師云好。答云善。次請鄔波馱耶

譯爲親教師。言
和上者。乃是

T1453_.24.0460a09:

西方時俗語。非是典語。然
諸經律梵本。皆云鄔波馱耶

教云

T1453_.24.0460a10:

阿遮利耶

譯爲軌
範師

存念。我某甲今請阿遮利

T1453_.24.0460a11: 耶。爲鄔波馱耶。願阿遮利耶。爲我作鄔波馱
T1453_.24.0460a12: 耶。由阿遮利耶。爲鄔波馱耶故。我當出家。如
T1453_.24.0460a13: 是三説後語同前。至第三番。應言由鄔波馱

T1453_.24.0460a14:

耶。爲鄔波馱耶。故

由近師位
故重言耳

T1453_.24.0460a15: 次請一苾芻尼爲白衆者。彼應問。本師云。所
T1453_.24.0460a16: 有障法並已問未。答言。已問。若問者善。若
T1453_.24.0460a17: 不問而白者。得越法罪次爲白衆。一切僧伽
T1453_.24.0460a18: 當須盡集。或巡房告知。次將至衆中致禮敬
T1453_.24.0460a19: 已。在上座前。雙膝著地低頭合掌。作如是語。
T1453_.24.0460a20: 苾芻尼僧伽聽。此某甲從苾芻尼某甲。希求
T1453_.24.0460a21: 出家。在俗白衣比未落髮。願於善説法律出
T1453_.24.0460a22: 家近圓成苾芻尼性。此某甲若剃髮披法服
T1453_.24.0460a23: 已。起正信心。捨家趣非家。某甲爲鄔波馱耶。

T1453_.24.0460a24:

苾芻尼僧伽。爲與某甲出家不

此乃但是以言白
事不是羯磨單白

T1453_.24.0460a25: 合衆咸言。若遍淨者。應與出家。倶問者善。如
T1453_.24.0460a26: 不問者。得越法罪。次爲請苾芻。尼作剃髮
T1453_.24.0460a27: 者。彼便盡剃。其人後悔。佛言。應留頂上少
T1453_.24.0460a28: 髮。問曰。除爾頂髮不。若言不者。應言隨汝
T1453_.24.0460a29: 意去。若言除者。應可剃除。次與洗浴。若寒與
T1453_.24.0460b01: 湯熱授冷水。次與著裙。當須撿察。恐是無
T1453_.24.0460b02: 根二根及根不全等。時苾芻尼露形撿察。彼
T1453_.24.0460b03: 生愧恥。佛言。不應露體而爲撿察。爲著裙時。
T1453_.24.0460b04: 應可私視。勿令彼覺。次授縵條教其頂受。爲
T1453_.24.0460b05: 著衣已。師應爲請苾芻尼。與受求寂女律儀
T1453_.24.0460b06: 護者。教禮敬已。應在二師前。雙膝著地低

T1453_.24.0460b07:

頭合掌。教作是語

二師可相近坐。令弟子執親教
師袈裟角親見。西方行法如是

T1453_.24.0460b08: 阿遮利耶存念。我某甲始從今日乃至命存。
T1453_.24.0460b09: 歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸
T1453_.24.0460b10: 依僧伽諸衆中尊。彼薄伽梵釋迦牟尼。釋迦
T1453_.24.0460b11: 師子。釋迦大王。如知應正等覺。彼既出家。我
T1453_.24.0460b12: 當隨出。在俗容儀。我已棄捨。出家形相。我
T1453_.24.0460b13: 今受持。我因事至説親教師名。親教師名某
T1453_.24.0460b14: 甲。如是三説師云好。答云善。次授十學處。
T1453_.24.0460b15: 教云。汝隨我語
T1453_.24.0460b16: 阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢。乃至命存不
T1453_.24.0460b17: 殺生。不偸盜。不婬欲。不虚誑語。不飮諸酒。
T1453_.24.0460b18: 不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床大床。不
T1453_.24.0460b19: 非時食。不受畜金銀。我某甲始從今日乃至
T1453_.24.0460b20: 命存。不殺生。不偸盜。不婬欲。不虚誑語。不
T1453_.24.0460b21: 飮諸酒。不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床
T1453_.24.0460b22: 大床。不非時食。不受畜金銀。亦如是。此即
T1453_.24.0460b23: 是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我
T1453_.24.0460b24: 當隨學隨作隨持。如是三説。願阿遮利耶證
T1453_.24.0460b25: 知。我是求寂女。我因事至説鄔波馱耶名。鄔
T1453_.24.0460b26: 波馱耶名某甲。師云好。答云善。汝已善受十
T1453_.24.0460b27: 學處竟。當供養三寶。親近二師。學問誦經勤
T1453_.24.0460b28: 修三業。勿爲放逸
T1453_.24.0460b29: 若是曾嫁女年滿十二。若童女年滿十八

T1453_.24.0460c01:

應可臨時隨事
稱説下皆准此

應與六法六隨法。二年令學。應

T1453_.24.0460c02: 如是與。先敷座已鳴揵稚。言白復周。苾芻
T1453_.24.0460c03: 尼僧伽隨應盡集。極少須滿十二人。於壇
T1453_.24.0460c04: 場中。令求寂女致禮敬已。在上座前。雙膝著
T1453_.24.0460c05: 地低頭合掌。作如是語
T1453_.24.0460c06: 大徳尼僧伽聽。我求寂女某甲。年滿十八。
T1453_.24.0460c07: 我因事至説鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某
T1453_.24.0460c08: 甲。於二年内乞學六法六隨法。我某甲。今從
T1453_.24.0460c09: 苾芻尼僧伽。於二年内乞學六法六隨法。我
T1453_.24.0460c10: 因事至説鄔波馱耶名。某甲爲鄔波馱耶。願
T1453_.24.0460c11: 苾芻尼僧伽。授我於二年内學六法六隨法。
T1453_.24.0460c12: 攝受拔濟我。教示哀愍我。是能慜者。願哀
T1453_.24.0460c13: ＊慜故。如是三説。次一苾芻尼秉白二羯磨」
T1453_.24.0460c14: 大徳尼僧伽聽此求寂女某甲。年滿十八某
T1453_.24.0460c15: 甲爲鄔波馱耶今從苾芻尼僧伽。於二年内
T1453_.24.0460c16: 乞學六法六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽
T1453_.24.0460c17: 者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與求
T1453_.24.0460c18: 寂女某甲。年滿十八。於二年内學六法六隨
T1453_.24.0460c19: 法。某甲爲鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。大
T1453_.24.0460c20: 徳尼僧伽聽。此求寂女某甲。年滿十八。某甲
T1453_.24.0460c21: 爲鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。於二年内乞
T1453_.24.0460c22: 學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶。苾芻尼僧
T1453_.24.0460c23: 伽。今與求寂女某甲年滿十八於二年内學
T1453_.24.0460c24: 六法六隨法。某甲爲鄔波馱耶。若諸具壽聽
T1453_.24.0460c25: 與求寂女某甲年滿十八於二年内。學六法
T1453_.24.0460c26: 六隨法某甲爲鄔波馱耶者默然。若不許者
T1453_.24.0460c27: 説。苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八
T1453_.24.0460c28: 於二年内學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶
T1453_.24.0460c29: 竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今
T1453_.24.0461a01: 如是持
T1453_.24.0461a02: 次應告言。汝某甲聽。始從今日應學六法
T1453_.24.0461a03: 一者不得獨在道行。二者不得獨渡河水。三
T1453_.24.0461a04: 者不得觸丈夫身。四者不得與男子同宿。五
T1453_.24.0461a05: 者不得爲媒嫁事。六者不得覆尼重罪
T1453_.24.0461a06: 攝頌曰
T1453_.24.0461a07:     不獨在道行不獨渡河水
T1453_.24.0461a08:     不故觸男子不與男同宿
T1453_.24.0461a09:     不爲媒嫁事不覆尼重罪
T1453_.24.0461a10: 復言。汝某甲聽。我始從今日應學六隨法」
T1453_.24.0461a11: 一者不得捉屬己金銀。二者不得剃隱處毛。
T1453_.24.0461a12: 三者不得墾掘生地。四者不得故斷生草木。
T1453_.24.0461a13: 五者不得不受而食。六者不得食曾觸食
T1453_.24.0461a14: 攝頌曰
T1453_.24.0461a15:     不捉於金等不除隱處毛
T1453_.24.0461a16:     不掘於生地不壞生草木
T1453_.24.0461a17:     不受食不飡曾觸不應食
T1453_.24.0461a18: 若二年内於六法六隨法。已修學訖。可授近
T1453_.24.0461a19: 圓師。應爲求五衣及鉢濾水羅臥敷具。爲請
T1453_.24.0461a20: 作羯磨尼。屏教師并入壇場諸苾芻尼既和
T1453_.24.0461a21: 集已。極少須滿十二人。諸苾芻尼先可授其
T1453_.24.0461a22: 淨行本法皆令三遍禮敬。然敬有二種。一謂

T1453_.24.0461a23:

五輪至地。

謂是額輪二手
掌輪二膝輪也

二謂兩手執師腨足。

T1453_.24.0461a24: 於此二中任行其一。既致敬已。應請鄔波馱
T1453_.24.0461a25: 耶。若先是鄔波馱耶。或是阿遮利耶者。隨時
T1453_.24.0461a26: 稱説若先非二師者。應云大徳。或云尊者。若
T1453_.24.0461a27: 請軌範師。類斯應作。當具威儀。作如是語。鄔
T1453_.24.0461a28: 波馱耶存念。我某甲今請鄔波馱耶。爲鄔波
T1453_.24.0461a29: 馱耶。願鄔波馱耶。爲我作鄔波馱耶。由鄔波

T1453_.24.0461b01:

馱耶。爲鄔波馱耶故。當受近圓。

此謂先是受
十戒親教師

如

T1453_.24.0461b02: 是三説。後語同前。即於衆中在親教師前。師
T1453_.24.0461b03: 與守持五衣應如是教

T1453_.24.0461b04:

鄔波馱耶存念。我某甲此僧伽胝。

譯爲
複衣

我今

T1453_.24.0461b05: 守持已作成衣是所受用。如是三説。後語同
T1453_.24.0461b06: 前。下之四衣皆須別持。准此應説

T1453_.24.0461b07:

嗢怛僧羅伽

譯爲
上衣

安＊怛娑婆

譯爲
内衣

厥蘇洛迦。

T1453_.24.0461b08:

譯爲
下裙

僧脚崎

譯爲掩
腋

衣

若是未浣染。未割截物。若

T1453_.24.0461b09: 絹若布權充衣數者。應如是守持。鄔波馱耶
T1453_.24.0461b10: 存念。我某甲此衣。我今守持。當作九條僧伽
T1453_.24.0461b11: 胝衣。兩長一短。若無障難我當浣染割截縫
T1453_.24.0461b12: 刺。是所受用。如是三説。後語同前。餘衣准此

T1453_.24.0461b13:

此五衣者尼所要用。三衣如舊。餘二須論。厥蘇洛迦
正譯名篅。意取形状立目。即是尼之下裙。長四肘。

T1453_.24.0461b14:

寛二肘。兩頭縫合入中擡上過齊後掩繋以腰絛在
踝上二指。此是西方尼衆著裙之儀。唯此一裙更

T1453_.24.0461b15:

無餘服。以是煖地充事長道不同。寒國重數須多。舊
云厥修羅。或云祇修羅者。皆訛也。僧脚＊崎者。即

T1453_.24.0461b16:

是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制
恐汚三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸

T1453_.24.0461b17:

令急。編

紐於肩頭其

紐與衫＊

相似。衣總
覆身。元不露髆。雙手下。出。斂在胸前。同阿

T1453_.24.0461b18:

育王像。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輙
許露出胸＊髆。尼在寺時法皆如是。僧亦同此。然噉食

T1453_.24.0461b19:

禮拜之時。僧便露＊髆。五天皆爾。不見僧尼披覆＊髆
者。若在寺中無帶＊ &T011128;

紐法由

布輕澁肩頭不墮。此方

T1453_.24.0461b20:

絹滑施帶胸前。自是一家。容儀非關佛所制。則但由
先來。翻譯傳授不體其義。云僧祇支。復道覆肩衣。

T1453_.24.0461b21:

然覆肩衣者。即僧脚崎。喚作僧祇支。乃是傳言不正。
此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶。本音覆肩。

T1453_.24.0461b22:

律無斯目。又此方古舊祇支。亦非本樣。合是厥蘇洛
迦。而縵偏開一邊事當下裙也。此等非直名有參差著

T1453_.24.0461b23:

用。亦未閑其軌。略注大綱。廣如餘處。自非親觀西
國。誰復委的元由。設有見此告言改者。萬中有一。

T1453_.24.0461b24:

即但三衣之類也。既而雷同。執舊不肯隨
新。斯乃知而故。爲違教之愆。誰代矣

T1453_.24.0461b25: 次可 &T016254;

鉢總呈大衆。恐太小太大及白色等。
T1453_.24.0461b26: 若是好者。大衆咸云。好鉢。不言者。得越法
T1453_.24.0461b27: 罪。然後守持應置左手張右手掩鉢口上。教
T1453_.24.0461c01: 云。鄔波馱耶存念。我某甲此波怛羅是大仙
T1453_.24.0461c02: 器。是乞食器。我今守持。常用食故。如是三
T1453_.24.0461c03: 説。後語同前。次應安在見處離聞處。教其
T1453_.24.0461c04: 一心合掌向衆虔誠而立。其羯磨尼應問。衆
T1453_.24.0461c05: 中誰先受請。當於屏處教示某甲。彼受請者
T1453_.24.0461c06: 答言。我某甲。次問。汝某甲。能於屏處教示某
T1453_.24.0461c07: 甲。某甲爲鄔波馱耶不。彼應答言。我能。次
T1453_.24.0461c08: 羯磨尼應作單白
T1453_.24.0461c09: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲能於屏處教
T1453_.24.0461c10: 示某甲。某甲爲鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時
T1453_.24.0461c11: 至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今差
T1453_.24.0461c12: 苾芻尼某甲。作屏教師。當於屏處教示某甲。
T1453_.24.0461c13: 某甲爲鄔波馱耶。白如是次屏教尼將至屏
T1453_.24.0461c14: 處教禮敬已。如上威儀。作如是語。汝某甲
T1453_.24.0461c15: 聽。此是汝眞誠時實語時。我今少有問汝汝
T1453_.24.0461c16: 應以無畏心。若有言有。若無言無。不得作虚
T1453_.24.0461c17: 誑語。汝是女人不。答言是。汝年滿二十未

T1453_.24.0461c18:

若曾嫁女者問
汝年滿十四未

答言滿。汝五衣鉢具不。答言具。

T1453_.24.0461c19: 汝父母在不。若言在者。聽汝出家不。答言
T1453_.24.0461c20: 聽。若言死者。更不須問。汝夫主在不。若有若
T1453_.24.0461c21: 無隨時教答。汝非婢不。汝非宮人不。若言是
T1453_.24.0461c22: 者。應問。國主聽汝不。汝非王家毒害人不。汝
T1453_.24.0461c23: 非賊不。汝非憂愁損心不。汝非小道無道二
T1453_.24.0461c24: 道合道不。汝非身常流血及無血不。汝非黄
T1453_.24.0461c25: 門不。汝非汚苾芻不。汝非殺父不。汝非殺母
T1453_.24.0461c26: 不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧伽不。汝

T1453_.24.0461c27:

非惡心出佛身血不。汝非外道不

現是
外道

汝非趣

T1453_.24.0461c28:

外道不

先已出家還歸
外道更復重來

汝非賊住不。汝非別住不。

T1453_.24.0461c29:

汝非不共住不。

先犯
重人

汝非化人不。汝非負債

T1453_.24.0462a01: 不。若言有者應可問言。汝能受近圓已。還彼
T1453_.24.0462a02: 債不。言能者善。若言不能者。汝可問。彼許
T1453_.24.0462a03: 者方來。汝非先出家不。若言不者善。如言
T1453_.24.0462a04: 我曾出家者。報云汝去。無尼歸俗重許出家。
T1453_.24.0462a05: 汝名字何。答名某甲。汝鄔波馱耶字何。答云。
T1453_.24.0462a06: 我因事至説鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。
T1453_.24.0462a07: 又汝應聽。女人身中有如是病。謂癩病癭病。
T1453_.24.0462a08: 癬疥疱瘡。皮白痶瘓。頭上無髮。惡瘡下漏。
T1453_.24.0462a09: 諸塊水腫。咳嗽喘氣。咽喉乾燥。闇風癲狂。
T1453_.24.0462a10: 形無血色。噎噦嘔逆。諸痔痲癧瘇脚。吐血癰
T1453_.24.0462a11: 痤下痢壯熱。脇痛骨節煩疼。及諸瘧病風黄
T1453_.24.0462a12: 痰癊。總集三病。常熱病鬼病。聾盲瘖瘂矬
T1453_.24.0462a13: 小 &T029039;

躄。支節不具。汝無如是諸病及餘病
T1453_.24.0462a14: 不。答言無。汝某甲聽。如我今於屏處問汝。然
T1453_.24.0462a15: 諸苾芻尼在於大衆中。亦當問汝。汝於彼處
T1453_.24.0462a16: 以無畏心。若有言有。若無言無。還應實答。
T1453_.24.0462a17: 汝且住此。未喚莫來。次屏教師前行半路向
T1453_.24.0462a18: 衆而立。應作是語。大徳尼僧伽聽。彼某甲我
T1453_.24.0462a19: 於屏處已正教示。問其障法。某甲爲鄔波馱
T1453_.24.0462a20: 耶。爲聽來不。合衆咸言若遍淨者。應可喚來。

T1453_.24.0462a21:

咸言者善。如不言者。招越法罪

其壇場法式。及
威儀進止。並如

T1453_.24.0462a22:

大僧已論。
審觀應作

應遙喚來既至衆中令於上座前。如

T1453_.24.0462a23: 上威儀。當乞受淨行本法。教作是語。大徳尼
T1453_.24.0462a24: 僧伽聽。我某甲今因事至説鄔波馱耶名。我
T1453_.24.0462a25: 從鄔波馱耶某甲。求受近圓。我某甲今從苾
T1453_.24.0462a26: 芻尼僧伽。乞受淨行本法。我因事至説鄔波
T1453_.24.0462a27: 馱耶名。某甲爲鄔波馱耶。願苾芻尼僧伽授
T1453_.24.0462a28: 我淨行本法。攝受拔濟我。教示哀愍我是能
T1453_.24.0462a29: 愍者。願哀愍故。如是三説次令至羯磨師前。
T1453_.24.0462b01: 雙膝著地。坐小褥子。低頭合掌虔誠而住

T1453_.24.0462b02:

女人坐法。與男不同。作小褥子。可方一尺厚三寸。
纔得支坐。偏居帖膝低頭合掌西方受戒法皆如是

T1453_.24.0462b03: 其羯磨師應作單白。問其障法
T1453_.24.0462b04: 大徳尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求
T1453_.24.0462b05: 受近圓。此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行
T1453_.24.0462b06: 本法。某甲爲鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至
T1453_.24.0462b07: 聽者。苾芻尼僧伽應許。我於衆中撿問。某甲
T1453_.24.0462b08: 所有障法。某甲爲鄔波馱耶。白如是
T1453_.24.0462b09: 次問障法。如上應知。當作白二羯磨。大徳尼
T1453_.24.0462b10: 僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。
T1453_.24.0462b11: 是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫主悉皆

T1453_.24.0462b12:

聽許

有無之事
如前問知

苾芻尼僧伽已與二年學六法六

T1453_.24.0462b13: 隨法。此於二年已學六法六隨法。某甲自言
T1453_.24.0462b14: 遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞
T1453_.24.0462b15: 受淨行本法。某甲爲鄔波馱耶。若苾芻尼僧
T1453_.24.0462b16: 伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽
T1453_.24.0462b17: 今與某甲受淨行本法。某甲爲鄔波馱耶白
T1453_.24.0462b18: 如是。次作羯磨
T1453_.24.0462b19: 大徳尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求
T1453_.24.0462b20: 受近圓是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫
T1453_.24.0462b21: 主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法
T1453_.24.0462b22: 六隨法。此於二年已學六法六隨法。某甲自
T1453_.24.0462b23: 言遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽。
T1453_.24.0462b24: 乞受淨行本法。某甲爲鄔波馱邪。苾芻尼僧
T1453_.24.0462b25: 伽今與某甲淨行本法某甲爲鄔波馱耶。若
T1453_.24.0462b26: 諸具壽聽與某甲受淨行本法某甲爲鄔波馱
T1453_.24.0462b27: 耶者默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與某
T1453_.24.0462b28: 甲受淨行本法某甲爲鄔波馱耶竟。苾芻尼
T1453_.24.0462b29: 僧伽已聽許由其默然故我今如是持。次當
T1453_.24.0462c01: 爲請作羯磨苾芻。及請諸苾芻入壇場者。二
T1453_.24.0462c02: 部僧伽隨應盡集。苾芻極少須滿十人尼十
T1453_.24.0462c03: 二人。教受近圓者。令三遍禮衆。禮有二種。
T1453_.24.0462c04: 如前已説。於僧必須致禮。尼衆執腨亦得禮
T1453_.24.0462c05: 訖。向上座前雙膝著地合掌而住。教乞近圓。
T1453_.24.0462c06: 應云
T1453_.24.0462c07: 二部僧伽聽。我某甲今因事至説鄔波馱耶
T1453_.24.0462c08: 名。我從鄔波馱耶某甲求受近圓我某甲今
T1453_.24.0462c09: 從二部僧伽乞受近圓。我因事至説鄔波馱
T1453_.24.0462c10: 耶名。某甲爲鄔波馱耶。願二部僧伽授我近
T1453_.24.0462c11: 圓。攝受拔濟我。教示哀愍我。是能愍者。
T1453_.24.0462c12: 願哀愍故。如是三説
T1453_.24.0462c13: 次令至羯磨師所。如前威儀。師作單白。問其
T1453_.24.0462c14: 障法。應如是説
T1453_.24.0462c15: 二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲求受
T1453_.24.0462c16: 近圓。此某甲今從二部僧伽乞受近圓。某甲
T1453_.24.0462c17: 爲鄔波馱耶。若二部僧伽時至聽者。二部僧
T1453_.24.0462c18: 伽應許。我今對二部僧伽問＊其障法。某甲爲
T1453_.24.0462c19: 鄔波馱耶。白如是
T1453_.24.0462c20: 次問障法。如上應知。次作白四羯磨。應云二
T1453_.24.0462c21: 部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲求受近
T1453_.24.0462c22: 圓。是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫主悉
T1453_.24.0462c23: 皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法。
T1453_.24.0462c24: 此某甲已於二年。學六法六隨法。苾芻尼僧
T1453_.24.0462c25: 伽已與作淨行本法。此女已能承事尼衆稱悦
T1453_.24.0462c26: 其心。清淨奉行。於尼衆中無有愆失。此某甲
T1453_.24.0462c27: 今從二部僧伽。乞受近圓。某甲爲鄔波馱耶。
T1453_.24.0462c28: 若二部僧伽時至聽者。二部僧伽應許。二部
T1453_.24.0462c29: 僧伽今與某甲受近圓。某甲爲鄔波馱耶。白
T1453_.24.0463a01: 如是。次作羯磨
T1453_.24.0463a02: 二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受
T1453_.24.0463a03: 近圓。是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫主
T1453_.24.0463a04: 悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六
T1453_.24.0463a05: 隨法。此某甲已於二年。學六法六隨法。苾
T1453_.24.0463a06: 芻尼僧伽已與作淨行本法。此女已能承事
T1453_.24.0463a07: 尼衆。稱悦其心。清淨奉行。於尼衆中無有
T1453_.24.0463a08: 愆失。此某甲今從二部僧伽。乞受近圓。某甲
T1453_.24.0463a09: 爲鄔波馱耶。二部僧伽。今與某甲受近圓。
T1453_.24.0463a10: 某甲爲鄔波馱耶。若二部僧伽聽與某甲受
T1453_.24.0463a11: 近圓某甲爲鄔波馱耶者默然。若不許者説。
T1453_.24.0463a12: 此是初羯磨。如是三説。二部僧伽已與某甲
T1453_.24.0463a13: 受近圓某甲爲鄔波馱耶竟。二部僧伽已聽
T1453_.24.0463a14: 許。由其默然故。我今如是持。次應量影并告
T1453_.24.0463a15: 五時。准苾芻法作。次當爲説三依法
T1453_.24.0463a16: 汝某甲聽此三依法。是諸世尊如知應正等
T1453_.24.0463a17: 覺所知所見。爲諸苾芻尼受近圓者。説是依
T1453_.24.0463a18: 法。所謂依此善説法律。出家近圓。成苾芻尼
T1453_.24.0463a19: 性。云何爲三。汝某甲聽。一糞掃衣是清淨
T1453_.24.0463a20: 物。易可求得。苾芻尼依此於善説法律。出家
T1453_.24.0463a21: 近圓。成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命
T1453_.24.0463a22: 存。用糞掃衣而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂
T1453_.24.0463a23: 若得長利絁絹縵條。小帔大帔輕紗紵布。或
T1453_.24.0463a24: 諸雜物。若更得清淨衣。若從衆得。若從別人
T1453_.24.0463a25: 得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。
T1453_.24.0463a26: 受用
T1453_.24.0463a27: 汝某甲聽。二常乞食。是清淨食。易可求得。苾
T1453_.24.0463a28: 芻尼依此。於善説法律。出家近圓。成苾芻
T1453_.24.0463a29: 尼性。汝某甲始從今日乃至命存。以常乞食
T1453_.24.0463b01: 而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利
T1453_.24.0463b02: 飯粥飮等。若僧次請食。若別請食。若僧常
T1453_.24.0463b03: 食。若常別施食。八日十四日十五日食。若
T1453_.24.0463b04: 更得清淨食。若從衆得。若從別人得。汝於
T1453_.24.0463b05: 斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用
T1453_.24.0463b06: 汝某甲聽。三陳棄藥。是清淨物。易可求得。
T1453_.24.0463b07: 苾芻尼依此。於善説法律。出家近圓。成苾
T1453_.24.0463b08: 芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存。用陳棄
T1453_.24.0463b09: 藥而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長
T1453_.24.0463b10: 利酥油糖蜜根莖葉花果等藥時。及更藥七
T1453_.24.0463b11: 日盡壽。若更得清淨藥。若從衆得。若別人
T1453_.24.0463b12: 得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。

T1453_.24.0463b13:

受用

尼無獨在樹下住法
是故但有三種依止

次説八墮落法

T1453_.24.0463b14: 汝某甲聽。有此八法。是諸世尊如知應正等
T1453_.24.0463b15: 覺所知所見。爲諸苾芻尼受近圓者。説墮落
T1453_.24.0463b16: 法。諸苾芻尼。於此八中隨一一事。若有犯
T1453_.24.0463b17: 者隨當犯時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋
T1453_.24.0463b18: 迦女失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲
T1453_.24.0463b19: 他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。不更
T1453_.24.0463b20: 能生増長高大。苾芻尼亦爾。云何爲八
T1453_.24.0463b21: 汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所
T1453_.24.0463b22: 見。以無量門毀諸欲法。説欲是染。欲是潤
T1453_.24.0463b23: 澤。欲是愛著。欲是居家。欲是羈絆。欲是耽
T1453_.24.0463b24: 樂。是可斷除。是可吐盡。可厭息滅。是冥暗
T1453_.24.0463b25: 事。汝某甲始從今日。不應輒以染心視諸男
T1453_.24.0463b26: 子。何況共行不淨行事。汝某甲聽。如世尊説。
T1453_.24.0463b27: 若復苾芻尼與諸苾芻尼。同得學處不捨學
T1453_.24.0463b28: 處。學羸不自説。作不淨行。兩交會法。乃至
T1453_.24.0463b29: 共傍生。於如是事。苾芻尼犯者。隨當作時。
T1453_.24.0463c01: 便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻
T1453_.24.0463c02: 尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可重
T1453_.24.0463c03: 收。汝從今日於此欲法不應故犯。當生厭離。
T1453_.24.0463c04: 慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不放逸。汝
T1453_.24.0463c05: 於是事能不作不。答言。不作
T1453_.24.0463c06: 汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所
T1453_.24.0463c07: 見。以無量門毀不與取。離不與取。稱揚讃歎
T1453_.24.0463c08: 是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至麻糠他不
T1453_.24.0463c09: 與物。不以賊心而故竊取。何況五磨灑。若過

T1453_.24.0463c10:

五磨灑

磨灑是數名有八十貝
齒元非是錢廣如前注

汝某甲聽。如世尊

T1453_.24.0463c11: 説。若復苾芻尼若在聚落。若空閑處。他不與
T1453_.24.0463c12: 物以盜心取。如是盜時。若主若大臣。若捉
T1453_.24.0463c13: 若殺若縛驅擯。若訶責言。咄女子。汝是賊。
T1453_.24.0463c14: 癡無所知。作如是盜。於如是事。苾芻尼犯者。
T1453_.24.0463c15: 隨當作時便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。
T1453_.24.0463c16: 失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝
T1453_.24.0463c17: 不可重收。汝從今日於此盜法不得故犯。當
T1453_.24.0463c18: 生厭離。慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不
T1453_.24.0463c19: 放逸。汝於是事能不作不。答言。不作。汝某甲
T1453_.24.0463c20: 聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無
T1453_.24.0463c21: 量門毀於害命。於離害命。稱揚讃歎是勝妙
T1453_.24.0463c22: 事。汝某甲始從今日。乃至蚊蟻不應故心而
T1453_.24.0463c23: 斷其命。何況於人若人胎。汝某甲聽。如世尊
T1453_.24.0463c24: 説。若復苾芻尼若人若人胎。故自手斷其命。
T1453_.24.0463c25: 或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死
T1453_.24.0463c26: 讃死語言。咄女子。何用此罪累不淨惡活爲。
T1453_.24.0463c27: 汝今寧死。死勝生。隨自心念。以餘言説勸讃
T1453_.24.0463c28: 令死。彼因死者。於如是事苾芻尼犯者。隨當
T1453_.24.0463c29: 作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾
T1453_.24.0464a01: 芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可
T1453_.24.0464a02: 重收。汝從今日於此殺法不得故犯。當生厭
T1453_.24.0464a03: 離。慇重防護。諦察勤修作不放逸。汝於是
T1453_.24.0464a04: 事。能不作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世
T1453_.24.0464a05: 尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀於
T1453_.24.0464a06: 妄語。於離妄語。稱揚讃歎是勝妙事。汝某甲
T1453_.24.0464a07: 始從今日。乃至戲笑不應故心而爲妄語。何
T1453_.24.0464a08: 況實無上人法。説言已有。汝某甲聽。如世尊
T1453_.24.0464a09: 説。若復苾芻尼實無知無遍知。自知不得上
T1453_.24.0464a10: 人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言
T1453_.24.0464a11: 我知我見。彼於異時。若問若不問。欲自清淨
T1453_.24.0464a12: 故。作如是説。我實不知不見。言知言見。虚誑
T1453_.24.0464a13: 妄語。除増上慢。或言我證四諦理。或言天龍
T1453_.24.0464a14: 鬼神來共我語。得無常等想。得四禪四空六
T1453_.24.0464a15: 神通八解脱。證四聖果。於如是事。苾芻尼犯
T1453_.24.0464a16: 者。隨當作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦
T1453_.24.0464a17: 女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所
T1453_.24.0464a18: 勝不可重收。汝從今日於妄語法不得故犯。
T1453_.24.0464a19: 當生厭離。慇重防護。諦察勤修作不放逸。
T1453_.24.0464a20: 汝於是事能不作不。答言。不作。汝某甲聽。
T1453_.24.0464a21: 如世尊説。若復苾芻尼自有染心。共染心男
T1453_.24.0464a22: 子。從目已下膝已上作受樂心。身相摩觸。若
T1453_.24.0464a23: 極摩觸。於如是事苾芻尼犯者。隨當作時。非
T1453_.24.0464a24: 苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事
T1453_.24.0464a25: 能不作不。答言。不作
T1453_.24.0464a26: 汝某甲聽。如世尊説。若復苾芻尼自有染心。
T1453_.24.0464a27: 共染心男子。掉擧戲笑。共期現相。同處往
T1453_.24.0464a28: 來。在可行非處縱身而臥。於是八事共相領
T1453_.24.0464a29: 受。於如是事苾芻尼犯者。隨當作時。非苾芻
T1453_.24.0464b01: 尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不
T1453_.24.0464b02: 作不。答言。不作
T1453_.24.0464b03: 汝某甲聽。如世尊説。若復苾芻尼先知他苾
T1453_.24.0464b04: 芻尼犯他勝罪。而不曾説彼身死後。若歸俗
T1453_.24.0464b05: 若出去。方作是語。尼衆應知。我先知此苾芻
T1453_.24.0464b06: 尼犯他勝罪。於如是事苾芻尼犯者。隨當説
T1453_.24.0464b07: 時。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於
T1453_.24.0464b08: 是事能不作不。答言。不作
T1453_.24.0464b09: 汝某甲聽。如世尊説。若復苾芻尼知彼苾芻
T1453_.24.0464b10: 和合僧伽與作捨置羯磨。苾芻尼衆亦復與
T1453_.24.0464b11: 作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相。希
T1453_.24.0464b12: 求拔濟。自於界内乞解捨置法。彼苾芻尼報
T1453_.24.0464b13: 苾芻言。聖者。勿於衆處現恭敬相希求拔濟
T1453_.24.0464b14: 自於界内乞解捨置法。我爲聖者。供給衣鉢
T1453_.24.0464b15: 及餘資具。悉令無乏。當可安心讀誦作意。
T1453_.24.0464b16: 時諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知。衆與此人
T1453_.24.0464b17: 作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻
T1453_.24.0464b18: 起謙下心。自於界内乞解捨置法。汝便供給
T1453_.24.0464b19: 衣鉢等物。令無乏少。汝今應捨此隨從事。諸
T1453_.24.0464b20: 苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可
T1453_.24.0464b21: 再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者
T1453_.24.0464b22: 善。若不捨者。苾芻尼於如是事隨當作時非
T1453_.24.0464b23: 苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事。
T1453_.24.0464b24: 能不作不。答言。不作。攝頌曰
T1453_.24.0464b25: 尼有八他勝四同於苾芻
T1453_.24.0464b26: 餘觸染男期覆罪隨僧棄
T1453_.24.0464b27: 次應爲説八尊敬法
T1453_.24.0464b28: 汝某甲聽。此八尊敬法。是諸世尊如知應正
T1453_.24.0464b29: 等覺所知所見。爲苾芻尼制尊敬法是可修
T1453_.24.0464c01: 行不應違越諸苾芻尼乃至命存應勤修學。

T1453_.24.0464c02:

云何爲八

梵云窶嚕達磨。窶嚕是尊義重義師義所
恭敬義。此字既含多義。爲此比來譯者。

T1453_.24.0464c03:

科隨其一。
於理皆得也

汝某甲聽如世尊説。一者諸苾芻

T1453_.24.0464c04: 尼應從苾芻求受近圓。成苾芻尼性。此是世
T1453_.24.0464c05: 尊爲苾芻尼制初敬法。是可修行不應違越。
T1453_.24.0464c06: 諸苾芻尼乃至命存應勤修學。二者諸苾芻
T1453_.24.0464c07: 尼半月半月應從苾芻求請教授尼人。三者
T1453_.24.0464c08: 無苾芻處不應安居。四者若見苾芻犯過不
T1453_.24.0464c09: 應詰責。五者不瞋訶苾芻。六者老苾芻尼應
T1453_.24.0464c10: 禮敬年少苾芻。七者應在二部衆中半月行
T1453_.24.0464c11: 摩那 &MT01825;

。八者應往苾芻處爲隨意事。此等八
T1453_.24.0464c12: 法是可修行。不應違越。諸苾芻尼。乃至命
T1453_.24.0464c13: 存。應勤修學。攝頌曰
T1453_.24.0464c14:     近圓從苾芻半月請教授
T1453_.24.0464c15:     依苾芻坐夏見過不應言
T1453_.24.0464c16:     不瞋訶禮少意喜兩衆中
T1453_.24.0464c17:     隨意對苾芻斯名八敬法
T1453_.24.0464c18: 次説沙門尼四種所應作法
T1453_.24.0464c19: 汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所
T1453_.24.0464c20: 見。爲苾芻尼受近圓者。説沙門尼四種所應
T1453_.24.0464c21: 作法。云何爲四
T1453_.24.0464c22: 汝某甲聽。始從今日若他罵不應返罵。他瞋
T1453_.24.0464c23: 不應返瞋。他調不應返調。他打不應返打。有
T1453_.24.0464c24: 如是等惱亂起時。汝能攝心降伏瞋慢。不返
T1453_.24.0464c25: 報不。答言。不報。汝某甲聽。汝先摽心有所
T1453_.24.0464c26: 希望。作如是念。我當何時得於世尊善説法
T1453_.24.0464c27: 律出家近圓成苾芻尼性。汝已出家。今受近
T1453_.24.0464c28: 圓。得好如法親教師及軌範師等。和合僧伽
T1453_.24.0464c29: 秉白四羯磨。文無差舛。極善安住。如餘苾芻
T1453_.24.0465a01: 尼衆。雖滿百夏。所應學者汝亦修學汝所學
T1453_.24.0465a02: 者。彼亦同然。同得學處。同説戒經。汝從今日
T1453_.24.0465a03: 當於是處起敬奉心。不應厭離。於親教師應
T1453_.24.0465a04: 生母想。師於汝處亦生女想。乃至命存侍養
T1453_.24.0465a05: 瞻病共相看問。起慈愍心至老至死。又於同
T1453_.24.0465a06: 梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而爲
T1453_.24.0465a07: 共住。讀誦禪思修諸善業。於蘊處界十二縁
T1453_.24.0465a08: 生十力等法。應求解了。勿捨善軛。離諸懈
T1453_.24.0465a09: 怠。未得求得。未解求解。未證求證。乃至獲得
T1453_.24.0465a10: 阿羅漢果究竟涅槃。我今爲汝。於要略事擧
T1453_.24.0465a11: 其大綱餘未知者。當於二師及同學親友善
T1453_.24.0465a12: 應諮問。又於半月説戒經時。自當聽受准教
T1453_.24.0465a13: 勤修。爲説頌曰
T1453_.24.0465a14:     汝於最勝教具足受尸羅
T1453_.24.0465a15:     至心當奉持無障身難得
T1453_.24.0465a16:     端正者出家清淨者圓具
T1453_.24.0465a17:     實語者所説正覺之所知
T1453_.24.0465a18: 汝某甲已受近圓竟。勿爲放逸。當謹奉行。令
T1453_.24.0465a19: 在前而去
T1453_.24.0465a20: 根本説一切有部百一羯磨卷第二
T1453_.24.0465a21:
T1453_.24.0465a22:
T1453_.24.0465a23:
T1453_.24.0465a24: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0465a25: 卷第三
T1453_.24.0465a26:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1453_.24.0465a27: 畜門徒白二
T1453_.24.0465a28: 如世尊説。若苾芻尼滿十二夏。欲畜門徒。應
T1453_.24.0465a29: 從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞。敷
T1453_.24.0465b01: 座席鳴犍稚言白既周。諸苾芻尼集。極少
T1453_.24.0465b02: 滿十二人。彼苾芻尼向上座前。致敬已蹲
T1453_.24.0465b03: 踞合掌。作如是白
T1453_.24.0465b04: 大徳尼僧伽聽。我某甲滿十二夏。欲畜門徒
T1453_.24.0465b05: 我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。願苾
T1453_.24.0465b06: 芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是
T1453_.24.0465b07: 能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是説。次
T1453_.24.0465b08: 一苾芻尼作白羯磨。應如是作
T1453_.24.0465b09: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲
T1453_.24.0465b10: 畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒
T1453_.24.0465b11: 法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應
T1453_.24.0465b12: 許。苾芻尼僧伽。今與某甲滿十二夏畜門徒
T1453_.24.0465b13: 法。白如是。次作羯磨
T1453_.24.0465b14: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲
T1453_.24.0465b15: 畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒
T1453_.24.0465b16: 法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
T1453_.24.0465b17: 法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法
T1453_.24.0465b18: 者默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲
T1453_.24.0465b19: 滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。
T1453_.24.0465b20: 由其默然故。我今如是持。既得法已。應畜門
T1453_.24.0465b21: 徒。勿致疑惑
T1453_.24.0465b22: 尼畜無限門徒白二
T1453_.24.0465b23: 若苾芻尼欲畜無限門徒者。應從苾芻尼僧
T1453_.24.0465b24: 伽。乞畜無限門徒法。如是應乞。言白既周。
T1453_.24.0465b25: 敷座席鳴犍稚。作前方便。乃至合掌作如是
T1453_.24.0465b26: 白。大徳尼僧伽聽。我苾芻尼某甲欲畜無限
T1453_.24.0465b27: 門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門
T1453_.24.0465b28: 徒法。願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒
T1453_.24.0465b29: 法。是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是
T1453_.24.0465c01: 説。次一苾芻尼作白羯磨大徳尼僧伽聽。此
T1453_.24.0465c02: 苾芻尼某甲欲畜無限門徒。此某甲今從苾
T1453_.24.0465c03: 芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽
T1453_.24.0465c04: 時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今
T1453_.24.0465c05: 與某甲畜無限門徒法。白如是。次作羯磨
T1453_.24.0465c06: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無限門
T1453_.24.0465c07: 徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒
T1453_.24.0465c08: 法。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無限門徒法。若
T1453_.24.0465c09: 諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者。默然。若
T1453_.24.0465c10: 不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門
T1453_.24.0465c11: 徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我
T1453_.24.0465c12: 今如是持。若苾芻尼既得法已。隨意多畜。
T1453_.24.0465c13: 勿致疑惑
T1453_.24.0465c14: 不離僧伽胝白二
T1453_.24.0465c15: 若苾芻老朽無力。或復身病無所堪能。其僧
T1453_.24.0465c16: 伽胝衣重大不能持行者。此苾芻應從僧伽
T1453_.24.0465c17: 乞。不離僧伽胝衣法。應如是乞。作前方便。
T1453_.24.0465c18: 下至四人。於壇場内。彼苾芻偏露右肩脱革
T1453_.24.0465c19: 屣。向上座前。蹲踞合掌隨應致敬。作如是白

T1453_.24.0465c20:

須知西方入衆。元不著鞋履。此云遣脱意在深
防。若有著來皆須脱去。如其有病隨時准量

T1453_.24.0467c08:

作。若不集者。作法不成。得越法罪

不作法界者
謂不作法結

T1453_.24.0467c09:

舊云自
然者非

T1453_.24.0467c10: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊説。
T1453_.24.0467c11: 汝諸苾芻應結大界。諸苾芻衆未知結界。齊
T1453_.24.0467c12: 幾許來名爲大界。佛言。結大界者。得齊兩

T1453_.24.0467c13:

瑜膳那半

言瑜膳那者。既無正翻義。當東夏一驛可
三十餘里。舊云由旬者訛略。若准西國俗

T1453_.24.0467c14:

法。四倶盧舍爲一瑜膳那。計一倶盧舍可有八里。即
是當其三十二里。若准内教。八倶盧舍爲一瑜膳那。

T1453_.24.0467c15:

一倶盧舍有五百弓。弓有一歩數。准其歩數纔一里半
餘。將八倍之當十二里。此乃不充一驛。親驗當今西

T1453_.24.0467c16:

方瑜膳那。可有一驛故。今皆作一驛翻之。庶無遠滯。
然則那爛陀寺南向王舍城。有五倶盧舍。計其里數可

T1453_.24.0467c17:

一驛
餘耳

T1453_.24.0467c18: 大徳。若過兩瑜膳那半。得爲界不。佛言。但齊
T1453_.24.0467c19: 兩瑜膳那半。是其界分。大徳向。下齊何名爲
T1453_.24.0467c20: 大界。佛言。至水名之爲界大徳。向下兩瑜膳
T1453_.24.0467c21: 那半外。方至水者。亦名界不。佛言。但兩瑜
T1453_.24.0467c22: 膳那半。是其界分。大徳。向上齊何名爲大界。
T1453_.24.0467c23: 佛言。若界内有樹界至樹抄。界内有牆界至
T1453_.24.0467c24: 牆頭。此名爲界。大徳。兩瑜膳那半外。方至樹
T1453_.24.0467c25: 杪牆頭者。此亦界不。佛言。但齊兩瑜膳那
T1453_.24.0467c26: 半。是其界分。大徳。若界内有山。齊何名界。
T1453_.24.0467c27: 佛言。上至於水。大徳。兩瑜膳那半外。方至水
T1453_.24.0467c28: 者。亦名界不。佛言兩瑜膳那半爲定量故。具
T1453_.24.0468a01: 壽鄔波離。請世尊曰。大徳。頗得不解前界。後
T1453_.24.0468a02: 更重結得成界不。佛言。不得。大徳。頗得以
T1453_.24.0468a03: 界入餘界不。佛言。不得。大徳。界有幾種不
T1453_.24.0468a04: 相渉入。佛言。界有四種。云何爲四。謂小界
T1453_.24.0468a05: 場現停水處。苾芻界苾芻尼界。此皆不入亦
T1453_.24.0468a06: 不得重結。大徳。頗得以界而圍餘界不。佛
T1453_.24.0468a07: 言。不得。除現停水處。小界場苾芻尼界。大
T1453_.24.0468a08: 徳。有幾法失大界。佛言。有五。云何爲五。一
T1453_.24.0468a09: 者一切僧伽悉皆轉根。二者一切僧伽決捨
T1453_.24.0468a10: 而去。三者一切僧伽悉皆還俗。四者一切僧
T1453_.24.0468a11: 伽同時命過。五者一切僧伽作法而解。大徳。
T1453_.24.0468a12: 頗得以一樹爲二三四住處界標相不。佛言。
T1453_.24.0468a13: 得應取＊其樹。各據一邊。大徳。頗得以佛世
T1453_.24.0468a14: 尊足僧伽數。爲秉羯磨不。佛言。不得。由佛
T1453_.24.0468a15: 陀寶體別故。大徳。如世尊説。有淨地不淨
T1453_.24.0468a16: 地。未知云何名爲淨地。云何名不淨地耶。佛
T1453_.24.0468a17: 言。正法住世已來。此有淨地及不淨地。若正
T1453_.24.0468a18: 法隱沒之後。悉皆成淨。若如是者。云何名爲
T1453_.24.0468a19: 正法住。云何名正法隱沒。佛言。有秉羯磨者
T1453_.24.0468a20: 有順教行者。既有能秉法人及有行人。此則
T1453_.24.0468a21: 名爲正法住世。若不作羯磨及無順教行者。
T1453_.24.0468a22: 名爲正法隱沒。大徳。頗得以界越餘界不。佛
T1453_.24.0468a23: 言。不得。若如是者有幾處不應越。佛言。有五
T1453_.24.0468a24: 處。云何爲五。一小界場。二現停水處。三苾芻
T1453_.24.0468a25: 界。四苾芻尼界。五二界中間。大徳。若如是者
T1453_.24.0468a26: 有水之處。得通結界不。佛言。若諸河間有橋
T1453_.24.0468a27: 梁者。得通結界。異此便非。大徳。橋梁若破
T1453_.24.0468a28: 得齊幾時不失界耶。佛言。得齊七日不作捨
T1453_.24.0468a29: 心。我當料理此橋。如不爾者。其界便失。大
T1453_.24.0468b01: 徳正結界時。其秉法者忽然身死。成結界不。
T1453_.24.0468b02: 佛言。不成。若稱界方相作羯磨者。已秉多分。
T1453_.24.0468b03: 雖復命終得成結界。若稱相已。羯磨少分
T1453_.24.0468b04: 不成結界。應須更結。若苾芻尼界准此應
T1453_.24.0468b05: 知。大徳。頗有得一白一羯磨一秉事人。應
T1453_.24.0468b06: 四處作羯磨不。佛言。得四界各安三人。其
T1453_.24.0468b07: 秉法者。或以床席枮板等壓四界上。然後秉
T1453_.24.0468b08: 法。此之一人得應四界成其足數。若有五人
T1453_.24.0468b09: 法事四界。各安四人十人事。四界各安九人
T1453_.24.0468b10: 二十人事。四界各須十九人。但有如斯羯磨。
T1453_.24.0468b11: 以一秉法人應此四界。一切應秉。復有五種
T1453_.24.0468b12: 僧伽。爲秉羯磨者。何者爲五。一者四人僧伽。
T1453_.24.0468b13: 二者五人僧伽。三者十人僧伽。四者二十人
T1453_.24.0468b14: 僧伽。五者過此。若住處有四人者。應作一
T1453_.24.0468b15: 切羯磨。唯除隨意近圓。二十衆中出罪。餘皆
T1453_.24.0468b16: 得作。若住處有五人者。唯除中國近圓。二十
T1453_.24.0468b17: 衆中出罪。餘皆得作。若住處有十人僧伽者。
T1453_.24.0468b18: 唯除出罪。餘皆得作。若住處有二十僧伽。及
T1453_.24.0468b19: 以過者。應秉一切羯磨。勿致疑惑。若苾芻尼
T1453_.24.0468b20: 小界大界。及不失衣界。若解若結。作法非作
T1453_.24.0468b21: 法。方相限域。與大苾芻法同准彼應爲故。不
T1453_.24.0468b22: 重出
T1453_.24.0468b23: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。説波羅底木叉
T1453_.24.0468b24: 戒經。總有幾種。佛言。有五種。云何爲五。一

T1453_.24.0468b25:

者説序餘以常聞告知

梵云褒灑陀者。褒灑是長
養義。陀是清淨洗濯義。意

T1453_.24.0468b26:

欲令其半月半月憶所作罪。對無犯者説露其罪。冀改前
愆。一則遮現在之更爲。二則懲未來之慢法。爲此咸須

T1453_.24.0468b27:

並集聽別解脱經。令善法而増茂。住持之本斯其上
歟。豈同堂頭禮懺而已哉。此乃但是汎兼俗侶。斂麁

T1453_.24.0468b28:

相而標心。若據法徒未足
蠲其罪責。舊云布薩者訛

二者説序及四波羅市

T1453_.24.0468c01: 迦法竟。餘以常聞告知。三者説序乃至十三
T1453_.24.0468c02: 僧伽伐尸沙法竟。餘以常聞告知。四者説序
T1453_.24.0468c03: 乃至二不定法。餘以常聞告知。五者説序乃
T1453_.24.0468c04: 至終
T1453_.24.0468c05: 爾時世尊。於十五日褒灑陀時。於苾芻衆中
T1453_.24.0468c06: 就座而坐。告諸苾芻曰。夜分已過。可爲長
T1453_.24.0468c07: 淨。于時有一苾芻。從座而起。偏露右肩虔誠
T1453_.24.0468c08: 合掌。作如是語。大徳。於某房内有一苾芻。身
T1453_.24.0468c09: 有病苦。此欲如何。佛言。可應取彼欲淨時。
T1453_.24.0468c10: 諸苾芻不知。誰當合取。佛言。一人取一。一
T1453_.24.0468c11: 人取二。一人取多。乃至但能於大衆中稱説
T1453_.24.0468c12: 其名。隨意多取。佛言。與欲淨人所有行法。
T1453_.24.0468c13: 我今當説。諸與欲淨苾芻先偏露右肩脱革
T1453_.24.0468c14: 屣。致敬已蹲踞合掌。作如是説。具壽存念。
T1453_.24.0468c15: 今僧伽十四日爲褒灑陀。我苾芻某甲亦十
T1453_.24.0468c16: 四日爲褒灑陀。我某甲自陳遍淨無諸障法。
T1453_.24.0468c17: 爲病患因縁故。彼如法僧事。我今與欲清
T1453_.24.0468c18: 淨。此所陳事。當爲我説。第二第三亦如是
T1453_.24.0468c19: 説
T1453_.24.0468c20: 大徳。又復與欲淨苾芻有病不能起坐。以身
T1453_.24.0468c21: 表業而與欲淨。此得成不。佛言。斯成。善與
T1453_.24.0468c22: 欲淨以口表業。與欲淨者善與欲淨。如其
T1453_.24.0468c23: 病人身表語表並不能者。諸有苾芻。咸應總
T1453_.24.0468c24: 就病人處。或舁病人將入衆中。若不爾者。
T1453_.24.0468c25: 作法不成。得別住罪
T1453_.24.0468c26: 如世尊説。諸取欲淨。苾芻所有行法。我今當
T1453_.24.0468c27: 説。時此苾芻受欲淨已。不急走。不跳躑。不
T1453_.24.0468c28: 越坑。不在欄楯危嶮之處。於寺中閣道之
T1453_.24.0468c29: 上。不應一歩而蹈兩階。不躡兩梯桄。不向
T1453_.24.0469a01: 界外。不乘空。不睡眠。不入定。復有二種鄙
T1453_.24.0469a02: 事。一謂無慚。二謂嬾惰。如説波羅底木叉
T1453_.24.0469a03: 時。作如是語。不來諸苾芻説欲及清淨。其持
T1453_.24.0469a04: 欲淨者。應對比坐。或就別人作如是説。大徳
T1453_.24.0469a05: 存念。於某房中苾芻某甲身嬰病苦。今僧伽
T1453_.24.0469a06: 十四日爲褒灑陀。彼苾芻某甲。亦十四日爲
T1453_.24.0469a07: 褒灑陀。彼苾芻某甲自陳遍淨。無諸障法。
T1453_.24.0469a08: 爲病患因縁故。如法僧事與欲清淨。彼所陳
T1453_.24.0469a09: 事。我今具説。若更有餘縁隨時稱説。若不爾
T1453_.24.0469a10: 者。作法不成。得別＊住罪。具壽鄔波離。請世
T1453_.24.0469a11: 尊曰。大徳。其持欲淨苾芻既受欲淨已。便即
T1453_.24.0469a12: 命終。成持欲淨不。佛言。不成。應更取欲。大
T1453_.24.0469a13: 徳。其持欲淨苾芻。若自言。我是求寂。或云。
T1453_.24.0469a14: 我是俗人。或云。是別住人。此並成持欲淨不。
T1453_.24.0469a15: 佛言。不成持欲淨。若在路或至衆中。其持欲
T1453_.24.0469a16: 淨者。忽然身死。成持欲淨不。佛言。不成。應
T1453_.24.0469a17: 更取欲。諸與欲淨苾芻授受之式。如是應知。
T1453_.24.0469a18: 於中別者。若於作褒灑陀。應云與欲清淨。若
T1453_.24.0469a19: 非褒灑陀。自餘羯磨等。但與其欲不須清淨。
T1453_.24.0469a20: 若二倶作欲淨皆與
T1453_.24.0469a21: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳如有住處。唯一
T1453_.24.0469a22: 苾芻獨身居止。至長淨日。此欲如何。佛言。
T1453_.24.0469a23: 若至長淨時。於一閑靜處。以新瞿摩塗拭灑
T1453_.24.0469a24: 掃。敷座席鳴＊犍稚。作前方便竟。自誦少多
T1453_.24.0469a25: 經次向高逈處。四顧觀望。若見有苾芻來。既
T1453_.24.0469a26: 慰問已。告言。具壽。今日僧伽長淨。仁可共來
T1453_.24.0469a27: 一處爲長淨事。若無來者。時此苾芻應居本
T1453_.24.0469a28: 座。心念口言。作如是説。今十四日僧伽長淨。
T1453_.24.0469a29: 我苾芻某甲。於十四日亦爲長淨。我苾芻某
T1453_.24.0469b01: 甲。於諸障法自陳遍淨。我今且爲守持長
T1453_.24.0469b02: 淨。若於後時遇和合衆而爲長淨。滿諸戒聚
T1453_.24.0469b03: 故。第二第三亦如是説若一住處。有二苾
T1453_.24.0469b04: 芻。至長淨時並悉同前。次第作已。然須對
T1453_.24.0469b05: 首。更互作法。若一住處有三苾芻。還復同前。
T1453_.24.0469b06: 更互作法。若一住處滿四苾芻者。應可如法
T1453_.24.0469b07: 爲長淨事。不合取欲淨。若一住處有五苾芻。
T1453_.24.0469b08: 或復過此。應可如法廣爲長淨。若有因縁。聽
T1453_.24.0469b09: 一人與欲淨。如十五日褒灑陀時。若苾芻憶
T1453_.24.0469b10: 所犯罪。應可共餘清淨苾芻。如法悔除罪已。
T1453_.24.0469b11: 方爲長淨。又十五日褒灑陀時。若苾芻於罪
T1453_.24.0469b12: 有疑。此苾芻應向解三藏苾芻處。問請除疑
T1453_.24.0469b13: 罪。如法説悔。方爲長淨。又十五日褒灑陀時。
T1453_.24.0469b14: 若苾芻於＊其衆中憶所犯罪時。此苾芻應於
T1453_.24.0469b15: 其罪。且心念守持云。今僧伽十五日爲長淨。
T1453_.24.0469b16: 我苾芻某甲亦十五日爲長淨。我苾芻某甲。
T1453_.24.0469b17: 今於衆中憶所犯罪。我某甲於所犯罪自心
T1453_.24.0469b18: 守持若僧伽長淨已後。對清淨苾芻。我當如
T1453_.24.0469b19: 法説除其罪。又十五日褒灑陀時。若苾芻
T1453_.24.0469b20: 在於衆中於所犯罪。心懷疑惑時。此苾芻應
T1453_.24.0469b21: 於其罪。且爲心念守持云。今僧伽十五日爲
T1453_.24.0469b22: 長淨。我苾芻某甲亦十五日爲長淨。我某甲
T1453_.24.0469b23: 憶所犯罪。心有疑惑。我某甲於此疑罪自
T1453_.24.0469b24: 心守持。僧伽長淨已後。向解三藏苾芻處。
T1453_.24.0469b25: 問請決疑罪。我當如法悔除。若説別解脱戒
T1453_.24.0469b26: 經。苾芻在於座上憶所犯罪。及已疑罪。同前
T1453_.24.0469b27: 次第自心念守持。後對清淨苾芻。當如法説
T1453_.24.0469b28: 罪
T1453_.24.0469b29: ＊根本説一切有部百一羯磨卷第三
T1453_.24.0469c01:
T1453_.24.0469c02:
T1453_.24.0469c03: 根本説一切有部百一羯磨
T1453_.24.0469c04: 卷第四
T1453_.24.0469c05: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1453_.24.0469c06: 褒灑陀一切僧伽有罪單白
T1453_.24.0469c07: 若十五日褒灑陀時。一切僧伽悉皆有犯。然
T1453_.24.0469c08: 無一人能向餘住處。對清淨苾芻如法説悔。
T1453_.24.0469c09: 可令我等對彼苾芻如法悔除其罪。一切僧
T1453_.24.0469c10: 伽但爲單白羯磨。而作長淨。後向餘住處。當
T1453_.24.0469c11: 説其罪。次作單白。應如是作
T1453_.24.0469c12: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日作褒灑陀。於此
T1453_.24.0469c13: 住處一切僧伽悉皆有犯。然無一人能向餘
T1453_.24.0469c14: 住處。對清淨苾芻説除其罪。可令僧伽對彼
T1453_.24.0469c15: 苾芻如法説悔。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0469c16: 許。僧伽。今作單白羯磨。爲褒灑陀。後向餘住
T1453_.24.0469c17: 處。當如法除罪。白如是。作斯事已。方爲長
T1453_.24.0469c18: 淨。不應廢闕。若不爾者。得越法罪
T1453_.24.0469c19: 若十五日褒灑陀時。一切僧伽於罪有疑。然
T1453_.24.0469c20: 無一人能向餘住處。就解三藏苾芻請決疑
T1453_.24.0469c21: 罪。可令我等對彼苾芻決除疑罪。一切僧伽
T1453_.24.0469c22: 但作單白羯磨爲褒灑陀。後向餘住處。請除
T1453_.24.0469c23: 疑已。當如法除罪。應如是作
T1453_.24.0469c24: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日爲褒灑陀。於此
T1453_.24.0469c25: 住處一切僧伽於罪有疑。然無一人能向餘
T1453_.24.0469c26: 住處。就解三藏苾芻請決疑罪。可令僧伽對
T1453_.24.0469c27: 彼苾芻。決除其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1453_.24.0469c28: 許。僧伽。今作單白羯磨爲褒灑陀。後向餘住
T1453_.24.0469c29: 處。請決疑已。當如法除罪。白如是。作單白已

Footnote:

460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]