INBUDS
根本説一切有部百一羯磨 (No. 1453_ 義淨譯 ) in Vol. 24
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.1453
根本説一切有部百一羯磨
卷第一
三藏法師義淨奉 制譯
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
告諸苾芻曰。從今已去汝諸苾芻。凡有來求。
善説法律情樂出家及受近圓者。阿遮利耶。
鄔波馱耶。應與出家及受近圓。時諸苾芻不
知有幾阿遮利耶。幾鄔波馱耶。佛言。有五種
阿遮利耶。二種鄔波馱耶。云何五種阿遮利
耶。一十戒阿遮利耶。二屏教阿遮利耶。三羯
磨阿遮利耶。四依止阿遮利耶。五教讀阿遮
利耶。何謂十戒阿遮利耶。謂授三歸及十學
處。何謂屏教阿遮利耶。謂於屏處撿問障法。
何謂羯磨阿遮利耶。謂作白四羯磨。何謂依
止阿遮利耶。謂下至一宿依止而住何謂教
讀阿遮利耶。謂教讀誦乃至四句伽他。何
謂二種鄔波馱耶。一者與其剃髮出家受十
學處。二者與受近圓。如世尊言。其親教師等
當與出家受戒。及受近圓者。諸苾芻不知云
何當與出家近圓。佛言。凡有欲求出家者。隨
情詣一師處。師即應問所有障法。若遍淨者
隨意攝受。既攝受已授與三歸并五學處。成
應授。先教求出家者。令禮敬已在本師前。蹲
踞合掌。教作是語
阿遮利耶存念。我某甲始從今日。乃至命存。
歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸
命存。不殺生。不偸盜。不欲邪行。不虚誑語。
不飮諸酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺
生。不偸盜。不欲邪行。不虚誑語。不飮諸酒。
亦如是。此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢
之所學處。我當隨學隨作隨持。如是三説。願
阿遮利耶證知。我是鄔波索迦歸依三寶受
波馱耶。願阿遮利耶。爲我作鄔波馱耶。由
阿遮利耶爲鄔波馱耶故。我當出家。如是三
衆者。彼應問本師云。所有障法並已問未。答
言。已問若問者善。若不問而白者。得越法罪。
次爲白衆一切僧伽。當須盡集。或巡房告知。
次將至衆中致禮敬已。在上座前蹲＊踞合掌。
作如是語
大徳僧伽聽。此某甲從苾芻某甲希求出家。
在俗白衣未落鬢髮。願於善説法律出家
近圓。成苾芻性。此某甲若剃＊鬢髮披法服
已。起正信心。捨家趣非家。某甲爲鄔波馱耶
若遍淨者。應與出家。倶問者善。如不問者。得
越法罪
次爲請苾芻看剃髮者。彼便盡剃。其人後悔。
佛言。應留頂上少髮。問曰。除爾頂髻不。若
言不者。應言隨汝意去。若言除者。應可剃除。
次與洗浴。若寒與湯熱授冷水。次與著裙當
須撿察。恐是無根二根及根不全等。時有苾
芻露形撿察。彼生愧恥。佛言。不應露體而爲
撿察。爲著裙時應可私視。勿令彼覺。次授縵
條教其頂受。爲著衣已。師應爲請苾芻。與
受求寂律儀護者。教禮敬已。應在二師前。蹲
阿遮利耶存念。我某甲始從今日乃至命存。
歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸
依僧伽諸衆中尊彼薄伽梵。釋迦牟尼。釋迦
師子釋迦大王。如知應正等覺。彼既出家。我
當隨出。在俗容儀我已棄捨。出家形相我今
受持。我因事至説親教師名。親教師名某甲。
如是三説。師云好答云善。次授十學處。教
云。汝隨我語
阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存。不
殺生。不偸盜。不婬欲。不虚誑語。不飮諸酒。
不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床大床。不
非時食。不受畜金銀我某甲始從今日乃至
命存。不殺生。不偸盜。不婬欲。不虚誑語。不
飮諸酒。不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床
大床。不非時食。不受畜金銀。亦如是。此即
是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我
當隨學隨作隨持。如是三説。願阿遮利耶證
知。我是求寂。我因事至説鄔波馱耶名。鄔波
馱耶名某甲。師云好。答云善。汝已善受十學
處竟。當供養三寶親近二師。學問誦經勤修
三業。勿爲放逸
若年滿二十可授近圓。師應爲求三衣及鉢
濾水羅臥敷具。爲請羯磨師屏教師。并入壇
場。諸苾芻衆既和集已。或五衆或十衆。令受
戒者偏露右肩脱革屣。一一皆須三遍禮敬。
謂兩手執師腨足任行。於一既致敬已。應請
鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶。或是阿遮利耶
者。隨時稱説。若先非二師者。應云大徳。或
云尊者。若請軌範師者。類此應爲。當具威儀。
作如是語。鄔波馱耶存念。我某甲今請鄔波
馱耶。爲鄔波馱耶。願鄔波馱耶。爲我作鄔
波馱耶。由鄔波馱耶爲鄔波馱耶故。當受近
在親教師前。師與守持三衣應如是教
持已作成衣。是所受用。如是三説。餘同前。鄔
今守持已作成衣。是所受用。如是三説。後
語同前。鄔波馱耶存念。我某甲此安＊怛婆
是三説。後語同前。若是未浣染。未割截物。
若絹若布。權充衣數者。應如是守持
鄔波馱耶存念。我某甲此衣我今守持。當作
九條僧伽胝衣兩長一短。若無障難。我當浣
染割截縫刺。是所受用。如是三説。後語同
大衆。恐太小太大及白色等。若是好者。大
衆咸云好鉢。若不言者。得越法罪。然後守持
應置左手。張右手捨鉢口上。教云。鄔波馱耶
存念。我某甲此波怛羅。是大仙器。是乞食器。
我今守持常用食故。如是三説。後語同前。次
應安在見處離聞處。教其一心合掌向衆虔
誠而立。其羯磨師應問衆中。誰先受請。當於
屏處教示某甲。彼受請者答云。我某甲。次
問。汝某甲。能於屏處教示某甲。某甲爲鄔波
馱耶不。彼應答言。我能
次羯磨師應作單白
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能於屏處教示某
甲。某甲爲鄔波馱耶。若僧伽時至聽者僧伽
應許。僧伽。今差苾芻某甲作屏教師。當於屏
處教示某甲。某甲爲鄔波馱耶。白如是。次屏
教師將至屏處。教禮敬已。蹲＊踞合掌。作如
是語。具壽。汝聽。此是汝眞誠時。實語時。我
今少有問汝。汝應以無畏心。若有言有。若無
言無。不得虚誑語。汝是丈夫不。答言是。汝年
滿二十未。答言滿。汝三衣鉢具不。答言具。汝
父母在不。若言在者。聽汝出家不。答言聽。
若言死者。更不須問。汝非奴不。汝非王臣不。
汝非王家毒害人不。汝非賊不。汝非黄門不。
汝非汚苾芻尼不。汝非殺父不。汝非殺母不。
汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧伽不。汝非
負債不。若言有者。應可問言。汝能受近圓已
還彼債不。言能者善。若言不能者。汝可問彼。
許者方來。汝非先出家不。若言不者善。如言
我曾出家者。汝不於四他勝中隨有犯不。汝
歸俗時善捨學處不。答言犯重。隨汝意去。
若言無犯者善。問言。汝名字何。我名某甲。汝
鄔波馱耶字何。答云。我因事至説鄔波馱耶
名。鄔波馱耶名某甲。又汝應聽。丈夫身中有
如是病。謂癩病癭病。癬疥疱瘡。皮白痶瘓頭
上無髮。惡瘡下漏。諸塊水腫欬瘶端氣。咽喉
乾燥暗風癲狂。形無血色。噎噦嘔逆。諸痔
痳癧瘇脚吐血癰痤下。痢壯熱脇痛。骨節
煩疼。及諸瘧病風黄痰癊。總集三病。常熱病
鬼病。聾盲瘖瘂短小
躄。支節不具。汝無
如是諸病及餘病不。答言無。汝某甲聽。如我
今於屏處問汝。然諸苾芻於大衆中。亦當問
汝。汝於彼處以無畏心。若有言有。若無言無。
還應實答。汝且住此。未喚莫來。其師前行半
路向衆而立。應作是語。大徳僧伽聽。彼某甲
我。於屏處已正教示。問其障法。某甲爲鄔波
馱耶。爲聽來不。合衆咸言。若遍淨者應可喚
至衆中。令於上座前蹲＊踞合掌。致禮敬已。
乞受近圓教。作是語。大徳僧伽聽。我某甲今
因事至説鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲。
求受近圓。我某甲今從僧伽乞受近圓。我因
事至説鄔波馱耶名。某甲爲鄔波馱耶。願大
徳僧伽授我近圓。攝受拔濟。我教示哀愍。我
是能愍者。願哀愍故。如是三説
次令至羯磨師前。若以甎或以物裹草。稕。支
雙足跟十指踞地。蹲＊踞合掌。其羯磨師應作
單白。問其障法
大徳僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受
近圓。此某甲今從僧伽乞受近圓。某甲爲鄔
波馱耶。若僧伽。時至聽者。僧伽應許。我於衆
中撿問某甲所有障法。某甲爲鄔波馱耶。白
如是。次問障法。如上應知。次作白四羯磨。大
徳僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近
圓。是丈夫年滿二十三衣鉢具。某甲自言遍
淨。無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓。某
甲爲鄔波馱耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
僧伽。今與某甲受近圓。某甲爲鄔波馱耶。白
如是。次作羯磨
大徳僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受
近圓。是丈夫年滿二十。三衣鉢具。某甲自言
遍淨。無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓。
某甲爲鄔波馱耶。僧伽今與某甲受近圓。某
甲爲鄔波馱耶。若諸具壽。聽與某甲受近圓
某甲爲鄔波馱耶者默然若不許者説。此是
初羯磨。如是三説。僧伽已與某甲受近圓某
甲爲鄔波馱耶竟。僧伽已聽許。由其默然
故。我今如是持。作法了時。即應量影苾芻足
度其影便過。佛言。應作商矩度之。彼皆不
解何謂商＊矩。佛言。可取細籌長二尺許。折
一頭四指竪置日中度影長短。是謂商＊矩一
一商＊矩所量之影。皆悉名爲一人此影纔長
齊四指時。看自身影與身相似。若有増減。准
汝在食前近圓。或在食後影長爾許。若一指
二指。一人半人。二人三人等。如其在夜。或是
晝陰。即可准酌。告之謂是初更夜半乃至天
明等。次後宜應告知時節差別。彼皆不知時
節有幾。佛言。有五時差別。一冬時。二春時。
三雨時。四終時。五長時。言冬時者。有四月。
謂從九月十六日至正月十五日。言春時者。
亦有四月。謂從正月十六日。至五月十五日。
言雨時者。有一月。謂從五月十六日。至六月
十五日。言終時者。謂六月十六日一日一夜
是。言長時者。有三月。欠一日一夜。謂從六月
次當爲説四依法
汝某甲聽。此四依法是諸世尊如知應正等
覺所知所見。爲諸苾芻受近圓者。説是依法。
所謂依此善説法律。出家近圓成苾芻性。云
何爲四
汝某甲聽。一糞掃衣。是清淨物易可求得苾
芻依此。於善法律出家近圓。成苾芻性。汝某
甲始從今日乃至命存。用糞掃衣而自支濟。
生欣樂不。答言。欣樂。若得長利絁絹縵條。小
帔大帔輕紗紵布。或諸雜物若更得清淨衣。
若從衆得若從別人得。汝於斯等隨可受之。
知量受用不。答言。受用
汝某甲聽。二常乞食。是清淨食。易可求得。
苾芻依此。於善法律出家近圓。成苾芻性。汝
某甲始從今日乃至命存。以常乞食而自支
濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利飯粥飮
等。若僧次請食。若別請食。若僧常食。若常
五日食。若更得清淨食。若從衆得。若從別
人得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。
受用
汝某甲聽。三樹下敷具。是清淨物。易可求
得。苾芻依此。於善法律出家近圓。成苾芻
性。汝某甲始從今日乃至命存。於樹下敷具
而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利房
舍樓閣。或居坎窟草苫板覆。堪得經行。若更
得清淨處所。若從衆得。若從別人得。汝於斯
等隨可受之。知量受用不。答言。受用
汝某甲聽。四陳棄藥。是清淨物。易可求得。苾
芻依此。於善法律出家近圓。成苾芻性。汝某
甲始從今日乃至命存。用陳棄藥而自支濟。
生欣樂不。答言。欣樂。若得長利酥油糖蜜
根莖枝葉花果等藥時及更藥。七日盡壽。若
更得清淨。藥若從衆得。若從別人得。汝於斯
等隨可受之。知量受用不。答言。受用
次説四墮落法。汝某甲聽。有此四法。是諸世
尊如知應正等覺所知所見。爲諸苾芻受近
圓者。説墮落法。苾芻於此四中。隨一一事。
若有犯者隨當犯時。便非苾芻。非沙門。非釋
迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所
勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生
増長高大。苾芻亦爾。云何爲四。汝某甲聽。是
諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門
毀諸欲法。説欲是染。欲是潤澤。欲是愛著。
欲是居家。欲是羈絆。欲是耽樂。是可斷除。是
可吐盡。可厭息滅。是冥闇事。汝某甲始從
今日。不應輒以染心視諸女人。何況共行不
淨行事。具壽。如世尊説。若復苾芻與諸苾芻
同得學處。不捨學處。學羸不自説。作不淨行
兩交會法。乃至共傍生。於如是事苾芻犯者。
隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失
苾芻性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可
重收。汝從今日於此欲法。不應故犯。當生厭
離慇重防護。起怖畏心諦察勤修。作不放
逸。汝於是事能不作不。答言。不作
汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所
見。以無量門。毀不與取離不與取稱揚讃歎
是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至麻糠他
不與物。不以賊心而故竊取。何況五磨灑。若
具壽。如世尊説。若復苾芻若在聚落。若空閑
處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大
臣。若捉若殺。若縛驅擯。若訶責言。咄男子。
汝是賊癡無所知。作如是盜。於如是事苾芻
犯者。隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦
子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝
不可重收。汝從今日於此盜法不得故犯。當
生厭離。慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不
放逸。汝於是事能不作不。答言。不作
汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所
見。以無量門。毀於害命。於離害命。稱揚讃
歎是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至蚊蟻不
應故心而斷其命。何況於人若人胎。具壽。如
世尊説。若復苾芻。若人若人胎。故自手斷其
命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸
死讃死。語言。咄男子。何用此罪累不淨惡活
爲。汝今寧死。死勝生。隨自心念。以餘言説勸
讃令死。彼因死者。於如是事苾芻犯者。隨當
作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻
性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可重收。
汝從今日於此殺法不得故犯。當生厭離。慇
重防護。諦察勤修作不放逸。汝於是事能不
作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世尊如知應
正等覺所知所見。以無量門。毀於妄語於離
妄語。稱揚讃歎是勝妙事。汝某甲始從今日。
乃至戲笑不應故心而爲妄語。何況實無上
人法。説言已有。具壽。如世尊説。若復苾芻。
實無知無遍知。自知不得上人法寂靜聖者
殊勝證悟智見安樂住而言我知我見。彼於
異時。若問若不問。欲自清淨故。作如是説。
我實不知不見言知言見。虚誑妄語。除増上
慢或言我證四諦理。或言天龍鬼神來共我
語。得無常等想。得四禪四空六神通八解脱。
證四聖果。於如是事苾芻犯者。隨當作時。便
非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。此便
墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可重收。汝從今
日於妄語法不得故犯。當生厭離。慇重防護
諦察勤修。作不放逸汝於是事能不作不。答
言。不作。次説沙門四種所應作法。汝某甲聽。
是諸世尊如知應正等覺所知所見。爲諸苾芻
受近圓者。説沙門四種所應作法。云何爲四。
汝某甲聽。始從今日若他罵不應返罵。他瞋
不應返瞋。他調不應返調。他打不應返打。有
如是等惱亂起時。汝能攝心不返報不。答言。
不報。汝某甲聽。汝先摽心有所希望。作如是
念我當何時得。於世尊善説法律出家近圓。
成苾芻性。汝已出家。今受近圓。得好如法
親教師及軌範師等。和合僧伽秉白四羯磨。
文無差舛。極善安住。如餘苾芻。雖滿百夏
所應學者。汝亦修學汝所學者。彼亦同然。同
得學處。同説戒經。汝從今日當於是處起敬
奉心。不應厭離。於親教師應生父想。師於汝
處亦生子想。乃至命存侍養瞻病。共相看問。
起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中下
座。常生敬重隨順恭勤。而爲共住讀誦禪
思。修諸善業。於蘊處界十二縁生十力等法。
應求解了。勿捨善軛。離諸懈怠。未得求得。未
解求解。未證求證。乃至獲得阿羅漢果究竟
涅槃。我今爲汝。於要略事擧其大綱餘未知
者。當於二師及同學親友善應諮問。又於半
月説戒經時。自當聽受。准教勤修。爲説頌
曰
汝於最勝教 具足受尸羅
至心當奉持 無障身難得
端正者出家 清淨者圓具
實語者所説 正覺之所知
汝某甲已受近圓竟。勿爲放逸。當謹奉行。令
在前而去
根本説一切有部百一羯磨卷第一
根本説一切有部百一羯磨
卷第二
＊三藏法師義淨奉 制譯
爾時具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊説。
大世主喬答。彌由其愛樂八敬法故。便是出
家及受近圓。成苾芻尼性者。大徳。餘苾芻
尼衆欲遣如何。佛告鄔波離。餘苾芻尼若先
出家未受近圓。可隨次第如常應作。若有在
俗女人發心欲求出家者。隨情詣一苾芻尼
處。尼即應問所有障法。若遍淨者。隨意攝
受。既攝受已。授與三歸并五學處。成鄔波斯
教求出家者。令禮敬已。在本師前雙膝著地
低頭合掌。教作是語
阿遮利耶存念。我某甲始從今日。乃至命存
歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊歸
依僧伽諸衆中尊。如是三説。師云。奧箄迦
隨我語
阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存不
殺生。不偸盜。不欲邪行。不虚誑語。不飮諸
酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺生。不偸
盜。不欲邪行。不虚誑語。不飮諸酒。亦如是。
此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢之所學
處。我當隨學隨作隨持。如是三説。願阿遮利
耶證知。我是鄔波斯迦。歸依三寶受五學處。
耶。爲鄔波馱耶。願阿遮利耶。爲我作鄔波馱
耶。由阿遮利耶。爲鄔波馱耶故。我當出家。如
是三説後語同前。至第三番。應言由鄔波馱
次請一苾芻尼爲白衆者。彼應問。本師云。所
有障法並已問未。答言。已問。若問者善。若
不問而白者。得越法罪次爲白衆。一切僧伽
當須盡集。或巡房告知。次將至衆中致禮敬
已。在上座前。雙膝著地低頭合掌。作如是語。
苾芻尼僧伽聽。此某甲從苾芻尼某甲。希求
出家。在俗白衣比未落髮。願於善説法律出
家近圓成苾芻尼性。此某甲若剃髮披法服
已。起正信心。捨家趣非家。某甲爲鄔波馱耶。
合衆咸言。若遍淨者。應與出家。倶問者善。如
不問者。得越法罪。次爲請苾芻。尼作剃髮
者。彼便盡剃。其人後悔。佛言。應留頂上少
髮。問曰。除爾頂髮不。若言不者。應言隨汝
意去。若言除者。應可剃除。次與洗浴。若寒與
湯熱授冷水。次與著裙。當須撿察。恐是無
根二根及根不全等。時苾芻尼露形撿察。彼
生愧恥。佛言。不應露體而爲撿察。爲著裙時。
應可私視。勿令彼覺。次授縵條教其頂受。爲
著衣已。師應爲請苾芻尼。與受求寂女律儀
護者。教禮敬已。應在二師前。雙膝著地低
阿遮利耶存念。我某甲始從今日乃至命存。
歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸
依僧伽諸衆中尊。彼薄伽梵釋迦牟尼。釋迦
師子。釋迦大王。如知應正等覺。彼既出家。我
當隨出。在俗容儀。我已棄捨。出家形相。我
今受持。我因事至説親教師名。親教師名某
甲。如是三説師云好。答云善。次授十學處。
教云。汝隨我語
阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢。乃至命存不
殺生。不偸盜。不婬欲。不虚誑語。不飮諸酒。
不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床大床。不
非時食。不受畜金銀。我某甲始從今日乃至
命存。不殺生。不偸盜。不婬欲。不虚誑語。不
飮諸酒。不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床
大床。不非時食。不受畜金銀。亦如是。此即
是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我
當隨學隨作隨持。如是三説。願阿遮利耶證
知。我是求寂女。我因事至説鄔波馱耶名。鄔
波馱耶名某甲。師云好。答云善。汝已善受十
學處竟。當供養三寶。親近二師。學問誦經勤
修三業。勿爲放逸
若是曾嫁女年滿十二。若童女年滿十八
如是與。先敷座已鳴揵稚。言白復周。苾芻
尼僧伽隨應盡集。極少須滿十二人。於壇
場中。令求寂女致禮敬已。在上座前。雙膝著
地低頭合掌。作如是語
大徳尼僧伽聽。我求寂女某甲。年滿十八。
我因事至説鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某
甲。於二年内乞學六法六隨法。我某甲。今從
苾芻尼僧伽。於二年内乞學六法六隨法。我
因事至説鄔波馱耶名。某甲爲鄔波馱耶。願
苾芻尼僧伽。授我於二年内學六法六隨法。
攝受拔濟我。教示哀愍我。是能慜者。願哀
＊慜故。如是三説。次一苾芻尼秉白二羯磨」
大徳尼僧伽聽此求寂女某甲。年滿十八某
甲爲鄔波馱耶今從苾芻尼僧伽。於二年内
乞學六法六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽
者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與求
寂女某甲。年滿十八。於二年内學六法六隨
法。某甲爲鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。大
徳尼僧伽聽。此求寂女某甲。年滿十八。某甲
爲鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。於二年内乞
學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶。苾芻尼僧
伽。今與求寂女某甲年滿十八於二年内學
六法六隨法。某甲爲鄔波馱耶。若諸具壽聽
與求寂女某甲年滿十八於二年内。學六法
六隨法某甲爲鄔波馱耶者默然。若不許者
説。苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八
於二年内學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶
竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今
如是持
次應告言。汝某甲聽。始從今日應學六法
一者不得獨在道行。二者不得獨渡河水。三
者不得觸丈夫身。四者不得與男子同宿。五
者不得爲媒嫁事。六者不得覆尼重罪
攝頌曰
不獨在道行 不獨渡河水
不故觸男子 不與男同宿
不爲媒嫁事 不覆尼重罪
復言。汝某甲聽。我始從今日應學六隨法」
一者不得捉屬己金銀。二者不得剃隱處毛。
三者不得墾掘生地。四者不得故斷生草木。
五者不得不受而食。六者不得食曾觸食
攝頌曰
不捉於金等 不除隱處毛
不掘於生地 不壞生草木
不受食不飡 曾觸不應食
若二年内於六法六隨法。已修學訖。可授近
圓師。應爲求五衣及鉢濾水羅臥敷具。爲請
作羯磨尼。屏教師并入壇場諸苾芻尼既和
集已。極少須滿十二人。諸苾芻尼先可授其
淨行本法皆令三遍禮敬。然敬有二種。一謂
於此二中任行其一。既致敬已。應請鄔波馱
耶。若先是鄔波馱耶。或是阿遮利耶者。隨時
稱説若先非二師者。應云大徳。或云尊者。若
請軌範師。類斯應作。當具威儀。作如是語。鄔
波馱耶存念。我某甲今請鄔波馱耶。爲鄔波
馱耶。願鄔波馱耶。爲我作鄔波馱耶。由鄔波
是三説。後語同前。即於衆中在親教師前。師
與守持五衣應如是教
守持已作成衣是所受用。如是三説。後語同
前。下之四衣皆須別持。准此應説
絹若布權充衣數者。應如是守持。鄔波馱耶
存念。我某甲此衣。我今守持。當作九條僧伽
胝衣。兩長一短。若無障難我當浣染割截縫
刺。是所受用。如是三説。後語同前。餘衣准此
次可
鉢總呈大衆。恐太小太大及白色等。
若是好者。大衆咸云。好鉢。不言者。得越法
罪。然後守持應置左手張右手掩鉢口上。教
云。鄔波馱耶存念。我某甲此波怛羅是大仙
器。是乞食器。我今守持。常用食故。如是三
説。後語同前。次應安在見處離聞處。教其
一心合掌向衆虔誠而立。其羯磨尼應問。衆
中誰先受請。當於屏處教示某甲。彼受請者
答言。我某甲。次問。汝某甲。能於屏處教示某
甲。某甲爲鄔波馱耶不。彼應答言。我能。次
羯磨尼應作單白
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲能於屏處教
示某甲。某甲爲鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時
至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今差
苾芻尼某甲。作屏教師。當於屏處教示某甲。
某甲爲鄔波馱耶。白如是次屏教尼將至屏
處教禮敬已。如上威儀。作如是語。汝某甲
聽。此是汝眞誠時實語時。我今少有問汝汝
應以無畏心。若有言有。若無言無。不得作虚
誑語。汝是女人不。答言是。汝年滿二十未
汝父母在不。若言在者。聽汝出家不。答言
聽。若言死者。更不須問。汝夫主在不。若有若
無隨時教答。汝非婢不。汝非宮人不。若言是
者。應問。國主聽汝不。汝非王家毒害人不。汝
非賊不。汝非憂愁損心不。汝非小道無道二
道合道不。汝非身常流血及無血不。汝非黄
門不。汝非汚苾芻不。汝非殺父不。汝非殺母
不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧伽不。汝
不。若言有者應可問言。汝能受近圓已。還彼
債不。言能者善。若言不能者。汝可問。彼許
者方來。汝非先出家不。若言不者善。如言
我曾出家者。報云汝去。無尼歸俗重許出家。
汝名字何。答名某甲。汝鄔波馱耶字何。答云。
我因事至説鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。
又汝應聽。女人身中有如是病。謂癩病癭病。
癬疥疱瘡。皮白痶瘓。頭上無髮。惡瘡下漏。
諸塊水腫。咳嗽喘氣。咽喉乾燥。闇風癲狂。
形無血色。噎噦嘔逆。諸痔痲癧瘇脚。吐血癰
痤下痢壯熱。脇痛骨節煩疼。及諸瘧病風黄
痰癊。總集三病。常熱病鬼病。聾盲瘖瘂矬
小躄。支節不具。汝無如是諸病及餘病
不。答言無。汝某甲聽。如我今於屏處問汝。然
諸苾芻尼在於大衆中。亦當問汝。汝於彼處
以無畏心。若有言有。若無言無。還應實答。
汝且住此。未喚莫來。次屏教師前行半路向
衆而立。應作是語。大徳尼僧伽聽。彼某甲我
於屏處已正教示。問其障法。某甲爲鄔波馱
耶。爲聽來不。合衆咸言若遍淨者。應可喚來。
上威儀。當乞受淨行本法。教作是語。大徳尼
僧伽聽。我某甲今因事至説鄔波馱耶名。我
從鄔波馱耶某甲。求受近圓。我某甲今從苾
芻尼僧伽。乞受淨行本法。我因事至説鄔波
馱耶名。某甲爲鄔波馱耶。願苾芻尼僧伽授
我淨行本法。攝受拔濟我。教示哀愍我是能
愍者。願哀愍故。如是三説次令至羯磨師前。
雙膝著地。坐小褥子。低頭合掌虔誠而住
其羯磨師應作單白。問其障法
大徳尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求
受近圓。此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行
本法。某甲爲鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至
聽者。苾芻尼僧伽應許。我於衆中撿問。某甲
所有障法。某甲爲鄔波馱耶。白如是
次問障法。如上應知。當作白二羯磨。大徳尼
僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。
是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫主悉皆
隨法。此於二年已學六法六隨法。某甲自言
遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞
受淨行本法。某甲爲鄔波馱耶。若苾芻尼僧
伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽
今與某甲受淨行本法。某甲爲鄔波馱耶白
如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求
受近圓是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫
主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法
六隨法。此於二年已學六法六隨法。某甲自
言遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽。
乞受淨行本法。某甲爲鄔波馱邪。苾芻尼僧
伽今與某甲淨行本法某甲爲鄔波馱耶。若
諸具壽聽與某甲受淨行本法某甲爲鄔波馱
耶者默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與某
甲受淨行本法某甲爲鄔波馱耶竟。苾芻尼
僧伽已聽許由其默然故我今如是持。次當
爲請作羯磨苾芻。及請諸苾芻入壇場者。二
部僧伽隨應盡集。苾芻極少須滿十人尼十
二人。教受近圓者。令三遍禮衆。禮有二種。
如前已説。於僧必須致禮。尼衆執腨亦得禮
訖。向上座前雙膝著地合掌而住。教乞近圓。
應云
二部僧伽聽。我某甲今因事至説鄔波馱耶
名。我從鄔波馱耶某甲求受近圓我某甲今
從二部僧伽乞受近圓。我因事至説鄔波馱
耶名。某甲爲鄔波馱耶。願二部僧伽授我近
圓。攝受拔濟我。教示哀愍我。是能愍者。
願哀愍故。如是三説
次令至羯磨師所。如前威儀。師作單白。問其
障法。應如是説
二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲求受
近圓。此某甲今從二部僧伽乞受近圓。某甲
爲鄔波馱耶。若二部僧伽時至聽者。二部僧
伽應許。我今對二部僧伽問＊其障法。某甲爲
鄔波馱耶。白如是
次問障法。如上應知。次作白四羯磨。應云二
部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲求受近
圓。是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫主悉
皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法。
此某甲已於二年。學六法六隨法。苾芻尼僧
伽已與作淨行本法。此女已能承事尼衆稱悦
其心。清淨奉行。於尼衆中無有愆失。此某甲
今從二部僧伽。乞受近圓。某甲爲鄔波馱耶。
若二部僧伽時至聽者。二部僧伽應許。二部
僧伽今與某甲受近圓。某甲爲鄔波馱耶。白
如是。次作羯磨
二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受
近圓。是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫主
悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六
隨法。此某甲已於二年。學六法六隨法。苾
芻尼僧伽已與作淨行本法。此女已能承事
尼衆。稱悦其心。清淨奉行。於尼衆中無有
愆失。此某甲今從二部僧伽。乞受近圓。某甲
爲鄔波馱耶。二部僧伽。今與某甲受近圓。
某甲爲鄔波馱耶。若二部僧伽聽與某甲受
近圓某甲爲鄔波馱耶者默然。若不許者説。
此是初羯磨。如是三説。二部僧伽已與某甲
受近圓某甲爲鄔波馱耶竟。二部僧伽已聽
許。由其默然故。我今如是持。次應量影并告
五時。准苾芻法作。次當爲説三依法
汝某甲聽此三依法。是諸世尊如知應正等
覺所知所見。爲諸苾芻尼受近圓者。説是依
法。所謂依此善説法律。出家近圓。成苾芻尼
性。云何爲三。汝某甲聽。一糞掃衣是清淨
物。易可求得。苾芻尼依此於善説法律。出家
近圓。成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命
存。用糞掃衣而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂
若得長利絁絹縵條。小帔大帔輕紗紵布。或
諸雜物。若更得清淨衣。若從衆得。若從別人
得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。
受用
汝某甲聽。二常乞食。是清淨食。易可求得。苾
芻尼依此。於善説法律。出家近圓。成苾芻
尼性。汝某甲始從今日乃至命存。以常乞食
而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利
飯粥飮等。若僧次請食。若別請食。若僧常
食。若常別施食。八日十四日十五日食。若
更得清淨食。若從衆得。若從別人得。汝於
斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用
汝某甲聽。三陳棄藥。是清淨物。易可求得。
苾芻尼依此。於善説法律。出家近圓。成苾
芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存。用陳棄
藥而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長
利酥油糖蜜根莖葉花果等藥時。及更藥七
日盡壽。若更得清淨藥。若從衆得。若別人
得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。
汝某甲聽。有此八法。是諸世尊如知應正等
覺所知所見。爲諸苾芻尼受近圓者。説墮落
法。諸苾芻尼。於此八中隨一一事。若有犯
者隨當犯時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋
迦女失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲
他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。不更
能生増長高大。苾芻尼亦爾。云何爲八
汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所
見。以無量門毀諸欲法。説欲是染。欲是潤
澤。欲是愛著。欲是居家。欲是羈絆。欲是耽
樂。是可斷除。是可吐盡。可厭息滅。是冥暗
事。汝某甲始從今日。不應輒以染心視諸男
子。何況共行不淨行事。汝某甲聽。如世尊説。
若復苾芻尼與諸苾芻尼。同得學處不捨學
處。學羸不自説。作不淨行。兩交會法。乃至
共傍生。於如是事。苾芻尼犯者。隨當作時。
便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻
尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可重
收。汝從今日於此欲法不應故犯。當生厭離。
慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不放逸。汝
於是事能不作不。答言。不作
汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所
見。以無量門毀不與取。離不與取。稱揚讃歎
是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至麻糠他不
與物。不以賊心而故竊取。何況五磨灑。若過
説。若復苾芻尼若在聚落。若空閑處。他不與
物以盜心取。如是盜時。若主若大臣。若捉
若殺若縛驅擯。若訶責言。咄女子。汝是賊。
癡無所知。作如是盜。於如是事。苾芻尼犯者。
隨當作時便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。
失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝
不可重收。汝從今日於此盜法不得故犯。當
生厭離。慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不
放逸。汝於是事能不作不。答言。不作。汝某甲
聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無
量門毀於害命。於離害命。稱揚讃歎是勝妙
事。汝某甲始從今日。乃至蚊蟻不應故心而
斷其命。何況於人若人胎。汝某甲聽。如世尊
説。若復苾芻尼若人若人胎。故自手斷其命。
或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死
讃死語言。咄女子。何用此罪累不淨惡活爲。
汝今寧死。死勝生。隨自心念。以餘言説勸讃
令死。彼因死者。於如是事苾芻尼犯者。隨當
作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾
芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可
重收。汝從今日於此殺法不得故犯。當生厭
離。慇重防護。諦察勤修作不放逸。汝於是
事。能不作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世
尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀於
妄語。於離妄語。稱揚讃歎是勝妙事。汝某甲
始從今日。乃至戲笑不應故心而爲妄語。何
況實無上人法。説言已有。汝某甲聽。如世尊
説。若復苾芻尼實無知無遍知。自知不得上
人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言
我知我見。彼於異時。若問若不問。欲自清淨
故。作如是説。我實不知不見。言知言見。虚誑
妄語。除増上慢。或言我證四諦理。或言天龍
鬼神來共我語。得無常等想。得四禪四空六
神通八解脱。證四聖果。於如是事。苾芻尼犯
者。隨當作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦
女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所
勝不可重收。汝從今日於妄語法不得故犯。
當生厭離。慇重防護。諦察勤修作不放逸。
汝於是事能不作不。答言。不作。汝某甲聽。
如世尊説。若復苾芻尼自有染心。共染心男
子。從目已下膝已上作受樂心。身相摩觸。若
極摩觸。於如是事苾芻尼犯者。隨當作時。非
苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事
能不作不。答言。不作
汝某甲聽。如世尊説。若復苾芻尼自有染心。
共染心男子。掉擧戲笑。共期現相。同處往
來。在可行非處縱身而臥。於是八事共相領
受。於如是事苾芻尼犯者。隨當作時。非苾芻
尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不
作不。答言。不作
汝某甲聽。如世尊説。若復苾芻尼先知他苾
芻尼犯他勝罪。而不曾説彼身死後。若歸俗
若出去。方作是語。尼衆應知。我先知此苾芻
尼犯他勝罪。於如是事苾芻尼犯者。隨當説
時。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於
是事能不作不。答言。不作
汝某甲聽。如世尊説。若復苾芻尼知彼苾芻
和合僧伽與作捨置羯磨。苾芻尼衆亦復與
作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相。希
求拔濟。自於界内乞解捨置法。彼苾芻尼報
苾芻言。聖者。勿於衆處現恭敬相希求拔濟
自於界内乞解捨置法。我爲聖者。供給衣鉢
及餘資具。悉令無乏。當可安心讀誦作意。
時諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知。衆與此人
作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻
起謙下心。自於界内乞解捨置法。汝便供給
衣鉢等物。令無乏少。汝今應捨此隨從事。諸
苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可
再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者
善。若不捨者。苾芻尼於如是事隨當作時非
苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事。
能不作不。答言。不作。攝頌曰
尼有八他勝 四同於苾芻
餘觸染男期 覆罪隨僧棄
次應爲説八尊敬法
汝某甲聽。此八尊敬法。是諸世尊如知應正
等覺所知所見。爲苾芻尼制尊敬法是可修
行不應違越諸苾芻尼乃至命存應勤修學。
尼應從苾芻求受近圓。成苾芻尼性。此是世
尊爲苾芻尼制初敬法。是可修行不應違越。
諸苾芻尼乃至命存應勤修學。二者諸苾芻
尼半月半月應從苾芻求請教授尼人。三者
無苾芻處不應安居。四者若見苾芻犯過不
應詰責。五者不瞋訶苾芻。六者老苾芻尼應
禮敬年少苾芻。七者應在二部衆中半月行
摩那
。八者應往苾芻處爲隨意事。此等八
法是可修行。不應違越。諸苾芻尼。乃至命
存。應勤修學。攝頌曰
近圓從苾芻 半月請教授
依苾芻坐夏 見過不應言
不瞋訶禮少 意喜兩衆中
隨意對苾芻 斯名八敬法
次説沙門尼四種所應作法
汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所
見。爲苾芻尼受近圓者。説沙門尼四種所應
作法。云何爲四
汝某甲聽。始從今日若他罵不應返罵。他瞋
不應返瞋。他調不應返調。他打不應返打。有
如是等惱亂起時。汝能攝心降伏瞋慢。不返
報不。答言。不報。汝某甲聽。汝先摽心有所
希望。作如是念。我當何時得於世尊善説法
律出家近圓成苾芻尼性。汝已出家。今受近
圓。得好如法親教師及軌範師等。和合僧伽
秉白四羯磨。文無差舛。極善安住。如餘苾芻
尼衆。雖滿百夏。所應學者汝亦修學汝所學
者。彼亦同然。同得學處。同説戒經。汝從今日
當於是處起敬奉心。不應厭離。於親教師應
生母想。師於汝處亦生女想。乃至命存侍養
瞻病共相看問。起慈愍心至老至死。又於同
梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而爲
共住。讀誦禪思修諸善業。於蘊處界十二縁
生十力等法。應求解了。勿捨善軛。離諸懈
怠。未得求得。未解求解。未證求證。乃至獲得
阿羅漢果究竟涅槃。我今爲汝。於要略事擧
其大綱餘未知者。當於二師及同學親友善
應諮問。又於半月説戒經時。自當聽受准教
勤修。爲説頌曰
汝於最勝教 具足受尸羅
至心當奉持 無障身難得
端正者出家 清淨者圓具
實語者所説 正覺之所知
汝某甲已受近圓竟。勿爲放逸。當謹奉行。令
在前而去
根本説一切有部百一羯磨卷第二
根本説一切有部百一羯磨
卷第三
＊三藏法師義淨奉 制譯
畜門徒白二
如世尊説。若苾芻尼滿十二夏。欲畜門徒。應
從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞。敷
座席鳴犍稚言白既周。諸苾芻尼集。極少
滿十二人。彼苾芻尼向上座前。致敬已蹲
踞合掌。作如是白
大徳尼僧伽聽。我某甲滿十二夏。欲畜門徒
我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。願苾
芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是
能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是説。次
一苾芻尼作白羯磨。應如是作
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲
畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒
法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應
許。苾芻尼僧伽。今與某甲滿十二夏畜門徒
法。白如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲
畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒
法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法
者默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲
滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。
由其默然故。我今如是持。既得法已。應畜門
徒。勿致疑惑
尼畜無限門徒白二
若苾芻尼欲畜無限門徒者。應從苾芻尼僧
伽。乞畜無限門徒法。如是應乞。言白既周。
敷座席鳴犍稚。作前方便。乃至合掌作如是
白。大徳尼僧伽聽。我苾芻尼某甲欲畜無限
門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門
徒法。願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒
法。是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是
説。次一苾芻尼作白羯磨大徳尼僧伽聽。此
苾芻尼某甲欲畜無限門徒。此某甲今從苾
芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽
時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今
與某甲畜無限門徒法。白如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無限門
徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒
法。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無限門徒法。若
諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者。默然。若
不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門
徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我
今如是持。若苾芻尼既得法已。隨意多畜。
勿致疑惑
不離僧伽胝白二
若苾芻老朽無力。或復身病無所堪能。其僧
伽胝衣重大不能持行者。此苾芻應從僧伽
乞。不離僧伽胝衣法。應如是乞。作前方便。
下至四人。於壇場内。彼苾芻偏露右肩脱革
屣。向上座前。蹲踞合掌隨應致敬。作如是白
大徳僧伽聽。我苾芻某甲老朽無力。或復身
病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。我苾
芻某甲。今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。願大
徳僧伽。與我某甲不離僧伽胝衣法。是能愍
者。願哀愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻
作白羯磨。應如是作
大徳僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身
病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。此某
甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。若僧伽時
卷第一
三藏法師義淨奉 制譯
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
告諸苾芻曰。從今已去汝諸苾芻。凡有來求。
善説法律情樂出家及受近圓者。阿遮利耶。
鄔波馱耶。應與出家及受近圓。時諸苾芻不
知有幾阿遮利耶。幾鄔波馱耶。佛言。有五種
阿遮利耶。二種鄔波馱耶。云何五種阿遮利
耶。一十戒阿遮利耶。二屏教阿遮利耶。三羯
磨阿遮利耶。四依止阿遮利耶。五教讀阿遮
利耶。何謂十戒阿遮利耶。謂授三歸及十學
處。何謂屏教阿遮利耶。謂於屏處撿問障法。
何謂羯磨阿遮利耶。謂作白四羯磨。何謂依
止阿遮利耶。謂下至一宿依止而住何謂教
讀阿遮利耶。謂教讀誦乃至四句伽他。何
謂二種鄔波馱耶。一者與其剃髮出家受十
學處。二者與受近圓。如世尊言。其親教師等
當與出家受戒。及受近圓者。諸苾芻不知云
何當與出家近圓。佛言。凡有欲求出家者。隨
情詣一師處。師即應問所有障法。若遍淨者
隨意攝受。既攝受已授與三歸并五學處。成
| 鄔波索迦律儀護 | 此言護者梵云三跋羅譯爲擁護 由受歸戒護使不落三塗舊云律 |
| 儀乃當義譯云是律法儀式若但云護恐學者未詳 故兩倶存明了論已譯爲護即是戒體無表色也 | 如是 |
踞合掌。教作是語
阿遮利耶存念。我某甲始從今日。乃至命存。
歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸
| 依僧伽諸衆中尊。如是三説。師云。奧箄迦 | 譯云 好或 |
| 云爾亦是方便義由此聖教爲 善方便能趣涅槃至安隱處 | 答云。娑度 | 譯爲善凡是作 法了時及隨時 |
| 白事皆如是作若不説者得越法罪梵漢任説 已下諸文但云好善皆可准此或云後語同前 | 次授五 |
| 學。處教云汝隨我語 | 准如聖教及以相承並悉隨師 説受戒語無有師説直問能不 |
| 戒事非輕 無容造次 | 阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢。乃至 |
不飮諸酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺
生。不偸盜。不欲邪行。不虚誑語。不飮諸酒。
亦如是。此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢
之所學處。我當隨學隨作隨持。如是三説。願
阿遮利耶證知。我是鄔波索迦歸依三寶受
| 五學處。師云好。答云善。次請鄔波＊馱耶 | 譯爲 親教 |
| 師言和上者乃是西方時俗語非是典 語然諸經律梵本皆云鄔波馱耶＊也 | 教云。阿遮利 |
| 耶 | 譯爲軌 範師 | 存念。我某甲今請阿遮利耶。爲鄔 |
阿遮利耶爲鄔波馱耶故。我當出家。如是三
| 説。後語同前。至第三番。應言由鄔波馱 | 亭夜 反 |
| 耶爲鄔波馱耶故。 | 由近師位 故重言耳 | 次請一苾芻爲白 |
言。已問若問者善。若不問而白者。得越法罪。
次爲白衆一切僧伽。當須盡集。或巡房告知。
次將至衆中致禮敬已。在上座前蹲＊踞合掌。
作如是語
大徳僧伽聽。此某甲從苾芻某甲希求出家。
在俗白衣未落鬢髮。願於善説法律出家
近圓。成苾芻性。此某甲若剃＊鬢髮披法服
已。起正信心。捨家趣非家。某甲爲鄔波馱耶
| 僧伽。爲與某甲出家不 | 此乃但是以言白 事不是羯磨單白 | 衆咸言。 |
越法罪
次爲請苾芻看剃髮者。彼便盡剃。其人後悔。
佛言。應留頂上少髮。問曰。除爾頂髻不。若
言不者。應言隨汝意去。若言除者。應可剃除。
次與洗浴。若寒與湯熱授冷水。次與著裙當
須撿察。恐是無根二根及根不全等。時有苾
芻露形撿察。彼生愧恥。佛言。不應露體而爲
撿察。爲著裙時應可私視。勿令彼覺。次授縵
條教其頂受。爲著衣已。師應爲請苾芻。與
受求寂律儀護者。教禮敬已。應在二師前。蹲
| ＊踞合掌。教作是語 | 二師可相近坐令弟子執親教師 袈裟角親見西方行法如是 |
歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸
依僧伽諸衆中尊彼薄伽梵。釋迦牟尼。釋迦
師子釋迦大王。如知應正等覺。彼既出家。我
當隨出。在俗容儀我已棄捨。出家形相我今
受持。我因事至説親教師名。親教師名某甲。
如是三説。師云好答云善。次授十學處。教
云。汝隨我語
阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存。不
殺生。不偸盜。不婬欲。不虚誑語。不飮諸酒。
不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床大床。不
非時食。不受畜金銀我某甲始從今日乃至
命存。不殺生。不偸盜。不婬欲。不虚誑語。不
飮諸酒。不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床
大床。不非時食。不受畜金銀。亦如是。此即
是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我
當隨學隨作隨持。如是三説。願阿遮利耶證
知。我是求寂。我因事至説鄔波馱耶名。鄔波
馱耶名某甲。師云好。答云善。汝已善受十學
處竟。當供養三寶親近二師。學問誦經勤修
三業。勿爲放逸
若年滿二十可授近圓。師應爲求三衣及鉢
濾水羅臥敷具。爲請羯磨師屏教師。并入壇
場。諸苾芻衆既和集已。或五衆或十衆。令受
戒者偏露右肩脱革屣。一一皆須三遍禮敬。
| 然敬有二種。一謂五輪至地 | 謂是額輪二手 掌輪二膝輪 | 二 |
鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶。或是阿遮利耶
者。隨時稱説。若先非二師者。應云大徳。或
云尊者。若請軌範師者。類此應爲。當具威儀。
作如是語。鄔波馱耶存念。我某甲今請鄔波
馱耶。爲鄔波馱耶。願鄔波馱耶。爲我作鄔
波馱耶。由鄔波馱耶爲鄔波馱耶故。當受近
| 圓 | 此謂先是十 戒親教師 | 如是三説。後語同前。即於衆中 |
| 鄔波馱耶存念。我某甲此僧伽胝 | 譯爲 複衣 | 我今守 |
| 波馱耶存念。我某甲此嗢怛羅僧伽 | 譯爲 上衣 | 我 |
語同前。鄔波馱耶存念。我某甲此安＊怛婆
| 娑。 | 譯爲 内衣 | 我今守持已作成衣。是所受用。如 |
若絹若布。權充衣數者。應如是守持
鄔波馱耶存念。我某甲此衣我今守持。當作
九條僧伽胝衣兩長一短。若無障難。我當浣
染割截縫刺。是所受用。如是三説。後語同
| 前。餘衣准此 | 所有著衣法式如 下尼五衣中具註 | 次可 |
衆咸云好鉢。若不言者。得越法罪。然後守持
應置左手。張右手捨鉢口上。教云。鄔波馱耶
存念。我某甲此波怛羅。是大仙器。是乞食器。
我今守持常用食故。如是三説。後語同前。次
應安在見處離聞處。教其一心合掌向衆虔
誠而立。其羯磨師應問衆中。誰先受請。當於
屏處教示某甲。彼受請者答云。我某甲。次
問。汝某甲。能於屏處教示某甲。某甲爲鄔波
馱耶不。彼應答言。我能
次羯磨師應作單白
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能於屏處教示某
甲。某甲爲鄔波馱耶。若僧伽時至聽者僧伽
應許。僧伽。今差苾芻某甲作屏教師。當於屏
處教示某甲。某甲爲鄔波馱耶。白如是。次屏
教師將至屏處。教禮敬已。蹲＊踞合掌。作如
是語。具壽。汝聽。此是汝眞誠時。實語時。我
今少有問汝。汝應以無畏心。若有言有。若無
言無。不得虚誑語。汝是丈夫不。答言是。汝年
滿二十未。答言滿。汝三衣鉢具不。答言具。汝
父母在不。若言在者。聽汝出家不。答言聽。
若言死者。更不須問。汝非奴不。汝非王臣不。
汝非王家毒害人不。汝非賊不。汝非黄門不。
汝非汚苾芻尼不。汝非殺父不。汝非殺母不。
汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧伽不。汝非
| 惡心出佛身血不。汝非外道不 | 現是 外道 | 汝非趣 |
| 外道不 | 先已出家還歸 外道更復重來 | 汝非賊住不。汝非別住 |
| 不。汝非不共住不。 | 先犯 重人 | 汝非化人不。汝非 |
還彼債不。言能者善。若言不能者。汝可問彼。
許者方來。汝非先出家不。若言不者善。如言
我曾出家者。汝不於四他勝中隨有犯不。汝
歸俗時善捨學處不。答言犯重。隨汝意去。
若言無犯者善。問言。汝名字何。我名某甲。汝
鄔波馱耶字何。答云。我因事至説鄔波馱耶
名。鄔波馱耶名某甲。又汝應聽。丈夫身中有
如是病。謂癩病癭病。癬疥疱瘡。皮白痶瘓頭
上無髮。惡瘡下漏。諸塊水腫欬瘶端氣。咽喉
乾燥暗風癲狂。形無血色。噎噦嘔逆。諸痔
痳癧瘇脚吐血癰痤下。痢壯熱脇痛。骨節
煩疼。及諸瘧病風黄痰癊。總集三病。常熱病
鬼病。聾盲瘖瘂短小
如是諸病及餘病不。答言無。汝某甲聽。如我
今於屏處問汝。然諸苾芻於大衆中。亦當問
汝。汝於彼處以無畏心。若有言有。若無言無。
還應實答。汝且住此。未喚莫來。其師前行半
路向衆而立。應作是語。大徳僧伽聽。彼某甲
我。於屏處已正教示。問其障法。某甲爲鄔波
馱耶。爲聽來不。合衆咸言。若遍淨者應可喚
| 來。咸言者善。如不言者。犯越法罪 | 五天壇場安 在寺中閑處 |
| 但唯方丈四邊塼壘可高二尺内邊基高五寸僧於上坐中 有小制底高與人齊傍開小門得容出入其求受戒人立在 |
| 壇外其屏教師於屏處問不令衆見不同此方皆在戒場内 令衆共覩此即全乖隱屏之義既問障法已可教其人別立 |
| 壇外師即前行半路遙白衆知此是言白 元非羯磨西方親見其事聞者勿致疑情 | 應遙喚來。既 |
乞受近圓教。作是語。大徳僧伽聽。我某甲今
因事至説鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲。
求受近圓。我某甲今從僧伽乞受近圓。我因
事至説鄔波馱耶名。某甲爲鄔波馱耶。願大
徳僧伽授我近圓。攝受拔濟。我教示哀愍。我
是能愍者。願哀愍故。如是三説
次令至羯磨師前。若以甎或以物裹草。稕。支
雙足跟十指踞地。蹲＊踞合掌。其羯磨師應作
單白。問其障法
大徳僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受
近圓。此某甲今從僧伽乞受近圓。某甲爲鄔
波馱耶。若僧伽。時至聽者。僧伽應許。我於衆
中撿問某甲所有障法。某甲爲鄔波馱耶。白
如是。次問障法。如上應知。次作白四羯磨。大
徳僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近
圓。是丈夫年滿二十三衣鉢具。某甲自言遍
淨。無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓。某
甲爲鄔波馱耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
僧伽。今與某甲受近圓。某甲爲鄔波馱耶。白
如是。次作羯磨
大徳僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受
近圓。是丈夫年滿二十。三衣鉢具。某甲自言
遍淨。無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓。
某甲爲鄔波馱耶。僧伽今與某甲受近圓。某
甲爲鄔波馱耶。若諸具壽。聽與某甲受近圓
某甲爲鄔波馱耶者默然若不許者説。此是
初羯磨。如是三説。僧伽已與某甲受近圓某
甲爲鄔波馱耶竟。僧伽已聽許。由其默然
故。我今如是持。作法了時。即應量影苾芻足
度其影便過。佛言。應作商矩度之。彼皆不
解何謂商＊矩。佛言。可取細籌長二尺許。折
一頭四指竪置日中度影長短。是謂商＊矩一
一商＊矩所量之影。皆悉名爲一人此影纔長
齊四指時。看自身影與身相似。若有増減。准
| 此應思 | 故僧祇律云一人二人 影者比來人皆不識 | 量影訖時應告彼云 |
二指。一人半人。二人三人等。如其在夜。或是
晝陰。即可准酌。告之謂是初更夜半乃至天
明等。次後宜應告知時節差別。彼皆不知時
節有幾。佛言。有五時差別。一冬時。二春時。
三雨時。四終時。五長時。言冬時者。有四月。
謂從九月十六日至正月十五日。言春時者。
亦有四月。謂從正月十六日。至五月十五日。
言雨時者。有一月。謂從五月十六日。至六月
十五日。言終時者。謂六月十六日一日一夜
是。言長時者。有三月。欠一日一夜。謂從六月
| 十七日。至九月十五日 | 此是西方衆僧要法若不解 者即非苾芻但爲比來未翻 |
| 致令聞者不悟此謂佛家密教與俗有殊若至 西國他問不知人皆見笑不同支那記月而已 |
汝某甲聽。此四依法是諸世尊如知應正等
覺所知所見。爲諸苾芻受近圓者。説是依法。
所謂依此善説法律。出家近圓成苾芻性。云
何爲四
汝某甲聽。一糞掃衣。是清淨物易可求得苾
芻依此。於善法律出家近圓。成苾芻性。汝某
甲始從今日乃至命存。用糞掃衣而自支濟。
生欣樂不。答言。欣樂。若得長利絁絹縵條。小
帔大帔輕紗紵布。或諸雜物若更得清淨衣。
若從衆得若從別人得。汝於斯等隨可受之。
知量受用不。答言。受用
汝某甲聽。二常乞食。是清淨食。易可求得。
苾芻依此。於善法律出家近圓。成苾芻性。汝
某甲始從今日乃至命存。以常乞食而自支
濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利飯粥飮
等。若僧次請食。若別請食。若僧常食。若常
| 別施食 | 梵云泥得譯爲常施有別施主施僧錢物作無盡 食毎日次第令僧家作好食以供一人乃至有日 |
| 月來不許斷絶西方在寺多有此地 人不知聞。若不能作食供乳亦好 | 八日十四日十 |
人得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。
受用
汝某甲聽。三樹下敷具。是清淨物。易可求
得。苾芻依此。於善法律出家近圓。成苾芻
性。汝某甲始從今日乃至命存。於樹下敷具
而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利房
舍樓閣。或居坎窟草苫板覆。堪得經行。若更
得清淨處所。若從衆得。若從別人得。汝於斯
等隨可受之。知量受用不。答言。受用
汝某甲聽。四陳棄藥。是清淨物。易可求得。苾
芻依此。於善法律出家近圓。成苾芻性。汝某
甲始從今日乃至命存。用陳棄藥而自支濟。
生欣樂不。答言。欣樂。若得長利酥油糖蜜
根莖枝葉花果等藥時及更藥。七日盡壽。若
更得清淨。藥若從衆得。若從別人得。汝於斯
等隨可受之。知量受用不。答言。受用
次説四墮落法。汝某甲聽。有此四法。是諸世
尊如知應正等覺所知所見。爲諸苾芻受近
圓者。説墮落法。苾芻於此四中。隨一一事。
若有犯者隨當犯時。便非苾芻。非沙門。非釋
迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所
勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生
増長高大。苾芻亦爾。云何爲四。汝某甲聽。是
諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門
毀諸欲法。説欲是染。欲是潤澤。欲是愛著。
欲是居家。欲是羈絆。欲是耽樂。是可斷除。是
可吐盡。可厭息滅。是冥闇事。汝某甲始從
今日。不應輒以染心視諸女人。何況共行不
淨行事。具壽。如世尊説。若復苾芻與諸苾芻
同得學處。不捨學處。學羸不自説。作不淨行
兩交會法。乃至共傍生。於如是事苾芻犯者。
隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失
苾芻性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可
重收。汝從今日於此欲法。不應故犯。當生厭
離慇重防護。起怖畏心諦察勤修。作不放
逸。汝於是事能不作不。答言。不作
汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所
見。以無量門。毀不與取離不與取稱揚讃歎
是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至麻糠他
不與物。不以賊心而故竊取。何況五磨灑。若
| 過五磨灑 | 西方撿問諸部律中皆同此名。斷其重罪。 不云五錢。此是貝齒。計八十箇名一磨灑 |
| 大數總有。四百貝齒。一時離處方是犯盜。元不據錢。 若譯爲五錢者。全乖本文。故存梵語。通塞廣如餘説 |
處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大
臣。若捉若殺。若縛驅擯。若訶責言。咄男子。
汝是賊癡無所知。作如是盜。於如是事苾芻
犯者。隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦
子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝
不可重收。汝從今日於此盜法不得故犯。當
生厭離。慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不
放逸。汝於是事能不作不。答言。不作
汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所
見。以無量門。毀於害命。於離害命。稱揚讃
歎是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至蚊蟻不
應故心而斷其命。何況於人若人胎。具壽。如
世尊説。若復苾芻。若人若人胎。故自手斷其
命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸
死讃死。語言。咄男子。何用此罪累不淨惡活
爲。汝今寧死。死勝生。隨自心念。以餘言説勸
讃令死。彼因死者。於如是事苾芻犯者。隨當
作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻
性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可重收。
汝從今日於此殺法不得故犯。當生厭離。慇
重防護。諦察勤修作不放逸。汝於是事能不
作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世尊如知應
正等覺所知所見。以無量門。毀於妄語於離
妄語。稱揚讃歎是勝妙事。汝某甲始從今日。
乃至戲笑不應故心而爲妄語。何況實無上
人法。説言已有。具壽。如世尊説。若復苾芻。
實無知無遍知。自知不得上人法寂靜聖者
殊勝證悟智見安樂住而言我知我見。彼於
異時。若問若不問。欲自清淨故。作如是説。
我實不知不見言知言見。虚誑妄語。除増上
慢或言我證四諦理。或言天龍鬼神來共我
語。得無常等想。得四禪四空六神通八解脱。
證四聖果。於如是事苾芻犯者。隨當作時。便
非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。此便
墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可重收。汝從今
日於妄語法不得故犯。當生厭離。慇重防護
諦察勤修。作不放逸汝於是事能不作不。答
言。不作。次説沙門四種所應作法。汝某甲聽。
是諸世尊如知應正等覺所知所見。爲諸苾芻
受近圓者。説沙門四種所應作法。云何爲四。
汝某甲聽。始從今日若他罵不應返罵。他瞋
不應返瞋。他調不應返調。他打不應返打。有
如是等惱亂起時。汝能攝心不返報不。答言。
不報。汝某甲聽。汝先摽心有所希望。作如是
念我當何時得。於世尊善説法律出家近圓。
成苾芻性。汝已出家。今受近圓。得好如法
親教師及軌範師等。和合僧伽秉白四羯磨。
文無差舛。極善安住。如餘苾芻。雖滿百夏
所應學者。汝亦修學汝所學者。彼亦同然。同
得學處。同説戒經。汝從今日當於是處起敬
奉心。不應厭離。於親教師應生父想。師於汝
處亦生子想。乃至命存侍養瞻病。共相看問。
起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中下
座。常生敬重隨順恭勤。而爲共住讀誦禪
思。修諸善業。於蘊處界十二縁生十力等法。
應求解了。勿捨善軛。離諸懈怠。未得求得。未
解求解。未證求證。乃至獲得阿羅漢果究竟
涅槃。我今爲汝。於要略事擧其大綱餘未知
者。當於二師及同學親友善應諮問。又於半
月説戒經時。自當聽受。准教勤修。爲説頌
曰
汝於最勝教 具足受尸羅
至心當奉持 無障身難得
端正者出家 清淨者圓具
實語者所説 正覺之所知
汝某甲已受近圓竟。勿爲放逸。當謹奉行。令
在前而去
根本説一切有部百一羯磨卷第一
卷第二
＊三藏法師義淨奉 制譯
爾時具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊説。
大世主喬答。彌由其愛樂八敬法故。便是出
家及受近圓。成苾芻尼性者。大徳。餘苾芻
尼衆欲遣如何。佛告鄔波離。餘苾芻尼若先
出家未受近圓。可隨次第如常應作。若有在
俗女人發心欲求出家者。隨情詣一苾芻尼
處。尼即應問所有障法。若遍淨者。隨意攝
受。既攝受已。授與三歸并五學處。成鄔波斯
| 迦律儀護 | 此言護者。梵云三跋羅。譯爲擁護。由受歸戒 護使不落三塗。舊云律儀。乃當義譯。云是 |
| 律法儀式。若但云護。恐學者未詳 故二倶存。明了論中已譯爲護 | 如是應授。先 |
低頭合掌。教作是語
阿遮利耶存念。我某甲始從今日。乃至命存
歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊歸
依僧伽諸衆中尊。如是三説。師云。奧箄迦
| 譯爲 好 | 答云。娑度 | 譯爲善並 己注如前 | 次授五學處。教云。汝 |
阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存不
殺生。不偸盜。不欲邪行。不虚誑語。不飮諸
酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺生。不偸
盜。不欲邪行。不虚誑語。不飮諸酒。亦如是。
此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢之所學
處。我當隨學隨作隨持。如是三説。願阿遮利
耶證知。我是鄔波斯迦。歸依三寶受五學處。
| 師云好。答云善。次請鄔波馱耶 | 譯爲親教師。言 和上者。乃是 |
| 西方時俗語。非是典語。然 諸經律梵本。皆云鄔波馱耶 | 教云 |
| 阿遮利耶 | 譯爲軌 範師 | 存念。我某甲今請阿遮利 |
耶。由阿遮利耶。爲鄔波馱耶故。我當出家。如
是三説後語同前。至第三番。應言由鄔波馱
| 耶。爲鄔波馱耶。故 | 由近師位 故重言耳 |
有障法並已問未。答言。已問。若問者善。若
不問而白者。得越法罪次爲白衆。一切僧伽
當須盡集。或巡房告知。次將至衆中致禮敬
已。在上座前。雙膝著地低頭合掌。作如是語。
苾芻尼僧伽聽。此某甲從苾芻尼某甲。希求
出家。在俗白衣比未落髮。願於善説法律出
家近圓成苾芻尼性。此某甲若剃髮披法服
已。起正信心。捨家趣非家。某甲爲鄔波馱耶。
| 苾芻尼僧伽。爲與某甲出家不 | 此乃但是以言白 事不是羯磨單白 |
不問者。得越法罪。次爲請苾芻。尼作剃髮
者。彼便盡剃。其人後悔。佛言。應留頂上少
髮。問曰。除爾頂髮不。若言不者。應言隨汝
意去。若言除者。應可剃除。次與洗浴。若寒與
湯熱授冷水。次與著裙。當須撿察。恐是無
根二根及根不全等。時苾芻尼露形撿察。彼
生愧恥。佛言。不應露體而爲撿察。爲著裙時。
應可私視。勿令彼覺。次授縵條教其頂受。爲
著衣已。師應爲請苾芻尼。與受求寂女律儀
護者。教禮敬已。應在二師前。雙膝著地低
| 頭合掌。教作是語 | 二師可相近坐。令弟子執親教 師袈裟角親見。西方行法如是 |
歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸
依僧伽諸衆中尊。彼薄伽梵釋迦牟尼。釋迦
師子。釋迦大王。如知應正等覺。彼既出家。我
當隨出。在俗容儀。我已棄捨。出家形相。我
今受持。我因事至説親教師名。親教師名某
甲。如是三説師云好。答云善。次授十學處。
教云。汝隨我語
阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢。乃至命存不
殺生。不偸盜。不婬欲。不虚誑語。不飮諸酒。
不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床大床。不
非時食。不受畜金銀。我某甲始從今日乃至
命存。不殺生。不偸盜。不婬欲。不虚誑語。不
飮諸酒。不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床
大床。不非時食。不受畜金銀。亦如是。此即
是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我
當隨學隨作隨持。如是三説。願阿遮利耶證
知。我是求寂女。我因事至説鄔波馱耶名。鄔
波馱耶名某甲。師云好。答云善。汝已善受十
學處竟。當供養三寶。親近二師。學問誦經勤
修三業。勿爲放逸
若是曾嫁女年滿十二。若童女年滿十八
| 應可臨時隨事 稱説下皆准此 | 應與六法六隨法。二年令學。應 |
尼僧伽隨應盡集。極少須滿十二人。於壇
場中。令求寂女致禮敬已。在上座前。雙膝著
地低頭合掌。作如是語
大徳尼僧伽聽。我求寂女某甲。年滿十八。
我因事至説鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某
甲。於二年内乞學六法六隨法。我某甲。今從
苾芻尼僧伽。於二年内乞學六法六隨法。我
因事至説鄔波馱耶名。某甲爲鄔波馱耶。願
苾芻尼僧伽。授我於二年内學六法六隨法。
攝受拔濟我。教示哀愍我。是能慜者。願哀
＊慜故。如是三説。次一苾芻尼秉白二羯磨」
大徳尼僧伽聽此求寂女某甲。年滿十八某
甲爲鄔波馱耶今從苾芻尼僧伽。於二年内
乞學六法六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽
者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與求
寂女某甲。年滿十八。於二年内學六法六隨
法。某甲爲鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。大
徳尼僧伽聽。此求寂女某甲。年滿十八。某甲
爲鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。於二年内乞
學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶。苾芻尼僧
伽。今與求寂女某甲年滿十八於二年内學
六法六隨法。某甲爲鄔波馱耶。若諸具壽聽
與求寂女某甲年滿十八於二年内。學六法
六隨法某甲爲鄔波馱耶者默然。若不許者
説。苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八
於二年内學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶
竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今
如是持
次應告言。汝某甲聽。始從今日應學六法
一者不得獨在道行。二者不得獨渡河水。三
者不得觸丈夫身。四者不得與男子同宿。五
者不得爲媒嫁事。六者不得覆尼重罪
攝頌曰
不獨在道行 不獨渡河水
不故觸男子 不與男同宿
不爲媒嫁事 不覆尼重罪
復言。汝某甲聽。我始從今日應學六隨法」
一者不得捉屬己金銀。二者不得剃隱處毛。
三者不得墾掘生地。四者不得故斷生草木。
五者不得不受而食。六者不得食曾觸食
攝頌曰
不捉於金等 不除隱處毛
不掘於生地 不壞生草木
不受食不飡 曾觸不應食
若二年内於六法六隨法。已修學訖。可授近
圓師。應爲求五衣及鉢濾水羅臥敷具。爲請
作羯磨尼。屏教師并入壇場諸苾芻尼既和
集已。極少須滿十二人。諸苾芻尼先可授其
淨行本法皆令三遍禮敬。然敬有二種。一謂
| 五輪至地。 | 謂是額輪二手 掌輪二膝輪也 | 二謂兩手執師腨足。 |
耶。若先是鄔波馱耶。或是阿遮利耶者。隨時
稱説若先非二師者。應云大徳。或云尊者。若
請軌範師。類斯應作。當具威儀。作如是語。鄔
波馱耶存念。我某甲今請鄔波馱耶。爲鄔波
馱耶。願鄔波馱耶。爲我作鄔波馱耶。由鄔波
| 馱耶。爲鄔波馱耶故。當受近圓。 | 此謂先是受 十戒親教師 | 如 |
與守持五衣應如是教
| 鄔波馱耶存念。我某甲此僧伽胝。 | 譯爲 複衣 | 我今 |
前。下之四衣皆須別持。准此應説
| 嗢怛僧羅伽 | 譯爲 上衣 | 安＊怛娑婆 | 譯爲 内衣 | 厥蘇洛迦。 |
| 譯爲 下裙 | 僧脚崎 | 譯爲掩 腋 | 若是未浣染。未割截物。若 |
存念。我某甲此衣。我今守持。當作九條僧伽
胝衣。兩長一短。若無障難我當浣染割截縫
刺。是所受用。如是三説。後語同前。餘衣准此
| 此五衣者尼所要用。三衣如舊。餘二須論。厥蘇洛迦 正譯名篅。意取形状立目。即是尼之下裙。長四肘。 |
| 寛二肘。兩頭縫合入中擡上過齊後掩繋以腰絛在 踝上二指。此是西方尼衆著裙之儀。唯此一裙更 |
| 無餘服。以是煖地充事長道不同。寒國重數須多。舊 云厥修羅。或云祇修羅者。皆訛也。僧脚＊崎者。即 |
| 是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制 恐汚三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸 |
| 令急。編 覆身。元不露髆。雙手下。出。斂在胸前。同阿 |
| 育王像。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輙 許露出胸＊髆。尼在寺時法皆如是。僧亦同此。然噉食 |
| 禮拜之時。僧便露＊髆。五天皆爾。不見僧尼披覆＊髆 者。若在寺中無帶＊ |
| 絹滑施帶胸前。自是一家。容儀非關佛所制。則但由 先來。翻譯傳授不體其義。云僧祇支。復道覆肩衣。 |
| 然覆肩衣者。即僧脚崎。喚作僧祇支。乃是傳言不正。 此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶。本音覆肩。 |
| 律無斯目。又此方古舊祇支。亦非本樣。合是厥蘇洛 迦。而縵偏開一邊事當下裙也。此等非直名有參差著 |
| 用。亦未閑其軌。略注大綱。廣如餘處。自非親觀西 國。誰復委的元由。設有見此告言改者。萬中有一。 |
| 即但三衣之類也。既而雷同。執舊不肯隨 新。斯乃知而故。爲違教之愆。誰代矣 |
若是好者。大衆咸云。好鉢。不言者。得越法
罪。然後守持應置左手張右手掩鉢口上。教
云。鄔波馱耶存念。我某甲此波怛羅是大仙
器。是乞食器。我今守持。常用食故。如是三
説。後語同前。次應安在見處離聞處。教其
一心合掌向衆虔誠而立。其羯磨尼應問。衆
中誰先受請。當於屏處教示某甲。彼受請者
答言。我某甲。次問。汝某甲。能於屏處教示某
甲。某甲爲鄔波馱耶不。彼應答言。我能。次
羯磨尼應作單白
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲能於屏處教
示某甲。某甲爲鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時
至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今差
苾芻尼某甲。作屏教師。當於屏處教示某甲。
某甲爲鄔波馱耶。白如是次屏教尼將至屏
處教禮敬已。如上威儀。作如是語。汝某甲
聽。此是汝眞誠時實語時。我今少有問汝汝
應以無畏心。若有言有。若無言無。不得作虚
誑語。汝是女人不。答言是。汝年滿二十未
| 若曾嫁女者問 汝年滿十四未 | 答言滿。汝五衣鉢具不。答言具。 |
聽。若言死者。更不須問。汝夫主在不。若有若
無隨時教答。汝非婢不。汝非宮人不。若言是
者。應問。國主聽汝不。汝非王家毒害人不。汝
非賊不。汝非憂愁損心不。汝非小道無道二
道合道不。汝非身常流血及無血不。汝非黄
門不。汝非汚苾芻不。汝非殺父不。汝非殺母
不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧伽不。汝
| 非惡心出佛身血不。汝非外道不 | 現是 外道 | 汝非趣 |
| 外道不 | 先已出家還歸 外道更復重來 | 汝非賊住不。汝非別住不。 |
| 汝非不共住不。 | 先犯 重人 | 汝非化人不。汝非負債 |
債不。言能者善。若言不能者。汝可問。彼許
者方來。汝非先出家不。若言不者善。如言
我曾出家者。報云汝去。無尼歸俗重許出家。
汝名字何。答名某甲。汝鄔波馱耶字何。答云。
我因事至説鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。
又汝應聽。女人身中有如是病。謂癩病癭病。
癬疥疱瘡。皮白痶瘓。頭上無髮。惡瘡下漏。
諸塊水腫。咳嗽喘氣。咽喉乾燥。闇風癲狂。
形無血色。噎噦嘔逆。諸痔痲癧瘇脚。吐血癰
痤下痢壯熱。脇痛骨節煩疼。及諸瘧病風黄
痰癊。總集三病。常熱病鬼病。聾盲瘖瘂矬
小
不。答言無。汝某甲聽。如我今於屏處問汝。然
諸苾芻尼在於大衆中。亦當問汝。汝於彼處
以無畏心。若有言有。若無言無。還應實答。
汝且住此。未喚莫來。次屏教師前行半路向
衆而立。應作是語。大徳尼僧伽聽。彼某甲我
於屏處已正教示。問其障法。某甲爲鄔波馱
耶。爲聽來不。合衆咸言若遍淨者。應可喚來。
| 咸言者善。如不言者。招越法罪 | 其壇場法式。及 威儀進止。並如 |
| 大僧已論。 審觀應作 | 應遙喚來既至衆中令於上座前。如 |
僧伽聽。我某甲今因事至説鄔波馱耶名。我
從鄔波馱耶某甲。求受近圓。我某甲今從苾
芻尼僧伽。乞受淨行本法。我因事至説鄔波
馱耶名。某甲爲鄔波馱耶。願苾芻尼僧伽授
我淨行本法。攝受拔濟我。教示哀愍我是能
愍者。願哀愍故。如是三説次令至羯磨師前。
雙膝著地。坐小褥子。低頭合掌虔誠而住
| 女人坐法。與男不同。作小褥子。可方一尺厚三寸。 纔得支坐。偏居帖膝低頭合掌西方受戒法皆如是 |
大徳尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求
受近圓。此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行
本法。某甲爲鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至
聽者。苾芻尼僧伽應許。我於衆中撿問。某甲
所有障法。某甲爲鄔波馱耶。白如是
次問障法。如上應知。當作白二羯磨。大徳尼
僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。
是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫主悉皆
| 聽許 | 有無之事 如前問知 | 苾芻尼僧伽已與二年學六法六 |
遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞
受淨行本法。某甲爲鄔波馱耶。若苾芻尼僧
伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽
今與某甲受淨行本法。某甲爲鄔波馱耶白
如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求
受近圓是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫
主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法
六隨法。此於二年已學六法六隨法。某甲自
言遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽。
乞受淨行本法。某甲爲鄔波馱邪。苾芻尼僧
伽今與某甲淨行本法某甲爲鄔波馱耶。若
諸具壽聽與某甲受淨行本法某甲爲鄔波馱
耶者默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與某
甲受淨行本法某甲爲鄔波馱耶竟。苾芻尼
僧伽已聽許由其默然故我今如是持。次當
爲請作羯磨苾芻。及請諸苾芻入壇場者。二
部僧伽隨應盡集。苾芻極少須滿十人尼十
二人。教受近圓者。令三遍禮衆。禮有二種。
如前已説。於僧必須致禮。尼衆執腨亦得禮
訖。向上座前雙膝著地合掌而住。教乞近圓。
應云
二部僧伽聽。我某甲今因事至説鄔波馱耶
名。我從鄔波馱耶某甲求受近圓我某甲今
從二部僧伽乞受近圓。我因事至説鄔波馱
耶名。某甲爲鄔波馱耶。願二部僧伽授我近
圓。攝受拔濟我。教示哀愍我。是能愍者。
願哀愍故。如是三説
次令至羯磨師所。如前威儀。師作單白。問其
障法。應如是説
二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲求受
近圓。此某甲今從二部僧伽乞受近圓。某甲
爲鄔波馱耶。若二部僧伽時至聽者。二部僧
伽應許。我今對二部僧伽問＊其障法。某甲爲
鄔波馱耶。白如是
次問障法。如上應知。次作白四羯磨。應云二
部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲求受近
圓。是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫主悉
皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法。
此某甲已於二年。學六法六隨法。苾芻尼僧
伽已與作淨行本法。此女已能承事尼衆稱悦
其心。清淨奉行。於尼衆中無有愆失。此某甲
今從二部僧伽。乞受近圓。某甲爲鄔波馱耶。
若二部僧伽時至聽者。二部僧伽應許。二部
僧伽今與某甲受近圓。某甲爲鄔波馱耶。白
如是。次作羯磨
二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受
近圓。是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫主
悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六
隨法。此某甲已於二年。學六法六隨法。苾
芻尼僧伽已與作淨行本法。此女已能承事
尼衆。稱悦其心。清淨奉行。於尼衆中無有
愆失。此某甲今從二部僧伽。乞受近圓。某甲
爲鄔波馱耶。二部僧伽。今與某甲受近圓。
某甲爲鄔波馱耶。若二部僧伽聽與某甲受
近圓某甲爲鄔波馱耶者默然。若不許者説。
此是初羯磨。如是三説。二部僧伽已與某甲
受近圓某甲爲鄔波馱耶竟。二部僧伽已聽
許。由其默然故。我今如是持。次應量影并告
五時。准苾芻法作。次當爲説三依法
汝某甲聽此三依法。是諸世尊如知應正等
覺所知所見。爲諸苾芻尼受近圓者。説是依
法。所謂依此善説法律。出家近圓。成苾芻尼
性。云何爲三。汝某甲聽。一糞掃衣是清淨
物。易可求得。苾芻尼依此於善説法律。出家
近圓。成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命
存。用糞掃衣而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂
若得長利絁絹縵條。小帔大帔輕紗紵布。或
諸雜物。若更得清淨衣。若從衆得。若從別人
得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。
受用
汝某甲聽。二常乞食。是清淨食。易可求得。苾
芻尼依此。於善説法律。出家近圓。成苾芻
尼性。汝某甲始從今日乃至命存。以常乞食
而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利
飯粥飮等。若僧次請食。若別請食。若僧常
食。若常別施食。八日十四日十五日食。若
更得清淨食。若從衆得。若從別人得。汝於
斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用
汝某甲聽。三陳棄藥。是清淨物。易可求得。
苾芻尼依此。於善説法律。出家近圓。成苾
芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存。用陳棄
藥而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長
利酥油糖蜜根莖葉花果等藥時。及更藥七
日盡壽。若更得清淨藥。若從衆得。若別人
得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。
| 受用 | 尼無獨在樹下住法 是故但有三種依止 | 次説八墮落法 |
覺所知所見。爲諸苾芻尼受近圓者。説墮落
法。諸苾芻尼。於此八中隨一一事。若有犯
者隨當犯時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋
迦女失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲
他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。不更
能生増長高大。苾芻尼亦爾。云何爲八
汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所
見。以無量門毀諸欲法。説欲是染。欲是潤
澤。欲是愛著。欲是居家。欲是羈絆。欲是耽
樂。是可斷除。是可吐盡。可厭息滅。是冥暗
事。汝某甲始從今日。不應輒以染心視諸男
子。何況共行不淨行事。汝某甲聽。如世尊説。
若復苾芻尼與諸苾芻尼。同得學處不捨學
處。學羸不自説。作不淨行。兩交會法。乃至
共傍生。於如是事。苾芻尼犯者。隨當作時。
便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻
尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可重
收。汝從今日於此欲法不應故犯。當生厭離。
慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不放逸。汝
於是事能不作不。答言。不作
汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所
見。以無量門毀不與取。離不與取。稱揚讃歎
是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至麻糠他不
與物。不以賊心而故竊取。何況五磨灑。若過
| 五磨灑 | 磨灑是數名有八十貝 齒元非是錢廣如前注 | 汝某甲聽。如世尊 |
物以盜心取。如是盜時。若主若大臣。若捉
若殺若縛驅擯。若訶責言。咄女子。汝是賊。
癡無所知。作如是盜。於如是事。苾芻尼犯者。
隨當作時便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。
失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝
不可重收。汝從今日於此盜法不得故犯。當
生厭離。慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不
放逸。汝於是事能不作不。答言。不作。汝某甲
聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無
量門毀於害命。於離害命。稱揚讃歎是勝妙
事。汝某甲始從今日。乃至蚊蟻不應故心而
斷其命。何況於人若人胎。汝某甲聽。如世尊
説。若復苾芻尼若人若人胎。故自手斷其命。
或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死
讃死語言。咄女子。何用此罪累不淨惡活爲。
汝今寧死。死勝生。隨自心念。以餘言説勸讃
令死。彼因死者。於如是事苾芻尼犯者。隨當
作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾
芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可
重收。汝從今日於此殺法不得故犯。當生厭
離。慇重防護。諦察勤修作不放逸。汝於是
事。能不作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世
尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀於
妄語。於離妄語。稱揚讃歎是勝妙事。汝某甲
始從今日。乃至戲笑不應故心而爲妄語。何
況實無上人法。説言已有。汝某甲聽。如世尊
説。若復苾芻尼實無知無遍知。自知不得上
人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言
我知我見。彼於異時。若問若不問。欲自清淨
故。作如是説。我實不知不見。言知言見。虚誑
妄語。除増上慢。或言我證四諦理。或言天龍
鬼神來共我語。得無常等想。得四禪四空六
神通八解脱。證四聖果。於如是事。苾芻尼犯
者。隨當作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦
女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所
勝不可重收。汝從今日於妄語法不得故犯。
當生厭離。慇重防護。諦察勤修作不放逸。
汝於是事能不作不。答言。不作。汝某甲聽。
如世尊説。若復苾芻尼自有染心。共染心男
子。從目已下膝已上作受樂心。身相摩觸。若
極摩觸。於如是事苾芻尼犯者。隨當作時。非
苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事
能不作不。答言。不作
汝某甲聽。如世尊説。若復苾芻尼自有染心。
共染心男子。掉擧戲笑。共期現相。同處往
來。在可行非處縱身而臥。於是八事共相領
受。於如是事苾芻尼犯者。隨當作時。非苾芻
尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不
作不。答言。不作
汝某甲聽。如世尊説。若復苾芻尼先知他苾
芻尼犯他勝罪。而不曾説彼身死後。若歸俗
若出去。方作是語。尼衆應知。我先知此苾芻
尼犯他勝罪。於如是事苾芻尼犯者。隨當説
時。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於
是事能不作不。答言。不作
汝某甲聽。如世尊説。若復苾芻尼知彼苾芻
和合僧伽與作捨置羯磨。苾芻尼衆亦復與
作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相。希
求拔濟。自於界内乞解捨置法。彼苾芻尼報
苾芻言。聖者。勿於衆處現恭敬相希求拔濟
自於界内乞解捨置法。我爲聖者。供給衣鉢
及餘資具。悉令無乏。當可安心讀誦作意。
時諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知。衆與此人
作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻
起謙下心。自於界内乞解捨置法。汝便供給
衣鉢等物。令無乏少。汝今應捨此隨從事。諸
苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可
再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者
善。若不捨者。苾芻尼於如是事隨當作時非
苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事。
能不作不。答言。不作。攝頌曰
尼有八他勝 四同於苾芻
餘觸染男期 覆罪隨僧棄
次應爲説八尊敬法
汝某甲聽。此八尊敬法。是諸世尊如知應正
等覺所知所見。爲苾芻尼制尊敬法是可修
行不應違越諸苾芻尼乃至命存應勤修學。
| 云何爲八 | 梵云窶嚕達磨。窶嚕是尊義重義師義所 恭敬義。此字既含多義。爲此比來譯者。 |
| 科隨其一。 於理皆得也 | 汝某甲聽如世尊説。一者諸苾芻 |
尊爲苾芻尼制初敬法。是可修行不應違越。
諸苾芻尼乃至命存應勤修學。二者諸苾芻
尼半月半月應從苾芻求請教授尼人。三者
無苾芻處不應安居。四者若見苾芻犯過不
應詰責。五者不瞋訶苾芻。六者老苾芻尼應
禮敬年少苾芻。七者應在二部衆中半月行
摩那
法是可修行。不應違越。諸苾芻尼。乃至命
存。應勤修學。攝頌曰
近圓從苾芻 半月請教授
依苾芻坐夏 見過不應言
不瞋訶禮少 意喜兩衆中
隨意對苾芻 斯名八敬法
次説沙門尼四種所應作法
汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所
見。爲苾芻尼受近圓者。説沙門尼四種所應
作法。云何爲四
汝某甲聽。始從今日若他罵不應返罵。他瞋
不應返瞋。他調不應返調。他打不應返打。有
如是等惱亂起時。汝能攝心降伏瞋慢。不返
報不。答言。不報。汝某甲聽。汝先摽心有所
希望。作如是念。我當何時得於世尊善説法
律出家近圓成苾芻尼性。汝已出家。今受近
圓。得好如法親教師及軌範師等。和合僧伽
秉白四羯磨。文無差舛。極善安住。如餘苾芻
尼衆。雖滿百夏。所應學者汝亦修學汝所學
者。彼亦同然。同得學處。同説戒經。汝從今日
當於是處起敬奉心。不應厭離。於親教師應
生母想。師於汝處亦生女想。乃至命存侍養
瞻病共相看問。起慈愍心至老至死。又於同
梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而爲
共住。讀誦禪思修諸善業。於蘊處界十二縁
生十力等法。應求解了。勿捨善軛。離諸懈
怠。未得求得。未解求解。未證求證。乃至獲得
阿羅漢果究竟涅槃。我今爲汝。於要略事擧
其大綱餘未知者。當於二師及同學親友善
應諮問。又於半月説戒經時。自當聽受准教
勤修。爲説頌曰
汝於最勝教 具足受尸羅
至心當奉持 無障身難得
端正者出家 清淨者圓具
實語者所説 正覺之所知
汝某甲已受近圓竟。勿爲放逸。當謹奉行。令
在前而去
根本説一切有部百一羯磨卷第二
卷第三
＊三藏法師義淨奉 制譯
畜門徒白二
如世尊説。若苾芻尼滿十二夏。欲畜門徒。應
從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞。敷
座席鳴犍稚言白既周。諸苾芻尼集。極少
滿十二人。彼苾芻尼向上座前。致敬已蹲
踞合掌。作如是白
大徳尼僧伽聽。我某甲滿十二夏。欲畜門徒
我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。願苾
芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是
能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是説。次
一苾芻尼作白羯磨。應如是作
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲
畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒
法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應
許。苾芻尼僧伽。今與某甲滿十二夏畜門徒
法。白如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲
畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒
法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法
者默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲
滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。
由其默然故。我今如是持。既得法已。應畜門
徒。勿致疑惑
尼畜無限門徒白二
若苾芻尼欲畜無限門徒者。應從苾芻尼僧
伽。乞畜無限門徒法。如是應乞。言白既周。
敷座席鳴犍稚。作前方便。乃至合掌作如是
白。大徳尼僧伽聽。我苾芻尼某甲欲畜無限
門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門
徒法。願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒
法。是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是
説。次一苾芻尼作白羯磨大徳尼僧伽聽。此
苾芻尼某甲欲畜無限門徒。此某甲今從苾
芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽
時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今
與某甲畜無限門徒法。白如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無限門
徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒
法。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無限門徒法。若
諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者。默然。若
不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門
徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我
今如是持。若苾芻尼既得法已。隨意多畜。
勿致疑惑
不離僧伽胝白二
若苾芻老朽無力。或復身病無所堪能。其僧
伽胝衣重大不能持行者。此苾芻應從僧伽
乞。不離僧伽胝衣法。應如是乞。作前方便。
下至四人。於壇場内。彼苾芻偏露右肩脱革
屣。向上座前。蹲踞合掌隨應致敬。作如是白
| 須知西方入衆。元不著鞋履。此云遣脱意在深 防。若有著來皆須脱去。如其有病隨時准量 |
病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。我苾
芻某甲。今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。願大
徳僧伽。與我某甲不離僧伽胝衣法。是能愍
者。願哀愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻
作白羯磨。應如是作
大徳僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身
病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。此某
甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。若僧伽時
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]