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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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T1452_.24.0435a01: 倶集長者見已生大歡喜。作如是念。如世尊
T1452_.24.0435a02: 説。苾芻有五種時施。云何爲五。一者於客來
T1452_.24.0435a03: 人及將行者而爲給施。二者於病人及瞻病
T1452_.24.0435a04: 者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行
T1452_.24.0435a05: 給施。四者若得新穀新果及。新節歳。先於持
T1452_.24.0435a06: 戒有徳爲供給已後當自食。五者若遇風雨
T1452_.24.0435a07: 寒雪之時。應持餅粥麨及諸漿往施衆僧。勿
T1452_.24.0435a08: 令聖者冒渉艱辛。受我飮食安樂而住。我今
T1452_.24.0435a09: 見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠來
T1452_.24.0435a10: 至此疲於道路。若佛聽者。我當爲此而設大
T1452_.24.0435a11: 會。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世
T1452_.24.0435a12: 尊。如佛所説。有五種時施。廣如上説。由觀
T1452_.24.0435a13: 菩薩大會供養四方人衆悉皆雲集行路辛
T1452_.24.0435a14: 苦。若佛聽者我當設供。佛言。隨意應作。長者
T1452_.24.0435a15: 遂設無遮大會
T1452_.24.0435a16: 爾時長者白佛言。我今更設大會。佛言。應作。
T1452_.24.0435a17: 長者白佛。菩薩生時是何月日。佛告長者。薜
T1452_.24.0435a18: 舍佉月日月圓時是我生日。我今欲作生日
T1452_.24.0435a19: 大會。佛言。應作。我今欲爲贍部影像而作香
T1452_.24.0435a20: 臺。佛言。應作。世尊。爲菩薩時經於幾歳而除
T1452_.24.0435a21: 頂髻。佛言。五歳。我今欲作五歳大會。佛言。
T1452_.24.0435a22: 應作。世尊。菩薩於幾歳時重立頂髻。佛言。六
T1452_.24.0435a23: 歳。餘如前説。世尊。我欲爲作贍部影像作佛
T1452_.24.0435a24: 陀大會。佛言。應作
T1452_.24.0435a25: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0435a26: 大會爲草稕 不應雜亂坐
T1452_.24.0435a27: 應打揵稚鼓 告時令普知
T1452_.24.0435a28: 給孤獨長者設大會時。六大都城並皆雲集。
T1452_.24.0435a29: 時諸苾芻亦復來至。由斯席薦並皆闕少。佛
T1452_.24.0435b01: 言。長者。應結草稕隨時坐食。苾芻食已不收
T1452_.24.0435b02: 而去。以縁白佛。佛言。苾芻食了應收草稕擧
T1452_.24.0435b03: 置一邊方隨意去。若作佛陀會已應須棄之。
T1452_.24.0435b04: 時諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令
T1452_.24.0435b05: 行食者久延時節。或時食竟更有人來。失其
T1452_.24.0435b06: 時候。佛言。應告時至。雖告時至衆鬧不聞。世
T1452_.24.0435b07: 尊告曰。應打揵稚。猶尚不聞。佛言。應可吹螺
T1452_.24.0435b08: 并復撃鼓。然未普聞。佛言。打大鍾鼓。佛令打
T1452_.24.0435b09: 鼓。打三下已即便長打。諸有病者及授事人
T1452_.24.0435b10: 致有闕乏。佛言。應待病人請得食已。并授事
T1452_.24.0435b11: 人食竟然後長打。若不爾者得越法罪
T1452_.24.0435b12: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0435b13: 集僧鳴大鼓 供了去幢幡
T1452_.24.0435b14: 若多獲珍寶 隨應悉分與
T1452_.24.0435b15: 如世尊説。應打揵稚及吹雙螺者。雖如是作
T1452_.24.0435b16: 猶不普聞。佛言。應打大鼓令響普聞。爲大會
T1452_.24.0435b17: 時遠近咸集。設會雖竟人猶不散。世尊告曰。
T1452_.24.0435b18: 應除供養所設幢幡。時衆見已自然散去。作
T1452_.24.0435b19: 此會時苾芻僧衆多獲珍財。不知云何。佛言。
T1452_.24.0435b20: 據合得者。先從上座乃至行末隨其大小准
T1452_.24.0435b21: 法平分。時諸苾芻猶自紛擾。佛言。衆若多者。
T1452_.24.0435b22: 應可千人與其一分各自分之。或復百人或
T1452_.24.0435b23: 二十人乃至十人。而爲一分令自分取。鄔波
T1452_.24.0435b24: 離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰
T1452_.24.0435b25: 合得耶。佛言。若十人内已分衣竟。亡人之分
T1452_.24.0435b26: 應入僧伽。如其未分。九人合得。多亦准斯。尼
T1452_.24.0435b27: 陀那了
T1452_.24.0435b28: 根本説一切有部尼陀那卷第五
T1452_.24.0435b29:
T1452_.24.0435c01:
T1452_.24.0435c02:
T1452_.24.0435c03:根本説一切有部目得迦卷第六
T1452_.24.0435c04: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0435c05: 大門總攝頌曰
T1452_.24.0435c06: 最初爲懺謝 第二定屬物
T1452_.24.0435c07: 第三資具衣 目得迦總頌
T1452_.24.0435c08: 別門初總攝頌曰
T1452_.24.0435c09: 懺謝草田中 合免王影勝
T1452_.24.0435c10: 狗肉盞甘蔗 糖酥根等聽
T1452_.24.0435c11: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0435c12: 懺謝非近圓 觀求寂相貌
T1452_.24.0435c13: 苾芻與尼法 互秉法皆成
T1452_.24.0435c14: 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋
T1452_.24.0435c15: 決擇義理。便生鬪諍。其小苾芻訶責大者。時
T1452_.24.0435c16: 大苾芻退入房中情生忿恨。如何卑小
突
T1452_.24.0435c17: 於我。既爲瞋火所燒惱故。因茲命斷生毒蛇
T1452_.24.0435c18: 中。時小苾芻心生追悔。我爲不善豈合瞋
T1452_.24.0435c19: 責上座苾芻。我今應往從乞懺摩。作是念已。
T1452_.24.0435c20: 與諸苾芻倶往其處。見彼門閉。便以物開到
T1452_.24.0435c21: 苾芻所。欲申頂禮白言。大徳。願見容恕。遂見
T1452_.24.0435c22: 囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊。以大悲力來
T1452_.24.0435c23: 至其所告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足從乞
T1452_.24.0435c24: 懺摩。白言。世尊云何令我禮此蛇足。世尊告
T1452_.24.0435c25: 曰。應作昔時苾芻身想而爲禮敬。時彼苾芻
T1452_.24.0435c26: 向蛇作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即爲
T1452_.24.0435c27: 毒蛇説三句法。報言。賢首。汝於我所已修淨
T1452_.24.0435c28: 行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒蛇中。
T1452_.24.0435c29: 賢首應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅
T1452_.24.0436a01: 槃樂。汝宜於我起淨信心。由此功徳捨傍生
T1452_.24.0436a02: 趣生善道中。時彼毒蛇便作是念。我今不
T1452_.24.0436a03: 應親於世尊聞三句法而更噉食養無益身。
T1452_.24.0436a04: 諸傍生類飢火最強。以不食故便即命終。由
T1452_.24.0436a05: 於世尊心生淨信。於此命過得生天上。凡初
T1452_.24.0436a06: 生天若男若女。皆悉法爾起三種念。我於何
T1452_.24.0436a07: 處死。今於何處生。由何業縁而得來此。即自
T1452_.24.0436a08: 觀見。捨彼蛇身生此天上。由於佛所起淨信
T1452_.24.0436a09: 心。爾時天子便作是念。今我不應不至佛所
T1452_.24.0436a10: 禮拜供養。應往佛所報恩奉事。時彼天子即
T1452_.24.0436a11: 著上妙七寶瓔珞耳璫臂釧。而自莊嚴光明
T1452_.24.0436a12: 赫奕。以天妙花嗢鉢羅花。鉢頭摩花分陀利
T1452_.24.0436a13: 花。持是等花。過中夜已來至佛所。即以天花
T1452_.24.0436a14: 散布佛前。禮雙足已在一面坐。由是天子威
T1452_.24.0436a15: 光力故。令逝多林光明普照。爾時世尊。觀彼
T1452_.24.0436a16: 天子意樂隨眠根性差別。而爲説法。時彼天
T1452_.24.0436a17: 子既聞法已即於座上獲預流果。既得果已
T1452_.24.0436a18: 白世尊曰。我今所證非父母等能作斯事。廣
T1452_.24.0436a19: 説如餘。由依世尊慈善力故。從三惡道拔出
T1452_.24.0436a20: 於我。置天人處。生死流轉得其邊際。血涙大
T1452_.24.0436a21: 海皆令枯竭。身骨大山今已超過。無始時來
T1452_.24.0436a22: 積聚二十有身見山。以智金剛杵而摧碎之。
T1452_.24.0436a23: 證預流果。世尊。我於今日歸依三寶。證知我
T1452_.24.0436a24: 是鄔波索迦。始從今日乃至盡形。於三寶所
T1452_.24.0436a25: 心極淨信時彼天子禮佛雙足。右遶三匝忽
T1452_.24.0436a26: 然不現。還本天宮。時諸苾芻。於初後夜警覺
T1452_.24.0436a27: 勤修澄心靜慮。見逝多林光明赫奕。咸作是
T1452_.24.0436a28: 念。爲是梵釋諸天及四天王。或是大力天子
T1452_.24.0436a29: 等詣世尊所而爲禮覲。作是念已行詣佛所。
T1452_.24.0436b01: 頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰。非
T1452_.24.0436b02: 梵天主。乃至亦非大力天子來詣我所而爲奉
T1452_.24.0436b03: 覲。汝等頗憶有大毒蛇我爲彼説三句法不。
T1452_.24.0436b04: 白佛言。見。世尊告曰。彼既命終得生天上。來
T1452_.24.0436b05: 詣我所。我爲説法。便得見諦還向天宮。以是
T1452_.24.0436b06: 因縁光明普照。世尊告曰。以不容忍有如是
T1452_.24.0436b07: 過。是故苾芻若有瞋諍。宜速懺謝共相容忍。
T1452_.24.0436b08: 勿令後時招斯過失。時有苾芻新被訶責。即
T1452_.24.0436b09: 便就彼請其容恕。遂増瞋恚而報之曰。看此
T1452_.24.0436b10: 與我極爲嬈惱。佛言。不應新被瞋責便就懺
T1452_.24.0436b11: 摩。待彼停息可求容恕
T1452_.24.0436b12: 於此城中有二苾芻。共論法義遂生瞋忿。少
T1452_.24.0436b13: 年苾芻訶責老者。時老苾芻入房而住。起
T1452_.24.0436b14: 極瞋恚因即命過。生毒蛇中。爾時世尊。命具
T1452_.24.0436b15: 壽阿難陀曰。汝可詣彼囓毒蛇所稱我言教
T1452_.24.0436b16: 唱。言無病報言賢首汝已於我正法律中。而
T1452_.24.0436b17: 爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由前生重
T1452_.24.0436b18: 瞋恚故。生毒蛇中。故汝宜應容恕於彼。時具
T1452_.24.0436b19: 壽阿難陀承佛教已。詣毒蛇所報言。賢首。佛
T1452_.24.0436b20: 於仁者問言無病。復作是語。汝已於我正法
T1452_.24.0436b21: 律中而爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由
T1452_.24.0436b22: 前生重瞋恚故。生毒蛇中。是故汝應容恕於
T1452_.24.0436b23: 彼。是時毒蛇在於房内。詬詬作聲不忍而
T1452_.24.0436b24: 住。世尊。復命具壽大目連。汝可詣彼囓毒蛇
T1452_.24.0436b25: 處傳我言告。廣説如前。目連至已。時彼毒
T1452_.24.0436b26: 蛇於戸扇孔。暫出其頭復還却入。世尊。復命
T1452_.24.0436b27: 具壽舍利子。汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告。
T1452_.24.0436b28: 亦如前説。舍利子至已。時彼毒蛇於戸扇間
T1452_.24.0436b29: 露出半身還縮房内。是時世尊。自詣房中告
T1452_.24.0436c01: 其蛇曰。賢首。汝已於我正法律中而爲出家。
T1452_.24.0436c02: 於四沙門果隨一應證。未得其一。汝由前
T1452_.24.0436c03: 生瞋恚重故。生囓毒中。是故汝應容恕於彼。
T1452_.24.0436c04: 蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時世尊。告
T1452_.24.0436c05: 彼苾芻曰。汝應求謝此囓毒蛇。白言。世尊我
T1452_.24.0436c06: 欲如何行懺謝法。佛言。應禮雙足白言。世尊。
T1452_.24.0436c07: 豈非落在傍生趣中。我今云何禮敬其足。世
T1452_.24.0436c08: 尊告曰。汝心縁彼苾芻前身想在目前方禮
T1452_.24.0436c09: 其足。時此苾芻作是想已便禮其足。蛇即
T1452_.24.0436c10: 以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰。汝諸苾
T1452_.24.0436c11: 芻。由瞋恚故生此過失。是故苾芻若相瞋恨。
T1452_.24.0436c12: 應速懺摩。晡後相瞋旦應求謝。彼懺摩時轉
T1452_.24.0436c13: 増瞋恚。佛言。應先致問後乞容恕。彼仍不受。
T1452_.24.0436c14: 佛言。應受至相近處不爲禮敬。佛言。至勢分
T1452_.24.0436c15: 處即應致禮。彼應答言無病。若不爾者二倶
T1452_.24.0436c16: 得罪
T1452_.24.0436c17: 復有二苾芻。平章法義情生忿恨。是時少年
T1452_.24.0436c18: 訶責老者。其少苾芻自知非理。禮老者足求
T1452_.24.0436c19: 請懺摩。是老苾芻默然而住。少者念曰。此既
T1452_.24.0436c20: 極瞋不容忍我。待其瞋息後當就謝。時老苾
T1452_.24.0436c21: 芻往舊房内懷瞋而住。時少年者至彼房中
T1452_.24.0436c22: 執足頂禮告言。大徳。幸見容忍。彼發大瞋告
T1452_.24.0436c23: 餘人曰。大徳。請觀此人。故來惱我。少年便
T1452_.24.0436c24: 念。由佛世尊遣我懺謝。應以慈心利益心而
T1452_.24.0436c25: 自安住。然此苾芻。既見我來情無喜樂。我
T1452_.24.0436c26: 復何須求彼容恕。便不復申來就禮敬。後於
T1452_.24.0436c27: 異時。其老苾芻與餘苾芻。來往經行共爲言
T1452_.24.0436c28: 話。時少年者向彼行處欲禮餘人。餘人見已
T1452_.24.0436c29: 告老者曰。尊者此人戒淨何不懺摩。老者答
T1452_.24.0437a01: 曰。此有惡心但來禮汝。時老苾芻語傍人曰。
T1452_.24.0437a02: 汝今目撃但禮於汝。不禮於我。親驗此人定
T1452_.24.0437a03: 懷惡念。時彼傍人報少者曰。此人戒淨何爲
T1452_.24.0437a04: 不禮。時少苾芻廣説前事。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0437a05: 佛。佛言。凡爲諍者至相近處應爲禮敬。彼應
T1452_.24.0437a06: 答言無病。不依行者。倶得惡作罪。應但合掌
T1452_.24.0437a07: 而爲敬禮。爾時具壽鄔波離。白世尊曰。正
T1452_.24.0437a08: 受戒時其受戒者作如是語。具壽。不應與我
T1452_.24.0437a09: 進受近圓。時諸苾芻強爲其受。不知此人成
T1452_.24.0437a10: 近圓不。佛言。鄔波離。不成受。已發言尚名捨
T1452_.24.0437a11: 戒。況正受時得名善受。如世尊説。求寂年滿
T1452_.24.0437a12: 二十應受近圓。而此求寂不知年幾。時諸苾
T1452_.24.0437a13: 芻亦起疑念不受近圓。是時彼人防心而住。
T1452_.24.0437a14: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。應察彼相。時諸苾
T1452_.24.0437a15: 芻露彼形體。觀其隱處及以腋下。彼生羞愧。
T1452_.24.0437a16: 世尊告曰。可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶
T1452_.24.0437a17: 鉢袋或餘衣物而告彼言。汝今可取彼衣鉢
T1452_.24.0437a18: 來當擧手時應觀腋下毛相長短。復白佛言。
T1452_.24.0437a19: 如諸求寂正受戒時。諸苾芻衆遂便爲秉。苾
T1452_.24.0437a20: 芻尼羯磨而受近圓。得名受不。佛言。成受近
T1452_.24.0437a21: 圓。諸苾芻得越法罪
T1452_.24.0437a22: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0437a23: 草田村略説 生心褒灑陀
T1452_.24.0437a24: 賊縛不同愆 六開僧教罪
T1452_.24.0437a25: 爾時佛在室羅伐城。 時諸苾芻。與諸商旅
T1452_.24.0437a26: 共伴而行。至褒灑陀日。見有空閑軟草之地。
T1452_.24.0437a27: 共相謂曰。諸大徳。好軟草地。我等於此爲褒
T1452_.24.0437a28: 灑陀。即便共坐爲長淨事。乃至事了。勇健商
T1452_.24.0437a29: 人悉皆過盡。時諸苾芻隨後而去。咸被賊劫
T1452_.24.0437b01: 來入寺中。時舊苾芻見此客來。便即問曰。善
T1452_.24.0437b02: 來大徳。安樂行不。答言何有安樂。我被賊劫
T1452_.24.0437b03: 僅存餘命。時諸苾芻以縁白佛。佛言。不應貪
T1452_.24.0437b04: 其軟草平處而爲長淨。須逐行伴至村邑已
T1452_.24.0437b05: 方爲長淨。如世尊説。近村邑處方爲長淨。時
T1452_.24.0437b06: 諸苾芻半已入村半在村外。便作是念。我今
T1452_.24.0437b07: 別住爲作長淨爲不作耶。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0437b08: 佛。佛言。其入村者。應集一處而爲長淨。在村
T1452_.24.0437b09: 外者。離村勢分共集一處爲長淨事。苾芻未
T1452_.24.0437b10: 集不應長淨。若不集者得越法罪。又諸苾芻
T1452_.24.0437b11: 共諸商旅。在道而行至長淨日。諸苾芻等告
T1452_.24.0437b12: 商人曰。賢首暫住。我今欲爲長淨之事。商人
T1452_.24.0437b13: 告曰。此有賊怖。仁可急來。我不遑住。時諸苾
T1452_.24.0437b14: 芻隨伴而行。作如是語。可於此住可於此住。
T1452_.24.0437b15: 遂至天明。諸苾芻等以縁白佛。佛言。不應至
T1452_.24.0437b16: 日而不長淨。應隨道行共爲長淨。彼在路行
T1452_.24.0437b17: 共爲長淨。時諸商旅皆起譏嫌白言。聖者。我
T1452_.24.0437b18: 等畏賊咸悉默然。仁等何因故高聲耶。時諸
T1452_.24.0437b19: 苾芻以縁白佛。佛言。不應廣説。應略長淨。然
T1452_.24.0437b20: 彼商人尚懷譏論。世尊告曰。應可心念而爲
T1452_.24.0437b21: 守持。有六種事心念守持。三衣捨三衣分別。
T1452_.24.0437b22: 長衣捨別請。作長淨及隨意事。應如是説。今
T1452_.24.0437b23: 十四日僧伽長淨。我苾芻某甲。於十四日亦
T1452_.24.0437b24: 爲長淨。我苾芻某甲。於諸障法自陳遍淨。我
T1452_.24.0437b25: 今且爲守持長淨。若於後時遇和合衆。我當
T1452_.24.0437b26: 共和合衆而爲長淨。滿諸戒聚故。如是三
T1452_.24.0437b27: 説。若至此日應爲長淨。而不作者得惡作罪。
T1452_.24.0437b28: 時諸苾芻人間遊行被賊所執。賊相告曰。君
T1452_.24.0437b29: 等今可淨諸苾芻。時諸苾芻知彼賊意欲行
T1452_.24.0437c01: 殺害。告彼賊曰。何意仁等欲害於我。賊曰。
T1452_.24.0437c02: 汝等苾芻。與王大臣長者商客。並悉相知。彼
T1452_.24.0437c03: 於仁處情深信敬。仁當告彼。彼於我等爲無
T1452_.24.0437c04: 利益。爲此須淨。是時衆内有一苾芻。犯故妄
T1452_.24.0437c05: 語便自念曰。我今被殺。帶罪身亡當生惡趣。
T1452_.24.0437c06: 喚餘苾芻就於屏處説所犯罪。時賊見已告
T1452_.24.0437c07: 曰。仁者欲往何處。苾芻報言。我作少許苾芻
T1452_.24.0437c08: 法事。時賊復云。汝欲逃竄耶。但可住此。不應
T1452_.24.0437c09: 餘去。是二苾芻即對賊前説所犯罪。大徳存
T1452_.24.0437c10: 念。我苾芻某甲犯如是罪。此所犯罪。我今於
T1452_.24.0437c11: 大徳前從清淨來。並皆發露説罪。我不覆藏。
T1452_.24.0437c12: 由發露説罪故得安樂。不發露説罪不安樂。
T1452_.24.0437c13: 第二第三亦如是説是時群賊見説罪已問言。
T1452_.24.0437c14: 仁等不作故妄語耶。答言。不作。若如是者隨
T1452_.24.0437c15: 意當去。愼勿告人云此相遇。時彼苾芻心生
T1452_.24.0437c16: 追悔。我對俗人説所犯罪。以縁白佛。佛言。汝
T1452_.24.0437c17: 等苾芻。凡諸賊者是險處貴人。汝對説罪。此
T1452_.24.0437c18: 名善説
T1452_.24.0437c19: 縁處同前。時有苾芻。人間遊行爲賊所執。賊
T1452_.24.0437c20: 相告曰。仁等今可淨諸苾芻。時諸苾芻即知
T1452_.24.0437c21: 其賊當欲害己。告諸賊曰。何意仁等見害於
T1452_.24.0437c22: 我。賊同前告。乃至爲此須淨。苾芻報曰。但能
T1452_.24.0437c23: 放我終不説汝。是時其賊作如是語。爲要契
T1452_.24.0437c24: 已然後相放。仁等毎於月十五日大衆咸集
T1452_.24.0437c25: 有所宣説。其所説法應爲我等而廣説之。我
T1452_.24.0437c26: 當放汝。時彼衆内有苾芻誦戒通利即爲廣
T1452_.24.0437c27: 説波羅底木叉竟。賊主告曰。尊者應去。隨所
T1452_.24.0437c28: 至處愼勿説我。時諸苾芻既得免已。後生疑
T1452_.24.0437c29: 念。我等對賊説別解脱經。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0438a01: 凡是賊者林野貴人。汝對説者此爲善説
T1452_.24.0438a02: 縁處同前。時諸苾芻在跋蹉國遊行人間爲
T1452_.24.0438a03: 賊所執。賊相告曰。仁等今可淨諸苾芻。是時
T1452_.24.0438a04: 賊中有一。先是苾芻相近住人告諸伴曰。何
T1452_.24.0438a05: 勞殺此應以連根茅草可急縛之。令其飢渇
T1452_.24.0438a06: 自餓而死。時彼群賊即以茅草縛諸苾芻。棄
T1452_.24.0438a07: 之而去。時跋蹉國王名烏陀延爲獵而出遇
T1452_.24.0438a08: 到其所。告從臣曰。此是鹿熊耶。走騎觀察乃
T1452_.24.0438a09: 見苾芻。問言。仁是何類。苾芻答曰。是出家
T1452_.24.0438a10: 者。於何類中是釋迦子。何爲此住答我被賊
T1452_.24.0438a11: 縛。以何物縛。答曰。生草。王曰。何不拔起。報
T1452_.24.0438a12: 曰。世尊爲我制其學處。若復苾芻壞生草木
T1452_.24.0438a13: 者。得波逸底迦。王即下乘自手解放。各施三
T1452_.24.0438a14: 衣捨之而去。時諸苾芻遂生疑念。我等對王
T1452_.24.0438a15: 説其罪相。以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。必有如
T1452_.24.0438a16: 是刹帝利種灌頂王者。爲説罪相。此爲善説。
T1452_.24.0438a17: 復白佛言。對有犯人得説露不。佛言。不應對
T1452_.24.0438a18: 有犯人説露其罪。必有難縁對説無犯。然於
T1452_.24.0438a19: 同犯罪人。不應對其説悔
T1452_.24.0438a20: 縁處同前。有一苾芻。情多愧恥堅持禁戒愛
T1452_.24.0438a21: 樂學處。忽於一時犯初衆教。便生懊悔情
T1452_.24.0438a22: 懷羞恥。形色羸黄積漸成病。有餘苾芻來
T1452_.24.0438a23: 慰問曰大徳。何故身體痿黄有何病苦。彼默
T1452_.24.0438a24: 不答。後有得意苾芻來問。彼即具陳。報言。具
T1452_.24.0438a25: 壽。若實爾者。我今爲汝白諸苾芻。答言。汝若
T1452_.24.0438a26: 告者我當自殺。寧向他國方陳其罪。時彼二
T1452_.24.0438a27: 人相隨而去。彼於半路便即命終。時伴苾芻
T1452_.24.0438a28: 作如是念。所爲之人今已命過。我於今者不
T1452_.24.0438a29: 應住此。即還本處。諸苾芻見告言。善來大徳。
T1452_.24.0438b01: 所有遊履安樂行不。昔日共伴今何所在。即
T1452_.24.0438b02: 便啼哭告曰。其人已死。發言而歎。雖知諸
T1452_.24.0438b03: 法皆悉無常。然彼苾芻帶罪而死。墮捺落迦
T1452_.24.0438b04: 幾時當出。由斯我憶非常惻怛。時諸苾芻以
T1452_.24.0438b05: 縁白佛。佛言。彼釋迦子是從罪出。告諸苾
T1452_.24.0438b06: 芻。凡是罪者我説由心。能從罪起不由治罰。
T1452_.24.0438b07: 是故我聽。必有如是禀性羞愧。應對一人而
T1452_.24.0438b08: 説其罪。時諸苾芻。有解經者解律者解論者。
T1452_.24.0438b09: 犯衆教罪。彼向衆中陳説其事。有餘人見便
T1452_.24.0438b10: 作是言。此等大徳是妙階道。彼由造罪到如
T1452_.24.0438b11: 是處。餘苾芻等當復如何。以縁白佛。佛言。應
T1452_.24.0438b12: 詣他處陳説其罪此諸苾芻同前命過。佛言。
T1452_.24.0438b13: 應對一人而爲説露。復有大福徳人。或是衆
T1452_.24.0438b14: 首上座。亦應對彼一人説悔
T1452_.24.0438b15: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0438b16: 合免者應放 穿渠遣衆行
T1452_.24.0438b17: 一日至四旬 皮肉皆不淨
T1452_.24.0438b18: 爾時佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當番直。
T1452_.24.0438b19: 爾時憍薩羅國勝光大王。來詣其處。禮雙足
T1452_.24.0438b20: 已在一面坐。時阿難陀於聖教中略爲説法。
T1452_.24.0438b21: 王言。大徳。我無他事爲我廣説。時阿難陀更
T1452_.24.0438b22: 爲略説。王復白言。聖者。我無他事願爲廣説。
T1452_.24.0438b23: 如是至三。阿難陀答言。大王。王雖無事我有
T1452_.24.0438b24: 他縁。王言。大徳。有何作務。報言。大王。我當
T1452_.24.0438b25: 寺直應須撿挍。王便念曰。此是我事。即便敬
T1452_.24.0438b26: 禮奉辭而去。往詣佛所。頂禮佛足白世尊言。
T1452_.24.0438b27: 我是刹帝利灌頂大王。但是我所作事我即
T1452_.24.0438b28: 應作。若是皇后應作。若是太子及以大臣。并
T1452_.24.0438b29: 諸將帥群寮人庶。所合作事。各依職位而悉
T1452_.24.0438c01: 應作。世尊乃是無上法王。唯願世尊。應合免
T1452_.24.0438c02: 者放免其事。慈愍故。世尊是時默然許可。時
T1452_.24.0438c03: 勝光王從座而去。爾時世尊告諸苾芻。汝等
T1452_.24.0438c04: 當知。我今聽許。應合免者。不應差作知僧事
T1452_.24.0438c05: 人。時諸苾芻。不知誰是合免之人。世尊告曰。
T1452_.24.0438c06: 解經解律解論者。此等應免。時六衆苾芻纔
T1452_.24.0438c07: 讀誦得兩三品經。遂便自説。我是持經者。我
T1452_.24.0438c08: 亦合免知僧事人。以縁白佛。佛言。遍持經部
T1452_.24.0438c09: 方免知事。復有但持一兩波羅市迦。遂便自
T1452_.24.0438c10: 説。我是持律者亦應免我。世尊告曰。遍持律
T1452_.24.0438c11: 部方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自説。
T1452_.24.0438c12: 我是持論者亦應放我。世尊告曰。總持論部
T1452_.24.0438c13: 方免衆使
T1452_.24.0438c14: 縁處同前。時憍薩羅國勝光王邊隅反叛。王
T1452_.24.0438c15: 令一將持兵討罰。遂被他敗振旅而歸。如是
T1452_.24.0438c16: 至三被降歸國。時執政大臣遂白王曰。賊兵
T1452_.24.0438c17: 強盛軍將無功。自非大王親臨討＊罰。無由降
T1452_.24.0438c18: 伏。時勝光王撃鼓宣令。遍告諸人。但於國内
T1452_.24.0438c19: 解執刀者。咸可從征。時王親自嚴整四兵罰
T1452_.24.0438c20: 彼不臣。固守而住。其城恃險卒難降伏。是時
T1452_.24.0438c21: 大臣復白王曰。給孤獨長者有大福徳天神
T1452_.24.0438c22: 擁護。彼若來者此或歸降。時王遣使告長者
T1452_.24.0438c23: 曰。我有少縁要欲相見。長者承命即詣王軍。
T1452_.24.0438c24: 時彼賊徒尚未降伏。既歴多時。王問長者。仁
T1452_.24.0438c25: 不有心念居家不。即白王曰。我實無心縁彼
T1452_.24.0438c26: 家室。但有私心願見僧衆。時勝光王勅留守
T1452_.24.0438c27: 曰。在彼聖衆不應與教。方便遣來我欲相見。
T1452_.24.0438c28: 留守大臣見王教已。便作是念。我今云何
T1452_.24.0438c29: 不與其教。令阿離耶得詣王處。時有老臣
T1452_.24.0439a01: 便相謂曰。我爲方計令諸聖衆自詣王軍。而
T1452_.24.0439a02: 非我等與其教令。去斯不遠。有古王梵授故
T1452_.24.0439a03: 舊苑園並悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。以此
T1452_.24.0439a04: 方便彼當自往。留守大臣將諸部從。入逝多
T1452_.24.0439a05: 林。便於寺内以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等
T1452_.24.0439a06: 問言。賢首。汝何所作。報言。聖者。天子有勅。
T1452_.24.0439a07: 欲令我等於王舊苑令重修治。逝多林内通
T1452_.24.0439a08: 渠洩水。苾芻告曰。云何仁等壞佛髮爪窣
T1452_.24.0439a09: 覩波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我無二
T1452_.24.0439a10: 頭誰能拒勅。衆便告曰。幸可暫停。我自詣
T1452_.24.0439a11: 王共爲商度。苾芻問曰。今欲往彼當日還不。
T1452_.24.0439a12: 大臣答言。不得。乃至七日亦未能迴。以縁白
T1452_.24.0439a13: 佛。佛言。若諸苾芻有大衆事者。我今聽彼齊
T1452_.24.0439a14: 四十夜守持應去。諸苾芻衆不知云何守持。
T1452_.24.0439a15: 世尊告曰。先敷座蓆次鳴揵稚。以所爲
T1452_.24.0439a16: 事先白衆知。衆既集已。應可勸奬情樂苾芻。
T1452_.24.0439a17: 汝能爲僧伽。守持四十夜出界行不。彼應答
T1452_.24.0439a18: 言。我能。次一苾芻先爲白已。次作羯磨守持
T1452_.24.0439a19: 而去。時具壽鄔波離。白世尊言頗得守持一
T1452_.24.0439a20: 夜出界行不。佛言。得。復白言。守持二夜三
T1452_.24.0439a21: 夜乃至十夜。或二十夜或三十夜。或四十夜
T1452_.24.0439a22: 出界行不。佛言。得。復白世尊。頗得守持過四
T1452_.24.0439a23: 十夜出界行不。佛言。不得。應須過半住於界
T1452_.24.0439a24: 内。如世尊説。守持一夜對誰應作。佛言。應對
T1452_.24.0439a25: 一人。乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽
T1452_.24.0439a26: 受。如世尊説皮非淨者其肉淨不。佛言。皮非
T1452_.24.0439a27: 淨者肉亦非淨。乃至筋骨並皆不淨
T1452_.24.0439a28: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0439a29: 影勝王床施 王母物入僧
T1452_.24.0439b01: 烏
鶴鷲雕 苾芻不應食
T1452_.24.0439b02: 爾時王舍城摩掲陀國未生怨王鞞提呬子。
T1452_.24.0439b03: 由提婆達多極惡知識所破壞故。其父影勝
T1452_.24.0439b04: 如法聖王。抂斷其命。時未生怨王情懷追
T1452_.24.0439b05: 悔。見父床座洟涙交流。大臣報言。昔日先王
T1452_.24.0439b06: 深信聖衆。應以床座奉施僧伽。即遣使者送
T1452_.24.0439b07: 其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已。於門
T1452_.24.0439b08: 屋下而敷置之。王於一時詣僧住處。見其父
T1452_.24.0439b09: 床在門屋下。復増悲泣。是時大臣白言。聖者。
T1452_.24.0439b10: 大王本意不欲見床。爲斯事故持以奉施。仁
T1452_.24.0439b11: 等云何敷在門下。令王重見悲涕轉増。時
T1452_.24.0439b12: 諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以王臥具安在
T1452_.24.0439b13: 門下。彼敷廊下起過如前。佛言。不應敷在廊
T1452_.24.0439b14: 下。彼便以床置於房内。諸不信人便起譏謗。
T1452_.24.0439b15: 先王之床苾芻已賣。而爲飮食。世尊告曰。於
T1452_.24.0439b16: 月八日或十五日。於廊簷下而爲敷設。諸不
T1452_.24.0439b17: 信人見復謗曰。此非先王所臥之床。王所臥
T1452_.24.0439b18: 床苾芻已賣。共爲飮食。以縁白佛。佛言。宜
T1452_.24.0439b19: 於床上明書其字。此是頻毘娑羅王所施
T1452_.24.0439b20: 之床。此床既爾。其勝光王爲母施物。廣説同
T1452_.24.0439b21: 此
T1452_.24.0439b22: 縁處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸。是
T1452_.24.0439b23: 諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。咸悉
T1452_.24.0439b24: 持歸。時六衆苾芻爲性好樂多食久眠。晨朝
T1452_.24.0439b25: 起已瞻視四方。若於人家有火烟起。或於田
T1452_.24.0439b26: 野見鳥群翔。即往其處而求飮食。時見鷲鳥
T1452_.24.0439b27: 從空飛下。因即相報倶往其處。收諸自死烏
T1452_.24.0439b28:白鷺鵂
雕鷲。擔負而歸。時婆羅門居士
T1452_.24.0439b29: 見而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我將欲
T1452_.24.0439c01: 食。彼復問言。不應食物何故食之。答曰。所應
T1452_.24.0439c02: 食者求之既無。豈於此物而不得食。因被譏
T1452_.24.0439c03: 嫌。以縁白佛。佛言。苾芻不應食諸烏白鶴
T1452_.24.0439c04: 雕鷲之類。如其食者得越法罪
T1452_.24.0439c05: 根本説一切有部目得迦卷第六
T1452_.24.0439c06:
T1452_.24.0439c07:
T1452_.24.0439c08:
T1452_.24.0439c09:根本説一切有部目得迦卷第七
T1452_.24.0439c10: 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0439c11: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0439c12: 狗肉不應噉 并食屍鳥獸
T1452_.24.0439c13: 及以同蹄畜 亦不食獼猴
T1452_.24.0439c14: 爾時佛在室羅伐城。時屬儉年。諸俗人等多
T1452_.24.0439c15: 食狗肉。時六衆苾芻。於日初分著衣持鉢入
T1452_.24.0439c16: 城乞食。隨所至處人皆告曰。聖者可去。實無
T1452_.24.0439c17: 一物堪以奉施。其家釜内有營食處。六衆見
T1452_.24.0439c18: 已便問彼言。汝舍釜中是何飮食。答云。狗肉。
T1452_.24.0439c19: 問言。仁等食狗肉耶。答言。我食。六衆報言。
T1452_.24.0439c20: 我依仁等而爲出家。汝所食物宜應與我。彼
T1452_.24.0439c21: 便授與。六衆苾芻受肉而去。是時群狗既
T1452_.24.0439c22: 聞肉氣。共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而
T1452_.24.0439c23: 告曰。聖者。何故被群狗逐。答言。我所持者。
T1452_.24.0439c24: 是其狗肉。問言。仁者食狗肉耶。答言。我食。
T1452_.24.0439c25: 因被譏嫌。以縁白佛。佛言。凡諸苾芻。不應食
T1452_.24.0439c26: 狗及以鵄鴞。并諸鳥獸食死屍者。咸不應食。
T1452_.24.0439c27: 若有食者得惡作罪
T1452_.24.0439c28: 縁處同前。時有盜賊。偸憍薩羅國勝光大王
T1452_.24.0439c29: 厩中上馬。將入闇林遂斷其命。棄其頭尾持
T1452_.24.0435a02: 説。苾芻有五種時施。云何爲五。一者於客來
T1452_.24.0435a03: 人及將行者而爲給施。二者於病人及瞻病
T1452_.24.0435a04: 者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行
T1452_.24.0435a05: 給施。四者若得新穀新果及。新節歳。先於持
T1452_.24.0435a06: 戒有徳爲供給已後當自食。五者若遇風雨
T1452_.24.0435a07: 寒雪之時。應持餅粥麨及諸漿往施衆僧。勿
T1452_.24.0435a08: 令聖者冒渉艱辛。受我飮食安樂而住。我今
T1452_.24.0435a09: 見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠來
T1452_.24.0435a10: 至此疲於道路。若佛聽者。我當爲此而設大
T1452_.24.0435a11: 會。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世
T1452_.24.0435a12: 尊。如佛所説。有五種時施。廣如上説。由觀
T1452_.24.0435a13: 菩薩大會供養四方人衆悉皆雲集行路辛
T1452_.24.0435a14: 苦。若佛聽者我當設供。佛言。隨意應作。長者
T1452_.24.0435a15: 遂設無遮大會
T1452_.24.0435a16: 爾時長者白佛言。我今更設大會。佛言。應作。
T1452_.24.0435a17: 長者白佛。菩薩生時是何月日。佛告長者。薜
T1452_.24.0435a18: 舍佉月日月圓時是我生日。我今欲作生日
T1452_.24.0435a19: 大會。佛言。應作。我今欲爲贍部影像而作香
T1452_.24.0435a20: 臺。佛言。應作。世尊。爲菩薩時經於幾歳而除
T1452_.24.0435a21: 頂髻。佛言。五歳。我今欲作五歳大會。佛言。
T1452_.24.0435a22: 應作。世尊。菩薩於幾歳時重立頂髻。佛言。六
T1452_.24.0435a23: 歳。餘如前説。世尊。我欲爲作贍部影像作佛
T1452_.24.0435a24: 陀大會。佛言。應作
T1452_.24.0435a25: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0435a26: 大會爲草稕 不應雜亂坐
T1452_.24.0435a27: 應打揵稚鼓 告時令普知
T1452_.24.0435a28: 給孤獨長者設大會時。六大都城並皆雲集。
T1452_.24.0435a29: 時諸苾芻亦復來至。由斯席薦並皆闕少。佛
T1452_.24.0435b01: 言。長者。應結草稕隨時坐食。苾芻食已不收
T1452_.24.0435b02: 而去。以縁白佛。佛言。苾芻食了應收草稕擧
T1452_.24.0435b03: 置一邊方隨意去。若作佛陀會已應須棄之。
T1452_.24.0435b04: 時諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令
T1452_.24.0435b05: 行食者久延時節。或時食竟更有人來。失其
T1452_.24.0435b06: 時候。佛言。應告時至。雖告時至衆鬧不聞。世
T1452_.24.0435b07: 尊告曰。應打揵稚。猶尚不聞。佛言。應可吹螺
T1452_.24.0435b08: 并復撃鼓。然未普聞。佛言。打大鍾鼓。佛令打
T1452_.24.0435b09: 鼓。打三下已即便長打。諸有病者及授事人
T1452_.24.0435b10: 致有闕乏。佛言。應待病人請得食已。并授事
T1452_.24.0435b11: 人食竟然後長打。若不爾者得越法罪
T1452_.24.0435b12: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0435b13: 集僧鳴大鼓 供了去幢幡
T1452_.24.0435b14: 若多獲珍寶 隨應悉分與
T1452_.24.0435b15: 如世尊説。應打揵稚及吹雙螺者。雖如是作
T1452_.24.0435b16: 猶不普聞。佛言。應打大鼓令響普聞。爲大會
T1452_.24.0435b17: 時遠近咸集。設會雖竟人猶不散。世尊告曰。
T1452_.24.0435b18: 應除供養所設幢幡。時衆見已自然散去。作
T1452_.24.0435b19: 此會時苾芻僧衆多獲珍財。不知云何。佛言。
T1452_.24.0435b20: 據合得者。先從上座乃至行末隨其大小准
T1452_.24.0435b21: 法平分。時諸苾芻猶自紛擾。佛言。衆若多者。
T1452_.24.0435b22: 應可千人與其一分各自分之。或復百人或
T1452_.24.0435b23: 二十人乃至十人。而爲一分令自分取。鄔波
T1452_.24.0435b24: 離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰
T1452_.24.0435b25: 合得耶。佛言。若十人内已分衣竟。亡人之分
T1452_.24.0435b26: 應入僧伽。如其未分。九人合得。多亦准斯。尼
T1452_.24.0435b27: 陀那了
T1452_.24.0435b28: 根本説一切有部尼陀那卷第五
T1452_.24.0435b29:
T1452_.24.0435c01:
T1452_.24.0435c02:
T1452_.24.0435c03:
T1452_.24.0435c04: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0435c05: 大門總攝頌曰
T1452_.24.0435c06: 最初爲懺謝 第二定屬物
T1452_.24.0435c07: 第三資具衣 目得迦總頌
T1452_.24.0435c08: 別門初總攝頌曰
T1452_.24.0435c09: 懺謝草田中 合免王影勝
T1452_.24.0435c10: 狗肉盞甘蔗 糖酥根等聽
T1452_.24.0435c11: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0435c12: 懺謝非近圓 觀求寂相貌
T1452_.24.0435c13: 苾芻與尼法 互秉法皆成
T1452_.24.0435c14: 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋
T1452_.24.0435c15: 決擇義理。便生鬪諍。其小苾芻訶責大者。時
T1452_.24.0435c16: 大苾芻退入房中情生忿恨。如何卑小
T1452_.24.0435c17: 於我。既爲瞋火所燒惱故。因茲命斷生毒蛇
T1452_.24.0435c18: 中。時小苾芻心生追悔。我爲不善豈合瞋
T1452_.24.0435c19: 責上座苾芻。我今應往從乞懺摩。作是念已。
T1452_.24.0435c20: 與諸苾芻倶往其處。見彼門閉。便以物開到
T1452_.24.0435c21: 苾芻所。欲申頂禮白言。大徳。願見容恕。遂見
T1452_.24.0435c22: 囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊。以大悲力來
T1452_.24.0435c23: 至其所告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足從乞
T1452_.24.0435c24: 懺摩。白言。世尊云何令我禮此蛇足。世尊告
T1452_.24.0435c25: 曰。應作昔時苾芻身想而爲禮敬。時彼苾芻
T1452_.24.0435c26: 向蛇作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即爲
T1452_.24.0435c27: 毒蛇説三句法。報言。賢首。汝於我所已修淨
T1452_.24.0435c28: 行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒蛇中。
T1452_.24.0435c29: 賢首應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅
T1452_.24.0436a01: 槃樂。汝宜於我起淨信心。由此功徳捨傍生
T1452_.24.0436a02: 趣生善道中。時彼毒蛇便作是念。我今不
T1452_.24.0436a03: 應親於世尊聞三句法而更噉食養無益身。
T1452_.24.0436a04: 諸傍生類飢火最強。以不食故便即命終。由
T1452_.24.0436a05: 於世尊心生淨信。於此命過得生天上。凡初
T1452_.24.0436a06: 生天若男若女。皆悉法爾起三種念。我於何
T1452_.24.0436a07: 處死。今於何處生。由何業縁而得來此。即自
T1452_.24.0436a08: 觀見。捨彼蛇身生此天上。由於佛所起淨信
T1452_.24.0436a09: 心。爾時天子便作是念。今我不應不至佛所
T1452_.24.0436a10: 禮拜供養。應往佛所報恩奉事。時彼天子即
T1452_.24.0436a11: 著上妙七寶瓔珞耳璫臂釧。而自莊嚴光明
T1452_.24.0436a12: 赫奕。以天妙花嗢鉢羅花。鉢頭摩花分陀利
T1452_.24.0436a13: 花。持是等花。過中夜已來至佛所。即以天花
T1452_.24.0436a14: 散布佛前。禮雙足已在一面坐。由是天子威
T1452_.24.0436a15: 光力故。令逝多林光明普照。爾時世尊。觀彼
T1452_.24.0436a16: 天子意樂隨眠根性差別。而爲説法。時彼天
T1452_.24.0436a17: 子既聞法已即於座上獲預流果。既得果已
T1452_.24.0436a18: 白世尊曰。我今所證非父母等能作斯事。廣
T1452_.24.0436a19: 説如餘。由依世尊慈善力故。從三惡道拔出
T1452_.24.0436a20: 於我。置天人處。生死流轉得其邊際。血涙大
T1452_.24.0436a21: 海皆令枯竭。身骨大山今已超過。無始時來
T1452_.24.0436a22: 積聚二十有身見山。以智金剛杵而摧碎之。
T1452_.24.0436a23: 證預流果。世尊。我於今日歸依三寶。證知我
T1452_.24.0436a24: 是鄔波索迦。始從今日乃至盡形。於三寶所
T1452_.24.0436a25: 心極淨信時彼天子禮佛雙足。右遶三匝忽
T1452_.24.0436a26: 然不現。還本天宮。時諸苾芻。於初後夜警覺
T1452_.24.0436a27: 勤修澄心靜慮。見逝多林光明赫奕。咸作是
T1452_.24.0436a28: 念。爲是梵釋諸天及四天王。或是大力天子
T1452_.24.0436a29: 等詣世尊所而爲禮覲。作是念已行詣佛所。
T1452_.24.0436b01: 頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰。非
T1452_.24.0436b02: 梵天主。乃至亦非大力天子來詣我所而爲奉
T1452_.24.0436b03: 覲。汝等頗憶有大毒蛇我爲彼説三句法不。
T1452_.24.0436b04: 白佛言。見。世尊告曰。彼既命終得生天上。來
T1452_.24.0436b05: 詣我所。我爲説法。便得見諦還向天宮。以是
T1452_.24.0436b06: 因縁光明普照。世尊告曰。以不容忍有如是
T1452_.24.0436b07: 過。是故苾芻若有瞋諍。宜速懺謝共相容忍。
T1452_.24.0436b08: 勿令後時招斯過失。時有苾芻新被訶責。即
T1452_.24.0436b09: 便就彼請其容恕。遂増瞋恚而報之曰。看此
T1452_.24.0436b10: 與我極爲嬈惱。佛言。不應新被瞋責便就懺
T1452_.24.0436b11: 摩。待彼停息可求容恕
T1452_.24.0436b12: 於此城中有二苾芻。共論法義遂生瞋忿。少
T1452_.24.0436b13: 年苾芻訶責老者。時老苾芻入房而住。起
T1452_.24.0436b14: 極瞋恚因即命過。生毒蛇中。爾時世尊。命具
T1452_.24.0436b15: 壽阿難陀曰。汝可詣彼囓毒蛇所稱我言教
T1452_.24.0436b16: 唱。言無病報言賢首汝已於我正法律中。而
T1452_.24.0436b17: 爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由前生重
T1452_.24.0436b18: 瞋恚故。生毒蛇中。故汝宜應容恕於彼。時具
T1452_.24.0436b19: 壽阿難陀承佛教已。詣毒蛇所報言。賢首。佛
T1452_.24.0436b20: 於仁者問言無病。復作是語。汝已於我正法
T1452_.24.0436b21: 律中而爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由
T1452_.24.0436b22: 前生重瞋恚故。生毒蛇中。是故汝應容恕於
T1452_.24.0436b23: 彼。是時毒蛇在於房内。詬詬作聲不忍而
T1452_.24.0436b24: 住。世尊。復命具壽大目連。汝可詣彼囓毒蛇
T1452_.24.0436b25: 處傳我言告。廣説如前。目連至已。時彼毒
T1452_.24.0436b26: 蛇於戸扇孔。暫出其頭復還却入。世尊。復命
T1452_.24.0436b27: 具壽舍利子。汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告。
T1452_.24.0436b28: 亦如前説。舍利子至已。時彼毒蛇於戸扇間
T1452_.24.0436b29: 露出半身還縮房内。是時世尊。自詣房中告
T1452_.24.0436c01: 其蛇曰。賢首。汝已於我正法律中而爲出家。
T1452_.24.0436c02: 於四沙門果隨一應證。未得其一。汝由前
T1452_.24.0436c03: 生瞋恚重故。生囓毒中。是故汝應容恕於彼。
T1452_.24.0436c04: 蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時世尊。告
T1452_.24.0436c05: 彼苾芻曰。汝應求謝此囓毒蛇。白言。世尊我
T1452_.24.0436c06: 欲如何行懺謝法。佛言。應禮雙足白言。世尊。
T1452_.24.0436c07: 豈非落在傍生趣中。我今云何禮敬其足。世
T1452_.24.0436c08: 尊告曰。汝心縁彼苾芻前身想在目前方禮
T1452_.24.0436c09: 其足。時此苾芻作是想已便禮其足。蛇即
T1452_.24.0436c10: 以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰。汝諸苾
T1452_.24.0436c11: 芻。由瞋恚故生此過失。是故苾芻若相瞋恨。
T1452_.24.0436c12: 應速懺摩。晡後相瞋旦應求謝。彼懺摩時轉
T1452_.24.0436c13: 増瞋恚。佛言。應先致問後乞容恕。彼仍不受。
T1452_.24.0436c14: 佛言。應受至相近處不爲禮敬。佛言。至勢分
T1452_.24.0436c15: 處即應致禮。彼應答言無病。若不爾者二倶
T1452_.24.0436c16: 得罪
T1452_.24.0436c17: 復有二苾芻。平章法義情生忿恨。是時少年
T1452_.24.0436c18: 訶責老者。其少苾芻自知非理。禮老者足求
T1452_.24.0436c19: 請懺摩。是老苾芻默然而住。少者念曰。此既
T1452_.24.0436c20: 極瞋不容忍我。待其瞋息後當就謝。時老苾
T1452_.24.0436c21: 芻往舊房内懷瞋而住。時少年者至彼房中
T1452_.24.0436c22: 執足頂禮告言。大徳。幸見容忍。彼發大瞋告
T1452_.24.0436c23: 餘人曰。大徳。請觀此人。故來惱我。少年便
T1452_.24.0436c24: 念。由佛世尊遣我懺謝。應以慈心利益心而
T1452_.24.0436c25: 自安住。然此苾芻。既見我來情無喜樂。我
T1452_.24.0436c26: 復何須求彼容恕。便不復申來就禮敬。後於
T1452_.24.0436c27: 異時。其老苾芻與餘苾芻。來往經行共爲言
T1452_.24.0436c28: 話。時少年者向彼行處欲禮餘人。餘人見已
T1452_.24.0436c29: 告老者曰。尊者此人戒淨何不懺摩。老者答
T1452_.24.0437a01: 曰。此有惡心但來禮汝。時老苾芻語傍人曰。
T1452_.24.0437a02: 汝今目撃但禮於汝。不禮於我。親驗此人定
T1452_.24.0437a03: 懷惡念。時彼傍人報少者曰。此人戒淨何爲
T1452_.24.0437a04: 不禮。時少苾芻廣説前事。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0437a05: 佛。佛言。凡爲諍者至相近處應爲禮敬。彼應
T1452_.24.0437a06: 答言無病。不依行者。倶得惡作罪。應但合掌
T1452_.24.0437a07: 而爲敬禮。爾時具壽鄔波離。白世尊曰。正
T1452_.24.0437a08: 受戒時其受戒者作如是語。具壽。不應與我
T1452_.24.0437a09: 進受近圓。時諸苾芻強爲其受。不知此人成
T1452_.24.0437a10: 近圓不。佛言。鄔波離。不成受。已發言尚名捨
T1452_.24.0437a11: 戒。況正受時得名善受。如世尊説。求寂年滿
T1452_.24.0437a12: 二十應受近圓。而此求寂不知年幾。時諸苾
T1452_.24.0437a13: 芻亦起疑念不受近圓。是時彼人防心而住。
T1452_.24.0437a14: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。應察彼相。時諸苾
T1452_.24.0437a15: 芻露彼形體。觀其隱處及以腋下。彼生羞愧。
T1452_.24.0437a16: 世尊告曰。可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶
T1452_.24.0437a17: 鉢袋或餘衣物而告彼言。汝今可取彼衣鉢
T1452_.24.0437a18: 來當擧手時應觀腋下毛相長短。復白佛言。
T1452_.24.0437a19: 如諸求寂正受戒時。諸苾芻衆遂便爲秉。苾
T1452_.24.0437a20: 芻尼羯磨而受近圓。得名受不。佛言。成受近
T1452_.24.0437a21: 圓。諸苾芻得越法罪
T1452_.24.0437a22: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0437a23: 草田村略説 生心褒灑陀
T1452_.24.0437a24: 賊縛不同愆 六開僧教罪
T1452_.24.0437a25: 爾時佛在室羅伐城。 時諸苾芻。與諸商旅
T1452_.24.0437a26: 共伴而行。至褒灑陀日。見有空閑軟草之地。
T1452_.24.0437a27: 共相謂曰。諸大徳。好軟草地。我等於此爲褒
T1452_.24.0437a28: 灑陀。即便共坐爲長淨事。乃至事了。勇健商
T1452_.24.0437a29: 人悉皆過盡。時諸苾芻隨後而去。咸被賊劫
T1452_.24.0437b01: 來入寺中。時舊苾芻見此客來。便即問曰。善
T1452_.24.0437b02: 來大徳。安樂行不。答言何有安樂。我被賊劫
T1452_.24.0437b03: 僅存餘命。時諸苾芻以縁白佛。佛言。不應貪
T1452_.24.0437b04: 其軟草平處而爲長淨。須逐行伴至村邑已
T1452_.24.0437b05: 方爲長淨。如世尊説。近村邑處方爲長淨。時
T1452_.24.0437b06: 諸苾芻半已入村半在村外。便作是念。我今
T1452_.24.0437b07: 別住爲作長淨爲不作耶。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0437b08: 佛。佛言。其入村者。應集一處而爲長淨。在村
T1452_.24.0437b09: 外者。離村勢分共集一處爲長淨事。苾芻未
T1452_.24.0437b10: 集不應長淨。若不集者得越法罪。又諸苾芻
T1452_.24.0437b11: 共諸商旅。在道而行至長淨日。諸苾芻等告
T1452_.24.0437b12: 商人曰。賢首暫住。我今欲爲長淨之事。商人
T1452_.24.0437b13: 告曰。此有賊怖。仁可急來。我不遑住。時諸苾
T1452_.24.0437b14: 芻隨伴而行。作如是語。可於此住可於此住。
T1452_.24.0437b15: 遂至天明。諸苾芻等以縁白佛。佛言。不應至
T1452_.24.0437b16: 日而不長淨。應隨道行共爲長淨。彼在路行
T1452_.24.0437b17: 共爲長淨。時諸商旅皆起譏嫌白言。聖者。我
T1452_.24.0437b18: 等畏賊咸悉默然。仁等何因故高聲耶。時諸
T1452_.24.0437b19: 苾芻以縁白佛。佛言。不應廣説。應略長淨。然
T1452_.24.0437b20: 彼商人尚懷譏論。世尊告曰。應可心念而爲
T1452_.24.0437b21: 守持。有六種事心念守持。三衣捨三衣分別。
T1452_.24.0437b22: 長衣捨別請。作長淨及隨意事。應如是説。今
T1452_.24.0437b23: 十四日僧伽長淨。我苾芻某甲。於十四日亦
T1452_.24.0437b24: 爲長淨。我苾芻某甲。於諸障法自陳遍淨。我
T1452_.24.0437b25: 今且爲守持長淨。若於後時遇和合衆。我當
T1452_.24.0437b26: 共和合衆而爲長淨。滿諸戒聚故。如是三
T1452_.24.0437b27: 説。若至此日應爲長淨。而不作者得惡作罪。
T1452_.24.0437b28: 時諸苾芻人間遊行被賊所執。賊相告曰。君
T1452_.24.0437b29: 等今可淨諸苾芻。時諸苾芻知彼賊意欲行
T1452_.24.0437c01: 殺害。告彼賊曰。何意仁等欲害於我。賊曰。
T1452_.24.0437c02: 汝等苾芻。與王大臣長者商客。並悉相知。彼
T1452_.24.0437c03: 於仁處情深信敬。仁當告彼。彼於我等爲無
T1452_.24.0437c04: 利益。爲此須淨。是時衆内有一苾芻。犯故妄
T1452_.24.0437c05: 語便自念曰。我今被殺。帶罪身亡當生惡趣。
T1452_.24.0437c06: 喚餘苾芻就於屏處説所犯罪。時賊見已告
T1452_.24.0437c07: 曰。仁者欲往何處。苾芻報言。我作少許苾芻
T1452_.24.0437c08: 法事。時賊復云。汝欲逃竄耶。但可住此。不應
T1452_.24.0437c09: 餘去。是二苾芻即對賊前説所犯罪。大徳存
T1452_.24.0437c10: 念。我苾芻某甲犯如是罪。此所犯罪。我今於
T1452_.24.0437c11: 大徳前從清淨來。並皆發露説罪。我不覆藏。
T1452_.24.0437c12: 由發露説罪故得安樂。不發露説罪不安樂。
T1452_.24.0437c13: 第二第三亦如是説是時群賊見説罪已問言。
T1452_.24.0437c14: 仁等不作故妄語耶。答言。不作。若如是者隨
T1452_.24.0437c15: 意當去。愼勿告人云此相遇。時彼苾芻心生
T1452_.24.0437c16: 追悔。我對俗人説所犯罪。以縁白佛。佛言。汝
T1452_.24.0437c17: 等苾芻。凡諸賊者是險處貴人。汝對説罪。此
T1452_.24.0437c18: 名善説
T1452_.24.0437c19: 縁處同前。時有苾芻。人間遊行爲賊所執。賊
T1452_.24.0437c20: 相告曰。仁等今可淨諸苾芻。時諸苾芻即知
T1452_.24.0437c21: 其賊當欲害己。告諸賊曰。何意仁等見害於
T1452_.24.0437c22: 我。賊同前告。乃至爲此須淨。苾芻報曰。但能
T1452_.24.0437c23: 放我終不説汝。是時其賊作如是語。爲要契
T1452_.24.0437c24: 已然後相放。仁等毎於月十五日大衆咸集
T1452_.24.0437c25: 有所宣説。其所説法應爲我等而廣説之。我
T1452_.24.0437c26: 當放汝。時彼衆内有苾芻誦戒通利即爲廣
T1452_.24.0437c27: 説波羅底木叉竟。賊主告曰。尊者應去。隨所
T1452_.24.0437c28: 至處愼勿説我。時諸苾芻既得免已。後生疑
T1452_.24.0437c29: 念。我等對賊説別解脱經。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0438a01: 凡是賊者林野貴人。汝對説者此爲善説
T1452_.24.0438a02: 縁處同前。時諸苾芻在跋蹉國遊行人間爲
T1452_.24.0438a03: 賊所執。賊相告曰。仁等今可淨諸苾芻。是時
T1452_.24.0438a04: 賊中有一。先是苾芻相近住人告諸伴曰。何
T1452_.24.0438a05: 勞殺此應以連根茅草可急縛之。令其飢渇
T1452_.24.0438a06: 自餓而死。時彼群賊即以茅草縛諸苾芻。棄
T1452_.24.0438a07: 之而去。時跋蹉國王名烏陀延爲獵而出遇
T1452_.24.0438a08: 到其所。告從臣曰。此是鹿熊耶。走騎觀察乃
T1452_.24.0438a09: 見苾芻。問言。仁是何類。苾芻答曰。是出家
T1452_.24.0438a10: 者。於何類中是釋迦子。何爲此住答我被賊
T1452_.24.0438a11: 縛。以何物縛。答曰。生草。王曰。何不拔起。報
T1452_.24.0438a12: 曰。世尊爲我制其學處。若復苾芻壞生草木
T1452_.24.0438a13: 者。得波逸底迦。王即下乘自手解放。各施三
T1452_.24.0438a14: 衣捨之而去。時諸苾芻遂生疑念。我等對王
T1452_.24.0438a15: 説其罪相。以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。必有如
T1452_.24.0438a16: 是刹帝利種灌頂王者。爲説罪相。此爲善説。
T1452_.24.0438a17: 復白佛言。對有犯人得説露不。佛言。不應對
T1452_.24.0438a18: 有犯人説露其罪。必有難縁對説無犯。然於
T1452_.24.0438a19: 同犯罪人。不應對其説悔
T1452_.24.0438a20: 縁處同前。有一苾芻。情多愧恥堅持禁戒愛
T1452_.24.0438a21: 樂學處。忽於一時犯初衆教。便生懊悔情
T1452_.24.0438a22: 懷羞恥。形色羸黄積漸成病。有餘苾芻來
T1452_.24.0438a23: 慰問曰大徳。何故身體痿黄有何病苦。彼默
T1452_.24.0438a24: 不答。後有得意苾芻來問。彼即具陳。報言。具
T1452_.24.0438a25: 壽。若實爾者。我今爲汝白諸苾芻。答言。汝若
T1452_.24.0438a26: 告者我當自殺。寧向他國方陳其罪。時彼二
T1452_.24.0438a27: 人相隨而去。彼於半路便即命終。時伴苾芻
T1452_.24.0438a28: 作如是念。所爲之人今已命過。我於今者不
T1452_.24.0438a29: 應住此。即還本處。諸苾芻見告言。善來大徳。
T1452_.24.0438b01: 所有遊履安樂行不。昔日共伴今何所在。即
T1452_.24.0438b02: 便啼哭告曰。其人已死。發言而歎。雖知諸
T1452_.24.0438b03: 法皆悉無常。然彼苾芻帶罪而死。墮捺落迦
T1452_.24.0438b04: 幾時當出。由斯我憶非常惻怛。時諸苾芻以
T1452_.24.0438b05: 縁白佛。佛言。彼釋迦子是從罪出。告諸苾
T1452_.24.0438b06: 芻。凡是罪者我説由心。能從罪起不由治罰。
T1452_.24.0438b07: 是故我聽。必有如是禀性羞愧。應對一人而
T1452_.24.0438b08: 説其罪。時諸苾芻。有解經者解律者解論者。
T1452_.24.0438b09: 犯衆教罪。彼向衆中陳説其事。有餘人見便
T1452_.24.0438b10: 作是言。此等大徳是妙階道。彼由造罪到如
T1452_.24.0438b11: 是處。餘苾芻等當復如何。以縁白佛。佛言。應
T1452_.24.0438b12: 詣他處陳説其罪此諸苾芻同前命過。佛言。
T1452_.24.0438b13: 應對一人而爲説露。復有大福徳人。或是衆
T1452_.24.0438b14: 首上座。亦應對彼一人説悔
T1452_.24.0438b15: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0438b16: 合免者應放 穿渠遣衆行
T1452_.24.0438b17: 一日至四旬 皮肉皆不淨
T1452_.24.0438b18: 爾時佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當番直。
T1452_.24.0438b19: 爾時憍薩羅國勝光大王。來詣其處。禮雙足
T1452_.24.0438b20: 已在一面坐。時阿難陀於聖教中略爲説法。
T1452_.24.0438b21: 王言。大徳。我無他事爲我廣説。時阿難陀更
T1452_.24.0438b22: 爲略説。王復白言。聖者。我無他事願爲廣説。
T1452_.24.0438b23: 如是至三。阿難陀答言。大王。王雖無事我有
T1452_.24.0438b24: 他縁。王言。大徳。有何作務。報言。大王。我當
T1452_.24.0438b25: 寺直應須撿挍。王便念曰。此是我事。即便敬
T1452_.24.0438b26: 禮奉辭而去。往詣佛所。頂禮佛足白世尊言。
T1452_.24.0438b27: 我是刹帝利灌頂大王。但是我所作事我即
T1452_.24.0438b28: 應作。若是皇后應作。若是太子及以大臣。并
T1452_.24.0438b29: 諸將帥群寮人庶。所合作事。各依職位而悉
T1452_.24.0438c01: 應作。世尊乃是無上法王。唯願世尊。應合免
T1452_.24.0438c02: 者放免其事。慈愍故。世尊是時默然許可。時
T1452_.24.0438c03: 勝光王從座而去。爾時世尊告諸苾芻。汝等
T1452_.24.0438c04: 當知。我今聽許。應合免者。不應差作知僧事
T1452_.24.0438c05: 人。時諸苾芻。不知誰是合免之人。世尊告曰。
T1452_.24.0438c06: 解經解律解論者。此等應免。時六衆苾芻纔
T1452_.24.0438c07: 讀誦得兩三品經。遂便自説。我是持經者。我
T1452_.24.0438c08: 亦合免知僧事人。以縁白佛。佛言。遍持經部
T1452_.24.0438c09: 方免知事。復有但持一兩波羅市迦。遂便自
T1452_.24.0438c10: 説。我是持律者亦應免我。世尊告曰。遍持律
T1452_.24.0438c11: 部方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自説。
T1452_.24.0438c12: 我是持論者亦應放我。世尊告曰。總持論部
T1452_.24.0438c13: 方免衆使
T1452_.24.0438c14: 縁處同前。時憍薩羅國勝光王邊隅反叛。王
T1452_.24.0438c15: 令一將持兵討罰。遂被他敗振旅而歸。如是
T1452_.24.0438c16: 至三被降歸國。時執政大臣遂白王曰。賊兵
T1452_.24.0438c17: 強盛軍將無功。自非大王親臨討＊罰。無由降
T1452_.24.0438c18: 伏。時勝光王撃鼓宣令。遍告諸人。但於國内
T1452_.24.0438c19: 解執刀者。咸可從征。時王親自嚴整四兵罰
T1452_.24.0438c20: 彼不臣。固守而住。其城恃險卒難降伏。是時
T1452_.24.0438c21: 大臣復白王曰。給孤獨長者有大福徳天神
T1452_.24.0438c22: 擁護。彼若來者此或歸降。時王遣使告長者
T1452_.24.0438c23: 曰。我有少縁要欲相見。長者承命即詣王軍。
T1452_.24.0438c24: 時彼賊徒尚未降伏。既歴多時。王問長者。仁
T1452_.24.0438c25: 不有心念居家不。即白王曰。我實無心縁彼
T1452_.24.0438c26: 家室。但有私心願見僧衆。時勝光王勅留守
T1452_.24.0438c27: 曰。在彼聖衆不應與教。方便遣來我欲相見。
T1452_.24.0438c28: 留守大臣見王教已。便作是念。我今云何
T1452_.24.0438c29: 不與其教。令阿離耶得詣王處。時有老臣
T1452_.24.0439a01: 便相謂曰。我爲方計令諸聖衆自詣王軍。而
T1452_.24.0439a02: 非我等與其教令。去斯不遠。有古王梵授故
T1452_.24.0439a03: 舊苑園並悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。以此
T1452_.24.0439a04: 方便彼當自往。留守大臣將諸部從。入逝多
T1452_.24.0439a05: 林。便於寺内以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等
T1452_.24.0439a06: 問言。賢首。汝何所作。報言。聖者。天子有勅。
T1452_.24.0439a07: 欲令我等於王舊苑令重修治。逝多林内通
T1452_.24.0439a08: 渠洩水。苾芻告曰。云何仁等壞佛髮爪窣
T1452_.24.0439a09: 覩波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我無二
T1452_.24.0439a10: 頭誰能拒勅。衆便告曰。幸可暫停。我自詣
T1452_.24.0439a11: 王共爲商度。苾芻問曰。今欲往彼當日還不。
T1452_.24.0439a12: 大臣答言。不得。乃至七日亦未能迴。以縁白
T1452_.24.0439a13: 佛。佛言。若諸苾芻有大衆事者。我今聽彼齊
T1452_.24.0439a14: 四十夜守持應去。諸苾芻衆不知云何守持。
T1452_.24.0439a15: 世尊告曰。先敷座蓆次鳴揵稚。以所爲
T1452_.24.0439a16: 事先白衆知。衆既集已。應可勸奬情樂苾芻。
T1452_.24.0439a17: 汝能爲僧伽。守持四十夜出界行不。彼應答
T1452_.24.0439a18: 言。我能。次一苾芻先爲白已。次作羯磨守持
T1452_.24.0439a19: 而去。時具壽鄔波離。白世尊言頗得守持一
T1452_.24.0439a20: 夜出界行不。佛言。得。復白言。守持二夜三
T1452_.24.0439a21: 夜乃至十夜。或二十夜或三十夜。或四十夜
T1452_.24.0439a22: 出界行不。佛言。得。復白世尊。頗得守持過四
T1452_.24.0439a23: 十夜出界行不。佛言。不得。應須過半住於界
T1452_.24.0439a24: 内。如世尊説。守持一夜對誰應作。佛言。應對
T1452_.24.0439a25: 一人。乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽
T1452_.24.0439a26: 受。如世尊説皮非淨者其肉淨不。佛言。皮非
T1452_.24.0439a27: 淨者肉亦非淨。乃至筋骨並皆不淨
T1452_.24.0439a28: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0439a29: 影勝王床施 王母物入僧
T1452_.24.0439b01: 烏
T1452_.24.0439b02: 爾時王舍城摩掲陀國未生怨王鞞提呬子。
T1452_.24.0439b03: 由提婆達多極惡知識所破壞故。其父影勝
T1452_.24.0439b04: 如法聖王。抂斷其命。時未生怨王情懷追
T1452_.24.0439b05: 悔。見父床座洟涙交流。大臣報言。昔日先王
T1452_.24.0439b06: 深信聖衆。應以床座奉施僧伽。即遣使者送
T1452_.24.0439b07: 其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已。於門
T1452_.24.0439b08: 屋下而敷置之。王於一時詣僧住處。見其父
T1452_.24.0439b09: 床在門屋下。復増悲泣。是時大臣白言。聖者。
T1452_.24.0439b10: 大王本意不欲見床。爲斯事故持以奉施。仁
T1452_.24.0439b11: 等云何敷在門下。令王重見悲涕轉増。時
T1452_.24.0439b12: 諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以王臥具安在
T1452_.24.0439b13: 門下。彼敷廊下起過如前。佛言。不應敷在廊
T1452_.24.0439b14: 下。彼便以床置於房内。諸不信人便起譏謗。
T1452_.24.0439b15: 先王之床苾芻已賣。而爲飮食。世尊告曰。於
T1452_.24.0439b16: 月八日或十五日。於廊簷下而爲敷設。諸不
T1452_.24.0439b17: 信人見復謗曰。此非先王所臥之床。王所臥
T1452_.24.0439b18: 床苾芻已賣。共爲飮食。以縁白佛。佛言。宜
T1452_.24.0439b19: 於床上明書其字。此是頻毘娑羅王所施
T1452_.24.0439b20: 之床。此床既爾。其勝光王爲母施物。廣説同
T1452_.24.0439b21: 此
T1452_.24.0439b22: 縁處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸。是
T1452_.24.0439b23: 諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。咸悉
T1452_.24.0439b24: 持歸。時六衆苾芻爲性好樂多食久眠。晨朝
T1452_.24.0439b25: 起已瞻視四方。若於人家有火烟起。或於田
T1452_.24.0439b26: 野見鳥群翔。即往其處而求飮食。時見鷲鳥
T1452_.24.0439b27: 從空飛下。因即相報倶往其處。收諸自死烏
T1452_.24.0439b28:
T1452_.24.0439b29: 見而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我將欲
T1452_.24.0439c01: 食。彼復問言。不應食物何故食之。答曰。所應
T1452_.24.0439c02: 食者求之既無。豈於此物而不得食。因被譏
T1452_.24.0439c03: 嫌。以縁白佛。佛言。苾芻不應食諸烏
T1452_.24.0439c04: 雕鷲之類。如其食者得越法罪
T1452_.24.0439c05: 根本説一切有部目得迦卷第六
T1452_.24.0439c06:
T1452_.24.0439c07:
T1452_.24.0439c08:
T1452_.24.0439c09:
T1452_.24.0439c10: 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0439c11: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0439c12: 狗肉不應噉 并食屍鳥獸
T1452_.24.0439c13: 及以同蹄畜 亦不食獼猴
T1452_.24.0439c14: 爾時佛在室羅伐城。時屬儉年。諸俗人等多
T1452_.24.0439c15: 食狗肉。時六衆苾芻。於日初分著衣持鉢入
T1452_.24.0439c16: 城乞食。隨所至處人皆告曰。聖者可去。實無
T1452_.24.0439c17: 一物堪以奉施。其家釜内有營食處。六衆見
T1452_.24.0439c18: 已便問彼言。汝舍釜中是何飮食。答云。狗肉。
T1452_.24.0439c19: 問言。仁等食狗肉耶。答言。我食。六衆報言。
T1452_.24.0439c20: 我依仁等而爲出家。汝所食物宜應與我。彼
T1452_.24.0439c21: 便授與。六衆苾芻受肉而去。是時群狗既
T1452_.24.0439c22: 聞肉氣。共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而
T1452_.24.0439c23: 告曰。聖者。何故被群狗逐。答言。我所持者。
T1452_.24.0439c24: 是其狗肉。問言。仁者食狗肉耶。答言。我食。
T1452_.24.0439c25: 因被譏嫌。以縁白佛。佛言。凡諸苾芻。不應食
T1452_.24.0439c26: 狗及以鵄鴞。并諸鳥獸食死屍者。咸不應食。
T1452_.24.0439c27: 若有食者得惡作罪
T1452_.24.0439c28: 縁處同前。時有盜賊。偸憍薩羅國勝光大王
T1452_.24.0439c29: 厩中上馬。將入闇林遂斷其命。棄其頭尾持
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