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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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T1452_.24.0432a01:
T1452_.24.0432a02:
T1452_.24.0432a03:根本説一切有部尼陀那卷第五
T1452_.24.0432a04: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0432a05: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0432a06: 外道覆認衣 作記死時施
T1452_.24.0432a07: 有五種親友 得法獨應行
T1452_.24.0432a08: 爾時佛在王舍城住竹林園。時摩掲陀主影
T1452_.24.0432a09: 勝大王。聞説妙法得見諦已。遂與八萬諸天
T1452_.24.0432a10: 子衆。并摩＊掲陀國長者居士婆羅門等過百
T1452_.24.0432a11: 千數。於大衆中制立嚴教。撃鼓宣令普告國
T1452_.24.0432a12: 人。不得有人輒爲竊盜。若有犯者驅令出國。
T1452_.24.0432a13: 所有家資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。是
T1452_.24.0432a14: 時世尊。爲憍薩羅國勝光大王。説少年經。得
T1452_.24.0432a15: 調伏已。亦於國界作其嚴制。於我國中不得
T1452_.24.0432a16: 有人輒行竊盜。如有犯者斷其命根。所有家
T1452_.24.0432a17: 資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。爾時群賊
T1452_.24.0432a18: 咸悉逃竄二國中間屯營而住。摩＊掲陀國有
T1452_.24.0432a19: 諸商人。相隨而往憍薩羅國。到彼界已。時諸
T1452_.24.0432a20: 商主告其伴曰。我今平安。仁可歸去。從者去
T1452_.24.0432a21: 已。賊便遙見知無護者。便共劫奪。時諸商人
T1452_.24.0432a22: 咸悉走向憍薩羅國。投勝光王。既到王所。前
T1452_.24.0432a23: 白王曰。大王當知。於此國界先多交易。今由
T1452_.24.0432a24: 群賊商侶不來。時勝光王勅大將軍。名毘盧
T1452_.24.0432a25: 宅迦。卿可急往捕捉群賊。并所盜財將來見
T1452_.24.0432a26: 朕。是時大將部領四兵。勇力軍衆象馬車歩。
T1452_.24.0432a27: 往賊營處曠野林中。彼諸群賊總集險林。放
T1452_.24.0432a28: 捨兵戈分所得物。爾時將軍既遙見賊。便於
T1452_.24.0432a29: 四面周遍列軍。戰鼓纔鳴群賊驚懾。或有奔
T1452_.24.0432b01: 逃或遭殘害。或時被殺或復生擒。收所盜財
T1452_.24.0432b02: 并諸賊黨。還至王所啓大王曰。此是彼賊并
T1452_.24.0432b03: 所盜財。時勝光王告諸人曰。汝之本物各任
T1452_.24.0432b04: 將去。商估賈客既認物已。諸外道輩亦取自
T1452_.24.0432b05: 財及赤石染服。并將苾芻所有衣鉢。時諸苾
T1452_.24.0432b06: 芻後至王所。王曰。仁等亦應認取衣鉢。苾
T1452_.24.0432b07: 芻報曰。此貨物中無我衣鉢。王曰。仁等豈非
T1452_.24.0432b08: 先被賊劫答曰。我亦被賊。王曰。若無者。宜
T1452_.24.0432b09: 應喚彼外道。并將所認衣物隨來。時彼外道
T1452_.24.0432b10: 既聞王喚。持衣即來。苾芻見衣作如是語。此
T1452_.24.0432b11: 是我僧伽胝。此是僧脚敧。王告外道曰。彼是
T1452_.24.0432b12: 小賊。汝是大賊。強認他衣。彼默無對。王言。
T1452_.24.0432b13: 聖者。仁於衣物有記驗不。令我得知。此屬外
T1452_.24.0432b14: 道此屬苾芻。苾芻報曰。我衣無記以縁白佛。
T1452_.24.0432b15: 佛言。苾芻衣物應爲記驗。不知云何。佛言應
T1452_.24.0432b16: 爲紐結或墨點淨。及餘記驗方乃持之
T1452_.24.0432b17: 佛在室羅伐城。有一長者。娶妻未久誕生一
T1452_.24.0432b18: 息。其妻身死更娶後妻。未久之間復生一子。
T1452_.24.0432b19: 其第二子爲母所苦。於善法律情希出家。既
T1452_.24.0432b20: 出家已遊歴人間。其父後時遇遭重病。定
T1452_.24.0432b21: 知將死。命長子曰。我所有財應作三分。子承
T1452_.24.0432b22: 父命遂即分三。便報子言。此是汝分用充家
T1452_.24.0432b23: 業。一分屬吾以供葬事。餘之一分與出家子。
T1452_.24.0432b24: 便自歎曰
T1452_.24.0432b25: 積聚皆消散 崇高必墮落
T1452_.24.0432b26: 會合終別離 有命咸歸死
T1452_.24.0432b27: 説是語已遂即命終。其出家子聞父身亡。即
T1452_.24.0432b28: 到兄所孔懷相見。兩共哀號問訊既終。兄乃
T1452_.24.0432b29: 告曰。父亡之日先有遺言。留一分財可宜收
T1452_.24.0432c01: 取。苾芻念曰。如世尊説。死後當與此非法財。
T1452_.24.0432c02: 時諸苾芻以縁白佛。佛言凡在家者命欲終
T1452_.24.0432c03: 時。有攀縁心如是施財並宜收取。父分與財
T1452_.24.0432c04: 勿生疑慮。既受財已。於三寶中而興供養。其
T1452_.24.0432c05: 出家者臨終之日。無顧戀心。若言我死後與
T1452_.24.0432c06: 者。如是之財即不應取
T1452_.24.0432c07: 縁處同前。有二苾芻共爲親友。言談得意同
T1452_.24.0432c08: 處而居。時一苾芻人間遊行。隨縁施化於本
T1452_.24.0432c09: 房中及經行等處。忘遺衣物并齒木土屑。時
T1452_.24.0432c10: 彼親友爲收擧已。遂起疑心即往白佛。佛言。
T1452_.24.0432c11: 收取無犯。然而親友有其五種云何爲五一
T1452_.24.0432c12: 者相愛。二者心喜。三者師長。四者得意。五者
T1452_.24.0432c13: 彼聞用物情生悦樂。如斯五種聽許收用
T1452_.24.0432c14: 縁處同前。時有長者。娶妻未久誕生一女。年
T1452_.24.0432c15: 既長大便捨俗累。於佛法中而爲出家。時屬
T1452_.24.0432c16: 飢儉乞求難得。巡門乞食漸至父家。父見女
T1452_.24.0432c17: 來即前問曰。聖女。爾於今者云何濟命。便報
T1452_.24.0432c18: 父曰。乞食巡門實誠難得。雖經辛苦亦不充
T1452_.24.0432c19: 虚。飢火所燒甚難堪忍。父聞斯語慘然不悦。
T1452_.24.0432c20: 便告女曰。爾若在家不出家者。設無憐愛終
T1452_.24.0432c21: 須供給。從今已往毎日可來家中受食。既受
T1452_.24.0432c22: 請已。便於他日。復將一伴來詣父舍。受其請
T1452_.24.0432c23: 食。父報女言。我今無力能濟二人。宜可獨來
T1452_.24.0432c24: 而取於食。女報父言。世尊不許一女獨行。佛
T1452_.24.0432c25: 若許者不遭斯苦。時苾芻尼具以上事白諸
T1452_.24.0432c26: 苾芻。苾芻以縁白佛。佛言。若時飢儉乞求難
T1452_.24.0432c27: 得不充濟者。聽苾芻尼從衆乞法於父母舍
T1452_.24.0432c28: 而作往還。應如是乞。敷座席鳴揵稚言白。
T1452_.24.0432c29: 既周尼衆集已時。乞法尼先從上座次第禮
T1452_.24.0433a01: 僧。於衆首前合掌恭敬蹲踞而住。應如是乞。
T1452_.24.0433a02: 大徳尼僧伽聽。我苾芻尼某甲。今逢儉歳飮
T1452_.24.0433a03: 食難得。若無飮食不能存濟。我某甲。今從尼
T1452_.24.0433a04: 僧伽。乞於親族邊作往還住止羯磨。願尼僧
T1452_.24.0433a05: 伽。與我某甲於親族邊作往還住止羯磨。是
T1452_.24.0433a06: 能愍者願哀愍故。第二第三亦如是説。羯磨
T1452_.24.0433a07: 白二准此應作。如百一中説
T1452_.24.0433a08: 若苾芻尼大衆。爲作與諸俗親往還羯磨竟。
T1452_.24.0433a09: 此苾芻尼得獨行無犯。往親族家隨意而食。
T1452_.24.0433a10: 復至豐時即不應往。如獨往者得越法罪
T1452_.24.0433a11: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0433a12:
取他衣去 及爲他和市
T1452_.24.0433a13: 不高下買衣 應二三酬價
T1452_.24.0433a14: 縁處同前。時有苾芻。於俗人處買他衣。將
T1452_.24.0433a15: 至寺内遂即身亡。時彼衣主既聞消息。急詣
T1452_.24.0433a16: 寺中告諸人曰。某甲苾芻今何所在。苾芻答
T1452_.24.0433a17: 曰。彼已身死。衣主告曰。彼於我處取衣來。
T1452_.24.0433a18: 今可還直。苾芻報曰。仁今可去詣彼屍林隨
T1452_.24.0433a19: 索衣直。衣主報曰。所有衣鉢仁等共分。遣向
T1452_.24.0433a20: 林中從屍索債。如何釋子欺誑於人。時諸苾
T1452_.24.0433a21: 芻以縁白佛。佛言。苾芻身死。所有衣鉢應還
T1452_.24.0433a22: 衣價。復有苾芻。於俗人處取貴衣。乃至苾
T1452_.24.0433a23: 芻身亡之後。是時衣主來至寺中問言。某甲
T1452_.24.0433a24: 苾芻今何所在。答曰。彼已身亡。衣主告曰。其
T1452_.24.0433a25: 人我處取衣來。時諸苾芻還將本衣却付。
T1452_.24.0433a26: 衣主報言。彼所將物是貴價衣。今此相還全
T1452_.24.0433a27: 無所直。時諸苾芻不知云何。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0433a28: 應隨現前所有之物可充衣價。應告彼言。其
T1452_.24.0433a29: 人已死現有斯物。今以相還宜生歡喜。時有
T1452_.24.0433b01: 二居士共爲交易。一人問曰此衣幾價。衣主
T1452_.24.0433b02: 答曰。二十迦利沙波拏。買衣人曰。我今酬
T1452_.24.0433b03: 汝十迦利＊沙波拏。時鄔波難陀來至其所。彼
T1452_.24.0433b04: 之二人作如是念諸大苾芻出言決定。我等
T1452_.24.0433b05: 宜應請斷其價。二人共問鄔波難陀。大徳。此
T1452_.24.0433b06: 之衣物價直幾多。是時鄔波難陀私問一人
T1452_.24.0433b07: 汝欲買衣爲當賣衣。答言。我買。鄔波難陀報
T1452_.24.0433b08: 曰。此衣價直二十迦利＊沙波拏。又問第二。
T1452_.24.0433b09: 汝欲賣衣。報言。我賣。鄔波難陀報曰。此衣可
T1452_.24.0433b10: 直四十迦利＊沙波拏。二人交易。賣索四十。
T1452_.24.0433b11: 買酬二十。因致紛諍。買衣人曰。我於和市人
T1452_.24.0433b12: 邊聞直二十。衣主復云。我於和市人邊聞直
T1452_.24.0433b13: 四十。互相謂曰。我等二人共於一處聽其斷
T1452_.24.0433b14: 價。兩種不同。定是彼人故爲鬪亂。諸苾芻聞
T1452_.24.0433b15: 已白佛。佛言。凡諸苾芻。不應爲他俗人斷價。
T1452_.24.0433b16: 亦復不應於交易處輒論貴賤如和市法。若
T1452_.24.0433b17: 有犯者得惡作罪。時諸苾芻欲買衣服高下
T1452_.24.0433b18: 酬價。俗人報曰。我是小興生人。仁等乃是大
T1452_.24.0433b19: 興生人。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾芻不應
T1452_.24.0433b20: 酬價高下。若諸苾芻欲買衣者。應令俗人酬
T1452_.24.0433b21: 其買價。若無俗人。應可二三得自酬價。過此
T1452_.24.0433b22: 酬者得惡作罪
T1452_.24.0433b23: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0433b24: 果樹差修理 四種不應分
T1452_.24.0433b25: 果熟現前分 觀時莫諠戲
T1452_.24.0433b26: 爾時佛在王舍城。時頻毘娑羅王。以一千
T1452_.24.0433b27: 根菴沒羅林施與僧伽。時諸苾芻雖取果食
T1452_.24.0433b28: 不令看守。遂致摧折而便荒穢。頻毘娑羅王
T1452_.24.0433b29: 見＊林摧折。問左右曰此菴沒羅林是誰園樹。
T1452_.24.0433c01: 大臣答曰此是大王。先以千株菴沒羅樹施
T1452_.24.0433c02: 與苾芻僧伽。僧伽食已而不看守。因即摧殘
T1452_.24.0433c03: 致斯荒穢。然諸聖者曾不修理。時諸苾芻
T1452_.24.0433c04: 以縁白佛。佛言。於寺基業不應棄捨。大衆應
T1452_.24.0433c05: 差守園之人令其修理。時守園人遂安籬柵。
T1452_.24.0433c06: 計諸果樹分布與人。於樹根下而嚼齒木。或
T1452_.24.0433c07: 時漱口或洗手面濯足浣衣。是時林樹被漑
T1452_.24.0433c08: 灌已。枝葉滋榮果實豐熟。有衆多客苾芻
T1452_.24.0433c09: 來告舊人曰。美果新熟仁應惠我。舊人答曰。
T1452_.24.0433c10: 我等已分。仁何得食。報言。此是軌範師分。此
T1452_.24.0433c11: 是親教師分。此同親教師分。此同軌範師分。
T1452_.24.0433c12: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。有四種物。皆不應
T1452_.24.0433c13: 分。云何爲四。一者四方僧物。二者窣覩波
T1452_.24.0433c14: 物。三者衆家病藥。四者寺資産物。若有違者
T1452_.24.0433c15: 得惡作罪。此等諸果應行與僧。時有賊來偸
T1452_.24.0433c16: 果。世尊告曰。大衆應差守護園人。既受差已
T1452_.24.0433c17: 專爲守護。因斯闕食。佛言。更別差人應早食
T1452_.24.0433c18: 已替彼令食。如世尊説。菴沒羅果分與衆僧。
T1452_.24.0433c19: 時守園人平等分與。其果有蟲佛言應審觀
T1452_.24.0433c20: 察蟲者簡却。先作淨已然後行之。諸苾芻等
T1452_.24.0433c21: 淨果之時。高聲諠戲口出涎唾。濽汚其果。佛
T1452_.24.0433c22: 言。不得諠雜。應聖默然而爲觀察。若諠鬧者
T1452_.24.0433c23: 得惡作罪
T1452_.24.0433c24: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0433c25: 無淨人自行 自取不應食
T1452_.24.0433c26: 不選開其病 結界證耕人
T1452_.24.0433c27: 如世尊説。菴沒羅果應行與僧。不知誰應合
T1452_.24.0433c28: 行。佛言。令淨人行。若無淨人。應使求寂。求
T1452_.24.0433c29: 寂無者。先作淨已苾芻受取。應可自行。如世
T1452_.24.0434a01: 尊説。差守園人令其守護。淨人求寂纔去之
T1452_.24.0434a02: 後。衆鳥咸來啄損其果。佛言。應以樹葉蓋覆。
T1452_.24.0434a03: 淨人求寂事畢還來。宜應指示。時六衆苾芻
T1452_.24.0434a04: 次差守園。簡取美好菴沒羅果。持至住處受
T1452_.24.0434a05: 已而食。時諸苾芻互相謂曰。美好之果久不
T1452_.24.0434a06: 見行。報曰。無可將來。咸被六衆簡取。好者持
T1452_.24.0434a07: 至住處。令他授與皆自噉食。時諸苾芻以縁
T1452_.24.0434a08: 白佛。佛言不應自取而食。若有食者得惡作
T1452_.24.0434a09: 罪。時六衆苾芻自選好者令授而食。與此與
T1452_.24.0434a10: 彼遂便鬧亂。佛言。不應自選而食。若有食者
T1452_.24.0434a11: 得惡作罪。無犯者。若火力微應取熟者。火力
T1452_.24.0434a12: 強盛應可食生
T1452_.24.0434a13: 縁處同前。時諸苾芻人間遊行。遇至一村
T1452_.24.0434a14: 於中有寺。既入寺已。不見一人舊住苾芻。先
T1452_.24.0434a15: 向晝日遊處。寺内皆空。時客苾芻自相謂曰。
T1452_.24.0434a16: 此之空寺既無苾芻。我等豈於無界之處而
T1452_.24.0434a17: 爲居住。當共結界。先結小界。時舊苾芻遂即
T1452_.24.0434a18: 來至。客便告曰。善來善來具壽。仁可來此我
T1452_.24.0434a19: 爲解勞。主人報曰。具壽。何爲却與我等解勞。
T1452_.24.0434a20: 我是主人。暫向晝日閑靜之處。客便告曰。
T1452_.24.0434a21: 我欲結界。已於此處先結小界。主人報曰。我
T1452_.24.0434a22: 於此處先已結界。彼此懷疑。爲取先界爲取
T1452_.24.0434a23: 後耶。以縁白佛。佛言。應取先界。後結不成。
T1452_.24.0434a24: 凡客苾芻至他住處。應可住經七八日。已無
T1452_.24.0434a25: 人來者。應共結界。若異此者得惡作罪
T1452_.24.0434a26: 縁處同前。有一苾芻。住阿蘭若處。有二耕
T1452_.24.0434a27: 人共爲鬪諍。遂以身手互相捶打。時此二人。
T1452_.24.0434a28: 便以苾芻爲證見者。時彼二人相牽倶至王
T1452_.24.0434a29: 所。各申道理。言有證人令喚苾芻。苾芻既至。
T1452_.24.0434b01: 王自問曰。此事如何。苾芻白言。大王。若能自
T1452_.24.0434b02: 立要契。如轉輪王者。我能白王。王然其契。苾
T1452_.24.0434b03: 芻答曰。此二鬪人更互相瞋倶行拳棒。王
T1452_.24.0434b04: 既聞已二皆與罪。苾芻告曰。大王。何故行罰。
T1452_.24.0434b05: 向者立要。如轉輪王行化於世。王曰。輪王如
T1452_.24.0434b06: 何行化。答曰。夫輪王者。止其無益令行有益。
T1452_.24.0434b07: 王曰。若如是者二倶有犯。各與輕罰兩皆釋
T1452_.24.0434b08: 放。是時二人各生嫌恨。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0434b09: 佛言。有鬪打者。苾芻不應在傍看住。若見
T1452_.24.0434b10: 諍者急捨而去。如不去者得惡作罪
T1452_.24.0434b11: 尼陀那別門第五總攝頌曰
T1452_.24.0434b12: 菩薩像供養 吉祥大衆食
T1452_.24.0434b13: 大會草稕居 集僧鳴大鼓
T1452_.24.0434b14: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0434b15: 聽爲菩薩像 復許五種旗
T1452_.24.0434b16: 爲座置尊儀 鐵竿隨意所
T1452_.24.0434b17: 縁處同前。若佛世尊自居衆首爲上座者。便
T1452_.24.0434b18: 有威肅衆皆嚴整。世尊不在即無上事。是時
T1452_.24.0434b19: 給孤獨長者來至佛所。禮雙足已退坐一面。
T1452_.24.0434b20: 而白佛言。我今欲作贍部影像。唯願聽許。佛
T1452_.24.0434b21: 言。應作。欲安幡蓋。佛言。隨意。時彼長者不
T1452_.24.0434b22: 知欲造何幡。佛言。有五種旗幡。謂師子幡莫
T1452_.24.0434b23: 羯羅幡龍幡掲路荼幡牛王幡。長者復請爲
T1452_.24.0434b24: 贍部影像作座。佛言。可作。又作鐵竿而懸旗
T1452_.24.0434b25: 幡。佛言。應作
T1452_.24.0434b26: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0434b27: 供養菩薩像 并作諸瓔珞
T1452_.24.0434b28: 塗香及車輿 作傘蓋旗幡
T1452_.24.0434b29: 縁處同前。給孤獨長者白佛言。豈非佛爲菩
T1452_.24.0434c01: 薩時廣作供養。佛言。如是。我今欲爲贍部影
T1452_.24.0434c02: 像隨意供養。佛言。應作。世尊。爲菩薩時著諸
T1452_.24.0434c03: 瓔珞。佛言。如是。我今欲爲贍部影像作諸瓔
T1452_.24.0434c04: 珞。佛言。隨意。唯除脚玔耳璫。餘皆任作。我
T1452_.24.0434c05: 今欲作磨香塗香拭佛手足。佛言。應作。佛爲
T1452_.24.0434c06: 菩薩時乘輿出入或乘御車。我今欲作輦輿。
T1452_.24.0434c07: 佛言。應作。復言。爲菩薩時常持傘蓋隨從幡
T1452_.24.0434c08: 旗。我今欲爲影像作其傘蓋并造諸幡。佛言。
T1452_.24.0434c09: 應作。菩薩在家常著花鬘瓔珞以爲嚴飾。我
T1452_.24.0434c10: 今亦作用莊嚴像。佛言。如是。種種莊飾之具。
T1452_.24.0434c11: 我皆聽作
T1452_.24.0434c12: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0434c13: 吉祥并供養 花鬘及香合
T1452_.24.0434c14: 諸人大集時 晝開門夜閉
T1452_.24.0434c15: 爾時給孤獨長者請世尊曰。佛爲菩薩時。一
T1452_.24.0434c16: 切大衆以吉祥事恭敬供養佛。若聽者。我於
T1452_.24.0434c17: 贍部像前。爲吉祥事并設供養。佛言。隨意應
T1452_.24.0434c18: 作。我今復欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。
T1452_.24.0434c19: 佛言。應作。長者言。我因贍部像莊嚴寺宇。時
T1452_.24.0434c20: 諸苾芻彩畫其寺。以諸香泥花鬘燒香末香。
T1452_.24.0434c21: 奏諸鼓樂廣設供養。時衆人等見此希奇生
T1452_.24.0434c22: 未曾有。共相謂曰。此之住處極妙莊嚴。時諸
T1452_.24.0434c23: 苾芻見人鬧亂晝日閉門。俗人見已便起譏
T1452_.24.0434c24: 嫌云障生善。以縁白佛。佛言。若有鼓樂爲供
T1452_.24.0434c25: 養時。晝日開門至夜宜閉
T1452_.24.0434c26: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0434c27: 大衆集會食 薜舍佉月生
T1452_.24.0434c28: 香臺五六年 並應爲大會
T1452_.24.0434c29: 爾時給孤獨長者設供養時。衆多苾芻等七衆
T1452_.24.0435a01: 倶集長者見已生大歡喜。作如是念。如世尊
T1452_.24.0435a02: 説。苾芻有五種時施。云何爲五。一者於客來
T1452_.24.0435a03: 人及將行者而爲給施。二者於病人及瞻病
T1452_.24.0435a04: 者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行
T1452_.24.0435a05: 給施。四者若得新穀新果及。新節歳。先於持
T1452_.24.0435a06: 戒有徳爲供給已後當自食。五者若遇風雨
T1452_.24.0435a07: 寒雪之時。應持餅粥麨及諸漿往施衆僧。勿
T1452_.24.0435a08: 令聖者冒渉艱辛。受我飮食安樂而住。我今
T1452_.24.0435a09: 見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠來
T1452_.24.0435a10: 至此疲於道路。若佛聽者。我當爲此而設大
T1452_.24.0435a11: 會。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世
T1452_.24.0435a12: 尊。如佛所説。有五種時施。廣如上説。由觀
T1452_.24.0435a13: 菩薩大會供養四方人衆悉皆雲集行路辛
T1452_.24.0435a14: 苦。若佛聽者我當設供。佛言。隨意應作。長者
T1452_.24.0435a15: 遂設無遮大會
T1452_.24.0435a16: 爾時長者白佛言。我今更設大會。佛言。應作。
T1452_.24.0435a17: 長者白佛。菩薩生時是何月日。佛告長者。薜
T1452_.24.0435a18: 舍佉月日月圓時是我生日。我今欲作生日
T1452_.24.0435a19: 大會。佛言。應作。我今欲爲贍部影像而作香
T1452_.24.0435a20: 臺。佛言。應作。世尊。爲菩薩時經於幾歳而除
T1452_.24.0435a21: 頂髻。佛言。五歳。我今欲作五歳大會。佛言。
T1452_.24.0435a22: 應作。世尊。菩薩於幾歳時重立頂髻。佛言。六
T1452_.24.0435a23: 歳。餘如前説。世尊。我欲爲作贍部影像作佛
T1452_.24.0435a24: 陀大會。佛言。應作
T1452_.24.0435a25: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0435a26: 大會爲草稕 不應雜亂坐
T1452_.24.0435a27: 應打揵稚鼓 告時令普知
T1452_.24.0435a28: 給孤獨長者設大會時。六大都城並皆雲集。
T1452_.24.0435a29: 時諸苾芻亦復來至。由斯席薦並皆闕少。佛
T1452_.24.0435b01: 言。長者。應結草稕隨時坐食。苾芻食已不收
T1452_.24.0435b02: 而去。以縁白佛。佛言。苾芻食了應收草稕擧
T1452_.24.0435b03: 置一邊方隨意去。若作佛陀會已應須棄之。
T1452_.24.0435b04: 時諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令
T1452_.24.0435b05: 行食者久延時節。或時食竟更有人來。失其
T1452_.24.0435b06: 時候。佛言。應告時至。雖告時至衆鬧不聞。世
T1452_.24.0435b07: 尊告曰。應打揵稚。猶尚不聞。佛言。應可吹螺
T1452_.24.0435b08: 并復撃鼓。然未普聞。佛言。打大鍾鼓。佛令打
T1452_.24.0435b09: 鼓。打三下已即便長打。諸有病者及授事人
T1452_.24.0435b10: 致有闕乏。佛言。應待病人請得食已。并授事
T1452_.24.0435b11: 人食竟然後長打。若不爾者得越法罪
T1452_.24.0435b12: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0435b13: 集僧鳴大鼓 供了去幢幡
T1452_.24.0435b14: 若多獲珍寶 隨應悉分與
T1452_.24.0435b15: 如世尊説。應打揵稚及吹雙螺者。雖如是作
T1452_.24.0435b16: 猶不普聞。佛言。應打大鼓令響普聞。爲大會
T1452_.24.0435b17: 時遠近咸集。設會雖竟人猶不散。世尊告曰。
T1452_.24.0435b18: 應除供養所設幢幡。時衆見已自然散去。作
T1452_.24.0435b19: 此會時苾芻僧衆多獲珍財。不知云何。佛言。
T1452_.24.0435b20: 據合得者。先從上座乃至行末隨其大小准
T1452_.24.0435b21: 法平分。時諸苾芻猶自紛擾。佛言。衆若多者。
T1452_.24.0435b22: 應可千人與其一分各自分之。或復百人或
T1452_.24.0435b23: 二十人乃至十人。而爲一分令自分取。鄔波
T1452_.24.0435b24: 離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰
T1452_.24.0435b25: 合得耶。佛言。若十人内已分衣竟。亡人之分
T1452_.24.0435b26: 應入僧伽。如其未分。九人合得。多亦准斯。尼
T1452_.24.0435b27: 陀那了
T1452_.24.0435b28: 根本説一切有部尼陀那卷第五
T1452_.24.0435b29:
T1452_.24.0435c01:
T1452_.24.0435c02:
T1452_.24.0435c03:根本説一切有部目得迦卷第六
T1452_.24.0435c04: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0435c05: 大門總攝頌曰
T1452_.24.0435c06: 最初爲懺謝 第二定屬物
T1452_.24.0435c07: 第三資具衣 目得迦總頌
T1452_.24.0435c08: 別門初總攝頌曰
T1452_.24.0435c09: 懺謝草田中 合免王影勝
T1452_.24.0435c10: 狗肉盞甘蔗 糖酥根等聽
T1452_.24.0435c11: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0435c12: 懺謝非近圓 觀求寂相貌
T1452_.24.0435c13: 苾芻與尼法 互秉法皆成
T1452_.24.0435c14: 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋
T1452_.24.0435c15: 決擇義理。便生鬪諍。其小苾芻訶責大者。時
T1452_.24.0435c16: 大苾芻退入房中情生忿恨。如何卑小
突
T1452_.24.0435c17: 於我。既爲瞋火所燒惱故。因茲命斷生毒蛇
T1452_.24.0435c18: 中。時小苾芻心生追悔。我爲不善豈合瞋
T1452_.24.0435c19: 責上座苾芻。我今應往從乞懺摩。作是念已。
T1452_.24.0435c20: 與諸苾芻倶往其處。見彼門閉。便以物開到
T1452_.24.0435c21: 苾芻所。欲申頂禮白言。大徳。願見容恕。遂見
T1452_.24.0435c22: 囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊。以大悲力來
T1452_.24.0435c23: 至其所告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足從乞
T1452_.24.0435c24: 懺摩。白言。世尊云何令我禮此蛇足。世尊告
T1452_.24.0435c25: 曰。應作昔時苾芻身想而爲禮敬。時彼苾芻
T1452_.24.0435c26: 向蛇作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即爲
T1452_.24.0435c27: 毒蛇説三句法。報言。賢首。汝於我所已修淨
T1452_.24.0435c28: 行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒蛇中。
T1452_.24.0435c29: 賢首應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅
T1452_.24.0436a01: 槃樂。汝宜於我起淨信心。由此功徳捨傍生
T1452_.24.0436a02: 趣生善道中。時彼毒蛇便作是念。我今不
T1452_.24.0436a03: 應親於世尊聞三句法而更噉食養無益身。
T1452_.24.0436a04: 諸傍生類飢火最強。以不食故便即命終。由
T1452_.24.0436a05: 於世尊心生淨信。於此命過得生天上。凡初
T1452_.24.0436a06: 生天若男若女。皆悉法爾起三種念。我於何
T1452_.24.0436a07: 處死。今於何處生。由何業縁而得來此。即自
T1452_.24.0436a08: 觀見。捨彼蛇身生此天上。由於佛所起淨信
T1452_.24.0436a09: 心。爾時天子便作是念。今我不應不至佛所
T1452_.24.0436a10: 禮拜供養。應往佛所報恩奉事。時彼天子即
T1452_.24.0436a11: 著上妙七寶瓔珞耳璫臂釧。而自莊嚴光明
T1452_.24.0436a12: 赫奕。以天妙花嗢鉢羅花。鉢頭摩花分陀利
T1452_.24.0436a13: 花。持是等花。過中夜已來至佛所。即以天花
T1452_.24.0436a14: 散布佛前。禮雙足已在一面坐。由是天子威
T1452_.24.0436a15: 光力故。令逝多林光明普照。爾時世尊。觀彼
T1452_.24.0436a16: 天子意樂隨眠根性差別。而爲説法。時彼天
T1452_.24.0436a17: 子既聞法已即於座上獲預流果。既得果已
T1452_.24.0436a18: 白世尊曰。我今所證非父母等能作斯事。廣
T1452_.24.0436a19: 説如餘。由依世尊慈善力故。從三惡道拔出
T1452_.24.0436a20: 於我。置天人處。生死流轉得其邊際。血涙大
T1452_.24.0436a21: 海皆令枯竭。身骨大山今已超過。無始時來
T1452_.24.0436a22: 積聚二十有身見山。以智金剛杵而摧碎之。
T1452_.24.0436a23: 證預流果。世尊。我於今日歸依三寶。證知我
T1452_.24.0436a24: 是鄔波索迦。始從今日乃至盡形。於三寶所
T1452_.24.0436a25: 心極淨信時彼天子禮佛雙足。右遶三匝忽
T1452_.24.0436a26: 然不現。還本天宮。時諸苾芻。於初後夜警覺
T1452_.24.0436a27: 勤修澄心靜慮。見逝多林光明赫奕。咸作是
T1452_.24.0436a28: 念。爲是梵釋諸天及四天王。或是大力天子
T1452_.24.0436a29: 等詣世尊所而爲禮覲。作是念已行詣佛所。
T1452_.24.0436b01: 頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰。非
T1452_.24.0436b02: 梵天主。乃至亦非大力天子來詣我所而爲奉
T1452_.24.0436b03: 覲。汝等頗憶有大毒蛇我爲彼説三句法不。
T1452_.24.0436b04: 白佛言。見。世尊告曰。彼既命終得生天上。來
T1452_.24.0436b05: 詣我所。我爲説法。便得見諦還向天宮。以是
T1452_.24.0436b06: 因縁光明普照。世尊告曰。以不容忍有如是
T1452_.24.0436b07: 過。是故苾芻若有瞋諍。宜速懺謝共相容忍。
T1452_.24.0436b08: 勿令後時招斯過失。時有苾芻新被訶責。即
T1452_.24.0436b09: 便就彼請其容恕。遂増瞋恚而報之曰。看此
T1452_.24.0436b10: 與我極爲嬈惱。佛言。不應新被瞋責便就懺
T1452_.24.0436b11: 摩。待彼停息可求容恕
T1452_.24.0436b12: 於此城中有二苾芻。共論法義遂生瞋忿。少
T1452_.24.0436b13: 年苾芻訶責老者。時老苾芻入房而住。起
T1452_.24.0436b14: 極瞋恚因即命過。生毒蛇中。爾時世尊。命具
T1452_.24.0436b15: 壽阿難陀曰。汝可詣彼囓毒蛇所稱我言教
T1452_.24.0436b16: 唱。言無病報言賢首汝已於我正法律中。而
T1452_.24.0436b17: 爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由前生重
T1452_.24.0436b18: 瞋恚故。生毒蛇中。故汝宜應容恕於彼。時具
T1452_.24.0436b19: 壽阿難陀承佛教已。詣毒蛇所報言。賢首。佛
T1452_.24.0436b20: 於仁者問言無病。復作是語。汝已於我正法
T1452_.24.0436b21: 律中而爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由
T1452_.24.0436b22: 前生重瞋恚故。生毒蛇中。是故汝應容恕於
T1452_.24.0436b23: 彼。是時毒蛇在於房内。詬詬作聲不忍而
T1452_.24.0436b24: 住。世尊。復命具壽大目連。汝可詣彼囓毒蛇
T1452_.24.0436b25: 處傳我言告。廣説如前。目連至已。時彼毒
T1452_.24.0436b26: 蛇於戸扇孔。暫出其頭復還却入。世尊。復命
T1452_.24.0436b27: 具壽舍利子。汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告。
T1452_.24.0436b28: 亦如前説。舍利子至已。時彼毒蛇於戸扇間
T1452_.24.0436b29: 露出半身還縮房内。是時世尊。自詣房中告
T1452_.24.0436c01: 其蛇曰。賢首。汝已於我正法律中而爲出家。
T1452_.24.0436c02: 於四沙門果隨一應證。未得其一。汝由前
T1452_.24.0436c03: 生瞋恚重故。生囓毒中。是故汝應容恕於彼。
T1452_.24.0436c04: 蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時世尊。告
T1452_.24.0436c05: 彼苾芻曰。汝應求謝此囓毒蛇。白言。世尊我
T1452_.24.0436c06: 欲如何行懺謝法。佛言。應禮雙足白言。世尊。
T1452_.24.0436c07: 豈非落在傍生趣中。我今云何禮敬其足。世
T1452_.24.0436c08: 尊告曰。汝心縁彼苾芻前身想在目前方禮
T1452_.24.0436c09: 其足。時此苾芻作是想已便禮其足。蛇即
T1452_.24.0436c10: 以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰。汝諸苾
T1452_.24.0436c11: 芻。由瞋恚故生此過失。是故苾芻若相瞋恨。
T1452_.24.0436c12: 應速懺摩。晡後相瞋旦應求謝。彼懺摩時轉
T1452_.24.0436c13: 増瞋恚。佛言。應先致問後乞容恕。彼仍不受。
T1452_.24.0436c14: 佛言。應受至相近處不爲禮敬。佛言。至勢分
T1452_.24.0436c15: 處即應致禮。彼應答言無病。若不爾者二倶
T1452_.24.0436c16: 得罪
T1452_.24.0436c17: 復有二苾芻。平章法義情生忿恨。是時少年
T1452_.24.0436c18: 訶責老者。其少苾芻自知非理。禮老者足求
T1452_.24.0436c19: 請懺摩。是老苾芻默然而住。少者念曰。此既
T1452_.24.0436c20: 極瞋不容忍我。待其瞋息後當就謝。時老苾
T1452_.24.0436c21: 芻往舊房内懷瞋而住。時少年者至彼房中
T1452_.24.0436c22: 執足頂禮告言。大徳。幸見容忍。彼發大瞋告
T1452_.24.0436c23: 餘人曰。大徳。請觀此人。故來惱我。少年便
T1452_.24.0436c24: 念。由佛世尊遣我懺謝。應以慈心利益心而
T1452_.24.0436c25: 自安住。然此苾芻。既見我來情無喜樂。我
T1452_.24.0436c26: 復何須求彼容恕。便不復申來就禮敬。後於
T1452_.24.0436c27: 異時。其老苾芻與餘苾芻。來往經行共爲言
T1452_.24.0436c28: 話。時少年者向彼行處欲禮餘人。餘人見已
T1452_.24.0436c29: 告老者曰。尊者此人戒淨何不懺摩。老者答
T1452_.24.0437a01: 曰。此有惡心但來禮汝。時老苾芻語傍人曰。
T1452_.24.0437a02: 汝今目撃但禮於汝。不禮於我。親驗此人定
T1452_.24.0437a03: 懷惡念。時彼傍人報少者曰。此人戒淨何爲
T1452_.24.0437a04: 不禮。時少苾芻廣説前事。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0437a05: 佛。佛言。凡爲諍者至相近處應爲禮敬。彼應
T1452_.24.0437a06: 答言無病。不依行者。倶得惡作罪。應但合掌
T1452_.24.0437a07: 而爲敬禮。爾時具壽鄔波離。白世尊曰。正
T1452_.24.0437a08: 受戒時其受戒者作如是語。具壽。不應與我
T1452_.24.0437a09: 進受近圓。時諸苾芻強爲其受。不知此人成
T1452_.24.0437a10: 近圓不。佛言。鄔波離。不成受。已發言尚名捨
T1452_.24.0437a11: 戒。況正受時得名善受。如世尊説。求寂年滿
T1452_.24.0437a12: 二十應受近圓。而此求寂不知年幾。時諸苾
T1452_.24.0437a13: 芻亦起疑念不受近圓。是時彼人防心而住。
T1452_.24.0437a14: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。應察彼相。時諸苾
T1452_.24.0437a15: 芻露彼形體。觀其隱處及以腋下。彼生羞愧。
T1452_.24.0437a16: 世尊告曰。可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶
T1452_.24.0437a17: 鉢袋或餘衣物而告彼言。汝今可取彼衣鉢
T1452_.24.0437a18: 來當擧手時應觀腋下毛相長短。復白佛言。
T1452_.24.0437a19: 如諸求寂正受戒時。諸苾芻衆遂便爲秉。苾
T1452_.24.0437a20: 芻尼羯磨而受近圓。得名受不。佛言。成受近
T1452_.24.0437a21: 圓。諸苾芻得越法罪
T1452_.24.0437a22: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0437a23: 草田村略説 生心褒灑陀
T1452_.24.0437a24: 賊縛不同愆 六開僧教罪
T1452_.24.0437a25: 爾時佛在室羅伐城。 時諸苾芻。與諸商旅
T1452_.24.0437a26: 共伴而行。至褒灑陀日。見有空閑軟草之地。
T1452_.24.0437a27: 共相謂曰。諸大徳。好軟草地。我等於此爲褒
T1452_.24.0437a28: 灑陀。即便共坐爲長淨事。乃至事了。勇健商
T1452_.24.0437a29: 人悉皆過盡。時諸苾芻隨後而去。咸被賊劫
T1452_.24.0437b01: 來入寺中。時舊苾芻見此客來。便即問曰。善
T1452_.24.0437b02: 來大徳。安樂行不。答言何有安樂。我被賊劫
T1452_.24.0437b03: 僅存餘命。時諸苾芻以縁白佛。佛言。不應貪
T1452_.24.0437b04: 其軟草平處而爲長淨。須逐行伴至村邑已
T1452_.24.0437b05: 方爲長淨。如世尊説。近村邑處方爲長淨。時
T1452_.24.0437b06: 諸苾芻半已入村半在村外。便作是念。我今
T1452_.24.0437b07: 別住爲作長淨爲不作耶。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0437b08: 佛。佛言。其入村者。應集一處而爲長淨。在村
T1452_.24.0437b09: 外者。離村勢分共集一處爲長淨事。苾芻未
T1452_.24.0437b10: 集不應長淨。若不集者得越法罪。又諸苾芻
T1452_.24.0437b11: 共諸商旅。在道而行至長淨日。諸苾芻等告
T1452_.24.0437b12: 商人曰。賢首暫住。我今欲爲長淨之事。商人
T1452_.24.0437b13: 告曰。此有賊怖。仁可急來。我不遑住。時諸苾
T1452_.24.0437b14: 芻隨伴而行。作如是語。可於此住可於此住。
T1452_.24.0437b15: 遂至天明。諸苾芻等以縁白佛。佛言。不應至
T1452_.24.0437b16: 日而不長淨。應隨道行共爲長淨。彼在路行
T1452_.24.0437b17: 共爲長淨。時諸商旅皆起譏嫌白言。聖者。我
T1452_.24.0437b18: 等畏賊咸悉默然。仁等何因故高聲耶。時諸
T1452_.24.0437b19: 苾芻以縁白佛。佛言。不應廣説。應略長淨。然
T1452_.24.0437b20: 彼商人尚懷譏論。世尊告曰。應可心念而爲
T1452_.24.0437b21: 守持。有六種事心念守持。三衣捨三衣分別。
T1452_.24.0437b22: 長衣捨別請。作長淨及隨意事。應如是説。今
T1452_.24.0437b23: 十四日僧伽長淨。我苾芻某甲。於十四日亦
T1452_.24.0437b24: 爲長淨。我苾芻某甲。於諸障法自陳遍淨。我
T1452_.24.0437b25: 今且爲守持長淨。若於後時遇和合衆。我當
T1452_.24.0437b26: 共和合衆而爲長淨。滿諸戒聚故。如是三
T1452_.24.0437b27: 説。若至此日應爲長淨。而不作者得惡作罪。
T1452_.24.0437b28: 時諸苾芻人間遊行被賊所執。賊相告曰。君
T1452_.24.0437b29: 等今可淨諸苾芻。時諸苾芻知彼賊意欲行
T1452_.24.0437c01: 殺害。告彼賊曰。何意仁等欲害於我。賊曰。
T1452_.24.0437c02: 汝等苾芻。與王大臣長者商客。並悉相知。彼
T1452_.24.0437c03: 於仁處情深信敬。仁當告彼。彼於我等爲無
T1452_.24.0437c04: 利益。爲此須淨。是時衆内有一苾芻。犯故妄
T1452_.24.0437c05: 語便自念曰。我今被殺。帶罪身亡當生惡趣。
T1452_.24.0437c06: 喚餘苾芻就於屏處説所犯罪。時賊見已告
T1452_.24.0437c07: 曰。仁者欲往何處。苾芻報言。我作少許苾芻
T1452_.24.0437c08: 法事。時賊復云。汝欲逃竄耶。但可住此。不應
T1452_.24.0437c09: 餘去。是二苾芻即對賊前説所犯罪。大徳存
T1452_.24.0437c10: 念。我苾芻某甲犯如是罪。此所犯罪。我今於
T1452_.24.0437c11: 大徳前從清淨來。並皆發露説罪。我不覆藏。
T1452_.24.0437c12: 由發露説罪故得安樂。不發露説罪不安樂。
T1452_.24.0437c13: 第二第三亦如是説是時群賊見説罪已問言。
T1452_.24.0437c14: 仁等不作故妄語耶。答言。不作。若如是者隨
T1452_.24.0437c15: 意當去。愼勿告人云此相遇。時彼苾芻心生
T1452_.24.0437c16: 追悔。我對俗人説所犯罪。以縁白佛。佛言。汝
T1452_.24.0437c17: 等苾芻。凡諸賊者是險處貴人。汝對説罪。此
T1452_.24.0437c18: 名善説
T1452_.24.0437c19: 縁處同前。時有苾芻。人間遊行爲賊所執。賊
T1452_.24.0437c20: 相告曰。仁等今可淨諸苾芻。時諸苾芻即知
T1452_.24.0437c21: 其賊當欲害己。告諸賊曰。何意仁等見害於
T1452_.24.0437c22: 我。賊同前告。乃至爲此須淨。苾芻報曰。但能
T1452_.24.0437c23: 放我終不説汝。是時其賊作如是語。爲要契
T1452_.24.0437c24: 已然後相放。仁等毎於月十五日大衆咸集
T1452_.24.0437c25: 有所宣説。其所説法應爲我等而廣説之。我
T1452_.24.0437c26: 當放汝。時彼衆内有苾芻誦戒通利即爲廣
T1452_.24.0437c27: 説波羅底木叉竟。賊主告曰。尊者應去。隨所
T1452_.24.0437c28: 至處愼勿説我。時諸苾芻既得免已。後生疑
T1452_.24.0437c29: 念。我等對賊説別解脱經。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0438a01: 凡是賊者林野貴人。汝對説者此爲善説
T1452_.24.0438a02: 縁處同前。時諸苾芻在跋蹉國遊行人間爲
T1452_.24.0438a03: 賊所執。賊相告曰。仁等今可淨諸苾芻。是時
T1452_.24.0438a04: 賊中有一。先是苾芻相近住人告諸伴曰。何
T1452_.24.0438a05: 勞殺此應以連根茅草可急縛之。令其飢渇
T1452_.24.0438a06: 自餓而死。時彼群賊即以茅草縛諸苾芻。棄
T1452_.24.0438a07: 之而去。時跋蹉國王名烏陀延爲獵而出遇
T1452_.24.0438a08: 到其所。告從臣曰。此是鹿熊耶。走騎觀察乃
T1452_.24.0438a09: 見苾芻。問言。仁是何類。苾芻答曰。是出家
T1452_.24.0438a10: 者。於何類中是釋迦子。何爲此住答我被賊
T1452_.24.0438a11: 縛。以何物縛。答曰。生草。王曰。何不拔起。報
T1452_.24.0438a12: 曰。世尊爲我制其學處。若復苾芻壞生草木
T1452_.24.0438a13: 者。得波逸底迦。王即下乘自手解放。各施三
T1452_.24.0438a14: 衣捨之而去。時諸苾芻遂生疑念。我等對王
T1452_.24.0438a15: 説其罪相。以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。必有如
T1452_.24.0438a16: 是刹帝利種灌頂王者。爲説罪相。此爲善説。
T1452_.24.0438a17: 復白佛言。對有犯人得説露不。佛言。不應對
T1452_.24.0438a18: 有犯人説露其罪。必有難縁對説無犯。然於
T1452_.24.0438a19: 同犯罪人。不應對其説悔
T1452_.24.0438a20: 縁處同前。有一苾芻。情多愧恥堅持禁戒愛
T1452_.24.0438a21: 樂學處。忽於一時犯初衆教。便生懊悔情
T1452_.24.0438a22: 懷羞恥。形色羸黄積漸成病。有餘苾芻來
T1452_.24.0438a23: 慰問曰大徳。何故身體痿黄有何病苦。彼默
T1452_.24.0438a24: 不答。後有得意苾芻來問。彼即具陳。報言。具
T1452_.24.0438a25: 壽。若實爾者。我今爲汝白諸苾芻。答言。汝若
T1452_.24.0438a26: 告者我當自殺。寧向他國方陳其罪。時彼二
T1452_.24.0438a27: 人相隨而去。彼於半路便即命終。時伴苾芻
T1452_.24.0438a28: 作如是念。所爲之人今已命過。我於今者不
T1452_.24.0438a29: 應住此。即還本處。諸苾芻見告言。善來大徳。
T1452_.24.0438b01: 所有遊履安樂行不。昔日共伴今何所在。即
T1452_.24.0438b02: 便啼哭告曰。其人已死。發言而歎。雖知諸
T1452_.24.0438b03: 法皆悉無常。然彼苾芻帶罪而死。墮捺落迦
T1452_.24.0438b04: 幾時當出。由斯我憶非常惻怛。時諸苾芻以
T1452_.24.0438b05: 縁白佛。佛言。彼釋迦子是從罪出。告諸苾
T1452_.24.0438b06: 芻。凡是罪者我説由心。能從罪起不由治罰。
T1452_.24.0438b07: 是故我聽。必有如是禀性羞愧。應對一人而
T1452_.24.0438b08: 説其罪。時諸苾芻。有解經者解律者解論者。
T1452_.24.0438b09: 犯衆教罪。彼向衆中陳説其事。有餘人見便
T1452_.24.0438b10: 作是言。此等大徳是妙階道。彼由造罪到如
T1452_.24.0438b11: 是處。餘苾芻等當復如何。以縁白佛。佛言。應
T1452_.24.0438b12: 詣他處陳説其罪此諸苾芻同前命過。佛言。
T1452_.24.0438b13: 應對一人而爲説露。復有大福徳人。或是衆
T1452_.24.0438b14: 首上座。亦應對彼一人説悔
T1452_.24.0438b15: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0438b16: 合免者應放 穿渠遣衆行
T1452_.24.0438b17: 一日至四旬 皮肉皆不淨
T1452_.24.0438b18: 爾時佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當番直。
T1452_.24.0438b19: 爾時憍薩羅國勝光大王。來詣其處。禮雙足
T1452_.24.0438b20: 已在一面坐。時阿難陀於聖教中略爲説法。
T1452_.24.0438b21: 王言。大徳。我無他事爲我廣説。時阿難陀更
T1452_.24.0438b22: 爲略説。王復白言。聖者。我無他事願爲廣説。
T1452_.24.0438b23: 如是至三。阿難陀答言。大王。王雖無事我有
T1452_.24.0438b24: 他縁。王言。大徳。有何作務。報言。大王。我當
T1452_.24.0438b25: 寺直應須撿挍。王便念曰。此是我事。即便敬
T1452_.24.0438b26: 禮奉辭而去。往詣佛所。頂禮佛足白世尊言。
T1452_.24.0438b27: 我是刹帝利灌頂大王。但是我所作事我即
T1452_.24.0438b28: 應作。若是皇后應作。若是太子及以大臣。并
T1452_.24.0438b29: 諸將帥群寮人庶。所合作事。各依職位而悉
T1452_.24.0438c01: 應作。世尊乃是無上法王。唯願世尊。應合免
T1452_.24.0438c02: 者放免其事。慈愍故。世尊是時默然許可。時
T1452_.24.0438c03: 勝光王從座而去。爾時世尊告諸苾芻。汝等
T1452_.24.0438c04: 當知。我今聽許。應合免者。不應差作知僧事
T1452_.24.0438c05: 人。時諸苾芻。不知誰是合免之人。世尊告曰。
T1452_.24.0438c06: 解經解律解論者。此等應免。時六衆苾芻纔
T1452_.24.0438c07: 讀誦得兩三品經。遂便自説。我是持經者。我
T1452_.24.0438c08: 亦合免知僧事人。以縁白佛。佛言。遍持經部
T1452_.24.0438c09: 方免知事。復有但持一兩波羅市迦。遂便自
T1452_.24.0438c10: 説。我是持律者亦應免我。世尊告曰。遍持律
T1452_.24.0438c11: 部方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自説。
T1452_.24.0438c12: 我是持論者亦應放我。世尊告曰。總持論部
T1452_.24.0438c13: 方免衆使
T1452_.24.0438c14: 縁處同前。時憍薩羅國勝光王邊隅反叛。王
T1452_.24.0438c15: 令一將持兵討罰。遂被他敗振旅而歸。如是
T1452_.24.0438c16: 至三被降歸國。時執政大臣遂白王曰。賊兵
T1452_.24.0438c17: 強盛軍將無功。自非大王親臨討＊罰。無由降
T1452_.24.0438c18: 伏。時勝光王撃鼓宣令。遍告諸人。但於國内
T1452_.24.0438c19: 解執刀者。咸可從征。時王親自嚴整四兵罰
T1452_.24.0438c20: 彼不臣。固守而住。其城恃險卒難降伏。是時
T1452_.24.0438c21: 大臣復白王曰。給孤獨長者有大福徳天神
T1452_.24.0438c22: 擁護。彼若來者此或歸降。時王遣使告長者
T1452_.24.0438c23: 曰。我有少縁要欲相見。長者承命即詣王軍。
T1452_.24.0438c24: 時彼賊徒尚未降伏。既歴多時。王問長者。仁
T1452_.24.0438c25: 不有心念居家不。即白王曰。我實無心縁彼
T1452_.24.0438c26: 家室。但有私心願見僧衆。時勝光王勅留守
T1452_.24.0438c27: 曰。在彼聖衆不應與教。方便遣來我欲相見。
T1452_.24.0438c28: 留守大臣見王教已。便作是念。我今云何
T1452_.24.0438c29: 不與其教。令阿離耶得詣王處。時有老臣
T1452_.24.0439a01: 便相謂曰。我爲方計令諸聖衆自詣王軍。而
T1452_.24.0439a02: 非我等與其教令。去斯不遠。有古王梵授故
T1452_.24.0439a03: 舊苑園並悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。以此
T1452_.24.0439a04: 方便彼當自往。留守大臣將諸部從。入逝多
T1452_.24.0439a05: 林。便於寺内以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等
T1452_.24.0439a06: 問言。賢首。汝何所作。報言。聖者。天子有勅。
T1452_.24.0439a07: 欲令我等於王舊苑令重修治。逝多林内通
T1452_.24.0439a08: 渠洩水。苾芻告曰。云何仁等壞佛髮爪窣
T1452_.24.0439a09: 覩波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我無二
T1452_.24.0439a10: 頭誰能拒勅。衆便告曰。幸可暫停。我自詣
T1452_.24.0439a11: 王共爲商度。苾芻問曰。今欲往彼當日還不。
T1452_.24.0439a12: 大臣答言。不得。乃至七日亦未能迴。以縁白
T1452_.24.0439a13: 佛。佛言。若諸苾芻有大衆事者。我今聽彼齊
T1452_.24.0439a14: 四十夜守持應去。諸苾芻衆不知云何守持。
T1452_.24.0439a15: 世尊告曰。先敷座蓆次鳴揵稚。以所爲
T1452_.24.0439a16: 事先白衆知。衆既集已。應可勸奬情樂苾芻。
T1452_.24.0439a17: 汝能爲僧伽。守持四十夜出界行不。彼應答
T1452_.24.0439a18: 言。我能。次一苾芻先爲白已。次作羯磨守持
T1452_.24.0439a19: 而去。時具壽鄔波離。白世尊言頗得守持一
T1452_.24.0439a20: 夜出界行不。佛言。得。復白言。守持二夜三
T1452_.24.0439a21: 夜乃至十夜。或二十夜或三十夜。或四十夜
T1452_.24.0439a22: 出界行不。佛言。得。復白世尊。頗得守持過四
T1452_.24.0439a23: 十夜出界行不。佛言。不得。應須過半住於界
T1452_.24.0439a24: 内。如世尊説。守持一夜對誰應作。佛言。應對
T1452_.24.0439a25: 一人。乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽
T1452_.24.0439a26: 受。如世尊説皮非淨者其肉淨不。佛言。皮非
T1452_.24.0439a27: 淨者肉亦非淨。乃至筋骨並皆不淨
T1452_.24.0439a28: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0439a29: 影勝王床施 王母物入僧
T1452_.24.0439b01: 烏
鶴鷲雕 苾芻不應食
T1452_.24.0439b02: 爾時王舍城摩掲陀國未生怨王鞞提呬子。
T1452_.24.0439b03: 由提婆達多極惡知識所破壞故。其父影勝
T1452_.24.0439b04: 如法聖王。抂斷其命。時未生怨王情懷追
T1452_.24.0439b05: 悔。見父床座洟涙交流。大臣報言。昔日先王
T1452_.24.0439b06: 深信聖衆。應以床座奉施僧伽。即遣使者送
T1452_.24.0439b07: 其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已。於門
T1452_.24.0439b08: 屋下而敷置之。王於一時詣僧住處。見其父
T1452_.24.0439b09: 床在門屋下。復増悲泣。是時大臣白言。聖者。
T1452_.24.0439b10: 大王本意不欲見床。爲斯事故持以奉施。仁
T1452_.24.0439b11: 等云何敷在門下。令王重見悲涕轉増。時
T1452_.24.0439b12: 諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以王臥具安在
T1452_.24.0439b13: 門下。彼敷廊下起過如前。佛言。不應敷在廊
T1452_.24.0439b14: 下。彼便以床置於房内。諸不信人便起譏謗。
T1452_.24.0439b15: 先王之床苾芻已賣。而爲飮食。世尊告曰。於
T1452_.24.0439b16: 月八日或十五日。於廊簷下而爲敷設。諸不
T1452_.24.0439b17: 信人見復謗曰。此非先王所臥之床。王所臥
T1452_.24.0439b18: 床苾芻已賣。共爲飮食。以縁白佛。佛言。宜
T1452_.24.0439b19: 於床上明書其字。此是頻毘娑羅王所施
T1452_.24.0439b20: 之床。此床既爾。其勝光王爲母施物。廣説同
T1452_.24.0439b21: 此
T1452_.24.0439b22: 縁處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸。是
T1452_.24.0439b23: 諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。咸悉
T1452_.24.0439b24: 持歸。時六衆苾芻爲性好樂多食久眠。晨朝
T1452_.24.0439b25: 起已瞻視四方。若於人家有火烟起。或於田
T1452_.24.0439b26: 野見鳥群翔。即往其處而求飮食。時見鷲鳥
T1452_.24.0439b27: 從空飛下。因即相報倶往其處。收諸自死烏
T1452_.24.0439b28:白鷺鵂
雕鷲。擔負而歸。時婆羅門居士
T1452_.24.0439b29: 見而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我將欲
T1452_.24.0439c01: 食。彼復問言。不應食物何故食之。答曰。所應
T1452_.24.0439c02: 食者求之既無。豈於此物而不得食。因被譏
T1452_.24.0439c03: 嫌。以縁白佛。佛言。苾芻不應食諸烏白鶴
T1452_.24.0439c04: 雕鷲之類。如其食者得越法罪
T1452_.24.0439c05: 根本説一切有部目得迦卷第六
T1452_.24.0439c06:
T1452_.24.0439c07:
T1452_.24.0439c08:
T1452_.24.0439c09:根本説一切有部目得迦卷第七
T1452_.24.0439c10: 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0439c11: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0439c12: 狗肉不應噉 并食屍鳥獸
T1452_.24.0439c13: 及以同蹄畜 亦不食獼猴
T1452_.24.0439c14: 爾時佛在室羅伐城。時屬儉年。諸俗人等多
T1452_.24.0439c15: 食狗肉。時六衆苾芻。於日初分著衣持鉢入
T1452_.24.0439c16: 城乞食。隨所至處人皆告曰。聖者可去。實無
T1452_.24.0439c17: 一物堪以奉施。其家釜内有營食處。六衆見
T1452_.24.0439c18: 已便問彼言。汝舍釜中是何飮食。答云。狗肉。
T1452_.24.0439c19: 問言。仁等食狗肉耶。答言。我食。六衆報言。
T1452_.24.0439c20: 我依仁等而爲出家。汝所食物宜應與我。彼
T1452_.24.0439c21: 便授與。六衆苾芻受肉而去。是時群狗既
T1452_.24.0439c22: 聞肉氣。共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而
T1452_.24.0439c23: 告曰。聖者。何故被群狗逐。答言。我所持者。
T1452_.24.0439c24: 是其狗肉。問言。仁者食狗肉耶。答言。我食。
T1452_.24.0439c25: 因被譏嫌。以縁白佛。佛言。凡諸苾芻。不應食
T1452_.24.0439c26: 狗及以鵄鴞。并諸鳥獸食死屍者。咸不應食。
T1452_.24.0439c27: 若有食者得惡作罪
T1452_.24.0439c28: 縁處同前。時有盜賊。偸憍薩羅國勝光大王
T1452_.24.0439c29: 厩中上馬。將入闇林遂斷其命。棄其頭尾持
T1452_.24.0432a02:
T1452_.24.0432a03:
T1452_.24.0432a04: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0432a05: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0432a06: 外道覆認衣 作記死時施
T1452_.24.0432a07: 有五種親友 得法獨應行
T1452_.24.0432a08: 爾時佛在王舍城住竹林園。時摩掲陀主影
T1452_.24.0432a09: 勝大王。聞説妙法得見諦已。遂與八萬諸天
T1452_.24.0432a10: 子衆。并摩＊掲陀國長者居士婆羅門等過百
T1452_.24.0432a11: 千數。於大衆中制立嚴教。撃鼓宣令普告國
T1452_.24.0432a12: 人。不得有人輒爲竊盜。若有犯者驅令出國。
T1452_.24.0432a13: 所有家資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。是
T1452_.24.0432a14: 時世尊。爲憍薩羅國勝光大王。説少年經。得
T1452_.24.0432a15: 調伏已。亦於國界作其嚴制。於我國中不得
T1452_.24.0432a16: 有人輒行竊盜。如有犯者斷其命根。所有家
T1452_.24.0432a17: 資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。爾時群賊
T1452_.24.0432a18: 咸悉逃竄二國中間屯營而住。摩＊掲陀國有
T1452_.24.0432a19: 諸商人。相隨而往憍薩羅國。到彼界已。時諸
T1452_.24.0432a20: 商主告其伴曰。我今平安。仁可歸去。從者去
T1452_.24.0432a21: 已。賊便遙見知無護者。便共劫奪。時諸商人
T1452_.24.0432a22: 咸悉走向憍薩羅國。投勝光王。既到王所。前
T1452_.24.0432a23: 白王曰。大王當知。於此國界先多交易。今由
T1452_.24.0432a24: 群賊商侶不來。時勝光王勅大將軍。名毘盧
T1452_.24.0432a25: 宅迦。卿可急往捕捉群賊。并所盜財將來見
T1452_.24.0432a26: 朕。是時大將部領四兵。勇力軍衆象馬車歩。
T1452_.24.0432a27: 往賊營處曠野林中。彼諸群賊總集險林。放
T1452_.24.0432a28: 捨兵戈分所得物。爾時將軍既遙見賊。便於
T1452_.24.0432a29: 四面周遍列軍。戰鼓纔鳴群賊驚懾。或有奔
T1452_.24.0432b01: 逃或遭殘害。或時被殺或復生擒。收所盜財
T1452_.24.0432b02: 并諸賊黨。還至王所啓大王曰。此是彼賊并
T1452_.24.0432b03: 所盜財。時勝光王告諸人曰。汝之本物各任
T1452_.24.0432b04: 將去。商估賈客既認物已。諸外道輩亦取自
T1452_.24.0432b05: 財及赤石染服。并將苾芻所有衣鉢。時諸苾
T1452_.24.0432b06: 芻後至王所。王曰。仁等亦應認取衣鉢。苾
T1452_.24.0432b07: 芻報曰。此貨物中無我衣鉢。王曰。仁等豈非
T1452_.24.0432b08: 先被賊劫答曰。我亦被賊。王曰。若無者。宜
T1452_.24.0432b09: 應喚彼外道。并將所認衣物隨來。時彼外道
T1452_.24.0432b10: 既聞王喚。持衣即來。苾芻見衣作如是語。此
T1452_.24.0432b11: 是我僧伽胝。此是僧脚敧。王告外道曰。彼是
T1452_.24.0432b12: 小賊。汝是大賊。強認他衣。彼默無對。王言。
T1452_.24.0432b13: 聖者。仁於衣物有記驗不。令我得知。此屬外
T1452_.24.0432b14: 道此屬苾芻。苾芻報曰。我衣無記以縁白佛。
T1452_.24.0432b15: 佛言。苾芻衣物應爲記驗。不知云何。佛言應
T1452_.24.0432b16: 爲紐結或墨點淨。及餘記驗方乃持之
T1452_.24.0432b17: 佛在室羅伐城。有一長者。娶妻未久誕生一
T1452_.24.0432b18: 息。其妻身死更娶後妻。未久之間復生一子。
T1452_.24.0432b19: 其第二子爲母所苦。於善法律情希出家。既
T1452_.24.0432b20: 出家已遊歴人間。其父後時遇遭重病。定
T1452_.24.0432b21: 知將死。命長子曰。我所有財應作三分。子承
T1452_.24.0432b22: 父命遂即分三。便報子言。此是汝分用充家
T1452_.24.0432b23: 業。一分屬吾以供葬事。餘之一分與出家子。
T1452_.24.0432b24: 便自歎曰
T1452_.24.0432b25: 積聚皆消散 崇高必墮落
T1452_.24.0432b26: 會合終別離 有命咸歸死
T1452_.24.0432b27: 説是語已遂即命終。其出家子聞父身亡。即
T1452_.24.0432b28: 到兄所孔懷相見。兩共哀號問訊既終。兄乃
T1452_.24.0432b29: 告曰。父亡之日先有遺言。留一分財可宜收
T1452_.24.0432c01: 取。苾芻念曰。如世尊説。死後當與此非法財。
T1452_.24.0432c02: 時諸苾芻以縁白佛。佛言凡在家者命欲終
T1452_.24.0432c03: 時。有攀縁心如是施財並宜收取。父分與財
T1452_.24.0432c04: 勿生疑慮。既受財已。於三寶中而興供養。其
T1452_.24.0432c05: 出家者臨終之日。無顧戀心。若言我死後與
T1452_.24.0432c06: 者。如是之財即不應取
T1452_.24.0432c07: 縁處同前。有二苾芻共爲親友。言談得意同
T1452_.24.0432c08: 處而居。時一苾芻人間遊行。隨縁施化於本
T1452_.24.0432c09: 房中及經行等處。忘遺衣物并齒木土屑。時
T1452_.24.0432c10: 彼親友爲收擧已。遂起疑心即往白佛。佛言。
T1452_.24.0432c11: 收取無犯。然而親友有其五種云何爲五一
T1452_.24.0432c12: 者相愛。二者心喜。三者師長。四者得意。五者
T1452_.24.0432c13: 彼聞用物情生悦樂。如斯五種聽許收用
T1452_.24.0432c14: 縁處同前。時有長者。娶妻未久誕生一女。年
T1452_.24.0432c15: 既長大便捨俗累。於佛法中而爲出家。時屬
T1452_.24.0432c16: 飢儉乞求難得。巡門乞食漸至父家。父見女
T1452_.24.0432c17: 來即前問曰。聖女。爾於今者云何濟命。便報
T1452_.24.0432c18: 父曰。乞食巡門實誠難得。雖經辛苦亦不充
T1452_.24.0432c19: 虚。飢火所燒甚難堪忍。父聞斯語慘然不悦。
T1452_.24.0432c20: 便告女曰。爾若在家不出家者。設無憐愛終
T1452_.24.0432c21: 須供給。從今已往毎日可來家中受食。既受
T1452_.24.0432c22: 請已。便於他日。復將一伴來詣父舍。受其請
T1452_.24.0432c23: 食。父報女言。我今無力能濟二人。宜可獨來
T1452_.24.0432c24: 而取於食。女報父言。世尊不許一女獨行。佛
T1452_.24.0432c25: 若許者不遭斯苦。時苾芻尼具以上事白諸
T1452_.24.0432c26: 苾芻。苾芻以縁白佛。佛言。若時飢儉乞求難
T1452_.24.0432c27: 得不充濟者。聽苾芻尼從衆乞法於父母舍
T1452_.24.0432c28: 而作往還。應如是乞。敷座席鳴揵稚言白。
T1452_.24.0432c29: 既周尼衆集已時。乞法尼先從上座次第禮
T1452_.24.0433a01: 僧。於衆首前合掌恭敬蹲踞而住。應如是乞。
T1452_.24.0433a02: 大徳尼僧伽聽。我苾芻尼某甲。今逢儉歳飮
T1452_.24.0433a03: 食難得。若無飮食不能存濟。我某甲。今從尼
T1452_.24.0433a04: 僧伽。乞於親族邊作往還住止羯磨。願尼僧
T1452_.24.0433a05: 伽。與我某甲於親族邊作往還住止羯磨。是
T1452_.24.0433a06: 能愍者願哀愍故。第二第三亦如是説。羯磨
T1452_.24.0433a07: 白二准此應作。如百一中説
T1452_.24.0433a08: 若苾芻尼大衆。爲作與諸俗親往還羯磨竟。
T1452_.24.0433a09: 此苾芻尼得獨行無犯。往親族家隨意而食。
T1452_.24.0433a10: 復至豐時即不應往。如獨往者得越法罪
T1452_.24.0433a11: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0433a12:
T1452_.24.0433a13: 不高下買衣 應二三酬價
T1452_.24.0433a14: 縁處同前。時有苾芻。於俗人處
T1452_.24.0433a15: 至寺内遂即身亡。時彼衣主既聞消息。急詣
T1452_.24.0433a16: 寺中告諸人曰。某甲苾芻今何所在。苾芻答
T1452_.24.0433a17: 曰。彼已身死。衣主告曰。彼於我處
T1452_.24.0433a18: 今可還直。苾芻報曰。仁今可去詣彼屍林隨
T1452_.24.0433a19: 索衣直。衣主報曰。所有衣鉢仁等共分。遣向
T1452_.24.0433a20: 林中從屍索債。如何釋子欺誑於人。時諸苾
T1452_.24.0433a21: 芻以縁白佛。佛言。苾芻身死。所有衣鉢應還
T1452_.24.0433a22: 衣價。復有苾芻。於俗人處
T1452_.24.0433a23: 芻身亡之後。是時衣主來至寺中問言。某甲
T1452_.24.0433a24: 苾芻今何所在。答曰。彼已身亡。衣主告曰。其
T1452_.24.0433a25: 人我處
T1452_.24.0433a26: 衣主報言。彼所將物是貴價衣。今此相還全
T1452_.24.0433a27: 無所直。時諸苾芻不知云何。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0433a28: 應隨現前所有之物可充衣價。應告彼言。其
T1452_.24.0433a29: 人已死現有斯物。今以相還宜生歡喜。時有
T1452_.24.0433b01: 二居士共爲交易。一人問曰此衣幾價。衣主
T1452_.24.0433b02: 答曰。二十迦利沙波拏。買衣人曰。我今酬
T1452_.24.0433b03: 汝十迦利＊沙波拏。時鄔波難陀來至其所。彼
T1452_.24.0433b04: 之二人作如是念諸大苾芻出言決定。我等
T1452_.24.0433b05: 宜應請斷其價。二人共問鄔波難陀。大徳。此
T1452_.24.0433b06: 之衣物價直幾多。是時鄔波難陀私問一人
T1452_.24.0433b07: 汝欲買衣爲當賣衣。答言。我買。鄔波難陀報
T1452_.24.0433b08: 曰。此衣價直二十迦利＊沙波拏。又問第二。
T1452_.24.0433b09: 汝欲賣衣。報言。我賣。鄔波難陀報曰。此衣可
T1452_.24.0433b10: 直四十迦利＊沙波拏。二人交易。賣索四十。
T1452_.24.0433b11: 買酬二十。因致紛諍。買衣人曰。我於和市人
T1452_.24.0433b12: 邊聞直二十。衣主復云。我於和市人邊聞直
T1452_.24.0433b13: 四十。互相謂曰。我等二人共於一處聽其斷
T1452_.24.0433b14: 價。兩種不同。定是彼人故爲鬪亂。諸苾芻聞
T1452_.24.0433b15: 已白佛。佛言。凡諸苾芻。不應爲他俗人斷價。
T1452_.24.0433b16: 亦復不應於交易處輒論貴賤如和市法。若
T1452_.24.0433b17: 有犯者得惡作罪。時諸苾芻欲買衣服高下
T1452_.24.0433b18: 酬價。俗人報曰。我是小興生人。仁等乃是大
T1452_.24.0433b19: 興生人。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾芻不應
T1452_.24.0433b20: 酬價高下。若諸苾芻欲買衣者。應令俗人酬
T1452_.24.0433b21: 其買價。若無俗人。應可二三得自酬價。過此
T1452_.24.0433b22: 酬者得惡作罪
T1452_.24.0433b23: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0433b24: 果樹差修理 四種不應分
T1452_.24.0433b25: 果熟現前分 觀時莫諠戲
T1452_.24.0433b26: 爾時佛在王舍城。時頻毘娑羅王。以一千
T1452_.24.0433b27: 根菴沒羅林施與僧伽。時諸苾芻雖取果食
T1452_.24.0433b28: 不令看守。遂致摧折而便荒穢。頻毘娑羅王
T1452_.24.0433b29: 見＊林摧折。問左右曰此菴沒羅林是誰園樹。
T1452_.24.0433c01: 大臣答曰此是大王。先以千株菴沒羅樹施
T1452_.24.0433c02: 與苾芻僧伽。僧伽食已而不看守。因即摧殘
T1452_.24.0433c03: 致斯荒穢。然諸聖者曾不修理。時諸苾芻
T1452_.24.0433c04: 以縁白佛。佛言。於寺基業不應棄捨。大衆應
T1452_.24.0433c05: 差守園之人令其修理。時守園人遂安籬柵。
T1452_.24.0433c06: 計諸果樹分布與人。於樹根下而嚼齒木。或
T1452_.24.0433c07: 時漱口或洗手面濯足浣衣。是時林樹被漑
T1452_.24.0433c08: 灌已。枝葉滋榮果實豐熟。有衆多客苾芻
T1452_.24.0433c09: 來告舊人曰。美果新熟仁應惠我。舊人答曰。
T1452_.24.0433c10: 我等已分。仁何得食。報言。此是軌範師分。此
T1452_.24.0433c11: 是親教師分。此同親教師分。此同軌範師分。
T1452_.24.0433c12: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。有四種物。皆不應
T1452_.24.0433c13: 分。云何爲四。一者四方僧物。二者窣覩波
T1452_.24.0433c14: 物。三者衆家病藥。四者寺資産物。若有違者
T1452_.24.0433c15: 得惡作罪。此等諸果應行與僧。時有賊來偸
T1452_.24.0433c16: 果。世尊告曰。大衆應差守護園人。既受差已
T1452_.24.0433c17: 專爲守護。因斯闕食。佛言。更別差人應早食
T1452_.24.0433c18: 已替彼令食。如世尊説。菴沒羅果分與衆僧。
T1452_.24.0433c19: 時守園人平等分與。其果有蟲佛言應審觀
T1452_.24.0433c20: 察蟲者簡却。先作淨已然後行之。諸苾芻等
T1452_.24.0433c21: 淨果之時。高聲諠戲口出涎唾。濽汚其果。佛
T1452_.24.0433c22: 言。不得諠雜。應聖默然而爲觀察。若諠鬧者
T1452_.24.0433c23: 得惡作罪
T1452_.24.0433c24: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0433c25: 無淨人自行 自取不應食
T1452_.24.0433c26: 不選開其病 結界證耕人
T1452_.24.0433c27: 如世尊説。菴沒羅果應行與僧。不知誰應合
T1452_.24.0433c28: 行。佛言。令淨人行。若無淨人。應使求寂。求
T1452_.24.0433c29: 寂無者。先作淨已苾芻受取。應可自行。如世
T1452_.24.0434a01: 尊説。差守園人令其守護。淨人求寂纔去之
T1452_.24.0434a02: 後。衆鳥咸來啄損其果。佛言。應以樹葉蓋覆。
T1452_.24.0434a03: 淨人求寂事畢還來。宜應指示。時六衆苾芻
T1452_.24.0434a04: 次差守園。簡取美好菴沒羅果。持至住處受
T1452_.24.0434a05: 已而食。時諸苾芻互相謂曰。美好之果久不
T1452_.24.0434a06: 見行。報曰。無可將來。咸被六衆簡取。好者持
T1452_.24.0434a07: 至住處。令他授與皆自噉食。時諸苾芻以縁
T1452_.24.0434a08: 白佛。佛言不應自取而食。若有食者得惡作
T1452_.24.0434a09: 罪。時六衆苾芻自選好者令授而食。與此與
T1452_.24.0434a10: 彼遂便鬧亂。佛言。不應自選而食。若有食者
T1452_.24.0434a11: 得惡作罪。無犯者。若火力微應取熟者。火力
T1452_.24.0434a12: 強盛應可食生
T1452_.24.0434a13: 縁處同前。時諸苾芻人間遊行。遇至一村
T1452_.24.0434a14: 於中有寺。既入寺已。不見一人舊住苾芻。先
T1452_.24.0434a15: 向晝日遊處。寺内皆空。時客苾芻自相謂曰。
T1452_.24.0434a16: 此之空寺既無苾芻。我等豈於無界之處而
T1452_.24.0434a17: 爲居住。當共結界。先結小界。時舊苾芻遂即
T1452_.24.0434a18: 來至。客便告曰。善來善來具壽。仁可來此我
T1452_.24.0434a19: 爲解勞。主人報曰。具壽。何爲却與我等解勞。
T1452_.24.0434a20: 我是主人。暫向晝日閑靜之處。客便告曰。
T1452_.24.0434a21: 我欲結界。已於此處先結小界。主人報曰。我
T1452_.24.0434a22: 於此處先已結界。彼此懷疑。爲取先界爲取
T1452_.24.0434a23: 後耶。以縁白佛。佛言。應取先界。後結不成。
T1452_.24.0434a24: 凡客苾芻至他住處。應可住經七八日。已無
T1452_.24.0434a25: 人來者。應共結界。若異此者得惡作罪
T1452_.24.0434a26: 縁處同前。有一苾芻。住阿蘭若處。有二耕
T1452_.24.0434a27: 人共爲鬪諍。遂以身手互相捶打。時此二人。
T1452_.24.0434a28: 便以苾芻爲證見者。時彼二人相牽倶至王
T1452_.24.0434a29: 所。各申道理。言有證人令喚苾芻。苾芻既至。
T1452_.24.0434b01: 王自問曰。此事如何。苾芻白言。大王。若能自
T1452_.24.0434b02: 立要契。如轉輪王者。我能白王。王然其契。苾
T1452_.24.0434b03: 芻答曰。此二鬪人更互相瞋倶行拳棒。王
T1452_.24.0434b04: 既聞已二皆與罪。苾芻告曰。大王。何故行罰。
T1452_.24.0434b05: 向者立要。如轉輪王行化於世。王曰。輪王如
T1452_.24.0434b06: 何行化。答曰。夫輪王者。止其無益令行有益。
T1452_.24.0434b07: 王曰。若如是者二倶有犯。各與輕罰兩皆釋
T1452_.24.0434b08: 放。是時二人各生嫌恨。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0434b09: 佛言。有鬪打者。苾芻不應在傍看住。若見
T1452_.24.0434b10: 諍者急捨而去。如不去者得惡作罪
T1452_.24.0434b11: 尼陀那別門第五總攝頌曰
T1452_.24.0434b12: 菩薩像供養 吉祥大衆食
T1452_.24.0434b13: 大會草稕居 集僧鳴大鼓
T1452_.24.0434b14: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0434b15: 聽爲菩薩像 復許五種旗
T1452_.24.0434b16: 爲座置尊儀 鐵竿隨意所
T1452_.24.0434b17: 縁處同前。若佛世尊自居衆首爲上座者。便
T1452_.24.0434b18: 有威肅衆皆嚴整。世尊不在即無上事。是時
T1452_.24.0434b19: 給孤獨長者來至佛所。禮雙足已退坐一面。
T1452_.24.0434b20: 而白佛言。我今欲作贍部影像。唯願聽許。佛
T1452_.24.0434b21: 言。應作。欲安幡蓋。佛言。隨意。時彼長者不
T1452_.24.0434b22: 知欲造何幡。佛言。有五種旗幡。謂師子幡莫
T1452_.24.0434b23: 羯羅幡龍幡掲路荼幡牛王幡。長者復請爲
T1452_.24.0434b24: 贍部影像作座。佛言。可作。又作鐵竿而懸旗
T1452_.24.0434b25: 幡。佛言。應作
T1452_.24.0434b26: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0434b27: 供養菩薩像 并作諸瓔珞
T1452_.24.0434b28: 塗香及車輿 作傘蓋旗幡
T1452_.24.0434b29: 縁處同前。給孤獨長者白佛言。豈非佛爲菩
T1452_.24.0434c01: 薩時廣作供養。佛言。如是。我今欲爲贍部影
T1452_.24.0434c02: 像隨意供養。佛言。應作。世尊。爲菩薩時著諸
T1452_.24.0434c03: 瓔珞。佛言。如是。我今欲爲贍部影像作諸瓔
T1452_.24.0434c04: 珞。佛言。隨意。唯除脚玔耳璫。餘皆任作。我
T1452_.24.0434c05: 今欲作磨香塗香拭佛手足。佛言。應作。佛爲
T1452_.24.0434c06: 菩薩時乘輿出入或乘御車。我今欲作輦輿。
T1452_.24.0434c07: 佛言。應作。復言。爲菩薩時常持傘蓋隨從幡
T1452_.24.0434c08: 旗。我今欲爲影像作其傘蓋并造諸幡。佛言。
T1452_.24.0434c09: 應作。菩薩在家常著花鬘瓔珞以爲嚴飾。我
T1452_.24.0434c10: 今亦作用莊嚴像。佛言。如是。種種莊飾之具。
T1452_.24.0434c11: 我皆聽作
T1452_.24.0434c12: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0434c13: 吉祥并供養 花鬘及香合
T1452_.24.0434c14: 諸人大集時 晝開門夜閉
T1452_.24.0434c15: 爾時給孤獨長者請世尊曰。佛爲菩薩時。一
T1452_.24.0434c16: 切大衆以吉祥事恭敬供養佛。若聽者。我於
T1452_.24.0434c17: 贍部像前。爲吉祥事并設供養。佛言。隨意應
T1452_.24.0434c18: 作。我今復欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。
T1452_.24.0434c19: 佛言。應作。長者言。我因贍部像莊嚴寺宇。時
T1452_.24.0434c20: 諸苾芻彩畫其寺。以諸香泥花鬘燒香末香。
T1452_.24.0434c21: 奏諸鼓樂廣設供養。時衆人等見此希奇生
T1452_.24.0434c22: 未曾有。共相謂曰。此之住處極妙莊嚴。時諸
T1452_.24.0434c23: 苾芻見人鬧亂晝日閉門。俗人見已便起譏
T1452_.24.0434c24: 嫌云障生善。以縁白佛。佛言。若有鼓樂爲供
T1452_.24.0434c25: 養時。晝日開門至夜宜閉
T1452_.24.0434c26: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0434c27: 大衆集會食 薜舍佉月生
T1452_.24.0434c28: 香臺五六年 並應爲大會
T1452_.24.0434c29: 爾時給孤獨長者設供養時。衆多苾芻等七衆
T1452_.24.0435a01: 倶集長者見已生大歡喜。作如是念。如世尊
T1452_.24.0435a02: 説。苾芻有五種時施。云何爲五。一者於客來
T1452_.24.0435a03: 人及將行者而爲給施。二者於病人及瞻病
T1452_.24.0435a04: 者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行
T1452_.24.0435a05: 給施。四者若得新穀新果及。新節歳。先於持
T1452_.24.0435a06: 戒有徳爲供給已後當自食。五者若遇風雨
T1452_.24.0435a07: 寒雪之時。應持餅粥麨及諸漿往施衆僧。勿
T1452_.24.0435a08: 令聖者冒渉艱辛。受我飮食安樂而住。我今
T1452_.24.0435a09: 見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠來
T1452_.24.0435a10: 至此疲於道路。若佛聽者。我當爲此而設大
T1452_.24.0435a11: 會。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世
T1452_.24.0435a12: 尊。如佛所説。有五種時施。廣如上説。由觀
T1452_.24.0435a13: 菩薩大會供養四方人衆悉皆雲集行路辛
T1452_.24.0435a14: 苦。若佛聽者我當設供。佛言。隨意應作。長者
T1452_.24.0435a15: 遂設無遮大會
T1452_.24.0435a16: 爾時長者白佛言。我今更設大會。佛言。應作。
T1452_.24.0435a17: 長者白佛。菩薩生時是何月日。佛告長者。薜
T1452_.24.0435a18: 舍佉月日月圓時是我生日。我今欲作生日
T1452_.24.0435a19: 大會。佛言。應作。我今欲爲贍部影像而作香
T1452_.24.0435a20: 臺。佛言。應作。世尊。爲菩薩時經於幾歳而除
T1452_.24.0435a21: 頂髻。佛言。五歳。我今欲作五歳大會。佛言。
T1452_.24.0435a22: 應作。世尊。菩薩於幾歳時重立頂髻。佛言。六
T1452_.24.0435a23: 歳。餘如前説。世尊。我欲爲作贍部影像作佛
T1452_.24.0435a24: 陀大會。佛言。應作
T1452_.24.0435a25: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0435a26: 大會爲草稕 不應雜亂坐
T1452_.24.0435a27: 應打揵稚鼓 告時令普知
T1452_.24.0435a28: 給孤獨長者設大會時。六大都城並皆雲集。
T1452_.24.0435a29: 時諸苾芻亦復來至。由斯席薦並皆闕少。佛
T1452_.24.0435b01: 言。長者。應結草稕隨時坐食。苾芻食已不收
T1452_.24.0435b02: 而去。以縁白佛。佛言。苾芻食了應收草稕擧
T1452_.24.0435b03: 置一邊方隨意去。若作佛陀會已應須棄之。
T1452_.24.0435b04: 時諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令
T1452_.24.0435b05: 行食者久延時節。或時食竟更有人來。失其
T1452_.24.0435b06: 時候。佛言。應告時至。雖告時至衆鬧不聞。世
T1452_.24.0435b07: 尊告曰。應打揵稚。猶尚不聞。佛言。應可吹螺
T1452_.24.0435b08: 并復撃鼓。然未普聞。佛言。打大鍾鼓。佛令打
T1452_.24.0435b09: 鼓。打三下已即便長打。諸有病者及授事人
T1452_.24.0435b10: 致有闕乏。佛言。應待病人請得食已。并授事
T1452_.24.0435b11: 人食竟然後長打。若不爾者得越法罪
T1452_.24.0435b12: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0435b13: 集僧鳴大鼓 供了去幢幡
T1452_.24.0435b14: 若多獲珍寶 隨應悉分與
T1452_.24.0435b15: 如世尊説。應打揵稚及吹雙螺者。雖如是作
T1452_.24.0435b16: 猶不普聞。佛言。應打大鼓令響普聞。爲大會
T1452_.24.0435b17: 時遠近咸集。設會雖竟人猶不散。世尊告曰。
T1452_.24.0435b18: 應除供養所設幢幡。時衆見已自然散去。作
T1452_.24.0435b19: 此會時苾芻僧衆多獲珍財。不知云何。佛言。
T1452_.24.0435b20: 據合得者。先從上座乃至行末隨其大小准
T1452_.24.0435b21: 法平分。時諸苾芻猶自紛擾。佛言。衆若多者。
T1452_.24.0435b22: 應可千人與其一分各自分之。或復百人或
T1452_.24.0435b23: 二十人乃至十人。而爲一分令自分取。鄔波
T1452_.24.0435b24: 離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰
T1452_.24.0435b25: 合得耶。佛言。若十人内已分衣竟。亡人之分
T1452_.24.0435b26: 應入僧伽。如其未分。九人合得。多亦准斯。尼
T1452_.24.0435b27: 陀那了
T1452_.24.0435b28: 根本説一切有部尼陀那卷第五
T1452_.24.0435b29:
T1452_.24.0435c01:
T1452_.24.0435c02:
T1452_.24.0435c03:
T1452_.24.0435c04: ＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0435c05: 大門總攝頌曰
T1452_.24.0435c06: 最初爲懺謝 第二定屬物
T1452_.24.0435c07: 第三資具衣 目得迦總頌
T1452_.24.0435c08: 別門初總攝頌曰
T1452_.24.0435c09: 懺謝草田中 合免王影勝
T1452_.24.0435c10: 狗肉盞甘蔗 糖酥根等聽
T1452_.24.0435c11: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0435c12: 懺謝非近圓 觀求寂相貌
T1452_.24.0435c13: 苾芻與尼法 互秉法皆成
T1452_.24.0435c14: 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋
T1452_.24.0435c15: 決擇義理。便生鬪諍。其小苾芻訶責大者。時
T1452_.24.0435c16: 大苾芻退入房中情生忿恨。如何卑小
T1452_.24.0435c17: 於我。既爲瞋火所燒惱故。因茲命斷生毒蛇
T1452_.24.0435c18: 中。時小苾芻心生追悔。我爲不善豈合瞋
T1452_.24.0435c19: 責上座苾芻。我今應往從乞懺摩。作是念已。
T1452_.24.0435c20: 與諸苾芻倶往其處。見彼門閉。便以物開到
T1452_.24.0435c21: 苾芻所。欲申頂禮白言。大徳。願見容恕。遂見
T1452_.24.0435c22: 囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊。以大悲力來
T1452_.24.0435c23: 至其所告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足從乞
T1452_.24.0435c24: 懺摩。白言。世尊云何令我禮此蛇足。世尊告
T1452_.24.0435c25: 曰。應作昔時苾芻身想而爲禮敬。時彼苾芻
T1452_.24.0435c26: 向蛇作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即爲
T1452_.24.0435c27: 毒蛇説三句法。報言。賢首。汝於我所已修淨
T1452_.24.0435c28: 行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒蛇中。
T1452_.24.0435c29: 賢首應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅
T1452_.24.0436a01: 槃樂。汝宜於我起淨信心。由此功徳捨傍生
T1452_.24.0436a02: 趣生善道中。時彼毒蛇便作是念。我今不
T1452_.24.0436a03: 應親於世尊聞三句法而更噉食養無益身。
T1452_.24.0436a04: 諸傍生類飢火最強。以不食故便即命終。由
T1452_.24.0436a05: 於世尊心生淨信。於此命過得生天上。凡初
T1452_.24.0436a06: 生天若男若女。皆悉法爾起三種念。我於何
T1452_.24.0436a07: 處死。今於何處生。由何業縁而得來此。即自
T1452_.24.0436a08: 觀見。捨彼蛇身生此天上。由於佛所起淨信
T1452_.24.0436a09: 心。爾時天子便作是念。今我不應不至佛所
T1452_.24.0436a10: 禮拜供養。應往佛所報恩奉事。時彼天子即
T1452_.24.0436a11: 著上妙七寶瓔珞耳璫臂釧。而自莊嚴光明
T1452_.24.0436a12: 赫奕。以天妙花嗢鉢羅花。鉢頭摩花分陀利
T1452_.24.0436a13: 花。持是等花。過中夜已來至佛所。即以天花
T1452_.24.0436a14: 散布佛前。禮雙足已在一面坐。由是天子威
T1452_.24.0436a15: 光力故。令逝多林光明普照。爾時世尊。觀彼
T1452_.24.0436a16: 天子意樂隨眠根性差別。而爲説法。時彼天
T1452_.24.0436a17: 子既聞法已即於座上獲預流果。既得果已
T1452_.24.0436a18: 白世尊曰。我今所證非父母等能作斯事。廣
T1452_.24.0436a19: 説如餘。由依世尊慈善力故。從三惡道拔出
T1452_.24.0436a20: 於我。置天人處。生死流轉得其邊際。血涙大
T1452_.24.0436a21: 海皆令枯竭。身骨大山今已超過。無始時來
T1452_.24.0436a22: 積聚二十有身見山。以智金剛杵而摧碎之。
T1452_.24.0436a23: 證預流果。世尊。我於今日歸依三寶。證知我
T1452_.24.0436a24: 是鄔波索迦。始從今日乃至盡形。於三寶所
T1452_.24.0436a25: 心極淨信時彼天子禮佛雙足。右遶三匝忽
T1452_.24.0436a26: 然不現。還本天宮。時諸苾芻。於初後夜警覺
T1452_.24.0436a27: 勤修澄心靜慮。見逝多林光明赫奕。咸作是
T1452_.24.0436a28: 念。爲是梵釋諸天及四天王。或是大力天子
T1452_.24.0436a29: 等詣世尊所而爲禮覲。作是念已行詣佛所。
T1452_.24.0436b01: 頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰。非
T1452_.24.0436b02: 梵天主。乃至亦非大力天子來詣我所而爲奉
T1452_.24.0436b03: 覲。汝等頗憶有大毒蛇我爲彼説三句法不。
T1452_.24.0436b04: 白佛言。見。世尊告曰。彼既命終得生天上。來
T1452_.24.0436b05: 詣我所。我爲説法。便得見諦還向天宮。以是
T1452_.24.0436b06: 因縁光明普照。世尊告曰。以不容忍有如是
T1452_.24.0436b07: 過。是故苾芻若有瞋諍。宜速懺謝共相容忍。
T1452_.24.0436b08: 勿令後時招斯過失。時有苾芻新被訶責。即
T1452_.24.0436b09: 便就彼請其容恕。遂増瞋恚而報之曰。看此
T1452_.24.0436b10: 與我極爲嬈惱。佛言。不應新被瞋責便就懺
T1452_.24.0436b11: 摩。待彼停息可求容恕
T1452_.24.0436b12: 於此城中有二苾芻。共論法義遂生瞋忿。少
T1452_.24.0436b13: 年苾芻訶責老者。時老苾芻入房而住。起
T1452_.24.0436b14: 極瞋恚因即命過。生毒蛇中。爾時世尊。命具
T1452_.24.0436b15: 壽阿難陀曰。汝可詣彼囓毒蛇所稱我言教
T1452_.24.0436b16: 唱。言無病報言賢首汝已於我正法律中。而
T1452_.24.0436b17: 爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由前生重
T1452_.24.0436b18: 瞋恚故。生毒蛇中。故汝宜應容恕於彼。時具
T1452_.24.0436b19: 壽阿難陀承佛教已。詣毒蛇所報言。賢首。佛
T1452_.24.0436b20: 於仁者問言無病。復作是語。汝已於我正法
T1452_.24.0436b21: 律中而爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由
T1452_.24.0436b22: 前生重瞋恚故。生毒蛇中。是故汝應容恕於
T1452_.24.0436b23: 彼。是時毒蛇在於房内。詬詬作聲不忍而
T1452_.24.0436b24: 住。世尊。復命具壽大目連。汝可詣彼囓毒蛇
T1452_.24.0436b25: 處傳我言告。廣説如前。目連至已。時彼毒
T1452_.24.0436b26: 蛇於戸扇孔。暫出其頭復還却入。世尊。復命
T1452_.24.0436b27: 具壽舍利子。汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告。
T1452_.24.0436b28: 亦如前説。舍利子至已。時彼毒蛇於戸扇間
T1452_.24.0436b29: 露出半身還縮房内。是時世尊。自詣房中告
T1452_.24.0436c01: 其蛇曰。賢首。汝已於我正法律中而爲出家。
T1452_.24.0436c02: 於四沙門果隨一應證。未得其一。汝由前
T1452_.24.0436c03: 生瞋恚重故。生囓毒中。是故汝應容恕於彼。
T1452_.24.0436c04: 蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時世尊。告
T1452_.24.0436c05: 彼苾芻曰。汝應求謝此囓毒蛇。白言。世尊我
T1452_.24.0436c06: 欲如何行懺謝法。佛言。應禮雙足白言。世尊。
T1452_.24.0436c07: 豈非落在傍生趣中。我今云何禮敬其足。世
T1452_.24.0436c08: 尊告曰。汝心縁彼苾芻前身想在目前方禮
T1452_.24.0436c09: 其足。時此苾芻作是想已便禮其足。蛇即
T1452_.24.0436c10: 以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰。汝諸苾
T1452_.24.0436c11: 芻。由瞋恚故生此過失。是故苾芻若相瞋恨。
T1452_.24.0436c12: 應速懺摩。晡後相瞋旦應求謝。彼懺摩時轉
T1452_.24.0436c13: 増瞋恚。佛言。應先致問後乞容恕。彼仍不受。
T1452_.24.0436c14: 佛言。應受至相近處不爲禮敬。佛言。至勢分
T1452_.24.0436c15: 處即應致禮。彼應答言無病。若不爾者二倶
T1452_.24.0436c16: 得罪
T1452_.24.0436c17: 復有二苾芻。平章法義情生忿恨。是時少年
T1452_.24.0436c18: 訶責老者。其少苾芻自知非理。禮老者足求
T1452_.24.0436c19: 請懺摩。是老苾芻默然而住。少者念曰。此既
T1452_.24.0436c20: 極瞋不容忍我。待其瞋息後當就謝。時老苾
T1452_.24.0436c21: 芻往舊房内懷瞋而住。時少年者至彼房中
T1452_.24.0436c22: 執足頂禮告言。大徳。幸見容忍。彼發大瞋告
T1452_.24.0436c23: 餘人曰。大徳。請觀此人。故來惱我。少年便
T1452_.24.0436c24: 念。由佛世尊遣我懺謝。應以慈心利益心而
T1452_.24.0436c25: 自安住。然此苾芻。既見我來情無喜樂。我
T1452_.24.0436c26: 復何須求彼容恕。便不復申來就禮敬。後於
T1452_.24.0436c27: 異時。其老苾芻與餘苾芻。來往經行共爲言
T1452_.24.0436c28: 話。時少年者向彼行處欲禮餘人。餘人見已
T1452_.24.0436c29: 告老者曰。尊者此人戒淨何不懺摩。老者答
T1452_.24.0437a01: 曰。此有惡心但來禮汝。時老苾芻語傍人曰。
T1452_.24.0437a02: 汝今目撃但禮於汝。不禮於我。親驗此人定
T1452_.24.0437a03: 懷惡念。時彼傍人報少者曰。此人戒淨何爲
T1452_.24.0437a04: 不禮。時少苾芻廣説前事。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0437a05: 佛。佛言。凡爲諍者至相近處應爲禮敬。彼應
T1452_.24.0437a06: 答言無病。不依行者。倶得惡作罪。應但合掌
T1452_.24.0437a07: 而爲敬禮。爾時具壽鄔波離。白世尊曰。正
T1452_.24.0437a08: 受戒時其受戒者作如是語。具壽。不應與我
T1452_.24.0437a09: 進受近圓。時諸苾芻強爲其受。不知此人成
T1452_.24.0437a10: 近圓不。佛言。鄔波離。不成受。已發言尚名捨
T1452_.24.0437a11: 戒。況正受時得名善受。如世尊説。求寂年滿
T1452_.24.0437a12: 二十應受近圓。而此求寂不知年幾。時諸苾
T1452_.24.0437a13: 芻亦起疑念不受近圓。是時彼人防心而住。
T1452_.24.0437a14: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。應察彼相。時諸苾
T1452_.24.0437a15: 芻露彼形體。觀其隱處及以腋下。彼生羞愧。
T1452_.24.0437a16: 世尊告曰。可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶
T1452_.24.0437a17: 鉢袋或餘衣物而告彼言。汝今可取彼衣鉢
T1452_.24.0437a18: 來當擧手時應觀腋下毛相長短。復白佛言。
T1452_.24.0437a19: 如諸求寂正受戒時。諸苾芻衆遂便爲秉。苾
T1452_.24.0437a20: 芻尼羯磨而受近圓。得名受不。佛言。成受近
T1452_.24.0437a21: 圓。諸苾芻得越法罪
T1452_.24.0437a22: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0437a23: 草田村略説 生心褒灑陀
T1452_.24.0437a24: 賊縛不同愆 六開僧教罪
T1452_.24.0437a25: 爾時佛在室羅伐城。 時諸苾芻。與諸商旅
T1452_.24.0437a26: 共伴而行。至褒灑陀日。見有空閑軟草之地。
T1452_.24.0437a27: 共相謂曰。諸大徳。好軟草地。我等於此爲褒
T1452_.24.0437a28: 灑陀。即便共坐爲長淨事。乃至事了。勇健商
T1452_.24.0437a29: 人悉皆過盡。時諸苾芻隨後而去。咸被賊劫
T1452_.24.0437b01: 來入寺中。時舊苾芻見此客來。便即問曰。善
T1452_.24.0437b02: 來大徳。安樂行不。答言何有安樂。我被賊劫
T1452_.24.0437b03: 僅存餘命。時諸苾芻以縁白佛。佛言。不應貪
T1452_.24.0437b04: 其軟草平處而爲長淨。須逐行伴至村邑已
T1452_.24.0437b05: 方爲長淨。如世尊説。近村邑處方爲長淨。時
T1452_.24.0437b06: 諸苾芻半已入村半在村外。便作是念。我今
T1452_.24.0437b07: 別住爲作長淨爲不作耶。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0437b08: 佛。佛言。其入村者。應集一處而爲長淨。在村
T1452_.24.0437b09: 外者。離村勢分共集一處爲長淨事。苾芻未
T1452_.24.0437b10: 集不應長淨。若不集者得越法罪。又諸苾芻
T1452_.24.0437b11: 共諸商旅。在道而行至長淨日。諸苾芻等告
T1452_.24.0437b12: 商人曰。賢首暫住。我今欲爲長淨之事。商人
T1452_.24.0437b13: 告曰。此有賊怖。仁可急來。我不遑住。時諸苾
T1452_.24.0437b14: 芻隨伴而行。作如是語。可於此住可於此住。
T1452_.24.0437b15: 遂至天明。諸苾芻等以縁白佛。佛言。不應至
T1452_.24.0437b16: 日而不長淨。應隨道行共爲長淨。彼在路行
T1452_.24.0437b17: 共爲長淨。時諸商旅皆起譏嫌白言。聖者。我
T1452_.24.0437b18: 等畏賊咸悉默然。仁等何因故高聲耶。時諸
T1452_.24.0437b19: 苾芻以縁白佛。佛言。不應廣説。應略長淨。然
T1452_.24.0437b20: 彼商人尚懷譏論。世尊告曰。應可心念而爲
T1452_.24.0437b21: 守持。有六種事心念守持。三衣捨三衣分別。
T1452_.24.0437b22: 長衣捨別請。作長淨及隨意事。應如是説。今
T1452_.24.0437b23: 十四日僧伽長淨。我苾芻某甲。於十四日亦
T1452_.24.0437b24: 爲長淨。我苾芻某甲。於諸障法自陳遍淨。我
T1452_.24.0437b25: 今且爲守持長淨。若於後時遇和合衆。我當
T1452_.24.0437b26: 共和合衆而爲長淨。滿諸戒聚故。如是三
T1452_.24.0437b27: 説。若至此日應爲長淨。而不作者得惡作罪。
T1452_.24.0437b28: 時諸苾芻人間遊行被賊所執。賊相告曰。君
T1452_.24.0437b29: 等今可淨諸苾芻。時諸苾芻知彼賊意欲行
T1452_.24.0437c01: 殺害。告彼賊曰。何意仁等欲害於我。賊曰。
T1452_.24.0437c02: 汝等苾芻。與王大臣長者商客。並悉相知。彼
T1452_.24.0437c03: 於仁處情深信敬。仁當告彼。彼於我等爲無
T1452_.24.0437c04: 利益。爲此須淨。是時衆内有一苾芻。犯故妄
T1452_.24.0437c05: 語便自念曰。我今被殺。帶罪身亡當生惡趣。
T1452_.24.0437c06: 喚餘苾芻就於屏處説所犯罪。時賊見已告
T1452_.24.0437c07: 曰。仁者欲往何處。苾芻報言。我作少許苾芻
T1452_.24.0437c08: 法事。時賊復云。汝欲逃竄耶。但可住此。不應
T1452_.24.0437c09: 餘去。是二苾芻即對賊前説所犯罪。大徳存
T1452_.24.0437c10: 念。我苾芻某甲犯如是罪。此所犯罪。我今於
T1452_.24.0437c11: 大徳前從清淨來。並皆發露説罪。我不覆藏。
T1452_.24.0437c12: 由發露説罪故得安樂。不發露説罪不安樂。
T1452_.24.0437c13: 第二第三亦如是説是時群賊見説罪已問言。
T1452_.24.0437c14: 仁等不作故妄語耶。答言。不作。若如是者隨
T1452_.24.0437c15: 意當去。愼勿告人云此相遇。時彼苾芻心生
T1452_.24.0437c16: 追悔。我對俗人説所犯罪。以縁白佛。佛言。汝
T1452_.24.0437c17: 等苾芻。凡諸賊者是險處貴人。汝對説罪。此
T1452_.24.0437c18: 名善説
T1452_.24.0437c19: 縁處同前。時有苾芻。人間遊行爲賊所執。賊
T1452_.24.0437c20: 相告曰。仁等今可淨諸苾芻。時諸苾芻即知
T1452_.24.0437c21: 其賊當欲害己。告諸賊曰。何意仁等見害於
T1452_.24.0437c22: 我。賊同前告。乃至爲此須淨。苾芻報曰。但能
T1452_.24.0437c23: 放我終不説汝。是時其賊作如是語。爲要契
T1452_.24.0437c24: 已然後相放。仁等毎於月十五日大衆咸集
T1452_.24.0437c25: 有所宣説。其所説法應爲我等而廣説之。我
T1452_.24.0437c26: 當放汝。時彼衆内有苾芻誦戒通利即爲廣
T1452_.24.0437c27: 説波羅底木叉竟。賊主告曰。尊者應去。隨所
T1452_.24.0437c28: 至處愼勿説我。時諸苾芻既得免已。後生疑
T1452_.24.0437c29: 念。我等對賊説別解脱經。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0438a01: 凡是賊者林野貴人。汝對説者此爲善説
T1452_.24.0438a02: 縁處同前。時諸苾芻在跋蹉國遊行人間爲
T1452_.24.0438a03: 賊所執。賊相告曰。仁等今可淨諸苾芻。是時
T1452_.24.0438a04: 賊中有一。先是苾芻相近住人告諸伴曰。何
T1452_.24.0438a05: 勞殺此應以連根茅草可急縛之。令其飢渇
T1452_.24.0438a06: 自餓而死。時彼群賊即以茅草縛諸苾芻。棄
T1452_.24.0438a07: 之而去。時跋蹉國王名烏陀延爲獵而出遇
T1452_.24.0438a08: 到其所。告從臣曰。此是鹿熊耶。走騎觀察乃
T1452_.24.0438a09: 見苾芻。問言。仁是何類。苾芻答曰。是出家
T1452_.24.0438a10: 者。於何類中是釋迦子。何爲此住答我被賊
T1452_.24.0438a11: 縛。以何物縛。答曰。生草。王曰。何不拔起。報
T1452_.24.0438a12: 曰。世尊爲我制其學處。若復苾芻壞生草木
T1452_.24.0438a13: 者。得波逸底迦。王即下乘自手解放。各施三
T1452_.24.0438a14: 衣捨之而去。時諸苾芻遂生疑念。我等對王
T1452_.24.0438a15: 説其罪相。以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。必有如
T1452_.24.0438a16: 是刹帝利種灌頂王者。爲説罪相。此爲善説。
T1452_.24.0438a17: 復白佛言。對有犯人得説露不。佛言。不應對
T1452_.24.0438a18: 有犯人説露其罪。必有難縁對説無犯。然於
T1452_.24.0438a19: 同犯罪人。不應對其説悔
T1452_.24.0438a20: 縁處同前。有一苾芻。情多愧恥堅持禁戒愛
T1452_.24.0438a21: 樂學處。忽於一時犯初衆教。便生懊悔情
T1452_.24.0438a22: 懷羞恥。形色羸黄積漸成病。有餘苾芻來
T1452_.24.0438a23: 慰問曰大徳。何故身體痿黄有何病苦。彼默
T1452_.24.0438a24: 不答。後有得意苾芻來問。彼即具陳。報言。具
T1452_.24.0438a25: 壽。若實爾者。我今爲汝白諸苾芻。答言。汝若
T1452_.24.0438a26: 告者我當自殺。寧向他國方陳其罪。時彼二
T1452_.24.0438a27: 人相隨而去。彼於半路便即命終。時伴苾芻
T1452_.24.0438a28: 作如是念。所爲之人今已命過。我於今者不
T1452_.24.0438a29: 應住此。即還本處。諸苾芻見告言。善來大徳。
T1452_.24.0438b01: 所有遊履安樂行不。昔日共伴今何所在。即
T1452_.24.0438b02: 便啼哭告曰。其人已死。發言而歎。雖知諸
T1452_.24.0438b03: 法皆悉無常。然彼苾芻帶罪而死。墮捺落迦
T1452_.24.0438b04: 幾時當出。由斯我憶非常惻怛。時諸苾芻以
T1452_.24.0438b05: 縁白佛。佛言。彼釋迦子是從罪出。告諸苾
T1452_.24.0438b06: 芻。凡是罪者我説由心。能從罪起不由治罰。
T1452_.24.0438b07: 是故我聽。必有如是禀性羞愧。應對一人而
T1452_.24.0438b08: 説其罪。時諸苾芻。有解經者解律者解論者。
T1452_.24.0438b09: 犯衆教罪。彼向衆中陳説其事。有餘人見便
T1452_.24.0438b10: 作是言。此等大徳是妙階道。彼由造罪到如
T1452_.24.0438b11: 是處。餘苾芻等當復如何。以縁白佛。佛言。應
T1452_.24.0438b12: 詣他處陳説其罪此諸苾芻同前命過。佛言。
T1452_.24.0438b13: 應對一人而爲説露。復有大福徳人。或是衆
T1452_.24.0438b14: 首上座。亦應對彼一人説悔
T1452_.24.0438b15: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0438b16: 合免者應放 穿渠遣衆行
T1452_.24.0438b17: 一日至四旬 皮肉皆不淨
T1452_.24.0438b18: 爾時佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當番直。
T1452_.24.0438b19: 爾時憍薩羅國勝光大王。來詣其處。禮雙足
T1452_.24.0438b20: 已在一面坐。時阿難陀於聖教中略爲説法。
T1452_.24.0438b21: 王言。大徳。我無他事爲我廣説。時阿難陀更
T1452_.24.0438b22: 爲略説。王復白言。聖者。我無他事願爲廣説。
T1452_.24.0438b23: 如是至三。阿難陀答言。大王。王雖無事我有
T1452_.24.0438b24: 他縁。王言。大徳。有何作務。報言。大王。我當
T1452_.24.0438b25: 寺直應須撿挍。王便念曰。此是我事。即便敬
T1452_.24.0438b26: 禮奉辭而去。往詣佛所。頂禮佛足白世尊言。
T1452_.24.0438b27: 我是刹帝利灌頂大王。但是我所作事我即
T1452_.24.0438b28: 應作。若是皇后應作。若是太子及以大臣。并
T1452_.24.0438b29: 諸將帥群寮人庶。所合作事。各依職位而悉
T1452_.24.0438c01: 應作。世尊乃是無上法王。唯願世尊。應合免
T1452_.24.0438c02: 者放免其事。慈愍故。世尊是時默然許可。時
T1452_.24.0438c03: 勝光王從座而去。爾時世尊告諸苾芻。汝等
T1452_.24.0438c04: 當知。我今聽許。應合免者。不應差作知僧事
T1452_.24.0438c05: 人。時諸苾芻。不知誰是合免之人。世尊告曰。
T1452_.24.0438c06: 解經解律解論者。此等應免。時六衆苾芻纔
T1452_.24.0438c07: 讀誦得兩三品經。遂便自説。我是持經者。我
T1452_.24.0438c08: 亦合免知僧事人。以縁白佛。佛言。遍持經部
T1452_.24.0438c09: 方免知事。復有但持一兩波羅市迦。遂便自
T1452_.24.0438c10: 説。我是持律者亦應免我。世尊告曰。遍持律
T1452_.24.0438c11: 部方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自説。
T1452_.24.0438c12: 我是持論者亦應放我。世尊告曰。總持論部
T1452_.24.0438c13: 方免衆使
T1452_.24.0438c14: 縁處同前。時憍薩羅國勝光王邊隅反叛。王
T1452_.24.0438c15: 令一將持兵討罰。遂被他敗振旅而歸。如是
T1452_.24.0438c16: 至三被降歸國。時執政大臣遂白王曰。賊兵
T1452_.24.0438c17: 強盛軍將無功。自非大王親臨討＊罰。無由降
T1452_.24.0438c18: 伏。時勝光王撃鼓宣令。遍告諸人。但於國内
T1452_.24.0438c19: 解執刀者。咸可從征。時王親自嚴整四兵罰
T1452_.24.0438c20: 彼不臣。固守而住。其城恃險卒難降伏。是時
T1452_.24.0438c21: 大臣復白王曰。給孤獨長者有大福徳天神
T1452_.24.0438c22: 擁護。彼若來者此或歸降。時王遣使告長者
T1452_.24.0438c23: 曰。我有少縁要欲相見。長者承命即詣王軍。
T1452_.24.0438c24: 時彼賊徒尚未降伏。既歴多時。王問長者。仁
T1452_.24.0438c25: 不有心念居家不。即白王曰。我實無心縁彼
T1452_.24.0438c26: 家室。但有私心願見僧衆。時勝光王勅留守
T1452_.24.0438c27: 曰。在彼聖衆不應與教。方便遣來我欲相見。
T1452_.24.0438c28: 留守大臣見王教已。便作是念。我今云何
T1452_.24.0438c29: 不與其教。令阿離耶得詣王處。時有老臣
T1452_.24.0439a01: 便相謂曰。我爲方計令諸聖衆自詣王軍。而
T1452_.24.0439a02: 非我等與其教令。去斯不遠。有古王梵授故
T1452_.24.0439a03: 舊苑園並悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。以此
T1452_.24.0439a04: 方便彼當自往。留守大臣將諸部從。入逝多
T1452_.24.0439a05: 林。便於寺内以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等
T1452_.24.0439a06: 問言。賢首。汝何所作。報言。聖者。天子有勅。
T1452_.24.0439a07: 欲令我等於王舊苑令重修治。逝多林内通
T1452_.24.0439a08: 渠洩水。苾芻告曰。云何仁等壞佛髮爪窣
T1452_.24.0439a09: 覩波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我無二
T1452_.24.0439a10: 頭誰能拒勅。衆便告曰。幸可暫停。我自詣
T1452_.24.0439a11: 王共爲商度。苾芻問曰。今欲往彼當日還不。
T1452_.24.0439a12: 大臣答言。不得。乃至七日亦未能迴。以縁白
T1452_.24.0439a13: 佛。佛言。若諸苾芻有大衆事者。我今聽彼齊
T1452_.24.0439a14: 四十夜守持應去。諸苾芻衆不知云何守持。
T1452_.24.0439a15: 世尊告曰。先敷座蓆次鳴揵稚。以所爲
T1452_.24.0439a16: 事先白衆知。衆既集已。應可勸奬情樂苾芻。
T1452_.24.0439a17: 汝能爲僧伽。守持四十夜出界行不。彼應答
T1452_.24.0439a18: 言。我能。次一苾芻先爲白已。次作羯磨守持
T1452_.24.0439a19: 而去。時具壽鄔波離。白世尊言頗得守持一
T1452_.24.0439a20: 夜出界行不。佛言。得。復白言。守持二夜三
T1452_.24.0439a21: 夜乃至十夜。或二十夜或三十夜。或四十夜
T1452_.24.0439a22: 出界行不。佛言。得。復白世尊。頗得守持過四
T1452_.24.0439a23: 十夜出界行不。佛言。不得。應須過半住於界
T1452_.24.0439a24: 内。如世尊説。守持一夜對誰應作。佛言。應對
T1452_.24.0439a25: 一人。乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽
T1452_.24.0439a26: 受。如世尊説皮非淨者其肉淨不。佛言。皮非
T1452_.24.0439a27: 淨者肉亦非淨。乃至筋骨並皆不淨
T1452_.24.0439a28: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0439a29: 影勝王床施 王母物入僧
T1452_.24.0439b01: 烏
T1452_.24.0439b02: 爾時王舍城摩掲陀國未生怨王鞞提呬子。
T1452_.24.0439b03: 由提婆達多極惡知識所破壞故。其父影勝
T1452_.24.0439b04: 如法聖王。抂斷其命。時未生怨王情懷追
T1452_.24.0439b05: 悔。見父床座洟涙交流。大臣報言。昔日先王
T1452_.24.0439b06: 深信聖衆。應以床座奉施僧伽。即遣使者送
T1452_.24.0439b07: 其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已。於門
T1452_.24.0439b08: 屋下而敷置之。王於一時詣僧住處。見其父
T1452_.24.0439b09: 床在門屋下。復増悲泣。是時大臣白言。聖者。
T1452_.24.0439b10: 大王本意不欲見床。爲斯事故持以奉施。仁
T1452_.24.0439b11: 等云何敷在門下。令王重見悲涕轉増。時
T1452_.24.0439b12: 諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以王臥具安在
T1452_.24.0439b13: 門下。彼敷廊下起過如前。佛言。不應敷在廊
T1452_.24.0439b14: 下。彼便以床置於房内。諸不信人便起譏謗。
T1452_.24.0439b15: 先王之床苾芻已賣。而爲飮食。世尊告曰。於
T1452_.24.0439b16: 月八日或十五日。於廊簷下而爲敷設。諸不
T1452_.24.0439b17: 信人見復謗曰。此非先王所臥之床。王所臥
T1452_.24.0439b18: 床苾芻已賣。共爲飮食。以縁白佛。佛言。宜
T1452_.24.0439b19: 於床上明書其字。此是頻毘娑羅王所施
T1452_.24.0439b20: 之床。此床既爾。其勝光王爲母施物。廣説同
T1452_.24.0439b21: 此
T1452_.24.0439b22: 縁處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸。是
T1452_.24.0439b23: 諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。咸悉
T1452_.24.0439b24: 持歸。時六衆苾芻爲性好樂多食久眠。晨朝
T1452_.24.0439b25: 起已瞻視四方。若於人家有火烟起。或於田
T1452_.24.0439b26: 野見鳥群翔。即往其處而求飮食。時見鷲鳥
T1452_.24.0439b27: 從空飛下。因即相報倶往其處。收諸自死烏
T1452_.24.0439b28:
T1452_.24.0439b29: 見而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我將欲
T1452_.24.0439c01: 食。彼復問言。不應食物何故食之。答曰。所應
T1452_.24.0439c02: 食者求之既無。豈於此物而不得食。因被譏
T1452_.24.0439c03: 嫌。以縁白佛。佛言。苾芻不應食諸烏
T1452_.24.0439c04: 雕鷲之類。如其食者得越法罪
T1452_.24.0439c05: 根本説一切有部目得迦卷第六
T1452_.24.0439c06:
T1452_.24.0439c07:
T1452_.24.0439c08:
T1452_.24.0439c09:
T1452_.24.0439c10: 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T1452_.24.0439c11: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0439c12: 狗肉不應噉 并食屍鳥獸
T1452_.24.0439c13: 及以同蹄畜 亦不食獼猴
T1452_.24.0439c14: 爾時佛在室羅伐城。時屬儉年。諸俗人等多
T1452_.24.0439c15: 食狗肉。時六衆苾芻。於日初分著衣持鉢入
T1452_.24.0439c16: 城乞食。隨所至處人皆告曰。聖者可去。實無
T1452_.24.0439c17: 一物堪以奉施。其家釜内有營食處。六衆見
T1452_.24.0439c18: 已便問彼言。汝舍釜中是何飮食。答云。狗肉。
T1452_.24.0439c19: 問言。仁等食狗肉耶。答言。我食。六衆報言。
T1452_.24.0439c20: 我依仁等而爲出家。汝所食物宜應與我。彼
T1452_.24.0439c21: 便授與。六衆苾芻受肉而去。是時群狗既
T1452_.24.0439c22: 聞肉氣。共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而
T1452_.24.0439c23: 告曰。聖者。何故被群狗逐。答言。我所持者。
T1452_.24.0439c24: 是其狗肉。問言。仁者食狗肉耶。答言。我食。
T1452_.24.0439c25: 因被譏嫌。以縁白佛。佛言。凡諸苾芻。不應食
T1452_.24.0439c26: 狗及以鵄鴞。并諸鳥獸食死屍者。咸不應食。
T1452_.24.0439c27: 若有食者得惡作罪
T1452_.24.0439c28: 縁處同前。時有盜賊。偸憍薩羅國勝光大王
T1452_.24.0439c29: 厩中上馬。將入闇林遂斷其命。棄其頭尾持
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