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縁處同前。有一長者。娶妻未久誕生一息。年
既長大。於善説法律而爲出家。常求勝已尋
義他方博學多聞。還來至此室羅伐城。父聞
子至。便詣其所共相問訊。是時苾芻即爲其
父略宣法要。勸歸三寶受五學處。後於異
時。復爲其父説七有事福業功徳。父聞子説
深生敬信。作如是言。尊者當知。我今亦願
作七有事福業功徳。彼便答言。可隨意作。父
便問言。先作何事。答曰。當爲僧伽營理浴室。
聞已還家營理事畢。來報子曰。尊者。當稱我
名請佛及僧就舍澡洗。其子聞已。即詣佛所
稱父名字。而爲請佛。時彼長者發深信心。自
爲苾芻香油塗身。以米屑揩去澡浴事畢。報
其子曰。我極疲勞爲我塗背。其子答曰。世尊
於此已制學處。父便問曰。所制學處其事云
何。答曰。勿以師子供侍野干。故我不應而爲
執事。父問子曰。誰是師子誰爲野干。子答
父言。我是師子父是野干。父曰。斯爲妙事。以
我野干能生師子。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
凡是父母於其子處能爲難事荷負衆苦。假
令父母是極破戒。其子亦應爲作供侍。是故
我聽於其五處縱極破戒應爲供給。所謂父
母親教師軌範師及諸病人。爾時佛在室羅
伐城。有一長者。於阿蘭若處造立其舍。令諸
苾芻隨縁乞食依此而住。時乞食者鬚髮既
長。詣長者處長者見已問言。聖者。何故鬚髮
如是太長。答言。賢首。無淨髮人。長者告曰。
我遣人來可令除髮。其剃髮人詣苾芻所。於
臥褥上令彼剃髮。時彼長者作是思惟。應觀
尊者除髮以不。即往蘭若苾芻住處。到已即
於臥褥上坐。髮著其衣。長者還舍。其妻遂
見衣上有髮。白言。因何過彼剃髮人舍。令此
衣上有其髮汚。長者思惟。將非聖者於彼褥
上而剃髮耶。即重往觀見其褥上有剃髮處白
言。大徳。可於餘處剃髮。勿令汚褥。時諸苾芻
聞已白佛。佛言。不應褥上而剃鬚髮。便於淨
地剃除鬚髮。佛言。凡是僧伽灑掃淨地不應
剃髮。若有犯者得惡作罪時有老病苾芻。不
能出外剃髮。復遭風雨。佛言。若無力者隨處
剃除。然應掃除塗拭令淨。若不爾者得惡作
罪。又諸苾芻剪手足甲。隨處棄擲。佛言。僧伽
淨地若棄爪甲。得惡作罪
縁處同前。時有苾芻。身嬰重病爲苦所逼。便
往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫
答言。以水和麨非時可食。答言。賢首。世尊已
制。不許我等非時噉食。醫人答曰。聖者。大
師慈悲。必縁此事開諸病人以縁白佛。佛言。
有無齒牛食噉糠麥。後時便出其粒仍全。用
此爲麨非時應服。時病苾芻雖服不差。醫
人問曰。聖者。先時所苦得瘳損不。答曰。
賢首。今猶未除。醫人曰。豈非聖者未服水
麨令病不差。苾芻答曰。我已服竟。醫曰。當
如何服。時病苾芻具以事告。醫言。聖者。此
非是藥。應用生麥麨。以縁白佛。佛言。多將
水攪以物濾之然後應服。病猶不差。復以此
事告彼醫人。醫人答言。勿濾而服以縁白佛。
佛言醫人處方令服麨飮。若稠若團隨意應
服
縁處同前。時有苾芻。身嬰重病。往醫人處問
言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫答言。以大
肉團非時煮飮。答曰。賢首。世尊已制。醫人答
曰。聖者。大師慈悲。必縁此事開諸病者。苾芻
以縁白佛。佛言。有獸名犲。腹中腸直噉肉便
出。體猶未變。應取彼肉煮而飮服。雖服不
差。醫人問曰。聖者。所苦得除損不。答曰。未
損。醫曰。豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無
損耶。苾芻具答其事醫言聖者。此是故物不
堪爲藥。應取新肉煮而飮汁。白佛。佛言。先
以物濾然後飮之。病猶不差。彼以此事告彼
醫人。醫人答言。勿濾而服以縁白佛。佛言。醫
人處方隨意應服。若乾若濕令有氣味。皆應
服食。勿生疑慮。佛告諸苾芻。凡所有事。我
於病人非時開者於病差後咸不應作。若有
作者。得越法罪
根本説一切有部尼陀那卷第三

根本説一切有部尼陀那卷第四
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
第四子攝頌曰
    煙筒壞色衣鼻筒飮水器
    針筒非寶物眼藥合并椎
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。
如世尊説。開諸苾芻畜歙煙筒。不知何物
是所應作。佛言。唯除寶物餘皆得畜。如世尊
説開諸苾芻著壞色衣者。不知何物是佛言。
以七種縷作者隨意應畜。又開諸苾芻畜灌
鼻筒不知以何物作。佛言。除寶又開諸苾芻
畜飮水器。不知以何物作。佛言。除寶。又開諸
苾芻畜盛針筒者。不知以何物作。佛言。除寶。
又許畜眼藥椎及小藥合。不知以何物作。佛
言。除寶。餘皆應畜
第五子攝頌曰
    藥器及 &T021794;

毺承足枯瀉藥
苾芻不應作當擇死人衣
縁處同前。具壽鄔波離白世尊言。如世尊説。
開諸苾芻畜貯藥器。當用何物。佛言。除諸寶
物。又開諸苾芻畜用 &T021794;

毺。不知何者是所應
畜。佛言。七種縷作應可畜持。又開諸苾芻爲
洗足故畜承足枮。不知何物。佛言。除寶
縁處同前。時有長者。身嬰重病。往醫人處問
言。賢首。以所宜藥爲我處方。醫人答言。先食
膩物令其動病。然後應可服於瀉藥。長者聞
已遂服酥油。時有苾芻。是彼長者常所供養。
來過其舍慰問病人氣力安不答言。聖者。我
仍帶病。醫人處方先服酥油後服瀉藥。時彼
苾芻報長者曰。我善醫方。爾有藥直擬酬醫
者宜將與我。我有瀉藥可持與汝。長者聞已
答言。甚善苾芻持藥與彼令服。是時長者藥
利過度。令一使人疾往醫所問言。賢首。我
之家主藥利不停。彼醫問言。何人授藥。使者
報曰。有一苾芻醫人聞已情生瞋忿。汝應往
彼問是何藥。及其覆往苾芻處問。時彼長者
便已命終。時諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾
芻。不應賣藥。若苾芻善醫方者。起慈愍心應
病與藥然諸苾芻。不應與他瀉藥捨之而去。
應自觀察勿令過度。設有他行囑人看守然
後應去。仍報彼言。利若過度。應以某藥爲
解。若有苾芻。受他價直然後與藥。及以受
雇爲客作者。得惡作罪
縁處同前。時有一人。負長者債。因被拘留經
七八日。共立要契。某日當還。時負債人便作
是念。期日既逼無可還彼。我應藏避。復更思
惟。捨家逃竄此事爲難。我當殺彼。是時長者
近逝多林。爲負債人之所殺害。身有衣服。六
衆見已共相謂言。今時豐足糞掃之衣。作是
語已。即便共取。是時長者親族來見惡言罵
曰。聖者。著大仙衣作斯非法極爲鄙賤。六衆
報曰。此非我殺。別有怨家來斷其命。我等
今者取糞掃衣。此有何過。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。汝諸苾芻。不應輒取此糞掃衣。若其
大衆共知棄物。是衣應取。若不爾者得惡作
罪
第六子攝頌曰
鐵鍋并杵杓自身不負擔
以食供父母毛緂不充衣
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。
如佛所説。爲温水故。開諸苾芻畜大鐵鍋令
安鎖者。以何物作。佛言。除寶。聽諸苾芻爲煎
藥故畜杓器者。以何物作。佛言。除寶
縁處同前。時六衆苾芻身自負擔。或於肩上
&T016254;

持大幞。時婆羅門居士見已譏曰。聖者。我
等俗人。爲於父母妻子眷屬。求覓衣食以
身荷負。仁等爲誰自爲勞事。時諸苾芻以縁
白佛。佛言。汝諸苾芻。不應頭背肩腰而爲擔
負 &T016254;

持大幞。若有犯者得惡作罪
縁處同前。時有居士。娶妻未久便誕一息顏
貌端正人所樂觀。父便爲子設初生會。付諸
乳母令其養育。子漸長大。於佛法出家。日初
分時著衣持鉢。入室羅伐城而行乞食。忽遇
其父問曰。汝已出家。答言。出家。其父告曰。
汝之此身由我生育。今得成長。於苦樂事
須相憂念。汝棄出家誰當濟我。苾芻報曰。我
豈能爲俗家之事。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
父母於子能爲難事荷負衆苦。假令出家於
父母處應須供給。時彼不知何物應與。佛言。
應除衣鉢餘物供給。若無餘物。可從施主隨
時乞求。若乞求難得。應以僧常所得利物共
相供結。若無利物。應以僧常所食之分減取
其半而爲供濟。若常乞食隨他活者。以己
所須滿腹食内。應取其半濟於父母
縁處同前。時有施主。於聚落中造立住處供
養衆僧。有老苾芻依此而住時老苾芻。爲禮
制底往逝多林。六衆苾芻爲貪利故。共作制
法毎爲番次。常遣一人在門外立。鄔波難陀
次當其直。即於門外經行而住。遂遙見彼老
苾芻來便作是念。此何上座。我應就彼申其
禮敬。到已問言。善來善來。彼便答曰我今敬
禮阿遮利耶。鄔波難陀即作是念。此乃是其
出家老叟。非但不識根本二師。亦復未曾知
其敬法。便調之曰。善來老父。因即引入逝多
林中。爲作解勞令其暫息。時老苾芻白言。大
徳鄔波難陀。我今須出彼時問曰。欲何所之。
答曰。我禮制底事了還來。鄔波難陀復勸令
住。彼言。大徳。我先不作在外住意。遂於本
處留著三衣。故我不應久爲停息。鄔波難陀
曰。此有三衣勿爲憂慮。我當相與應守持之。
即便授與大被毛緂小褥 &T021794;

毺。持作三衣并
充下服。於日晡後鳴揵椎。時禮制底人悉
皆共集。老苾芻曰。鄔波難陀我暫出房旋禮
制底。答言。老叟。汝無三衣云何禮敬。即取小
褥充其下衣。又以麁繩繞腰纒束。復持毛緂
以毛向外作嗢呾羅僧伽。重大毛緂亦毛向
外作僧伽胝。既作是已報言。莫訶羅。今可
隨意而爲禮敬。時老苾芻。既著衣已即出房
外。諸苾芻見咸作是言。莫訶羅。何處著此戲
弄衣來。答言。我此三衣皆以守持如佛所制
何名戲耶。苾芻問曰。何人爲汝持此三衣。答
言。大徳鄔波難陀。諸人聞已咸作是言。除此
人輩。誰復能爲如此惡事。以縁白佛。佛言。
長毛衣服有如是過。汝諸苾芻。但是一切長
毛之物。咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡
作罪。如世尊説。制諸苾芻咸不應畜長毛三
衣。時有淨信婆羅門及諸居士。以上毛緂及
餘厚帔施諸苾芻。苾芻生疑便不敢受。彼諸
居士報言。聖者。若佛世尊未出於世。我等
便以外道爲勝。今者世尊降臨生界。我以仁
等爲上福田。施此微物。不蒙納受。豈令我等
捨善資糧從此世間趣於後世。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。應爲受取作彼物想守持而用。
若是毛短體輕薄者。此物應作長衣持之。凡
是厚大長毛等物。咸應作彼施主物心而爲
畜用
第七子攝頌曰
    髮爪窣覩波任作鮮白色
    隨意安燈處一畔出高簷
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處。
請世尊曰。我今願以世尊髮爪造窣覩波。唯
願世尊。慈哀聽許。世尊告曰。當隨意作。復
言。世尊唯願許。我於彼髮爪窣覩波上。以鮮
白物而爲塗拭。復於其處行列然燈而爲供
養。佛言。皆隨意作。長者以燈安在級上油下
汚塔。佛言。可於級下行＊列然燈。有犬食油
墜損油器。長者白佛。請造燈樹。佛言。隨作。
牛來觸破。長者白佛。請爲燈架。佛言。應作。
四面安燈便非顯望。長者白佛。請作高簷。佛
言。隨意
第八子攝頌曰
    門戸并簷屋及以塔下基
    赤石紫礦塗此等皆隨作
爾時給孤獨長者白世尊言。唯願許。我於髮
爪窣覩波中間空者。爲作門戸。復安簷屋并
造塔基。復以赤石塗拭其柱。於塔壁上紫礦
圖畫。佛言。隨意
第九子攝頌曰
    不應以橛釘及昇窣覩波
    開許金銀花塔上以舍蓋
爾時佛在室羅伐城。諸苾芻衆於供養時。欲
以花鬘挂於塔上。即便登躡。以釘釘塔挂諸
花鬘。時婆羅門居士咸作是言。仁等大師久
除釘刺。何故今者以＊釘釘之。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。不應於窣覩波上尖刺釘之。
若有犯者得惡作罪。然於剏始造塔之時。應
出傍橛作象牙杙。時諸苾芻至供養時。遂便
登上窣覩波頂。而安燈盞。佛言。不於香臺
頂上而設燈明。若有犯者得惡作罪。時諸苾
芻上窣覩波。安置幡蓋供養之物。時婆羅
門居士咸共譏嫌。不淨登躡。佛言。應使俗
人。若無俗人應使求寂。若無求寂。諸苾芻等
應先濯足淨以香湯或塗香泥。作如是念。我
今爲欲供養大師。然後昇塔。若異此者得惡
作罪。若窣覩波形高大者。應可以繩繋相
輪下攀縁而上。有婆羅門居士。咸來詣髮爪
窣覩波處。各持花鬘奉獻供養。所有乾花而
不 &MT01125;

除。不能淨潔。佛言。＊ &MT01125;

除。時給孤獨
長者請世尊白。我今願以金銀花鬘供養髮
爪窣覩波。佛言。隨作。塔上鳥栖不淨穢汚。欲
於其上造立覆舍。佛言。應作。復爲無門室闇
損壞佛言。隨意開門
第十子攝頌曰
    鐵作窣覩波及以金銀等
    許幡旗供養并可用香油
爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。
願許我造鐵窣覩波。佛言。隨作。復言。欲以金
銀琉璃水精銅等造作。佛言。應作。雖作塔上
未善莊嚴。欲以幡旗并雜繒綵而爲供養。佛
言。應作。時彼不解造旗法式。佛言。有四種
旗。謂師子旗牛旗金翅鳥旗及龍旗等。於旗
幡上畫作四形復白佛言。我今先欲香油塗
拭。次以紫礦欝金栴檀等作妙香水。洗髮爪
窣覩波。唯願聽許。佛言皆隨意作。第三門
了
尼陀那別門第四總攝頌曰
    戸鐶隨處用霑衣大小便
    染衣損認衣 &T049271;

衣果無淨
第一子攝頌曰
戸鐶倚帶網取米爲衆食
寺内作私房居人應受用
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言。如
世尊説。於戸扇上應安鐶鈕。苾芻不知當用
何物。佛言。除寶餘物應作。如世尊説。苾芻應
作倚帶。不知當用何物佛言。七種縷中隨一
應爲。如世尊説。聽畜網者。應用何物。佛言。
茅 &T041833;

絣線正縫時
染汁雜物等用時不應奪
縁處同前。是時大衆有羯恥那衣＊ &MT00756;

。有一苾
芻。用此衣＊ &MT00756;

張僧伽胝等。作衣纔半。六衆
來見即便強奪。我是耆宿。理應先用。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。他用未了不應輒奪。待彼
事畢方可取之。如其奪者得越法罪。如是應
知。絣線縫刺纔半用時。六衆便奪。佛言。待了
方取。不竟取者得越法罪。若用染汁刀子及
針剃髮衣坐砧。皆不應奪。准前應知
根本説一切有部尼陀那卷第四

根本説一切有部尼陀那卷第五
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
第七子攝頌曰
    外道覆認衣作記死時施
    有五種親友得法獨應行
爾時佛在王舍城住竹林園。時摩掲陀主影
勝大王。聞説妙法得見諦已。遂與八萬諸天
子衆。并摩＊掲陀國長者居士婆羅門等過百
千數。於大衆中制立嚴教。撃鼓宣令普告國
人。不得有人輒爲竊盜。若有犯者驅令出國。
所有家資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。是
時世尊。爲憍薩羅國勝光大王。説少年經。得
調伏已。亦於國界作其嚴制。於我國中不得
有人輒行竊盜。如有犯者斷其命根。所有家
資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。爾時群賊
咸悉逃竄二國中間屯營而住。摩＊掲陀國有
諸商人。相隨而往憍薩羅國。到彼界已。時諸
商主告其伴曰。我今平安。仁可歸去。從者去
已。賊便遙見知無護者。便共劫奪。時諸商人
咸悉走向憍薩羅國。投勝光王。既到王所。前
白王曰。大王當知。於此國界先多交易。今由
群賊商侶不來。時勝光王勅大將軍。名毘盧
宅迦。卿可急往捕捉群賊。并所盜財將來見
朕。是時大將部領四兵。勇力軍衆象馬車歩。
往賊營處曠野林中。彼諸群賊總集險林。放
捨兵戈分所得物。爾時將軍既遙見賊。便於
四面周遍列軍。戰鼓纔鳴群賊驚懾。或有奔
逃或遭殘害。或時被殺或復生擒。收所盜財
并諸賊黨。還至王所啓大王曰。此是彼賊并
所盜財。時勝光王告諸人曰。汝之本物各任
將去。商估賈客既認物已。諸外道輩亦取自
財及赤石染服。并將苾芻所有衣鉢。時諸苾
芻後至王所。王曰。仁等亦應認取衣鉢。苾
芻報曰。此貨物中無我衣鉢。王曰。仁等豈非
先被賊劫答曰。我亦被賊。王曰。若無者。宜
應喚彼外道。并將所認衣物隨來。時彼外道
既聞王喚。持衣即來。苾芻見衣作如是語。此
是我僧伽胝。此是僧脚敧。王告外道曰。彼是
小賊。汝是大賊。強認他衣。彼默無對。王言。
聖者。仁於衣物有記驗不。令我得知。此屬外
道此屬苾芻。苾芻報曰。我衣無記以縁白佛。
佛言。苾芻衣物應爲記驗。不知云何。佛言應
爲紐結或墨點淨。及餘記驗方乃持之
佛在室羅伐城。有一長者。娶妻未久誕生一
息。其妻身死更娶後妻。未久之間復生一子。
其第二子爲母所苦。於善法律情希出家。既
出家已遊歴人間。其父後時遇遭重病。定
知將死。命長子曰。我所有財應作三分。子承
父命遂即分三。便報子言。此是汝分用充家
業。一分屬吾以供葬事。餘之一分與出家子。
便自歎曰
    積聚皆消散崇高必墮落
    會合終別離有命咸歸死
説是語已遂即命終。其出家子聞父身亡。即
到兄所孔懷相見。兩共哀號問訊既終。兄乃
告曰。父亡之日先有遺言。留一分財可宜收
取。苾芻念曰。如世尊説。死後當與此非法財。
時諸苾芻以縁白佛。佛言凡在家者命欲終
時。有攀縁心如是施財並宜收取。父分與財
勿生疑慮。既受財已。於三寶中而興供養。其
出家者臨終之日。無顧戀心。若言我死後與
者。如是之財即不應取
縁處同前。有二苾芻共爲親友。言談得意同
處而居。時一苾芻人間遊行。隨縁施化於本
房中及經行等處。忘遺衣物并齒木土屑。時
彼親友爲收擧已。遂起疑心即往白佛。佛言。
收取無犯。然而親友有其五種云何爲五一
者相愛。二者心喜。三者師長。四者得意。五者
彼聞用物情生悦樂。如斯五種聽許收用
縁處同前。時有長者。娶妻未久誕生一女。年
既長大便捨俗累。於佛法中而爲出家。時屬
飢儉乞求難得。巡門乞食漸至父家。父見女
來即前問曰。聖女。爾於今者云何濟命。便報
父曰。乞食巡門實誠難得。雖經辛苦亦不充
虚。飢火所燒甚難堪忍。父聞斯語慘然不悦。
便告女曰。爾若在家不出家者。設無憐愛終
須供給。從今已往毎日可來家中受食。既受
請已。便於他日。復將一伴來詣父舍。受其請
食。父報女言。我今無力能濟二人。宜可獨來
而取於食。女報父言。世尊不許一女獨行。佛
若許者不遭斯苦。時苾芻尼具以上事白諸
苾芻。苾芻以縁白佛。佛言。若時飢儉乞求難
得不充濟者。聽苾芻尼從衆乞法於父母舍
而作往還。應如是乞。敷座席鳴揵稚言白。
既周尼衆集已時。乞法尼先從上座次第禮
僧。於衆首前合掌恭敬蹲踞而住。應如是乞。
大徳尼僧伽聽。我苾芻尼某甲。今逢儉歳飮
食難得。若無飮食不能存濟。我某甲。今從尼
僧伽。乞於親族邊作往還住止羯磨。願尼僧
伽。與我某甲於親族邊作往還住止羯磨。是
能愍者願哀愍故。第二第三亦如是説。羯磨
白二准此應作。如百一中説
若苾芻尼大衆。爲作與諸俗親往還羯磨竟。
此苾芻尼得獨行無犯。往親族家隨意而食。
復至豐時即不應往。如獨往者得越法罪
第八子攝頌曰
     &T049271;

取他衣去及爲他和市
不高下買衣應二三酬價
縁處同前。時有苾芻。於俗人處 &T049271;

買他衣。將
至寺内遂即身亡。時彼衣主既聞消息。急詣
寺中告諸人曰。某甲苾芻今何所在。苾芻答
曰。彼已身死。衣主告曰。彼於我處 &T049271;

取衣來。
今可還直。苾芻報曰。仁今可去詣彼屍林隨
索衣直。衣主報曰。所有衣鉢仁等共分。遣向
林中從屍索債。如何釋子欺誑於人。時諸苾
芻以縁白佛。佛言。苾芻身死。所有衣鉢應還
衣價。復有苾芻。於俗人處 &T049271;

取貴衣。乃至苾
芻身亡之後。是時衣主來至寺中問言。某甲
苾芻今何所在。答曰。彼已身亡。衣主告曰。其
人我處 &T049271;

取衣來。時諸苾芻還將本衣却付。
衣主報言。彼所將物是貴價衣。今此相還全
無所直。時諸苾芻不知云何。以縁白佛。佛言。
應隨現前所有之物可充衣價。應告彼言。其
人已死現有斯物。今以相還宜生歡喜。時有
二居士共爲交易。一人問曰此衣幾價。衣主
答曰。二十迦利沙波拏。買衣人曰。我今酬
汝十迦利＊沙波拏。時鄔波難陀來至其所。彼
之二人作如是念諸大苾芻出言決定。我等
宜應請斷其價。二人共問鄔波難陀。大徳。此
之衣物價直幾多。是時鄔波難陀私問一人
汝欲買衣爲當賣衣。答言。我買。鄔波難陀報
曰。此衣價直二十迦利＊沙波拏。又問第二。
汝欲賣衣。報言。我賣。鄔波難陀報曰。此衣可
直四十迦利＊沙波拏。二人交易。賣索四十。
買酬二十。因致紛諍。買衣人曰。我於和市人
邊聞直二十。衣主復云。我於和市人邊聞直
四十。互相謂曰。我等二人共於一處聽其斷
價。兩種不同。定是彼人故爲鬪亂。諸苾芻聞
已白佛。佛言。凡諸苾芻。不應爲他俗人斷價。
亦復不應於交易處輒論貴賤如和市法。若
有犯者得惡作罪。時諸苾芻欲買衣服高下
酬價。俗人報曰。我是小興生人。仁等乃是大
興生人。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾芻不應
酬價高下。若諸苾芻欲買衣者。應令俗人酬
其買價。若無俗人。應可二三得自酬價。過此
酬者得惡作罪
第九子攝頌曰
    果樹差修理四種不應分
    果熟現前分觀時莫諠戲
爾時佛在王舍城。時頻毘娑羅王。以一千
根菴沒羅林施與僧伽。時諸苾芻雖取果食
不令看守。遂致摧折而便荒穢。頻毘娑羅王
見＊林摧折。問左右曰此菴沒羅林是誰園樹。
大臣答曰此是大王。先以千株菴沒羅樹施
與苾芻僧伽。僧伽食已而不看守。因即摧殘
致斯荒穢。然諸聖者曾不修理。時諸苾芻
以縁白佛。佛言。於寺基業不應棄捨。大衆應
差守園之人令其修理。時守園人遂安籬柵。
計諸果樹分布與人。於樹根下而嚼齒木。或
時漱口或洗手面濯足浣衣。是時林樹被漑
灌已。枝葉滋榮果實豐熟。有衆多客苾芻
來告舊人曰。美果新熟仁應惠我。舊人答曰。
我等已分。仁何得食。報言。此是軌範師分。此
是親教師分。此同親教師分。此同軌範師分。
時諸苾芻以縁白佛。佛言。有四種物。皆不應
分。云何爲四。一者四方僧物。二者窣覩波
物。三者衆家病藥。四者寺資産物。若有違者
得惡作罪。此等諸果應行與僧。時有賊來偸
果。世尊告曰。大衆應差守護園人。既受差已
專爲守護。因斯闕食。佛言。更別差人應早食
已替彼令食。如世尊説。菴沒羅果分與衆僧。
時守園人平等分與。其果有蟲佛言應審觀
察蟲者簡却。先作淨已然後行之。諸苾芻等
淨果之時。高聲諠戲口出涎唾。濽汚其果。佛
言。不得諠雜。應聖默然而爲觀察。若諠鬧者
得惡作罪
第十子攝頌曰
    無淨人自行自取不應食
    不選開其病結界證耕人
如世尊説。菴沒羅果應行與僧。不知誰應合
行。佛言。令淨人行。若無淨人。應使求寂。求
寂無者。先作淨已苾芻受取。應可自行。如世
尊説。差守園人令其守護。淨人求寂纔去之
後。衆鳥咸來啄損其果。佛言。應以樹葉蓋覆。
淨人求寂事畢還來。宜應指示。時六衆苾芻
次差守園。簡取美好菴沒羅果。持至住處受
已而食。時諸苾芻互相謂曰。美好之果久不
見行。報曰。無可將來。咸被六衆簡取。好者持
至住處。令他授與皆自噉食。時諸苾芻以縁
白佛。佛言不應自取而食。若有食者得惡作
罪。時六衆苾芻自選好者令授而食。與此與
彼遂便鬧亂。佛言。不應自選而食。若有食者
得惡作罪。無犯者。若火力微應取熟者。火力
強盛應可食生
縁處同前。時諸苾芻人間遊行。遇至一村
於中有寺。既入寺已。不見一人舊住苾芻。先
向晝日遊處。寺内皆空。時客苾芻自相謂曰。
此之空寺既無苾芻。我等豈於無界之處而
爲居住。當共結界。先結小界。時舊苾芻遂即
來至。客便告曰。善來善來具壽。仁可來此我
爲解勞。主人報曰。具壽。何爲却與我等解勞。
我是主人。暫向晝日閑靜之處。客便告曰。
我欲結界。已於此處先結小界。主人報曰。我
於此處先已結界。彼此懷疑。爲取先界爲取
後耶。以縁白佛。佛言。應取先界。後結不成。
凡客苾芻至他住處。應可住經七八日。已無
人來者。應共結界。若異此者得惡作罪
縁處同前。有一苾芻。住阿蘭若處。有二耕
人共爲鬪諍。遂以身手互相捶打。時此二人。
便以苾芻爲證見者。時彼二人相牽倶至王
所。各申道理。言有證人令喚苾芻。苾芻既至。
王自問曰。此事如何。苾芻白言。大王。若能自
立要契。如轉輪王者。我能白王。王然其契。苾
芻答曰。此二鬪人更互相瞋倶行拳棒。王
既聞已二皆與罪。苾芻告曰。大王。何故行罰。
向者立要。如轉輪王行化於世。王曰。輪王如
何行化。答曰。夫輪王者。止其無益令行有益。
王曰。若如是者二倶有犯。各與輕罰兩皆釋
放。是時二人各生嫌恨。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。有鬪打者。苾芻不應在傍看住。若見
諍者急捨而去。如不去者得惡作罪
尼陀那別門第五總攝頌曰
    菩薩像供養吉祥大衆食
    大會草稕居集僧鳴大鼓
第一子攝頌曰
    聽爲菩薩像復許五種旗
    爲座置尊儀鐵竿隨意所
縁處同前。若佛世尊自居衆首爲上座者。便
有威肅衆皆嚴整。世尊不在即無上事。是時
給孤獨長者來至佛所。禮雙足已退坐一面。
而白佛言。我今欲作贍部影像。唯願聽許。佛
言。應作。欲安幡蓋。佛言。隨意。時彼長者不
知欲造何幡。佛言。有五種旗幡。謂師子幡莫
羯羅幡龍幡掲路荼幡牛王幡。長者復請爲
贍部影像作座。佛言。可作。又作鐵竿而懸旗
幡。佛言。應作
第二子攝頌曰
    供養菩薩像并作諸瓔珞
    塗香及車輿作傘蓋旗幡
縁處同前。給孤獨長者白佛言。豈非佛爲菩
薩時廣作供養。佛言。如是。我今欲爲贍部影
像隨意供養。佛言。應作。世尊。爲菩薩時著諸
瓔珞。佛言。如是。我今欲爲贍部影像作諸瓔
珞。佛言。隨意。唯除脚玔耳璫。餘皆任作。我
今欲作磨香塗香拭佛手足。佛言。應作。佛爲
菩薩時乘輿出入或乘御車。我今欲作輦輿。
佛言。應作。復言。爲菩薩時常持傘蓋隨從幡
旗。我今欲爲影像作其傘蓋并造諸幡。佛言。
應作。菩薩在家常著花鬘瓔珞以爲嚴飾。我
今亦作用莊嚴像。佛言。如是。種種莊飾之具。
我皆聽作
第三子攝頌曰
    吉祥并供養花鬘及香合
    諸人大集時晝開門夜閉
爾時給孤獨長者請世尊曰。佛爲菩薩時。一
切大衆以吉祥事恭敬供養佛。若聽者。我於
贍部像前。爲吉祥事并設供養。佛言。隨意應
作。我今復欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。
佛言。應作。長者言。我因贍部像莊嚴寺宇。時
諸苾芻彩畫其寺。以諸香泥花鬘燒香末香。
奏諸鼓樂廣設供養。時衆人等見此希奇生
未曾有。共相謂曰。此之住處極妙莊嚴。時諸
苾芻見人鬧亂晝日閉門。俗人見已便起譏
嫌云障生善。以縁白佛。佛言。若有鼓樂爲供
養時。晝日開門至夜宜閉
第四子攝頌曰
    大衆集會食薜舍佉月生
    香臺五六年並應爲大會
爾時給孤獨長者設供養時。衆多苾芻等七衆
倶集長者見已生大歡喜。作如是念。如世尊
説。苾芻有五種時施。云何爲五。一者於客來
人及將行者而爲給施。二者於病人及瞻病
者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行
給施。四者若得新穀新果及。新節歳。先於持
戒有徳爲供給已後當自食。五者若遇風雨
寒雪之時。應持餅粥麨及諸漿往施衆僧。勿
令聖者冒渉艱辛。受我飮食安樂而住。我今
見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠來
至此疲於道路。若佛聽者。我當爲此而設大
會。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世
尊。如佛所説。有五種時施。廣如上説。由觀
菩薩大會供養四方人衆悉皆雲集行路辛
苦。若佛聽者我當設供。佛言。隨意應作。長者
遂設無遮大會
爾時長者白佛言。我今更設大會。佛言。應作。
長者白佛。菩薩生時是何月日。佛告長者。薜
舍佉月日月圓時是我生日。我今欲作生日
大會。佛言。應作。我今欲爲贍部影像而作香
臺。佛言。應作。世尊。爲菩薩時經於幾歳而除
頂髻。佛言。五歳。我今欲作五歳大會。佛言。
應作。世尊。菩薩於幾歳時重立頂髻。佛言。六
歳。餘如前説。世尊。我欲爲作贍部影像作佛
陀大會。佛言。應作
第五子攝頌曰
    大會爲草稕不應雜亂坐
    應打揵稚鼓告時令普知
給孤獨長者設大會時。六大都城並皆雲集。
時諸苾芻亦復來至。由斯席薦並皆闕少。佛
言。長者。應結草稕隨時坐食。苾芻食已不收
而去。以縁白佛。佛言。苾芻食了應收草稕擧
置一邊方隨意去。若作佛陀會已應須棄之。
時諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令
行食者久延時節。或時食竟更有人來。失其
時候。佛言。應告時至。雖告時至衆鬧不聞。世
尊告曰。應打揵稚。猶尚不聞。佛言。應可吹螺
并復撃鼓。然未普聞。佛言。打大鍾鼓。佛令打
鼓。打三下已即便長打。諸有病者及授事人
致有闕乏。佛言。應待病人請得食已。并授事
人食竟然後長打。若不爾者得越法罪
第六子攝頌曰
    集僧鳴大鼓供了去幢幡
    若多獲珍寶隨應悉分與
如世尊説。應打揵稚及吹雙螺者。雖如是作
猶不普聞。佛言。應打大鼓令響普聞。爲大會
時遠近咸集。設會雖竟人猶不散。世尊告曰。
應除供養所設幢幡。時衆見已自然散去。作
此會時苾芻僧衆多獲珍財。不知云何。佛言。
據合得者。先從上座乃至行末隨其大小准
法平分。時諸苾芻猶自紛擾。佛言。衆若多者。
應可千人與其一分各自分之。或復百人或
二十人乃至十人。而爲一分令自分取。鄔波
離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰
合得耶。佛言。若十人内已分衣竟。亡人之分
應入僧伽。如其未分。九人合得。多亦准斯。尼
陀那了
根本説一切有部尼陀那卷第五

根本説一切有部目得迦卷第六
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
大門總攝頌曰
    最初爲懺謝第二定屬物
    第三資具衣目得迦總頌
別門初總攝頌曰
    懺謝草田中合免王影勝
    狗肉盞甘蔗糖酥根等聽
第一子攝頌曰
    懺謝非近圓觀求寂相貌
    苾芻與尼法互秉法皆成
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋
決擇義理。便生鬪諍。其小苾芻訶責大者。時
大苾芻退入房中情生忿恨。如何卑小 &MT01952;

突
於我。既爲瞋火所燒惱故。因茲命斷生毒蛇
中。時小苾芻心生追悔。我爲不善豈合瞋
責上座苾芻。我今應往從乞懺摩。作是念已。
與諸苾芻倶往其處。見彼門閉。便以物開到
苾芻所。欲申頂禮白言。大徳。願見容恕。遂見
囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊。以大悲力來
至其所告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足從乞
懺摩。白言。世尊云何令我禮此蛇足。世尊告
曰。應作昔時苾芻身想而爲禮敬。時彼苾芻
向蛇作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即爲
毒蛇説三句法。報言。賢首。汝於我所已修淨
行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒蛇中。
賢首應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅

Footnote:

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