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T1452_.24.0423a01: 如世尊言。汝等苾芻自有勝善。當須内祕現
T1452_.24.0423a02: 麁惡相。我今如何爲此衣利自揚己徳。而云
T1452_.24.0423a03: 我是無上離欲之人。作是念已皆默然住。諸
T1452_.24.0423a04: 有餘惑尚未盡者。亦作斯念。此物擬施無上
T1452_.24.0423a05: 福田。我惑未盡。是不應得。彼亦默住。諸有具
T1452_.24.0423a06: 縛異生亦作是念。此施無上福田。我今具縛
T1452_.24.0423a07: 灼然無分。是時衆中竟無一人取其利物。爾
T1452_.24.0423a08: 時長者便作是念。我今豈與諸聖凡衆覆鉢
T1452_.24.0423a09: 事耶。須臾之頃形容憔悴面色痿黄。往世尊
T1452_.24.0423a10: 所禮佛足已在一面坐。即以上事具白世尊。
T1452_.24.0423a11: 爾時世尊。知而故問具壽阿難陀曰。給孤長
T1452_.24.0423a12: 者以多衣物奉施大衆。何意衆中無人爲受。
T1452_.24.0423a13: 阿難陀曰。給孤長者作如是白。於此衆中。若
T1452_.24.0423a14: 是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應禮拜。無上
T1452_.24.0423a15: 福田。堪受世間所有利物者。此之衣物隨意
T1452_.24.0423a16: 當受。時諸大衆聞此白已。聖凡皆默。由此因
T1452_.24.0423a17: 縁。無人爲受。爾時世尊告阿難陀曰。汝今宜
T1452_.24.0423a18: 去告諸苾芻。現住室羅伐城及以餘處。皆令
T1452_.24.0423a19: 總集供侍堂中。時具壽阿難陀。奉佛教已。便
T1452_.24.0423a20: 往告衆令集堂中。還至佛所禮足。白言。大衆
T1452_.24.0423a21: 總集。願佛知時。于時善逝便往堂中就座而
T1452_.24.0423a22: 坐。告諸苾芻曰。給孤長者多施衣服。何故汝
T1452_.24.0423a23: 等而無受者。時諸苾芻默然無對。于時大師
T1452_.24.0423a24: 知而故問阿難陀曰。何故苾芻我問之時默爾
T1452_.24.0423a25: 無答。時阿難陀即以前事具白世尊。佛告諸
T1452_.24.0423a26: 苾芻。豈非汝等先以信心來投於我出家離
T1452_.24.0423a27: 俗求涅槃耶。諸苾芻曰。如是世尊。佛言。汝等
T1452_.24.0423a28: 若以信心投我出家情求涅槃修淨行者。此
T1452_.24.0423a29: 諸苾芻所著衣服直一億金錢。所住房舍直
T1452_.24.0423b01: 金錢五百。所噉飮食具足百味。如是等事我
T1452_.24.0423b02: 皆聽受。汝並堪銷若有苾芻破重戒者。於僧
T1452_.24.0423b03: 住處。乃至不銷一口之食。僧伽藍地不容一
T1452_.24.0423b04: 足。何以故。汝等應知。破戒之人有十種過失。
T1452_.24.0423b05: 自知我是破戒惡人他亦知是破戒之者。所
T1452_.24.0423b06: 有天神不來親附。同梵行者知法善人。咸生
T1452_.24.0423b07: 輕賤。罪惡音響四遠共知。未證悟者不復能
T1452_.24.0423b08: 證。已證法者悉皆退失。曾所聽聞咸皆忘念。
T1452_.24.0423b09: 命欲終時心生懊惱。捨命之後生地獄中。又
T1452_.24.0423b10: 諸苾芻。應知受用有其五種。一者爲主受用。
T1452_.24.0423b11: 二者父財受用。三者聽許受用。四者負債受
T1452_.24.0423b12: 用。五者盜賊受用。云何爲主受用。謂阿羅漢
T1452_.24.0423b13: 永除三毒。云何父財受用。謂諸學人尚有餘
T1452_.24.0423b14: 惑。云何聽許受用。謂淳善異生於戒清淨勤
T1452_.24.0423b15: 修禪誦無懈怠心。云何負債受用。謂雖防禁
T1452_.24.0423b16: 戒而不勤修覺品善法。云何盜賊受用。謂於
T1452_.24.0423b17: 四重禁中隨犯其一。是故汝等知是事已應
T1452_.24.0423b18: 當修學。然此長者。所施衣物及獲餘利。大
T1452_.24.0423b19: 衆應可平等共分
T1452_.24.0423b20: 根本説一切有部尼陀那卷第二
T1452_.24.0423b21:
T1452_.24.0423b22:
T1452_.24.0423b23:
T1452_.24.0423b24: 根本説一切有部尼陀那卷第三
T1452_.24.0423b25:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1452_.24.0423b26: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0423b27:     有張有不張有出有不出
T1452_.24.0423b28:     若在於界外聞生隨喜心
T1452_.24.0423b29: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰
T1452_.24.0423c01: 頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣在於衆中而非
T1452_.24.0423c02: 張衣耶。佛言有。若苾芻共張衣時。不與他欲
T1452_.24.0423c03: 而便昏睡或時入定。此人雖復處在衆中。不
T1452_.24.0423c04: 得名爲共張衣也。然而大衆名善張衣。頗有
T1452_.24.0423c05: 苾芻僧伽共張羯恥那時而不領受成張衣不。
T1452_.24.0423c06: 佛言有。若苾芻僧伽共張衣時。與他欲已或
T1452_.24.0423c07: 時入定或復睡眠。雖不覺知亦成張衣。頗有
T1452_.24.0423c08: 苾芻僧伽共出羯恥那時雖在衆中不名出衣
T1452_.24.0423c09: 耶。佛言有。若苾芻僧伽出衣之時。不與他欲
T1452_.24.0423c10: 而便入定。或復睡眠。此人不名出衣然而僧
T1452_.24.0423c11: 伽得名出衣。頗有苾芻僧伽共出衣時身在
T1452_.24.0423c12: 衆中心不領受名出衣耶。佛言＊有若苾芻僧
T1452_.24.0423c13: 伽出衣。與他欲已或入定睡眠。然而僧伽成
T1452_.24.0423c14: 共出衣。若有苾芻出於界外。聞衆已出羯恥
T1452_.24.0423c15: 那衣。生隨喜心亦名出衣
T1452_.24.0423c16: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0423c17:     授學等不秉作法不成訶
T1452_.24.0423c18:     十二人成訶不淨犯根本
T1452_.24.0423c19: 縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。授學之人
T1452_.24.0423c20: 得秉一切羯磨法不。佛言。不得。若半宅迦
T1452_.24.0423c21: 等諸有難人得不。佛言。不得。其授學之人合
T1452_.24.0423c22: 行籌不。佛言。不得。犯四重人得行籌不。佛
T1452_.24.0423c23: 言。不得。如世尊説。如爲彼人作如法羯磨。彼
T1452_.24.0423c24: 人訶不成訶者。若爲彼人作非法羯磨。其人
T1452_.24.0423c25: 訶成訶不。佛言。此即成訶若十二種人衆差
T1452_.24.0423c26: 遣時作如是語不須差我。此等諸人訶成訶
T1452_.24.0423c27: 不。佛言。此得成訶。然此等人據其兩事。我
T1452_.24.0423c28: 密意説訶不成訶。謂不清淨人。大徳。如世尊
T1452_.24.0423c29: 説。不清淨人訶不成訶者。云何名不清淨。佛
T1452_.24.0424a01: 言。四他勝中隨犯一事。斯即名爲不清淨人

T1452_.24.0424a02:

言據兩事者。一爲作如
法羯磨。二是不清淨人

T1452_.24.0424a03: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0424a04:     更應重作法勿使求寂行
T1452_.24.0424a05:     守護善用心見處離聞處
T1452_.24.0424a06: 縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。如授學人
T1452_.24.0424a07: 爲他作法。秉羯磨已作法成不佛言。不成。應
T1452_.24.0424a08: 須更作。犯四重人亦皆如是。時有求寂欲受
T1452_.24.0424a09: 近圓。彼親教師爲辦衣鉢。二師及證皆爲喚
T1452_.24.0424a10: 來爲有他縁使令出界。彼之親族聞欲近圓。
T1452_.24.0424a11: 來覓求寂見便將去。妨廢勝業障礙近圓。時
T1452_.24.0424a12: 諸苾芻以縁白佛。佛言如轉輪王最大長子
T1452_.24.0424a13: 已受灌頂將登位時。晝夜令人防護看守。此
T1452_.24.0424a14: 之求寂亦復如是。將近圓時極須防護。凡有
T1452_.24.0424a15: 求寂欲受近圓。汝等不應使令出外置在見
T1452_.24.0424a16: 處離於聞處。向衆虔誠合掌而住
T1452_.24.0424a17: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0424a18:     收攝於界内於衆心降伏
T1452_.24.0424a19:     截柱及門框尼等同驅擯
T1452_.24.0424a20: 縁處同前。鄔波離請世尊曰。如世尊説。若爲
T1452_.24.0424a21: 其人已作令怖羯磨。後於衆中求乞收攝爲
T1452_.24.0424a22: 解羯磨。具足幾法應收攝耶。佛言。具其五
T1452_.24.0424a23: 法方爲收攝。一者心有踊悦。二者於衆順伏。
T1452_.24.0424a24: 三者於罪請除。四者表申禮敬。五者於其鬪
T1452_.24.0424a25: 縁皆悉捨棄。大徳。在何處所爲作解法佛言。
T1452_.24.0424a26: 可於界内。如世尊説。鬪諍苾芻應可爲作令
T1452_.24.0424a27: 怖羯磨。正秉法時現不相伏者。此欲如何。
T1452_.24.0424a28: 佛言。爲 &T016254;

衣鉢驅令出界不肯出去。抱門柱
T1452_.24.0424a29: 者。所抱門柱咸可截却。若抱門框亦須斬截。
T1452_.24.0424b01: 所損柱門誰合料理。佛言。大衆或可教化共
T1452_.24.0424b02: 俗修營。若苾芻尼爲合鬪者。此欲如何。佛言。
T1452_.24.0424b03: 作法驅擯一准苾芻。二衆求寂及正學女。若
T1452_.24.0424b04: 衆爲作驅＊擯羯磨。不肯去者並可同前。大
T1452_.24.0424b05: 徳。若苾芻若苾芻尼行汚家時。亦應爲作驅
T1452_.24.0424b06: 擯法耶。佛言。應作。二衆求寂及正學女。皆同
T1452_.24.0424b07: 如是
T1452_.24.0424b08: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0424b09:     破戒應驅逐伏處亦皆除
T1452_.24.0424b10:     惱俗願收謝餘衆咸同此
T1452_.24.0424b11: 縁處同前。鄔波離請世尊曰。如世尊説。破戒
T1452_.24.0424b12: 苾芻應驅擯者。誰當作擯。佛言。僧伽若不伏
T1452_.24.0424b13: 時。爲持衣物驅之令出。抱柱門框並悉同前。
T1452_.24.0424b14: 大徳。如世尊説。若有苾芻。與諸居士共相輕
T1452_.24.0424b15: 毀。應可爲作求謝羯磨。若與苾芻共相輕毀。
T1452_.24.0424b16: 亦應與作求謝法不。佛言。應作。大徳若於尼
T1452_.24.0424b17: 處及下三衆爲輕毀者。亦應與作求謝法不。
T1452_.24.0424b18: 佛言。亦作。尼及下衆。若更互相惱亦皆如是。
T1452_.24.0424b19: 爲作羯磨及驅擯法
T1452_.24.0424b20: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0424b21:     與求寂令怖爲受成近圓
T1452_.24.0424b22:     五法成就時五夏離依去
T1452_.24.0424b23: 具壽鄔波離請世尊曰。若大衆爲求寂作令
T1452_.24.0424b24: 怖法。後時大衆授彼近圓。得成受不。佛言。成
T1452_.24.0424b25: 受近圓。授者得罪。應先爲其人作解羯磨。如
T1452_.24.0424b26: 世尊説。五法成就年滿五夏得離依止隨處
T1452_.24.0424b27: 遊行。乃至十夏所到之處仍須依止者。如其
T1452_.24.0424b28: 四夏五法成就。得離依止隨處遊不。佛言。不
T1452_.24.0424b29: 得。令滿五夏故。已滿五夏五法仍虧。得離依
T1452_.24.0424c01: 止不。佛言。不得。五法虧故。年至三夏善通三
T1452_.24.0424c02: 藏。具證三明除盡三垢。此人亦須依止師不。
T1452_.24.0424c03: 佛言。此亦須依制教定故。若滿五夏五法成
T1452_.24.0424c04: 就。許往人間隨情遊履。如其到處。得齊幾日
T1452_.24.0424c05: 無依止師。佛言。得至五夜。此據有心。若無
T1452_.24.0424c06: 心求一夜不得。於僧受用飮食之類。皆不合
T1452_.24.0424c07: 受
T1452_.24.0424c08: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0424c09:     同分非同分有齊限及無
T1452_.24.0424c10:     有覆無覆殊名一種便異
T1452_.24.0424c11: 具壽鄔波離請世尊曰。如大徳説。有同分罪
T1452_.24.0424c12: 非同分罪。何者是耶。佛言。同分罪者。謂波
T1452_.24.0424c13: 羅市伽望波羅市迦。名爲同分若望餘部。名
T1452_.24.0424c14: 非同分。下之四部同分亦然。如世尊説。有齊
T1452_.24.0424c15: 限罪無齊限罪。何者是耶。佛言。若有苾芻。不
T1452_.24.0424c16: 能記憶罪及夜數。名無齊限。若有能憶知罪
T1452_.24.0424c17: 及夜。名有齊限。如佛所説。有覆藏罪無覆藏
T1452_.24.0424c18: 罪。何者是耶。佛言。覆有二種。一者覆夜。二
T1452_.24.0424c19: 者覆心。若有苾芻。雖覆其夜不名爲覆。若覆
T1452_.24.0424c20: 其心便名爲覆。世尊。於諸罪處説有名種。何
T1452_.24.0424c21: 者是名。何者是種。佛言。波羅市迦謂之爲名。
T1452_.24.0424c22: 此所作事謂之爲種。下之四部名種亦然
T1452_.24.0424c23: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0424c24:     不牆上行法非於一二三
T1452_.24.0424c25:     不對破戒人不取授學欲
T1452_.24.0424c26: 縁處同前。如世尊説。若有苾芻。欲行波利婆
T1452_.24.0424c27: 娑及摩那 &MT01825;

者應可與法。時六衆苾芻棄彼
T1452_.24.0424c28: 界處。於垣牆上而行其法。諸苾芻問六衆言。
T1452_.24.0424c29: 仁何所爲。六衆答曰。我行波利婆娑。諸苾芻
T1452_.24.0425a01: 曰。斯乃覆藏。何成行法。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0425a02: 佛。佛言。汝等不應於垣牆上而行其法。亦復
T1452_.24.0425a03: 不應於一苾芻及二三苾芻處而行其法。宜
T1452_.24.0425a04: 於四苾芻中。或時過此。行治罰法。時六衆苾
T1452_.24.0425a05: 芻。行其復本波利婆娑。於四授學人處取法
T1452_.24.0425a06: 而行。佛言。不應於彼授學人處行復本法。亦
T1452_.24.0425a07: 不應於四波利婆娑人處作其行法。不應於
T1452_.24.0425a08: 四波羅市迦人令其秉法受其行法。非三犯
T1452_.24.0425a09: 重人加一清淨人。亦非加二加三。如爲一人
T1452_.24.0425a10: 作行覆藏法時。諸大衆並悉清淨。復須同見
T1452_.24.0425a11: 乃至六夜出罪。咸須清淨。鄔波離白佛言。授
T1452_.24.0425a12: 學之人得與其欲不。佛言。不得。得受此人欲
T1452_.24.0425a13: 不。佛言。得。由是苾芻故
T1452_.24.0425a14: 尼陀那別門第三總攝頌曰
T1452_.24.0425a15:     圓壇求寂墮一衣煙藥器
T1452_.24.0425a16:     鐵椎髮及門不應隨鐵作
T1452_.24.0425a17: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0425a18:     圓檀及天廟兩驛半依止
T1452_.24.0425a19:     無鉢不度人鉢等不書字
T1452_.24.0425a20: 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。隨處洗鉢及
T1452_.24.0425a21: 以濯足。遂令其地多諸蠅蟻。時婆羅門及諸
T1452_.24.0425a22: 居士問苾芻曰。此是聖者便利處耶。苾芻答
T1452_.24.0425a23: 言。非是便利。是我洗鉢濯足之所。居士聞已
T1452_.24.0425a24: 遂生譏嫌。作如是語。但諸苾芻咸不淨潔。洗
T1452_.24.0425a25: 鉢濯足不擇處所。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0425a26: 不應隨處洗鉢濯足。汝等當知。若洗鉢處應
T1452_.24.0425a27: 可塗拭作小水壇。時諸苾芻作圓曼荼羅。居
T1452_.24.0425a28: 士見已咸作是言。諸釋迦子供養於日。世尊
T1452_.24.0425a29: 告曰。不應圓作。時諸苾芻作曼荼羅形如半
T1452_.24.0425b01: 月。居士復言。苾芻事月。佛言。壇有二種。一
T1452_.24.0425b02: 如矟刃。二如瓮形。或可隨彼水流勢作。若作
T1452_.24.0425b03: 日月形曼荼羅者。得惡作罪。若爲三寶隨何
T1452_.24.0425b04: 形勢。悉皆無犯
T1452_.24.0425b05: 爾時世尊。爲摩掲陀國大臣婆羅門名曰行
T1452_.24.0425b06: 雨。略宣法要。説伽他曰
T1452_.24.0425b07:     若正信丈夫供養諸天衆
T1452_.24.0425b08:     能順大師教諸佛所稱揚
T1452_.24.0425b09: 時六衆苾芻即便供養羯吒布呾那摩登伽瞿
T1452_.24.0425b10: 利迦天。時婆羅門及諸居士咸作是言。聖者。
T1452_.24.0425b11: 既於善説法律之中而爲出家。寧容反更敬
T1452_.24.0425b12: 事天神。時諸苾芻以縁白佛。佛言。我爲俗人
T1452_.24.0425b13: 密意而説。非是汝等苾芻所爲。是故汝等。於
T1452_.24.0425b14: 諸天神勿爲敬事。時有苾芻。於天神處便生
T1452_.24.0425b15: 輕賤。彼天神曰。我等於仁有何過失而見欺
T1452_.24.0425b16: 倰時諸苾芻以縁白佛。佛言。汝等從今於天
T1452_.24.0425b17: 神處。不應供養亦勿欺＊倰。時有苾芻。後於餘
T1452_.24.0425b18: 處見羯吒布呾那及摩登伽瞿利伽像。即便
T1452_.24.0425b19: 打破。時諸居士作如是言。此天神像無有心
T1452_.24.0425b20: 識。聖者。何故輒毀破耶。時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0425b21: 佛言。汝等苾芻。於天神像不應毀壞。有諸苾
T1452_.24.0425b22: 芻隨處遊行。時彼路便右繞天廟。佛言。苾芻
T1452_.24.0425b23: 不應右繞天廟。遂即避路。便爲棘刺之所傷
T1452_.24.0425b24: 損。佛言。應取舊路。若因道便而右繞者。誦聖
T1452_.24.0425b25: 伽＊他。謦欬彈指令其警覺。具壽鄔波離白佛
T1452_.24.0425b26: 言。世尊。如説大界極兩驛半。令諸弟子於親
T1452_.24.0425b27: 教師軌範師處毎日三時請教白事。是佛親
T1452_.24.0425b28: 制。彼諸弟子去親教師及軌範師。有兩驛半
T1452_.24.0425b29: 路遙時促。未審如何。佛言。應半月就禮。若去
T1452_.24.0425c01: 師五倶盧舍。應七八日一去禮拜。若一倶盧
T1452_.24.0425c02: 舍。毎日一去。若更相近乃至同處。應毎日三
T1452_.24.0425c03: 時而爲禮敬。若異此者得越法罪。時鄔波難
T1452_.24.0425c04: 陀無鉢度人。時諸苾芻各洗鉢已安置龕中。
T1452_.24.0425c05: 請白二師旋遶制底。鄔波難陀所度弟子有
T1452_.24.0425c06: 縁須鉢。便往尊者憍陳如鉢邊。欲取其鉢。尊
T1452_.24.0425c07: 者告曰。此是我鉢汝不須觸。時彼復往餘人
T1452_.24.0425c08: 鉢處。同前欲取。還復見遮。時諸苾芻問曰。誰
T1452_.24.0425c09: 是汝師。彼便答言。鄔波難陀。時諸苾芻以縁
T1452_.24.0425c10: 白佛。佛言。不應無鉢度他出家及與近圓。得
T1452_.24.0425c11: 惡作罪。汝諸苾芻凡欲度人出家爲求寂者。
T1452_.24.0425c12: 應與鉢及小鉢并以銅椀無令廢闕。時阿尼
T1452_.24.0425c13: 盧馱有一弟子。爲師掌鉢師與弟子鉢形相
T1452_.24.0425c14: 似。彼不能識。遂生疑曰。爲是師鉢爲我鉢耶。
T1452_.24.0425c15: 時彼即便於其鉢底。各書名字。有一長者。奉
T1452_.24.0425c16: 請世尊及苾芻衆。就家受食長者先與婬女
T1452_.24.0425c17: 有私通事。遂遣使人報婬女曰。我於今日請
T1452_.24.0425c18: 佛及僧。明日就家謹設供養。汝可來此手自
T1452_.24.0425c19: 奉食。是時婬女遇有他縁。不及親往。佛及僧
T1452_.24.0425c20: 伽至時赴請。餅食已訖。説施伽＊他從座而
T1452_.24.0425c21: 去。時彼長者是阿尼盧馱弟子知識。佛僧去
T1452_.24.0425c22: 已。唯彼弟子未出其舍。是時長者白言。大徳。
T1452_.24.0425c23: 願以此鉢暫時相借。以所餘食欲寄與人。苾
T1452_.24.0425c24: 芻即以師鉢與之。長者以鉢盛滿香饌寄與
T1452_.24.0425c25: 婬女。并附言曰。賢首。我請三寶奉獻斯食。佛
T1452_.24.0425c26: 及僧伽並已食竟。汝可隨喜。是時婬女既得
T1452_.24.0425c27: 鉢食。置餘器中。便於鉢底見尊者字。知是聖
T1452_.24.0425c28: 者阿尼盧馱所用之鉢。便作是念。阿遮利耶
T1452_.24.0425c29: 乃見人天之所供養我今有幸得見彼鉢。若
T1452_.24.0426a01: 我空然而送還者。失大福利。事不應爾。即取
T1452_.24.0426a02: 其鉢周遍揩拭。復用香湯再三淨洗。塗以香
T1452_.24.0426a03: 泥置妙座上。右膝著地持妙花鬘虔誠供養。
T1452_.24.0426a04: 燒香普熏發願而住。時有婆羅門。亦於婬女
T1452_.24.0426a05: 先有相知。來至其所見女供養。問言。賢首。汝
T1452_.24.0426a06: 何所爲。答曰。此鉢乃是尊者阿尼盧馱所受
T1452_.24.0426a07: 用器。即是人天所共尊重。我於此鉢略申供
T1452_.24.0426a08: 養。婆羅門曰。汝以婬染總攝諸人。沙門釋子
T1452_.24.0426a09: 亦不見放。時諸苾芻聞是事已。以縁白佛。佛
T1452_.24.0426a10: 言凡諸苾芻。於己物上書名字者。有如是過。
T1452_.24.0426a11: 是故不應書己名字。時諸苾芻不知何物是
T1452_.24.0426a12: 不應書。佛言。有五種物皆不應書。謂別解脱
T1452_.24.0426a13: 戒經。別解脱廣釋。及諸事等與律教相應之
T1452_.24.0426a14: 義。并私己物。於己物上不應書字。可作私記
T1452_.24.0426a15: 憶持。具壽鄔波離白佛言。世尊。若律教等皆
T1452_.24.0426a16: 不合書者。於當來世諸苾芻等。心無持力咸
T1452_.24.0426a17: 多忘念。於諸縁起尚不能憶。如斯等事當復
T1452_.24.0426a18: 云何。佛言。若如是者。應書紙葉而受持之
T1452_.24.0426a19: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0426a20:     求寂墮鉢破開餘存念者
T1452_.24.0426a21:     作二種重籠并隨所須物
T1452_.24.0426a22: 爾時佛在室羅伐城。有一苾芻畜一求寂。常
T1452_.24.0426a23: 令持鉢。後於異時手脱損鉢。令師廢闕。時諸
T1452_.24.0426a24: 苾芻。以縁白佛。佛言。不應令彼求寂洗鉢。時
T1452_.24.0426a25: 舍利子有一求寂。名曰准陀。常令持鉢。來請
T1452_.24.0426a26: 師曰。鄔波馱耶願見與鉢。我當洗之。舍利子
T1452_.24.0426a27: 言。佛爲損鉢已制學處。彼便白言。我豈當作
T1452_.24.0426a28: 如斯過耶。時諸苾芻以縁白佛。佛言。若知求
T1452_.24.0426a29: 寂能存護者。聽其洗鉢
T1452_.24.0426b01: 時有苾芻守持鐵鉢。垢生損壞多有孔隙。以
T1452_.24.0426b02: 縁白佛。佛言。凡畜鐵鉢應可熟燒。時諸苾芻
T1452_.24.0426b03: 多積柴薪而燒其鉢。即便損破。佛言。不應如
T1452_.24.0426b04: 是。火燒其鉢。可於籠内安置燒之。彼便不知
T1452_.24.0426b05: 云何作籠。佛言。籠有二種。一者匠作。二者自
T1452_.24.0426b06: 爲。言匠作者。謂是陶師。言自作者。或時以
T1452_.24.0426b07: 瓮。或可用瓨截破用之。彼安在地打著便碎。
T1452_.24.0426b08: 佛言。盛灰令滿使人 &T016254;

持。然後以釘徐徐疎
T1452_.24.0426b09: 孔鑿爲兩段。時彼於外不以泥塗。佛言。應以
T1452_.24.0426b10: 草 &T065000;

作泥遍塗。彼不以物塗拭於内。佛言。應
T1452_.24.0426b11: 以麻滓作泥塗拭待乾。然所燒鉢猶未受色。
T1452_.24.0426b12: 佛言。内安稻 &T065000;

以籠合之口邊泥塗。彼便以
T1452_.24.0426b13: 鉢置地而熏。佛言。應用物支於上重安事亦
T1452_.24.0426b14: 同此。彼物薄小鉢便相著。佛言應可高支勿
T1452_.24.0426b15: 令相近。仍不受色。佛言。應數數洗然後更燒。
T1452_.24.0426b16: 籠内煙出。佛言。應灰擁口彼以牛糞積爲大
T1452_.24.0426b17: 聚燒便損鉢。佛言。應壘牛糞從上放火。不知
T1452_.24.0426b18: 欲遣何人看火佛言。苾芻應自看守。若有別
T1452_.24.0426b19: 縁囑餘苾芻看。然後應去。地上燒鉢多損諸
T1452_.24.0426b20: 蟲。佛言。應淨灑掃。是故我今聽諸苾芻畜熏
T1452_.24.0426b21: 鉢籠。及隨此籠所須之物。用皆無犯
T1452_.24.0426b22: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0426b23:     一衣不互作澡浴可遮人
T1452_.24.0426b24:     於褥不剃頭病人隨服食
T1452_.24.0426b25: 爾時佛在室羅伐城。時有施主。造立浴室奉
T1452_.24.0426b26: 施僧伽。六衆苾芻各著一裙互揩身體。俗人
T1452_.24.0426b27: 入見作如是語。此等諸人是何外道。時敬信
T1452_.24.0426b28: 者答言。是釋迦子。居士聞已便起譏嫌。彼
T1452_.24.0426b29: 之大師常有慚愧。云何此等無羞恥耶。時諸
T1452_.24.0426c01: 苾芻聞以縁白佛。佛言。不應一裙互相揩
T1452_.24.0426c02: 洗。若有犯者得惡作罪。時諸苾芻在浴室内
T1452_.24.0426c03: 令俗人入。見苾芻等以手揩足復更摩頭。俗
T1452_.24.0426c04: 人譏曰。沙門釋子作斯鄙法。是不淨潔。既揩
T1452_.24.0426c05: 足已復用摩頭。時諸苾芻以縁白佛。佛言。入
T1452_.24.0426c06: 浴室時無信敬人不應令入亦勿令作。若教
T1452_.24.0426c07: 作者得惡作罪。時諸苾芻在浴室内無人守
T1452_.24.0426c08: 護。有諸居士來入其室。見苾芻等以手揩足
T1452_.24.0426c09: 復將洗面。便譏嫌曰。沙門釋子實爲鄙惡。以
T1452_.24.0426c10: 手揩足。復將洗面。佛言。若洗浴時。無令俗
T1452_.24.0426c11: 人入浴室内。應差苾芻爲守護者。時給孤獨
T1452_.24.0426c12: 長者。與一無敬信婆羅門往逝多林。苾芻見
T1452_.24.0426c13: 已報長者曰。勿使此人入浴室内。婆羅門曰。
T1452_.24.0426c14: 我有何過而見遮止。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1452_.24.0426c15: 言。若知彼人有淨信者應許入室。時有婆羅
T1452_.24.0426c16: 門入既被遮。見餘不障。婆羅門曰。彼諸俗人
T1452_.24.0426c17: 皆許入室。何故於我而獨見遮。苾芻報曰。此
T1452_.24.0426c18: 已歸依受諸學處。彼便答曰。我亦歸依受其
T1452_.24.0426c19: 學處。願聽我入。報言。可爾。便與受戒即許其
T1452_.24.0426c20: 入。彼既入已。見諸苾芻揩身下分復用摩頭。
T1452_.24.0426c21: 遂起譏曰。沙門釋子實爲鄙穢。苾芻白佛。佛
T1452_.24.0426c22: 言。若知其人久懷信者許入。若初信者勿聽」
T1452_.24.0426c23: 縁處同前。時有長者。請佛及僧入室洗浴。是
T1452_.24.0426c24: 時世尊。將諸苾芻詣彼長者洗浴之處。見
T1452_.24.0426c25: 有苾芻與一苾芻揩摩身體世尊告曰。汝等
T1452_.24.0426c26: 見此苾芻與彼苾芻揩摩身不。白言。已見。佛
T1452_.24.0426c27: 告苾芻。其爲揩者。是阿羅漢諸漏已盡。彼受
T1452_.24.0426c28: 揩者。是破戒人行罪惡法。汝等當知。不應師
T1452_.24.0426c29: 子與彼野干而爲給事
T1452_.24.0427a01: 縁處同前。有一長者。娶妻未久誕生一息。年
T1452_.24.0427a02: 既長大。於善説法律而爲出家。常求勝已尋
T1452_.24.0427a03: 義他方博學多聞。還來至此室羅伐城。父聞
T1452_.24.0427a04: 子至。便詣其所共相問訊。是時苾芻即爲其
T1452_.24.0427a05: 父略宣法要。勸歸三寶受五學處。後於異
T1452_.24.0427a06: 時。復爲其父説七有事福業功徳。父聞子説
T1452_.24.0427a07: 深生敬信。作如是言。尊者當知。我今亦願
T1452_.24.0427a08: 作七有事福業功徳。彼便答言。可隨意作。父
T1452_.24.0427a09: 便問言。先作何事。答曰。當爲僧伽營理浴室。
T1452_.24.0427a10: 聞已還家營理事畢。來報子曰。尊者。當稱我
T1452_.24.0427a11: 名請佛及僧就舍澡洗。其子聞已。即詣佛所
T1452_.24.0427a12: 稱父名字。而爲請佛。時彼長者發深信心。自
T1452_.24.0427a13: 爲苾芻香油塗身。以米屑揩去澡浴事畢。報
T1452_.24.0427a14: 其子曰。我極疲勞爲我塗背。其子答曰。世尊
T1452_.24.0427a15: 於此已制學處。父便問曰。所制學處其事云
T1452_.24.0427a16: 何。答曰。勿以師子供侍野干。故我不應而爲
T1452_.24.0427a17: 執事。父問子曰。誰是師子誰爲野干。子答
T1452_.24.0427a18: 父言。我是師子父是野干。父曰。斯爲妙事。以
T1452_.24.0427a19: 我野干能生師子。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0427a20: 凡是父母於其子處能爲難事荷負衆苦。假
T1452_.24.0427a21: 令父母是極破戒。其子亦應爲作供侍。是故
T1452_.24.0427a22: 我聽於其五處縱極破戒應爲供給。所謂父
T1452_.24.0427a23: 母親教師軌範師及諸病人。爾時佛在室羅
T1452_.24.0427a24: 伐城。有一長者。於阿蘭若處造立其舍。令諸
T1452_.24.0427a25: 苾芻隨縁乞食依此而住。時乞食者鬚髮既
T1452_.24.0427a26: 長。詣長者處長者見已問言。聖者。何故鬚髮
T1452_.24.0427a27: 如是太長。答言。賢首。無淨髮人。長者告曰。
T1452_.24.0427a28: 我遣人來可令除髮。其剃髮人詣苾芻所。於
T1452_.24.0427a29: 臥褥上令彼剃髮。時彼長者作是思惟。應觀
T1452_.24.0427b01: 尊者除髮以不。即往蘭若苾芻住處。到已即
T1452_.24.0427b02: 於臥褥上坐。髮著其衣。長者還舍。其妻遂
T1452_.24.0427b03: 見衣上有髮。白言。因何過彼剃髮人舍。令此
T1452_.24.0427b04: 衣上有其髮汚。長者思惟。將非聖者於彼褥
T1452_.24.0427b05: 上而剃髮耶。即重往觀見其褥上有剃髮處白
T1452_.24.0427b06: 言。大徳。可於餘處剃髮。勿令汚褥。時諸苾芻
T1452_.24.0427b07: 聞已白佛。佛言。不應褥上而剃鬚髮。便於淨
T1452_.24.0427b08: 地剃除鬚髮。佛言。凡是僧伽灑掃淨地不應
T1452_.24.0427b09: 剃髮。若有犯者得惡作罪時有老病苾芻。不
T1452_.24.0427b10: 能出外剃髮。復遭風雨。佛言。若無力者隨處
T1452_.24.0427b11: 剃除。然應掃除塗拭令淨。若不爾者得惡作
T1452_.24.0427b12: 罪。又諸苾芻剪手足甲。隨處棄擲。佛言。僧伽
T1452_.24.0427b13: 淨地若棄爪甲。得惡作罪
T1452_.24.0427b14: 縁處同前。時有苾芻。身嬰重病爲苦所逼。便
T1452_.24.0427b15: 往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫
T1452_.24.0427b16: 答言。以水和麨非時可食。答言。賢首。世尊已
T1452_.24.0427b17: 制。不許我等非時噉食。醫人答曰。聖者。大
T1452_.24.0427b18: 師慈悲。必縁此事開諸病人以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0427b19: 有無齒牛食噉糠麥。後時便出其粒仍全。用
T1452_.24.0427b20: 此爲麨非時應服。時病苾芻雖服不差。醫
T1452_.24.0427b21: 人問曰。聖者。先時所苦得瘳損不。答曰。
T1452_.24.0427b22: 賢首。今猶未除。醫人曰。豈非聖者未服水
T1452_.24.0427b23: 麨令病不差。苾芻答曰。我已服竟。醫曰。當
T1452_.24.0427b24: 如何服。時病苾芻具以事告。醫言。聖者。此
T1452_.24.0427b25: 非是藥。應用生麥麨。以縁白佛。佛言。多將
T1452_.24.0427b26: 水攪以物濾之然後應服。病猶不差。復以此
T1452_.24.0427b27: 事告彼醫人。醫人答言。勿濾而服以縁白佛。
T1452_.24.0427b28: 佛言醫人處方令服麨飮。若稠若團隨意應
T1452_.24.0427b29: 服
T1452_.24.0427c01: 縁處同前。時有苾芻。身嬰重病。往醫人處問
T1452_.24.0427c02: 言。賢首。以所宜藥爲我處方。彼醫答言。以大
T1452_.24.0427c03: 肉團非時煮飮。答曰。賢首。世尊已制。醫人答
T1452_.24.0427c04: 曰。聖者。大師慈悲。必縁此事開諸病者。苾芻
T1452_.24.0427c05: 以縁白佛。佛言。有獸名犲。腹中腸直噉肉便
T1452_.24.0427c06: 出。體猶未變。應取彼肉煮而飮服。雖服不
T1452_.24.0427c07: 差。醫人問曰。聖者。所苦得除損不。答曰。未
T1452_.24.0427c08: 損。醫曰。豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無
T1452_.24.0427c09: 損耶。苾芻具答其事醫言聖者。此是故物不
T1452_.24.0427c10: 堪爲藥。應取新肉煮而飮汁。白佛。佛言。先
T1452_.24.0427c11: 以物濾然後飮之。病猶不差。彼以此事告彼
T1452_.24.0427c12: 醫人。醫人答言。勿濾而服以縁白佛。佛言。醫
T1452_.24.0427c13: 人處方隨意應服。若乾若濕令有氣味。皆應
T1452_.24.0427c14: 服食。勿生疑慮。佛告諸苾芻。凡所有事。我
T1452_.24.0427c15: 於病人非時開者於病差後咸不應作。若有
T1452_.24.0427c16: 作者。得越法罪
T1452_.24.0427c17: 根本説一切有部尼陀那卷第三
T1452_.24.0427c18:
T1452_.24.0427c19:
T1452_.24.0427c20:
T1452_.24.0427c21: 根本説一切有部尼陀那卷第四
T1452_.24.0427c22:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1452_.24.0427c23: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0427c24:     煙筒壞色衣鼻筒飮水器
T1452_.24.0427c25:     針筒非寶物眼藥合并椎
T1452_.24.0427c26: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。
T1452_.24.0427c27: 如世尊説。開諸苾芻畜歙煙筒。不知何物
T1452_.24.0427c28: 是所應作。佛言。唯除寶物餘皆得畜。如世尊
T1452_.24.0427c29: 説開諸苾芻著壞色衣者。不知何物是佛言。
T1452_.24.0428a01: 以七種縷作者隨意應畜。又開諸苾芻畜灌
T1452_.24.0428a02: 鼻筒不知以何物作。佛言。除寶又開諸苾芻
T1452_.24.0428a03: 畜飮水器。不知以何物作。佛言。除寶。又開諸
T1452_.24.0428a04: 苾芻畜盛針筒者。不知以何物作。佛言。除寶。
T1452_.24.0428a05: 又許畜眼藥椎及小藥合。不知以何物作。佛
T1452_.24.0428a06: 言。除寶。餘皆應畜
T1452_.24.0428a07: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0428a08:     藥器及 &T021794;

毺承足枯瀉藥
T1452_.24.0428a09: 苾芻不應作當擇死人衣
T1452_.24.0428a10: 縁處同前。具壽鄔波離白世尊言。如世尊説。
T1452_.24.0428a11: 開諸苾芻畜貯藥器。當用何物。佛言。除諸寶
T1452_.24.0428a12: 物。又開諸苾芻畜用 &T021794;

毺。不知何者是所應
T1452_.24.0428a13: 畜。佛言。七種縷作應可畜持。又開諸苾芻爲
T1452_.24.0428a14: 洗足故畜承足枮。不知何物。佛言。除寶
T1452_.24.0428a15: 縁處同前。時有長者。身嬰重病。往醫人處問
T1452_.24.0428a16: 言。賢首。以所宜藥爲我處方。醫人答言。先食
T1452_.24.0428a17: 膩物令其動病。然後應可服於瀉藥。長者聞
T1452_.24.0428a18: 已遂服酥油。時有苾芻。是彼長者常所供養。
T1452_.24.0428a19: 來過其舍慰問病人氣力安不答言。聖者。我
T1452_.24.0428a20: 仍帶病。醫人處方先服酥油後服瀉藥。時彼
T1452_.24.0428a21: 苾芻報長者曰。我善醫方。爾有藥直擬酬醫
T1452_.24.0428a22: 者宜將與我。我有瀉藥可持與汝。長者聞已
T1452_.24.0428a23: 答言。甚善苾芻持藥與彼令服。是時長者藥
T1452_.24.0428a24: 利過度。令一使人疾往醫所問言。賢首。我
T1452_.24.0428a25: 之家主藥利不停。彼醫問言。何人授藥。使者
T1452_.24.0428a26: 報曰。有一苾芻醫人聞已情生瞋忿。汝應往
T1452_.24.0428a27: 彼問是何藥。及其覆往苾芻處問。時彼長者
T1452_.24.0428a28: 便已命終。時諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾
T1452_.24.0428a29: 芻。不應賣藥。若苾芻善醫方者。起慈愍心應
T1452_.24.0428b01: 病與藥然諸苾芻。不應與他瀉藥捨之而去。
T1452_.24.0428b02: 應自觀察勿令過度。設有他行囑人看守然
T1452_.24.0428b03: 後應去。仍報彼言。利若過度。應以某藥爲
T1452_.24.0428b04: 解。若有苾芻。受他價直然後與藥。及以受
T1452_.24.0428b05: 雇爲客作者。得惡作罪
T1452_.24.0428b06: 縁處同前。時有一人。負長者債。因被拘留經
T1452_.24.0428b07: 七八日。共立要契。某日當還。時負債人便作
T1452_.24.0428b08: 是念。期日既逼無可還彼。我應藏避。復更思
T1452_.24.0428b09: 惟。捨家逃竄此事爲難。我當殺彼。是時長者
T1452_.24.0428b10: 近逝多林。爲負債人之所殺害。身有衣服。六
T1452_.24.0428b11: 衆見已共相謂言。今時豐足糞掃之衣。作是
T1452_.24.0428b12: 語已。即便共取。是時長者親族來見惡言罵
T1452_.24.0428b13: 曰。聖者。著大仙衣作斯非法極爲鄙賤。六衆
T1452_.24.0428b14: 報曰。此非我殺。別有怨家來斷其命。我等
T1452_.24.0428b15: 今者取糞掃衣。此有何過。時諸苾芻以縁白
T1452_.24.0428b16: 佛。佛言。汝諸苾芻。不應輒取此糞掃衣。若其
T1452_.24.0428b17: 大衆共知棄物。是衣應取。若不爾者得惡作
T1452_.24.0428b18: 罪
T1452_.24.0428b19: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0428b20: 鐵鍋并杵杓自身不負擔
T1452_.24.0428b21: 以食供父母毛緂不充衣
T1452_.24.0428b22: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。
T1452_.24.0428b23: 如佛所説。爲温水故。開諸苾芻畜大鐵鍋令
T1452_.24.0428b24: 安鎖者。以何物作。佛言。除寶。聽諸苾芻爲煎
T1452_.24.0428b25: 藥故畜杓器者。以何物作。佛言。除寶
T1452_.24.0428b26: 縁處同前。時六衆苾芻身自負擔。或於肩上
T1452_.24.0428b27: &T016254;

持大幞。時婆羅門居士見已譏曰。聖者。我
T1452_.24.0428b28: 等俗人。爲於父母妻子眷屬。求覓衣食以
T1452_.24.0428b29: 身荷負。仁等爲誰自爲勞事。時諸苾芻以縁
T1452_.24.0428c01: 白佛。佛言。汝諸苾芻。不應頭背肩腰而爲擔
T1452_.24.0428c02: 負 &T016254;

持大幞。若有犯者得惡作罪
T1452_.24.0428c03: 縁處同前。時有居士。娶妻未久便誕一息顏
T1452_.24.0428c04: 貌端正人所樂觀。父便爲子設初生會。付諸
T1452_.24.0428c05: 乳母令其養育。子漸長大。於佛法出家。日初
T1452_.24.0428c06: 分時著衣持鉢。入室羅伐城而行乞食。忽遇
T1452_.24.0428c07: 其父問曰。汝已出家。答言。出家。其父告曰。
T1452_.24.0428c08: 汝之此身由我生育。今得成長。於苦樂事
T1452_.24.0428c09: 須相憂念。汝棄出家誰當濟我。苾芻報曰。我
T1452_.24.0428c10: 豈能爲俗家之事。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0428c11: 父母於子能爲難事荷負衆苦。假令出家於
T1452_.24.0428c12: 父母處應須供給。時彼不知何物應與。佛言。
T1452_.24.0428c13: 應除衣鉢餘物供給。若無餘物。可從施主隨
T1452_.24.0428c14: 時乞求。若乞求難得。應以僧常所得利物共
T1452_.24.0428c15: 相供結。若無利物。應以僧常所食之分減取
T1452_.24.0428c16: 其半而爲供濟。若常乞食隨他活者。以己
T1452_.24.0428c17: 所須滿腹食内。應取其半濟於父母
T1452_.24.0428c18: 縁處同前。時有施主。於聚落中造立住處供
T1452_.24.0428c19: 養衆僧。有老苾芻依此而住時老苾芻。爲禮
T1452_.24.0428c20: 制底往逝多林。六衆苾芻爲貪利故。共作制
T1452_.24.0428c21: 法毎爲番次。常遣一人在門外立。鄔波難陀
T1452_.24.0428c22: 次當其直。即於門外經行而住。遂遙見彼老
T1452_.24.0428c23: 苾芻來便作是念。此何上座。我應就彼申其
T1452_.24.0428c24: 禮敬。到已問言。善來善來。彼便答曰我今敬
T1452_.24.0428c25: 禮阿遮利耶。鄔波難陀即作是念。此乃是其
T1452_.24.0428c26: 出家老叟。非但不識根本二師。亦復未曾知
T1452_.24.0428c27: 其敬法。便調之曰。善來老父。因即引入逝多
T1452_.24.0428c28: 林中。爲作解勞令其暫息。時老苾芻白言。大
T1452_.24.0428c29: 徳鄔波難陀。我今須出彼時問曰。欲何所之。
T1452_.24.0429a01: 答曰。我禮制底事了還來。鄔波難陀復勸令
T1452_.24.0429a02: 住。彼言。大徳。我先不作在外住意。遂於本
T1452_.24.0429a03: 處留著三衣。故我不應久爲停息。鄔波難陀
T1452_.24.0429a04: 曰。此有三衣勿爲憂慮。我當相與應守持之。
T1452_.24.0429a05: 即便授與大被毛緂小褥 &T021794;

毺。持作三衣并
T1452_.24.0429a06: 充下服。於日晡後鳴揵椎。時禮制底人悉
T1452_.24.0429a07: 皆共集。老苾芻曰。鄔波難陀我暫出房旋禮
T1452_.24.0429a08: 制底。答言。老叟。汝無三衣云何禮敬。即取小
T1452_.24.0429a09: 褥充其下衣。又以麁繩繞腰纒束。復持毛緂
T1452_.24.0429a10: 以毛向外作嗢呾羅僧伽。重大毛緂亦毛向
T1452_.24.0429a11: 外作僧伽胝。既作是已報言。莫訶羅。今可
T1452_.24.0429a12: 隨意而爲禮敬。時老苾芻。既著衣已即出房
T1452_.24.0429a13: 外。諸苾芻見咸作是言。莫訶羅。何處著此戲
T1452_.24.0429a14: 弄衣來。答言。我此三衣皆以守持如佛所制
T1452_.24.0429a15: 何名戲耶。苾芻問曰。何人爲汝持此三衣。答
T1452_.24.0429a16: 言。大徳鄔波難陀。諸人聞已咸作是言。除此
T1452_.24.0429a17: 人輩。誰復能爲如此惡事。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0429a18: 長毛衣服有如是過。汝諸苾芻。但是一切長
T1452_.24.0429a19: 毛之物。咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡
T1452_.24.0429a20: 作罪。如世尊説。制諸苾芻咸不應畜長毛三
T1452_.24.0429a21: 衣。時有淨信婆羅門及諸居士。以上毛緂及
T1452_.24.0429a22: 餘厚帔施諸苾芻。苾芻生疑便不敢受。彼諸
T1452_.24.0429a23: 居士報言。聖者。若佛世尊未出於世。我等
T1452_.24.0429a24: 便以外道爲勝。今者世尊降臨生界。我以仁
T1452_.24.0429a25: 等爲上福田。施此微物。不蒙納受。豈令我等
T1452_.24.0429a26: 捨善資糧從此世間趣於後世。時諸苾芻以
T1452_.24.0429a27: 縁白佛。佛言。應爲受取作彼物想守持而用。
T1452_.24.0429a28: 若是毛短體輕薄者。此物應作長衣持之。凡
T1452_.24.0429a29: 是厚大長毛等物。咸應作彼施主物心而爲
T1452_.24.0429b01: 畜用
T1452_.24.0429b02: 第七子攝頌曰
T1452_.24.0429b03:     髮爪窣覩波任作鮮白色
T1452_.24.0429b04:     隨意安燈處一畔出高簷
T1452_.24.0429b05: 爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處。
T1452_.24.0429b06: 請世尊曰。我今願以世尊髮爪造窣覩波。唯
T1452_.24.0429b07: 願世尊。慈哀聽許。世尊告曰。當隨意作。復
T1452_.24.0429b08: 言。世尊唯願許。我於彼髮爪窣覩波上。以鮮
T1452_.24.0429b09: 白物而爲塗拭。復於其處行列然燈而爲供
T1452_.24.0429b10: 養。佛言。皆隨意作。長者以燈安在級上油下
T1452_.24.0429b11: 汚塔。佛言。可於級下行＊列然燈。有犬食油
T1452_.24.0429b12: 墜損油器。長者白佛。請造燈樹。佛言。隨作。
T1452_.24.0429b13: 牛來觸破。長者白佛。請爲燈架。佛言。應作。
T1452_.24.0429b14: 四面安燈便非顯望。長者白佛。請作高簷。佛
T1452_.24.0429b15: 言。隨意
T1452_.24.0429b16: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0429b17:     門戸并簷屋及以塔下基
T1452_.24.0429b18:     赤石紫礦塗此等皆隨作
T1452_.24.0429b19: 爾時給孤獨長者白世尊言。唯願許。我於髮
T1452_.24.0429b20: 爪窣覩波中間空者。爲作門戸。復安簷屋并
T1452_.24.0429b21: 造塔基。復以赤石塗拭其柱。於塔壁上紫礦
T1452_.24.0429b22: 圖畫。佛言。隨意
T1452_.24.0429b23: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0429b24:     不應以橛釘及昇窣覩波
T1452_.24.0429b25:     開許金銀花塔上以舍蓋
T1452_.24.0429b26: 爾時佛在室羅伐城。諸苾芻衆於供養時。欲
T1452_.24.0429b27: 以花鬘挂於塔上。即便登躡。以釘釘塔挂諸
T1452_.24.0429b28: 花鬘。時婆羅門居士咸作是言。仁等大師久
T1452_.24.0429b29: 除釘刺。何故今者以＊釘釘之。時諸苾芻以
T1452_.24.0429c01: 縁白佛。佛言。不應於窣覩波上尖刺釘之。
T1452_.24.0429c02: 若有犯者得惡作罪。然於剏始造塔之時。應
T1452_.24.0429c03: 出傍橛作象牙杙。時諸苾芻至供養時。遂便
T1452_.24.0429c04: 登上窣覩波頂。而安燈盞。佛言。不於香臺
T1452_.24.0429c05: 頂上而設燈明。若有犯者得惡作罪。時諸苾
T1452_.24.0429c06: 芻上窣覩波。安置幡蓋供養之物。時婆羅
T1452_.24.0429c07: 門居士咸共譏嫌。不淨登躡。佛言。應使俗
T1452_.24.0429c08: 人。若無俗人應使求寂。若無求寂。諸苾芻等
T1452_.24.0429c09: 應先濯足淨以香湯或塗香泥。作如是念。我
T1452_.24.0429c10: 今爲欲供養大師。然後昇塔。若異此者得惡
T1452_.24.0429c11: 作罪。若窣覩波形高大者。應可以繩繋相
T1452_.24.0429c12: 輪下攀縁而上。有婆羅門居士。咸來詣髮爪
T1452_.24.0429c13: 窣覩波處。各持花鬘奉獻供養。所有乾花而
T1452_.24.0429c14: 不 &MT01125;

除。不能淨潔。佛言。＊ &MT01125;

除。時給孤獨
T1452_.24.0429c15: 長者請世尊白。我今願以金銀花鬘供養髮
T1452_.24.0429c16: 爪窣覩波。佛言。隨作。塔上鳥栖不淨穢汚。欲
T1452_.24.0429c17: 於其上造立覆舍。佛言。應作。復爲無門室闇
T1452_.24.0429c18: 損壞佛言。隨意開門
T1452_.24.0429c19: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0429c20:     鐵作窣覩波及以金銀等
T1452_.24.0429c21:     許幡旗供養并可用香油
T1452_.24.0429c22: 爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。
T1452_.24.0429c23: 願許我造鐵窣覩波。佛言。隨作。復言。欲以金
T1452_.24.0429c24: 銀琉璃水精銅等造作。佛言。應作。雖作塔上
T1452_.24.0429c25: 未善莊嚴。欲以幡旗并雜繒綵而爲供養。佛
T1452_.24.0429c26: 言。應作。時彼不解造旗法式。佛言。有四種
T1452_.24.0429c27: 旗。謂師子旗牛旗金翅鳥旗及龍旗等。於旗
T1452_.24.0429c28: 幡上畫作四形復白佛言。我今先欲香油塗
T1452_.24.0429c29: 拭。次以紫礦欝金栴檀等作妙香水。洗髮爪
T1452_.24.0430a01: 窣覩波。唯願聽許。佛言皆隨意作。第三門
T1452_.24.0430a02: 了
T1452_.24.0430a03: 尼陀那別門第四總攝頌曰
T1452_.24.0430a04:     戸鐶隨處用霑衣大小便
T1452_.24.0430a05:     染衣損認衣 &T049271;

衣果無淨
T1452_.24.0430a06: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0430a07: 戸鐶倚帶網取米爲衆食
T1452_.24.0430a08: 寺内作私房居人應受用
T1452_.24.0430a09: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言。如
T1452_.24.0430a10: 世尊説。於戸扇上應安鐶鈕。苾芻不知當用
T1452_.24.0430a11: 何物。佛言。除寶餘物應作。如世尊説。苾芻應
T1452_.24.0430a12: 作倚帶。不知當用何物佛言。七種縷中隨一
T1452_.24.0430a13: 應爲。如世尊説。聽畜網者。應用何物。佛言。
T1452_.24.0430a14: 茅 &T041833;

麻芒皆悉應作。世尊復説。許安窓網。當
T1452_.24.0430a15: 用何物。佛言。除寶餘並應用
T1452_.24.0430a16: 縁處同前。於此城中有一長者。於三寶中深
T1452_.24.0430a17: 生敬信。意樂賢善。遂於露形外道娶女爲妻。
T1452_.24.0430a18: 長者告曰。賢首。無上慈父是我大師。常所供
T1452_.24.0430a19: 養。及諸僧伽勝上福田。衣服飮食爾應供養。
T1452_.24.0430a20: 時諸苾芻常依僧次。日日之中恒至此家而
T1452_.24.0430a21: 受其食。時彼長者。遇有他縁詣餘村邑。告其
T1452_.24.0430a22: 妻曰。我今有事須向彼村。如我在時。於佛
T1452_.24.0430a23: 僧處常爲供養。勿令闕乏。答言。聖子。我依
T1452_.24.0430a24: 教作。時彼長者往苾芻處白言。聖者。我今有
T1452_.24.0430a25: 事須至餘村。唯願僧伽。恒依僧次就我家食。
T1452_.24.0430a26: 答言。可爾。時諸苾芻共相議曰彼長者婦先
T1452_.24.0430a27: 無信心。依僧次者及時早赴。時長者妻見苾
T1452_.24.0430a28: 芻至。恚而告曰。我未辦食座復未敷。何故
T1452_.24.0430a29: 仁等平旦來至。時諸苾芻自相謂曰。彼長者
T1452_.24.0430b01: 妻久知無信。我等早至今已見瞋。明日臨中
T1452_.24.0430b02: 應可就宅。時長者婦明朝凌旦。辦食敷座
T1452_.24.0430b03: 而待苾芻。是時僧伽臨中方至。女人報曰。聖
T1452_.24.0430b04: 者。我無餘事業唯作此耶。我於晨朝早已辦
T1452_.24.0430b05: 食并敷床座。何故仁等臨午方來。時諸苾芻
T1452_.24.0430b06: 互相謂曰。我等早來已見瞋責。臨中而至還
T1452_.24.0430b07: 復被訶。我等苾芻乞食常事。宜可巡家以自
T1452_.24.0430b08: 供濟。更不往彼俗家而食。時彼長者事了還
T1452_.24.0430b09: 家問其妻曰。賢首。我諸聖者常來食不。答
T1452_.24.0430b10: 曰。唯初兩日就斯受食。後更不來。長者思惟。
T1452_.24.0430b11: 應是我婦現慳悋相令諸聖者不來受食。時
T1452_.24.0430b12: 諸苾芻巡家乞食入長者門。長者見已問言。
T1452_.24.0430b13: 聖者。仁等何不常來受食。報言。長者。我
T1452_.24.0430b14: 等先是乞食之人。但持鉢行足得充濟。答言。
T1452_.24.0430b15: 聖者。祇是我婦生慳悋心。然我田中歳禾新
T1452_.24.0430b16: 熟。隨意持去以充午食。苾芻報曰。佛未聽
T1452_.24.0430b17: 許。以縁白佛。佛言。作彼物想意。爲僧伽持
T1452_.24.0430b18: 者。無犯。復有長者。於逝多林爲諸苾芻造一
T1452_.24.0430b19: 別房。於其房内多置床褥及諸利養。時諸苾
T1452_.24.0430b20: 芻番次守護。將別房物置衆物中。以縁白佛。
T1452_.24.0430b21: 佛言。其別房物隨處受用。又將利養和雜衆
T1452_.24.0430b22: 物。佛言。不應和雜。住別房者應可受用
T1452_.24.0430b23: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0430b24:     隨處當用物營作人所須
T1452_.24.0430b25:     器具食燈油隨施主應用
T1452_.24.0430b26: 爾時佛在室羅伐城。時有長者。於舊寺内別
T1452_.24.0430b27: 造一房。於彼房中多施床褥。及以利養並皆
T1452_.24.0430b28: 豐足。時諸苾芻便將別物入衆物中佛言。應
T1452_.24.0430b29: 隨住人而爲受用。所有利養亦不應和隨本
T1452_.24.0430c01: 施用。時諸苾芻分衆利物。不肯分與別房住
T1452_.24.0430c02: 人。佛言。雖受別房亦與衆利。時諸苾芻差授
T1452_.24.0430c03: 事人。以見別房遂不差遣。佛言。依次應差。於
T1452_.24.0430c04: 此城中有一乞食苾芻。勸彼施主歸依三寶
T1452_.24.0430c05: 受五學處。復於一時。爲彼施主。説七有事福
T1452_.24.0430c06: 業。讃其勝利。施主答曰。我亦能作當作何事。
T1452_.24.0430c07: 答言。應爲僧伽造立住處。施主報曰。我有
T1452_.24.0430c08: 財物欲營福業。未有人助。苾芻曰。爾可將來
T1452_.24.0430c09: 我能助作。時彼施主持物授與。即請爲造。苾
T1452_.24.0430c10: 芻領物安己房中。不爲修造施主念曰。我暫
T1452_.24.0430c11: 往觀。新造住處營作了未。施主既至。不曾見
T1452_.24.0430c12: 有營作之處。白言。聖者。何故多時不爲營作。
T1452_.24.0430c13: 苾芻答曰。營作之具是我所須。此物並無若
T1452_.24.0430c14: 爲興建。施主報曰。我所施物何不充用。苾芻
T1452_.24.0430c15: 報曰。此物已屬四方僧伽。誰能損用。時諸苾
T1452_.24.0430c16: 芻以縁白佛。佛言。施主聽者。應取此物作其
T1452_.24.0430c17: 器具。時此苾芻因行乞食到施主家。長者遙
T1452_.24.0430c18: 見作如是言。聖者。仁既日日巡家乞食我所
T1452_.24.0430c19: 造寺誰當撿挍。苾芻報曰。我豈忍飢爲人造
T1452_.24.0430c20: 寺。長者答言。我所施物何不取食。報言。此
T1452_.24.0430c21: 物已屬四方僧伽。佛未聽許。以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0430c22: 施主聽者。應用便作上妙美好飮食隨情食
T1452_.24.0430c23: 用。佛言。不應如是應食麁食。食麁食時無力
T1452_.24.0430c24: 撿挍。佛言。如僧常類苾芻食時。藏其器具内
T1452_.24.0430c25: 闇室中。復須燈油巡家而乞。時彼施主復見
T1452_.24.0430c26: 乞油問言。聖者。欲何所作。以事而答。長者報
T1452_.24.0430c27: 言。何不用物。具答如前。佛言。施主聽者用時
T1452_.24.0430c28: 無犯。彼便通夜不滅燈明。佛言。不應經夜留
T1452_.24.0430c29: 燈。若收物竟便可滅除。如是應知。塗足等
T1452_.24.0431a01: 物所縁營事。准上應用
T1452_.24.0431a02: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0431a03:     令雨霑僧物夜半共分床
T1452_.24.0431a04:     小座並依年敷席咸同此
T1452_.24.0431a05: 爾時佛在室羅伐城。六衆苾芻。披僧伽帔既
T1452_.24.0431a06: 出。各分置於露處。令雨爛壞。時諸苾芻以縁
T1452_.24.0431a07: 白佛。佛言。大衆臥具不應經夏令雨損壞。不
T1452_.24.0431a08: 收擧者得惡作罪。時諸苾芻著僧伽衣浣染
T1452_.24.0431a09: 造鉢令衣損壞佛言。若著衆衣染衣造鉢得惡
T1452_.24.0431a10: 作罪。六衆苾芻人間遊行。遇到一村。於彼村
T1452_.24.0431a11: 中有僧住處。夜過初更方始入寺。至親友處
T1452_.24.0431a12: 各爲解勞。六衆告曰。汝諸具壽。大師正法現
T1452_.24.0431a13: 住於世。仁等如何而不依教。勿令於後生悔
T1452_.24.0431a14: 恨心。爾可隨年授我臥具。時舊住人便於夜
T1452_.24.0431a15: 半。總集僧祇所有小座床褥。一處共分。六衆
T1452_.24.0431a16: 苾芻便取臥具隨處眠息。供給纔了遂至天
T1452_.24.0431a17: 明。是時六衆告諸苾芻。爾等收取臥具。吾欲
T1452_.24.0431a18: 進途。主人告曰。上座但求一夜自取身安。遂
T1452_.24.0431a19: 令大衆得黄熱病。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
T1452_.24.0431a20: 不應於夜分僧臥具。應隨親友一夜而住。若
T1452_.24.0431a21: 更停留可隨年與若異此者得惡作罪。時六
T1452_.24.0431a22: 衆苾芻遊歴人間至一聚落。於彼村中有一
T1452_.24.0431a23: 住處。既入寺已見舊床席。是時六衆便於大
T1452_.24.0431a24: 床并諸弟子各隨眠息。然此六衆並是耆年。
T1452_.24.0431a25: 曾無有人輒能移動。自餘耆宿便於地上隨
T1452_.24.0431a26: 處而臥。至天明已詣逝多林。時諸苾芻見已
T1452_.24.0431a27: 告言。善來善來。所有遊履得安樂不。答曰。寧
T1452_.24.0431a28: 有安樂。在地上臥竟夜不安。報言。具壽。爾於
T1452_.24.0431a29: 昨夜何處房眠。即以上事具告諸人。時諸苾
T1452_.24.0431b01: 芻以縁白佛。佛言。若大床座及餘敷褥。應從
T1452_.24.0431b02: 上座隨次行與
T1452_.24.0431b03: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0431b04:     大小便利處經行不惱他
T1452_.24.0431b05:     洗足及拭鞋釜箆不奪用
T1452_.24.0431b06: 縁處同前。時六衆苾芻。常於大小便室來往
T1452_.24.0431b07: 經行。并共談語教授讀誦種種調戲。見他苾
T1452_.24.0431b08: 芻將欲入時。遂相遮止。告言。汝且莫入。我是
T1452_.24.0431b09: 耆年。故作稽留令他生惱。時諸苾芻起嫌賤
T1452_.24.0431b10: 心。以縁白佛。佛言。大小便處不應經行久住
T1452_.24.0431b11: 相惱。若有犯者得越法罪。時六衆苾芻於洗
T1452_.24.0431b12: 足處貯水瓮邊。驅他令起自言。我是耆年。應
T1452_.24.0431b13: 合先用。佛言。於洗足處若先洗時事未了者。
T1452_.24.0431b14: 不應強喚令起。得越法罪。時有苾芻前入小
T1452_.24.0431b15: 便。六衆後至告言。我老。佛言。於先到者即可
T1452_.24.0431b16: 前入。此處不應隨其年次。復有苾芻。洗足欲
T1452_.24.0431b17: 半。六衆後來告言。我大汝應相避。佛言不應
T1452_.24.0431b18: 如是。凡爲上座須識時宜。雖合在先看事未
T1452_.24.0431b19: 周不應令起。若令起者得越法罪。時有苾芻。
T1452_.24.0431b20: 以物拭鞋可欲將半。六衆見奪報言。我老。佛
T1452_.24.0431b21: 言。不應依年待先用竟。未了奪者得越法罪。
T1452_.24.0431b22: 復有苾芻。釜中煎藥尚未煎半。六衆便奪答
T1452_.24.0431b23: 言。我老。此應先用。瀉之於地自將其釜。佛
T1452_.24.0431b24: 言。不合依年。待先事畢然後方用。若不依者
T1452_.24.0431b25: 得越法罪。僧祇鐵箆苾芻先用攪藥未了。六
T1452_.24.0431b26: 衆復奪佛言不應。若有犯者。得越法罪
T1452_.24.0431b27: 第五子攝頌曰
T1452_.24.0431b28:     染釜及水瓶僧鉢并飮器
T1452_.24.0431b29:     刀石爪鼻物支床不問年
T1452_.24.0431c01: 縁處同前。有諸苾芻。用僧伽染器瓶釜等物。
T1452_.24.0431c02: 以煮染汁事欲將半。六衆報曰我應先用。時
T1452_.24.0431c03: 諸苾芻以縁白佛。佛言。不應依年。待先用竟。
T1452_.24.0431c04: 若強奪者得越法罪。時有苾芻。先用衆鉢食
T1452_.24.0431c05: 猶未了。六衆告曰。我是耆年應與我用。以縁
T1452_.24.0431c06: 白佛。佛言。待彼食了不應強取。若故奪者得
T1452_.24.0431c07: 越法罪。飮水器物准上應知。時有苾芻剃
T1452_.24.0431c08: 髮將半。六衆來至遂奪其刀。佛言。若剃未了
T1452_.24.0431c09: 不應取用。其磨刀石准上應知。剪甲小刀用
T1452_.24.0431c10: 割纔半。淨鼻鉗子現用未了。及支床物。彼臥
T1452_.24.0431c11: 時奪。以縁白佛。佛言。此等諸物並不依年。待
T1452_.24.0431c12: 彼事終。方可就取。若不依者。得越法罪
T1452_.24.0431c13: 第六子攝頌曰
T1452_.24.0431c14:     羯恥那衣 &MT00756;

絣線正縫時
T1452_.24.0431c15: 染汁雜物等用時不應奪
T1452_.24.0431c16: 縁處同前。是時大衆有羯恥那衣＊ &MT00756;

。有一苾
T1452_.24.0431c17: 芻。用此衣＊ &MT00756;

張僧伽胝等。作衣纔半。六衆
T1452_.24.0431c18: 來見即便強奪。我是耆宿。理應先用。時諸苾
T1452_.24.0431c19: 芻以縁白佛。佛言。他用未了不應輒奪。待彼
T1452_.24.0431c20: 事畢方可取之。如其奪者得越法罪。如是應
T1452_.24.0431c21: 知。絣線縫刺纔半用時。六衆便奪。佛言。待了
T1452_.24.0431c22: 方取。不竟取者得越法罪。若用染汁刀子及
T1452_.24.0431c23: 針剃髮衣坐砧。皆不應奪。准前應知
T1452_.24.0431c24: 根本説一切有部尼陀那卷第四
T1452_.24.0431c25:
T1452_.24.0431c26:
T1452_.24.0431c27:
T1452_.24.0431c28:
T1452_.24.0431c29:

Footnote:

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