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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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T1452_.24.0419a01: 侍中監修國史上柱國越國公臣紀處訥監譯
T1452_.24.0419a02: 光祿大夫行中書令修文館大學士監國史上
T1452_.24.0419a03: 柱國郢國公臣宗楚客*監譯
T1452_.24.0419a04: 中書令監修國史上柱國鄼國公臣蕭至忠
T1452_.24.0419a05: 監譯
T1452_.24.0419a06: 翻經學土銀青光祿大夫守兵部尚書門下三
T1452_.24.0419a07: 品修文館大學士上柱國逍遙公臣韋嗣立」
T1452_.24.0419a08: 翻經學士中散大夫守中書侍郎同中書門下
T1452_.24.0419a09: 三品著紫佩金魚修文館學士上柱國臣趙
T1452_.24.0419a10: 彦昭
T1452_.24.0419a11: 翻經學士太中大夫守祕書監員外置同正
T1452_.24.0419a12: 員修國史修文館學士上柱國臣劉憲
T1452_.24.0419a13: 翻經學士銀青光祿大夫行中書侍郎修文館
T1452_.24.0419a14: 學士兼修國史上柱國朝陽縣開國子臣岑義」
T1452_.24.0419a15: 翻經學士通議大夫守吏部侍郎修文館學士
T1452_.24.0419a16: 兼修國史上柱國臣崔湜
T1452_.24.0419a17: 翻經學士朝議大夫守兵部侍郎兼修文館學
T1452_.24.0419a18: 士修國史上柱國臣張説
T1452_.24.0419a19: 翻經學士太中大夫檢校兵部侍郎騎尉修文
T1452_.24.0419a20: 館學士安平縣開國子臣崔日用
T1452_.24.0419a21: 翻經學士朝請大夫守中書舍人兼檢校吏部
T1452_.24.0419a22: 侍郎修文館學士經車都尉臣盧藏用
T1452_.24.0419a23: 翻經學士銀青光祿大夫行禮部侍郎修文館
T1452_.24.0419a24: 學士修國史上柱國慈源縣開國子臣徐堅貞」
T1452_.24.0419a25: 翻經學士正議大夫行國子司業修文館學士
T1452_.24.0419a26: 上柱國臣郭山惲
T1452_.24.0419a27: 翻經學士禮部郎中修文館直學士輕車都尉
T1452_.24.0419a28: 河東縣開國男臣薜稷
T1452_.24.0419a29: 翻經學士正議大夫前蒲州刺史修文館學
T1452_.24.0419b01: 士上柱國高平縣開國子臣徐彦伯
T1452_.24.0419b02: 翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士上
T1452_.24.0419b03: 柱國臣李
T1452_.24.0419b04: 翻經學士中書舍人修文館學士上柱國金郷
T1452_.24.0419b05: 縣開國*男韋元亘
T1452_.24.0419b06: 翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士
T1452_.24.0419b07: 上柱國臣馬懷素
T1452_.24.0419b08: 翻經學士朝請大夫守給事中修文館學士上
T1452_.24.0419b09: 柱國臣李適
T1452_.24.0419b10: 翻經學士中書舍人修文館學士上柱國臣蘇
T1452_.24.0419b11:
T1452_.24.0419b12: 翻經學士朝散大夫守著作郎修文館學士
T1452_.24.0419b13: 兼修國史臣鄭愔
T1452_.24.0419b14: 翻經學士朝散大夫行起居郎修文館直學士
T1452_.24.0419b15: 上護軍臣沈佺期
T1452_.24.0419b16: 翻經學士朝請大夫行考功員外郎修文館直
T1452_.24.0419b17: 學士上輕車都尉臣武
T1452_.24.0419b18: 翻經學士著作佐郎修文館直學士臣閻朝
T1452_.24.0419b19:
T1452_.24.0419b20: 翻經學士修文館直學士臣符鳳
T1452_.24.0419b21: 書手祕書省楷書令史臣趙希令寫
T1452_.24.0419b22: 孔目官文林郎少府監掌治署丞臣殷庭龜
T1452_.24.0419b23: 判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植
T1452_.24.0419b24: 使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中監兼知
T1452_.24.0419b25: 内外閑厩隴右三使上柱國嗣號臣王邕
T1452_.24.0419b26:
T1452_.24.0419b27:
T1452_.24.0419b28:
T1452_.24.0419b29:
T1452_.24.0419c01:
T1452_.24.0419c02:
T1452_.24.0419c03: 根本説一切有部尼陀那卷第二
T1452_.24.0419c04:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1452_.24.0419c05: 第八子攝頌曰
T1452_.24.0419c06:     假令不截衣 有縁皆得著
T1452_.24.0419c07:     衣可隨身量 若短作篅衣
T1452_.24.0419c08: 具壽鄔波離請世尊曰。不割截衣得守持不。
T1452_.24.0419c09: 佛言。不得。若有難縁者得。著不割截衣。得
T1452_.24.0419c10: 入聚落不。得往俗舍不。得入外道住處不。佛
T1452_.24.0419c11: 言。並皆不得。必有難縁著亦無犯。著不割截
T1452_.24.0419c12: 衣。得於外道舍坐不。佛言。不得。若外道不在
T1452_.24.0419c13: 舍時坐亦無犯。如世尊説。稱肘量衣方合持
T1452_.24.0419c14: 者。若人身大肘短。亦依肘量而作衣耶。佛言。
T1452_.24.0419c15: 此人應取身量爲衣。設取身量仍不周遍。佛
T1452_.24.0419c16: 言。若不遍者。應縫作厥蘇洛迦衣而守持之
T1452_.24.0419c17: 此譯爲篅長四肘闊二肘。縫之使合。入中牽上。以絛
繋之。述如餘處。昔云祇修羅者。人皆不識其事。此
T1452_.24.0419c18: 則形如小篅。是尼五
衣之數也應爲裙
T1452_.24.0419c19: 第九子攝頌曰
T1452_.24.0419c20:     不畜五種皮 由有過失故
T1452_.24.0419c21:     開許得用處 齊坐臥容身
T1452_.24.0419c22: 具壽鄔波離白佛言。世尊。如世尊説。象王之
T1452_.24.0419c23: 皮不作鞋用者。餘之象皮得爲鞋。不佛。言此
T1452_.24.0419c24: 亦不。得所以者。何此象亦有鼻牙力故。如世
T1452_.24.0419c25: 尊説。智馬之皮不應將作鞋者。餘馬之皮得
T1452_.24.0419c26: 爲鞋不。佛言。不得。此亦能走有大力故。如世
T1452_.24.0419c27: 尊説。師子虎豹之皮不應用爲鞋者雖非此
T1452_.24.0419c28: 獸是此類皮。得用作不。佛言。不得。斯等亦有
T1452_.24.0419c29: 爪牙力故。如世尊説。若此諸獸皮皆不應坐。
T1452_.24.0420a01: 餘合坐者。齊大小來而得畜用。佛言。齊容坐
T1452_.24.0420a02: 處應畜如世尊説。皮合臥者。齊大小皮應臥。
T1452_.24.0420a03: 佛言。纔可容身畜之無犯
T1452_.24.0420a04: 第十子攝頌曰
T1452_.24.0420a05:     生肉及諸醋 有五種不用
T1452_.24.0420a06:     痔病爪不傷 迴施知希望
T1452_.24.0420a07: 爾時薄伽梵在室羅伐城。具壽鄔波離請世
T1452_.24.0420a08: 尊曰。如大徳説。開西羯多苾芻爲病因縁得
T1452_.24.0420a09: 食生肉者。不知於何處當取。佛言。於五屠人
T1452_.24.0420a10: 處取云何爲五。謂是殺羊雞猪捕鳥獵獸者。
T1452_.24.0420a11: 大徳。誰當合取。佛言令。敬信者取。令誰授與。
T1452_.24.0420a12: 佛言。還遣信人。於此城中時有苾芻。身遭疾
T1452_.24.0420a13: 苦。詣醫人所問曰。我有痟渇病。賢首。願爲處
T1452_.24.0420a14: 方。醫人答言。宜可服酥必當平復。苾芻報
T1452_.24.0420a15: 曰。佛未聽許爲病服*酥。醫人答曰。世尊大
T1452_.24.0420a16: 悲。爲病所須亦應開服時諸苾芻以縁白佛。
T1452_.24.0420a17: 佛言。苾芻爲病醫遣服*酥者。應可服之。時
T1452_.24.0420a18: 病苾芻。雖已服*酥仍患渇逼。醫人問曰。尊
T1452_.24.0420a19: 者。服*酥氣力何似。苾芻答曰。猶被渇逼。醫
T1452_.24.0420a20: 人報曰。*酥不差者。酸漿諸醋何不飮之苾
T1452_.24.0420a21: 芻答曰。世尊不許非時而飮。云何得服。醫人
T1452_.24.0420a22: 報曰。世尊慈悲。爲病所須亦應聽服。時諸苾
T1452_.24.0420a23: 芻以縁白佛。佛言。我今開許。應飮醋漿。時諸
T1452_.24.0420a24: 苾芻不知何者醋漿。如何當飮。復往白佛。佛
T1452_.24.0420a25: 言。醋漿有六。皆可服用。一大醋。二麥醋三藥
T1452_.24.0420a26: 醋。四小醋。五酪漿。六鑚酪漿。此等酸漿若
T1452_.24.0420a27: 欲飮時。應以少水渧之作淨。仍用絹疊羅
T1452_.24.0420a28: 濾。澄清如竹荻色。若時與非時。有病無病。飮
T1452_.24.0420a29: 皆無犯。勿致疑惑。言大醋者。謂以砂糖和水
T1452_.24.0420b01: 置諸雜果。或以蒱桃木榓餘甘子等。久釀
T1452_.24.0420b02: 成醋。麥醋者。謂磨&MT02855;麥等雜物令碎釀以成
T1452_.24.0420b03: 醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等果釀之成
T1452_.24.0420b04: 醋。小醋者。謂於飯中投熱饙汁及以飯漿續
T1452_.24.0420b05: 取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中漿水。鑚酪
T1452_.24.0420b06: 漿者。謂鑚酪取酥。餘漿水是
T1452_.24.0420b07: 於此城中時有苾芻。身患痔病。其頭下出。便
T1452_.24.0420b08: 以爪甲截去。極受苦痛逼切身心不能堪忍。
T1452_.24.0420b09: 便生是念。我遭此苦極爲難忍。世尊大慈寧
T1452_.24.0420b10: 不哀愍。爾時世尊。由大悲力之所引故。至苾
T1452_.24.0420b11: 芻所問言。苾芻。汝何所苦。時病苾芻即便合
T1452_.24.0420b12: 掌。瞻仰世尊。憂情内感流涙哽噎。具以病
T1452_.24.0420b13: 苦而白世尊。佛告苾芻。豈我先時不遮汝等
T1452_.24.0420b14: 患痔病者不應截去。白言。世尊。佛已不許。若
T1452_.24.0420b15: 爾何故汝今作如是事。白言。世尊。爲苦所逼。
T1452_.24.0420b16: 佛言。爲苦逼故汝無有犯。今告汝等。雖患苦
T1452_.24.0420b17: 逼。不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二
T1452_.24.0420b18: 種。或時以藥或復禁呪。若有苾芻。雖遭苦痛。
T1452_.24.0420b19: 其痔不應自截。亦不使他截。如違教者得越
T1452_.24.0420b20: 法罪
T1452_.24.0420b21: 爾時世尊告諸苾芻曰。此痔病經。我於餘處
T1452_.24.0420b22: 已曾宣説。今爲汝等更復説之。若誦持者必
T1452_.24.0420b23: 得除差。若有誦者。乃至盡形終無痔病共相
T1452_.24.0420b24: 逼惱。亦得宿命智。能憶過去世時七生之事。
T1452_.24.0420b25: 即説呪曰
T1452_.24.0420b26: 怛姪他 阿魯泥 末魯泥鼻泥 倶麗婆
T1452_.24.0420b27: 鞞世沙婆鞞 三婆鞞 莎訶
T1452_.24.0420b28: 汝等苾芻。若誦呪時復作是説。於此北方有
T1452_.24.0420b29: 大雪山王。中有大樹。名薜地多樹有三花。一
T1452_.24.0420c01: 名相續。二名柔軟。三名乾枯。如彼枯花至乾
T1452_.24.0420c02: 燥時即便墮落。我之痔病。或是風痔熱痔癊
T1452_.24.0420c03: 痔血痔糞痔及餘諸痔。亦皆墮落乾燥。勿復
T1452_.24.0420c04: 血出膿流致生苦痛。即令乾燥莎訶
T1452_.24.0420c05: 又復呪曰
T1452_.24.0420c06: 怛姪他 苫謎 苫末泥 莎訶
T1452_.24.0420c07: 時諸苾芻聞佛説已歡喜奉行
T1452_.24.0420c08: 爾時世尊。於釋迦住處在那雉商人聚落。是
T1452_.24.0420c09: 時彼村有一長者。素有信心情懷喜捨。造一
T1452_.24.0420c10: 住處。奉施尊者羅怙羅。爾時尊者住未多時。
T1452_.24.0420c11: 執鉢持衣人間遊行。長者聞去作是思惟。尊
T1452_.24.0420c12: 者遊行未知來不。便將此寺奉施僧伽。羅怙
T1452_.24.0420c13: 羅隨情遊訖執持衣鉢。還詣那雉商人處問
T1452_.24.0420c14: 知施僧。即往佛所頂禮雙足。而白佛言。有一
T1452_.24.0420c15: 長者素有信心。情生敬重造一住處。獨施於
T1452_.24.0420c16: 我。住少多時。我有縁出去。後不久將施餘僧。
T1452_.24.0420c17: 我欲如何。願佛爲決。世尊告曰。汝可詣彼長
T1452_.24.0420c18: 者之處作如是言。仁不於我若身語意曾生
T1452_.24.0420c19: 片許厭惡心耶。羅怙羅奉。佛教已。詣長者處
T1452_.24.0420c20: 告曰。仁非於我若身語意曾生片許厭惡心
T1452_.24.0420c21: 耶。長者答曰。我於尊處曾無此意。羅怙羅還
T1452_.24.0420c22: 詣佛所具陳長者無厭捨心。爾時佛告阿難
T1452_.24.0420c23: 陀曰。汝往詣彼那雉村中。現住苾芻總令集
T1452_.24.0420c24: 在供侍堂處。時阿難陀奉佛勅已。便詣彼村
T1452_.24.0420c25: 至住處已。告苾芻曰。應可並集供侍堂中。
T1452_.24.0420c26: 時阿難陀既言告已。還詣佛所頂禮雙足。而
T1452_.24.0420c27: 白佛言我已往彼那雉村中。謹宣聖旨。現住
T1452_.24.0420c28: 苾芻咸皆已集。爾時世尊。將諸苾芻及羅怙
T1452_.24.0420c29: 羅。至彼寺已就座而坐。告諸苾芻曰。汝等應
T1452_.24.0421a01: 知。若有施主。以所施物施一別人。後時復迴
T1452_.24.0421a02: 此物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。
T1452_.24.0421a03: 名不淨受用。如是若更迴與二人。或與三人
T1452_.24.0421a04: 或與僧伽。斯等皆名施不如。法受不如法不
T1452_.24.0421a05: 淨受用。汝等苾芻。若有施主。以所施物施二
T1452_.24.0421a06: 別人。後時復迴此物施一別人。此則施者受
T1452_.24.0421a07: 者倶名非法。所有受用皆是不淨。如是若更
T1452_.24.0421a08: 迴與二人三人或與僧伽。施者受者倶名非
T1452_.24.0421a09: 法。所有受用皆是不淨。汝等苾芻。若有施主。
T1452_.24.0421a10: 以所施物施三別人。後時復迴此物。施一二
T1452_.24.0421a11: 三人或與僧伽。施者受者倶名非法。所有受
T1452_.24.0421a12: 用皆是不淨。汝等苾芻。若有施主。以所施
T1452_.24.0421a13: 物施與僧伽。後時復迴此物。施與一二三人
T1452_.24.0421a14: 與餘僧伽。施者受者倶名非法。所有受用皆
T1452_.24.0421a15: 是不淨。若先施苾芻僧伽。後迴與尼僧伽。或
T1452_.24.0421a16: 復翻此。皆名不淨。汝等苾芻。若其僧伽破爲
T1452_.24.0421a17: 二部。先施此部。復將此物迴與彼部。乃至皆
T1452_.24.0421a18: 是不淨受用。汝等苾芻。若施一人不迴與一
T1452_.24.0421a19: 人。施者受者皆名如法。所有受用皆名清淨。
T1452_.24.0421a20: 如是若施二人三人僧伽。此尼此部更不迴
T1452_.24.0421a21: 與餘者。乃至受用皆名清淨。如上廣説。汝等
T1452_.24.0421a22: 苾芻。前是施後非施。汝等苾芻。地屬於王。物
T1452_.24.0421a23: 屬於主。房舍臥具施主爲主。衣鉢資具苾芻
T1452_.24.0421a24: 爲主。所有施寺等物。若有破落。施主應自修
T1452_.24.0421a25: 補。不應持此迴施餘人。先施是施後非施也。
T1452_.24.0421a26: 汝等苾芻。應與羅怙羅先所住處。若苾芻施
T1452_.24.0421a27: 彼與此。除有難縁得越法罪。諸苾芻既奉佛
T1452_.24.0421a28: 教。即便授與羅怙羅先時住處
T1452_.24.0421a29: 如世尊説。應作五年及六年頂髮大會。時有
T1452_.24.0421b01: 敬信婆羅門及諸長者。皆以種種餅果。飮食
T1452_.24.0421b02: 奉施僧伽時諸苾芻食皆不盡。便將所餘持
T1452_.24.0421b03: 與求寂。時諸求寂既至明旦。還將餅果重與
T1452_.24.0421b04: 苾芻。苾芻問曰。汝於何處得此餅來答言。是
T1452_.24.0421b05: 仁所惠。苾芻疑念。此之餅果是我食餘。今更
T1452_.24.0421b06: 重飡准法有罪。以縁白佛。佛言若有希望心
T1452_.24.0421b07: 食。與時惡作。食便墮罪若無希望心與。有希
T1452_.24.0421b08: 望心食。與時無犯。食便墮罪。若有希望心與。
T1452_.24.0421b09: 無希望心食。與時得惡作。食時無犯。若無希
T1452_.24.0421b10: 望心與。無希望還得其食。二倶無犯
T1452_.24.0421b11: 尼陀那別門第二總攝頌曰
T1452_.24.0421b12:     分亡及唱導 張衣授學人
T1452_.24.0421b13:     重作收攝驅 求寂同牆上
T1452_.24.0421b14: 第一子攝頌曰
T1452_.24.0421b15:     分亡者衣物 互無應互取
T1452_.24.0421b16:     見鬪應須諫 隨頭向處分
T1452_.24.0421b17: 爾時佛在室羅伐城。有一長者。唯有一子。年
T1452_.24.0421b18: 既長大愛樂出家。於正法中而受圓具。忽遇
T1452_.24.0421b19: 疾苦因即命終。時諸苾芻衣鉢及屍悉皆同
T1452_.24.0421b20: 棄。諸俗人見來白苾芻。我輩流俗現有兒孫
T1452_.24.0421b21: 所求易得。死人之物尚不輕棄尊者既是出
T1452_.24.0421b22: 家。復無男女。所有資財苦求方得。於死人物
T1452_.24.0421b23: 何故不收。諸苾芻答曰。世尊未許收死人衣。
T1452_.24.0421b24: 苾芻以縁白佛。佛言。苾芻身亡所有衣鉢不
T1452_.24.0421b25: 應棄擲。復有苾芻遇病而死。收取其衣露屍
T1452_.24.0421b26: 而送。俗人見嫌。佛言。不應露身而棄應以裙
T1452_.24.0421b27: 帔蓋身而送。時諸苾芻以好衣蓋。佛言。勿用
T1452_.24.0421b28: 好衣。時諸苾芻以破碎衣蓋。佛言。應以非好
T1452_.24.0421b29: 非惡處中衣蓋。時諸苾芻白佛。所餘衣鉢如
T1452_.24.0421c01: 何處分。佛言。有貧苾芻應可與之。時六衆
T1452_.24.0421c02: 類常多貧乏。佛言。勿與六衆。應從上座次第
T1452_.24.0421c03: 行與。少年苾芻竟不曾得。佛言。衆應同集先
T1452_.24.0421c04: 以言白。衆既和許可賣共分
T1452_.24.0421c05: 縁處同前。有一苾芻忽然身死。所有衣鉢。並
T1452_.24.0421c06: 寄苾芻尼邊。殯送事了。時諸苾芻知其身死。
T1452_.24.0421c07: 於尼處索。尼聞索時問曰彼於何處死。答言。
T1452_.24.0421c08: 尼寺。尼言。在僧寺死物可屬仁。在尼寺死者。
T1452_.24.0421c09: 彼則是我同法兄弟。所有衣鉢我合得之。尼
T1452_.24.0421c10: 既不還。苾芻白佛。佛言。不合與尼。苾芻應
T1452_.24.0421c11: 分。縁處同前。有一苾芻尼。遇病身死。所有衣
T1452_.24.0421c12: 鉢在苾芻邊。諸苾芻尼詣苾芻所白言。尊者。
T1452_.24.0421c13: 尼名某甲。今已身亡所寄之衣願尊見與。苾
T1452_.24.0421c14: 芻聞死便作是言。彼死之尼。即我同法姉妹。
T1452_.24.0421c15: 彼有衣鉢我合得之。以縁白佛。佛言。應可還
T1452_.24.0421c16: 尼。縁處同前。有一苾芻遊歴人間。到一聚落
T1452_.24.0421c17: 在俗人舍。忽然遇病因即命終。是時長者殯
T1452_.24.0421c18: 送既訖。爲掌衣鉢。時有諸苾芻尼遊行至此。
T1452_.24.0421c19: 長者見已白言。聖者。先有苾芻於我家死。彼
T1452_.24.0421c20: 之衣鉢咸在我邊。應可持去。時諸尼衆答長
T1452_.24.0421c21: 者言。亡苾芻衣。尼不合得。諸苾芻尼白苾芻
T1452_.24.0421c22: 知。苾芻以縁白佛。佛言若處無苾芻者。尼
T1452_.24.0421c23: 即應受
T1452_.24.0421c24: 縁處同前。有一苾芻尼。執持衣鉢遊行人間。
T1452_.24.0421c25: 至一村内在俗人家。遇病身死。爾時家主送
T1452_.24.0421c26: 往屍林。爲擧衣鉢。有諸苾芻行至於此。長者
T1452_.24.0421c27: 見已白言。聖者。先有一尼於我家死。彼之衣
T1452_.24.0421c28: 鉢咸在我邊。仁應將去。苾芻答曰。亡尼之
T1452_.24.0421c29: 物我不合得。時諸苾芻以縁白佛。佛言。若於
T1452_.24.0422a01: 其處無尼衆者。苾芻應取。此亦無犯
T1452_.24.0422a02: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。若諸苾芻在俗
T1452_.24.0422a03: 人家而命過者。所有衣鉢誰當合得。佛言。最
T1452_.24.0422a04: 初到者應得。若二人倶到。誰當合得。佛言。先
T1452_.24.0422a05: 索者得。若二倶索。誰當合得。佛言。二倶合
T1452_.24.0422a06: 得。或隨俗人情樂。與者當取
T1452_.24.0422a07: 縁處同前。有二苾芻共相鬪諍。諸餘苾芻看
T1452_.24.0422a08: 鬪而住。俗人見已作如是言。聖者。我是俗流。
T1452_.24.0422a09: 見他鬪時尚爲揮解。如何尊者看鬪而住。苾
T1452_.24.0422a10: 芻報曰。此皆儜人好爲鬪諍。誰能爲解。諸苾
T1452_.24.0422a11: 芻以縁白佛。佛言。應可止諫。不應看住。時諸
T1452_.24.0422a12: 苾芻。雖設言諫仍不止息。佛言。若諫不止者。
T1452_.24.0422a13: 應可與作捨置羯磨。有二苾芻。共爲論議研
T1452_.24.0422a14: 覈是非。因生瞋忿懷諍而住。時諸苾芻與作
T1452_.24.0422a15: 捨置。時彼二人作如是説。我等論議研尋道
T1452_.24.0422a16: 理。仁輩何因輒作羯磨。苾芻報曰。鬪諍之人
T1452_.24.0422a17: 佛令捨置。由此因縁與汝羯磨。以縁白佛。佛
T1452_.24.0422a18: 言。不應如是爲作羯磨。若現有二師者。應
T1452_.24.0422a19: 爲諫誨。若滿十夏離依止者。諸苾芻應諫。若
T1452_.24.0422a20: 不止者。衆應與作捨置羯磨。具壽鄔波離請
T1452_.24.0422a21: 世尊曰。若有苾芻。於兩界中而命過者此之
T1452_.24.0422a22: 衣鉢誰當合得佛言。隨頭向處合得。若頭在
T1452_.24.0422a23: 兩界。此欲如何。佛言。二處倶得
T1452_.24.0422a24: 第二子攝頌曰
T1452_.24.0422a25:     唱導乘車輿 得衣應擧掌
T1452_.24.0422a26:     僧伽獲衣利 凡聖可同分
T1452_.24.0422a27: 爾時佛在室羅伐城。時此城中。先多外道於
T1452_.24.0422a28: 此而住。由佛來至。令諸外道無復威光利養
T1452_.24.0422a29: 寡少。時諸俗流信外道者。皆悉乞求爲興供
T1452_.24.0422b01: 養。給孤獨長者毎於晨朝往詣佛所。路逢外
T1452_.24.0422b02: 道。從長者乞。欲爲外道而興供養。長者見已
T1452_.24.0422b03: 作如是念。外道邪徒修習惡法。尚能告乞供
T1452_.24.0422b04: 養己師。如佛世尊。於諸經中作如是説。若不
T1452_.24.0422b05: 信者勸令生信。使其調伏住正法中。如其大
T1452_.24.0422b06: 師見聽許者。我告衆人。於此福田而興供養。
T1452_.24.0422b07: 作是念已。入逝多林頂禮世尊在一面立。即以
T1452_.24.0422b08: 上事具白世尊。唯願聽我隨情告乞供養佛
T1452_.24.0422b09: 僧。世尊告曰隨意應作。長者即便巡行告乞。
T1452_.24.0422b10: 時諸居士及婆羅門咸白長者曰。若諸聖衆共
T1452_.24.0422b11: 來乞者。我等福利倍更増多。是時長者以縁
T1452_.24.0422b12: 白佛。佛告苾芻。應與長者共相借助。時諸苾
T1452_.24.0422b13: 芻既奉教已。便與長者相隨告乞。諸人告曰。
T1452_.24.0422b14: 若布施時稱我名字普告知者。斯曰善哉。世
T1452_.24.0422b15: 尊告曰。若有施主奉物之時。當唱其名爲作
T1452_.24.0422b16: 呪願。然後當受。便遣俗人唱其名字。諸人報
T1452_.24.0422b17: 曰。若令聖衆唱我名者。其福増多。佛言。應
T1452_.24.0422b18: 令苾芻唱其名字。時有施主。將其財物就寺
T1452_.24.0422b19: 而施。佛言。若來寺中者。亦爲稱名呪願方受。
T1452_.24.0422b20: 時彼苾芻周遍宣告。唱導之時衆人雲集。共
T1452_.24.0422b21: 相排逼不暇近前。佛言。其唱導者。應可乘車
T1452_.24.0422b22: 或昇高輿。若時暑熱或遭風雨。佛言。應爲幰
T1452_.24.0422b23: 蓋遍覆其身。一面開門人多闐噎。佛言。應開
T1452_.24.0422b24: 四門令四人唱導。時給孤獨長者巡告之時。
T1452_.24.0422b25: 多獲上疊百千萬雙及餘資財其數巨億。
T1452_.24.0422b26: 便作是念。今我求乞多獲珍財。我今宜應設
T1452_.24.0422b27: 大施會。佛及聖衆普皆供養。當持此物安在
T1452_.24.0422b28: 衆前一時奉施。作是念已。於逝多林所。以種
T1452_.24.0422b29: 種繒綵周匝莊嚴。三衣資具架上盈滿。各令
T1452_.24.0422c01: 諸人而爲守護。便禮佛足白言。世尊。我欲明
T1452_.24.0422c02: 日廣設大會奉佛及僧。是時世尊默然而受。
T1452_.24.0422c03: 給孤長者即於其夜。備辦種種上妙飮食。明
T1452_.24.0422c04: 旦寺中敷設座褥。往白時至。佛與大衆咸皆
T1452_.24.0422c05: 就座。飮食竟收鉢已。嚼齒木澡漱訖。長者以
T1452_.24.0422c06: 諸衣物置上座前。即便前禮佛足白言。世尊。
T1452_.24.0422c07: 於此人間幾是福田。佛言。有二。謂學及無學。
T1452_.24.0422c08: 學人差別有十八種。無學之人有其九種。是
T1452_.24.0422c09: 謂福田。堪銷物利。云何十八種有學人。謂預
T1452_.24.0422c10: 流向預流果一來向一來果不還向不還果阿
T1452_.24.0422c11: 羅漢向隨信行隨法行信解見至家家一間中
T1452_.24.0422c12: 生有行無行上流。是名十八。何等名爲九種
T1452_.24.0422c13: 無學。謂退法思法護法住法堪達法不動法
T1452_.24.0422c14: 不退法慧解脱倶解脱。是名爲九
T1452_.24.0422c15: 爾時世尊作是語已。復説頌曰
T1452_.24.0422c16:     於此世間學無學 是可恭敬應供養
T1452_.24.0422c17:     質直身語心清淨 施此福田招大果
T1452_.24.0422c18: 時給孤獨長者。在上座前立請宣唱人。唯願
T1452_.24.0422c19: 聖者。作如是白。若是世尊聲聞弟子。是合恭
T1452_.24.0422c20: 敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有物利
T1452_.24.0422c21: 者。此之衣物隨意當受。其宣唱者。在上座前
T1452_.24.0422c22: 立作如是白。大徳僧伽聽。若是世尊聲聞弟
T1452_.24.0422c23: 子。是合恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間
T1452_.24.0422c24: 所有利物者。此之衣物隨意當受。是時大衆
T1452_.24.0422c25: 聞告白已。諸有遠離貪瞋癡者。作如是念。給
T1452_.24.0422c26: 孤長者作是宣告。若是世尊聲聞弟子。是合
T1452_.24.0422c27: 恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有利
T1452_.24.0422c28: 物者。此之衣物隨意當受諸阿羅漢作如是
T1452_.24.0422c29: 念。我是僧中獲無上果。於此物利應合受用。
T1452_.24.0423a01: 如世尊言。汝等苾芻自有勝善。當須内祕現
T1452_.24.0423a02: 麁惡相。我今如何爲此衣利自揚己徳。而云
T1452_.24.0423a03: 我是無上離欲之人。作是念已皆默然住。諸
T1452_.24.0423a04: 有餘惑尚未盡者。亦作斯念。此物擬施無上
T1452_.24.0423a05: 福田。我惑未盡。是不應得。彼亦默住。諸有具
T1452_.24.0423a06: 縛異生亦作是念。此施無上福田。我今具縛
T1452_.24.0423a07: 灼然無分。是時衆中竟無一人取其利物。爾
T1452_.24.0423a08: 時長者便作是念。我今豈與諸聖凡衆覆鉢
T1452_.24.0423a09: 事耶。須臾之頃形容憔悴面色痿黄。往世尊
T1452_.24.0423a10: 所禮佛足已在一面坐。即以上事具白世尊。
T1452_.24.0423a11: 爾時世尊。知而故問具壽阿難陀曰。給孤長
T1452_.24.0423a12: 者以多衣物奉施大衆。何意衆中無人爲受。
T1452_.24.0423a13: 阿難陀曰。給孤長者作如是白。於此衆中。若
T1452_.24.0423a14: 是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應禮拜。無上
T1452_.24.0423a15: 福田。堪受世間所有利物者。此之衣物隨意
T1452_.24.0423a16: 當受。時諸大衆聞此白已。聖凡皆默。由此因
T1452_.24.0423a17: 縁。無人爲受。爾時世尊告阿難陀曰。汝今宜
T1452_.24.0423a18: 去告諸苾芻。現住室羅伐城及以餘處。皆令
T1452_.24.0423a19: 總集供侍堂中。時具壽阿難陀。奉佛教已。便
T1452_.24.0423a20: 往告衆令集堂中。還至佛所禮足。白言。大衆
T1452_.24.0423a21: 總集。願佛知時。于時善逝便往堂中就座而
T1452_.24.0423a22: 坐。告諸苾芻曰。給孤長者多施衣服。何故汝
T1452_.24.0423a23: 等而無受者。時諸苾芻默然無對。于時大師
T1452_.24.0423a24: 知而故問阿難陀曰。何故苾芻我問之時默爾
T1452_.24.0423a25: 無答。時阿難陀即以前事具白世尊。佛告諸
T1452_.24.0423a26: 苾芻。豈非汝等先以信心來投於我出家離
T1452_.24.0423a27: 俗求涅槃耶。諸苾芻曰。如是世尊。佛言。汝等
T1452_.24.0423a28: 以信心投我出家情求涅槃修淨行者。此
T1452_.24.0423a29: 諸苾芻所著衣服直一億金錢。所住房舍直
T1452_.24.0423b01: 金錢五百。所噉飮食具足百味。如是等事我
T1452_.24.0423b02: 皆聽受。汝並堪銷若有苾芻破重戒者。於僧
T1452_.24.0423b03: 住處。乃至不銷一口之食。僧伽藍地不容一
T1452_.24.0423b04: 足。何以故。汝等應知。破戒之人有十種過失。
T1452_.24.0423b05: 自知我是破戒惡人他亦知是破戒之者。所
T1452_.24.0423b06: 有天神不來親附。同梵行者知法善人。咸生
T1452_.24.0423b07: 輕賤。罪惡音響四遠共知。未證悟者不復能
T1452_.24.0423b08: 證。已證法者悉皆退失。曾所聽聞咸皆忘念。
T1452_.24.0423b09: 命欲終時心生懊惱。捨命之後生地獄中。又
T1452_.24.0423b10: 諸苾芻。應知受用有其五種。一者爲主受用。
T1452_.24.0423b11: 二者父財受用。三者聽許受用。四者負債受
T1452_.24.0423b12: 用。五者盜賊受用。云何爲主受用。謂阿羅漢
T1452_.24.0423b13: 永除三毒。云何父財受用。謂諸學人尚有餘
T1452_.24.0423b14: 惑。云何聽許受用。謂淳善異生於戒清淨勤
T1452_.24.0423b15: 修禪誦無懈怠心。云何負債受用。謂雖防禁
T1452_.24.0423b16: 戒而不勤修覺品善法。云何盜賊受用。謂於
T1452_.24.0423b17: 四重禁中隨犯其一。是故汝等知是事已應
T1452_.24.0423b18: 當修學。然此長者。所施衣物及獲餘利。大
T1452_.24.0423b19: 衆應可平等共分
T1452_.24.0423b20: 根本説一切有部尼陀那卷第二
T1452_.24.0423b21:
T1452_.24.0423b22:
T1452_.24.0423b23:
T1452_.24.0423b24: 根本説一切有部尼陀那卷第三
T1452_.24.0423b25:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1452_.24.0423b26: 第三子攝頌曰
T1452_.24.0423b27:     有張有不張 有出有不出
T1452_.24.0423b28:     若在於界外 聞生隨喜心
T1452_.24.0423b29: 爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰
T1452_.24.0423c01: 頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣在於衆中而非
T1452_.24.0423c02: 張衣耶。佛言有。若苾芻共張衣時。不與他欲
T1452_.24.0423c03: 而便昏睡或時入定。此人雖復處在衆中。不
T1452_.24.0423c04: 得名爲共張衣也。然而大衆名善張衣。頗有
T1452_.24.0423c05: 苾芻僧伽共張羯恥那時而不領受成張衣不。
T1452_.24.0423c06: 佛言有。若苾芻僧伽共張衣時。與他欲已或
T1452_.24.0423c07: 時入定或復睡眠。雖不覺知亦成張衣。頗有
T1452_.24.0423c08: 苾芻僧伽共出羯恥那時雖在衆中不名出衣
T1452_.24.0423c09: 耶。佛言有。若苾芻僧伽出衣之時。不與他欲
T1452_.24.0423c10: 而便入定。或復睡眠。此人不名出衣然而僧
T1452_.24.0423c11: 伽得名出衣。頗有苾芻僧伽共出衣時身在
T1452_.24.0423c12: 衆中心不領受名出衣耶。佛言*有若苾芻僧
T1452_.24.0423c13: 伽出衣。與他欲已或入定睡眠。然而僧伽成
T1452_.24.0423c14: 共出衣。若有苾芻出於界外。聞衆已出羯恥
T1452_.24.0423c15: 那衣。生隨喜心亦名出衣
T1452_.24.0423c16: 第四子攝頌曰
T1452_.24.0423c17:     授學等不秉 作法不成訶
T1452_.24.0423c18:     十二人成訶 不淨犯根本
T1452_.24.0423c19: 縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。授學之人
T1452_.24.0423c20: 得秉一切羯磨法不。佛言。不得。若半宅迦
T1452_.24.0423c21: 等諸有難人得不。佛言。不得。其授學之人合
T1452_.24.0423c22: 行籌不。佛言。不得。犯四重人得行籌不。佛
T1452_.24.0423c23: 言。不得。如世尊説。如爲彼人作如法羯磨。彼
T1452_.24.0423c24: 人訶不成訶者。若爲彼人作非法羯磨。其人
T1452_.24.0423c25: 訶成訶不。佛言。此即成訶若十二種人衆差
T1452_.24.0423c26: 遣時作如是語不須差我。此等諸人訶成訶
T1452_.24.0423c27: 不。佛言。此得成訶。然此等人據其兩事。我
T1452_.24.0423c28: 密意説訶不成訶。謂不清淨人。大徳。如世尊
T1452_.24.0423c29: 説。不清淨人訶不成訶者。云何名不清淨。佛
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