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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1451_.24.0389a01: 最後迴顧望嚴城 正覺不復還來此 T1451_.24.0389a02: 今欲詣彼雙林處 壯士生地證無餘 T1451_.24.0389a03: 世尊既至重患村已住升攝波林。告諸苾芻。 T1451_.24.0389a04: 汝等當知。此戒定慧。由習戒故定便久住。 T1451_.24.0389a05: 善修定故淨慧得生。由有慧故於欲瞋癡而 T1451_.24.0389a06: 得解脱。於如是等心解脱處。聖弟子衆而 T1451_.24.0389a07: 實了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不 T1451_.24.0389a08: 受後有。如是次第經過十餘聚落。皆爲衆生 T1451_.24.0389a09: 隨機説法。至受用城北林而住。于時大地悉 T1451_.24.0389a10: 皆振動。四維上下烟焔洞然。日月無光流星 T1451_.24.0389a11: 墮落。於虚空界天鼓自鳴。時阿難陀於日晡 T1451_.24.0389a12: 時。從宴坐起往至佛所。頂禮雙足在一面立。 T1451_.24.0389a13: 合掌白言。大徳世尊。何因縁故大地振動。佛 T1451_.24.0389a14: 告阿難陀。三因縁故大地振動。云何爲三。而 T1451_.24.0389a15: 此大地依水而住。水依風住。風依空住。空中 T1451_.24.0389a16: 風撃水即波生。水若波浪地即振動。阿難陀。 T1451_.24.0389a17: 此是初因縁大地振動 T1451_.24.0389a18: 復次阿難陀。若苾芻有大威徳具大功用。以 T1451_.24.0389a19: 神通力令此大地爲小塵想作無邊水想。能 T1451_.24.0389a20: 使大地悉皆振動。若苾芻尼及諸天大威徳 T1451_.24.0389a21: 者。令大地動亦皆振動。阿難陀。此是第二因 T1451_.24.0389a22: 縁大地振動。如前廣説 T1451_.24.0389a23: 復次阿難陀。若如來不久入般涅槃。即大地 T1451_.24.0389a24: 動。如前廣説。阿難陀。此是第三因縁大地振 T1451_.24.0389a25: 動。時阿難陀白言。世尊。希有大徳。乃能成 T1451_.24.0389a26: 就如是不思議事。如來應正等覺不久將欲 T1451_.24.0389a27: 入大涅槃。由斯義故大地振動。現希有相。如 T1451_.24.0389a28: 前廣説。佛言。如是如是。如汝所説。如來應正 T1451_.24.0389a29: 等覺。實能成就如是希有之法。阿難陀。我昔 T1451_.24.0389b01: 曾於無量百千刹帝利衆令彼瞻覩我於爾時 T1451_.24.0389b02: 隨其形量長短分齊。我即與彼形相共同。顏 T1451_.24.0389b03: 色音聲亦皆相似。彼所説義我亦同説。其不 T1451_.24.0389b04: 了者我爲説之。以勝上法示教利喜令開悟 T1451_.24.0389b05: 已我便隱沒。彼亦不知我何所在。作如是語。 T1451_.24.0389b06: 彼何處去。爲天爲人。非我境界。阿難陀。我能 T1451_.24.0389b07: 成就如是無量希有之法。如刹帝利衆沙門 T1451_.24.0389b08: 婆羅門長者居士衆中。悉皆如是。欲界色界 T1451_.24.0389b09: 乃至色究竟天。我皆往彼隨其形量長短分 T1451_.24.0389b10: 齊。廣如上説。乃至阿難陀我能成就如是無 T1451_.24.0389b11: 量希有之法 T1451_.24.0389b12: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十六 T1451_.24.0389b13: T1451_.24.0389b14: T1451_.24.0389b15: T1451_.24.0389b16: T1451_.24.0389b17: 卷第三十七 T1451_.24.0389b18: *三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0389b22: 始從今日當依經教不依於人。云何依教不 T1451_.24.0389b23: 依於人。若苾芻來作如是語。具壽。我從如來 T1451_.24.0389b24: 親聞是語聞已憶持。説斯經典説此律教。眞 T1451_.24.0389b25: 是佛語。此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦勿毀 T1451_.24.0389b26: 訾。應聽其語善持文句。當歸住處檢閲經文 T1451_.24.0389b27: 及以律教。若彼所説與經律相違者。應告彼 T1451_.24.0389b28: 言。具壽。汝所説者非是佛語。是汝惡取不依 T1451_.24.0389b29: 經律當須捨棄 T1451_.24.0389c01: 復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我於 T1451_.24.0389c02: 某住處見有大衆。多是耆宿善明律藏。我於 T1451_.24.0389c03: 彼處親聞是語聞已憶持。皆依經律眞是佛 T1451_.24.0389c04: 語。此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦不毀訾。應 T1451_.24.0389c05: 聽其語。善持文句。當歸住處檢閲經文及以 T1451_.24.0389c06: 律教。若彼所説與經律相違者。應告彼言。具 T1451_.24.0389c07: 壽。汝所説者非是佛語。是汝惡取不依經 T1451_.24.0389c08: 律當須捨棄 T1451_.24.0389c09: 復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我於 T1451_.24.0389c10: 某住處見有衆多苾芻。皆持經持律持母經。 T1451_.24.0389c11: 我於彼處親聞是語聞已憶持。皆依經律眞 T1451_.24.0389c12: 是佛語。此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦不毀 T1451_.24.0389c13: 訾。應聽其語善持文句。當歸住處檢閲經文 T1451_.24.0389c14: 及以律教。若彼所説與經律相違者。應告彼 T1451_.24.0389c15: 言具壽。汝所説者非是佛語。是汝惡取不依 T1451_.24.0389c16: 經律當須捨棄 T1451_.24.0389c17: 復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我於 T1451_.24.0389c18: 某住處見一苾芻。是尊宿智者。我於彼處親 T1451_.24.0389c19: 聞是語聞已憶持。皆依經律眞是佛語。此苾 T1451_.24.0389c20: 芻聞彼説時。不應勸讃亦不毀訾。應聽其語 T1451_.24.0389c21: 善持文句。當歸住處檢閲經文及以律教。若 T1451_.24.0389c22: 彼所説與經律相違者。應告彼言。具壽。汝所 T1451_.24.0389c23: 説者非是佛説。是汝惡取不依經律當須棄 T1451_.24.0389c24: 捨 T1451_.24.0389c25: 復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我從 T1451_.24.0389c26: 如來親聞是語聞已憶持。説斯經典説此律 T1451_.24.0389c27: 教。此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦勿毀訾。應 T1451_.24.0389c28: 聽其語善持文句。當歸住處檢閲經文及以 T1451_.24.0389c29: 律教。若彼所説與經律不相違者。應告彼言。 T1451_.24.0390a01: 具壽。汝所説者眞是佛語。是汝善取依經律 T1451_.24.0390a02: 教當可受持 T1451_.24.0390a03: 復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我於 T1451_.24.0390a04: 某住處見有大衆。多是耆宿善明律藏。我於 T1451_.24.0390a05: 彼處親聞是語。聞已憶持。皆依經律眞是佛 T1451_.24.0390a06: 語。時此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦勿毀訾。 T1451_.24.0390a07: 應聽其語善持文句。當歸住處檢閲經文及 T1451_.24.0390a08: 以律教。若彼所説與經律不相違者。應告彼 T1451_.24.0390a09: 言。具壽。汝所説者眞是佛語。是汝善取依經 T1451_.24.0390a10: 律教當可受持 T1451_.24.0390a11: 復次阿難陀若苾芻來作如是語。具壽。我於 T1451_.24.0390a12: 某住處見有衆多苾芻皆持經律持母經。我於 T1451_.24.0390a13: 彼處親聞是語聞已憶持。皆依經律眞是佛 T1451_.24.0390a14: 語。此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦勿毀訾。應 T1451_.24.0390a15: 聽其語善持文句。當歸住處檢閲經文及以 T1451_.24.0390a16: 律教。若彼所説與經律不相違者。應告彼言。 T1451_.24.0390a17: 具壽。汝所説者眞是佛語。是汝善取依經律 T1451_.24.0390a18: 教當可受持 T1451_.24.0390a19: 復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我於 T1451_.24.0390a20: 某住處見一苾芻。是尊宿智者。我於彼處 T1451_.24.0390a21: 親聞是語。聞已憶持。皆依經律是眞佛語。 T1451_.24.0390a22: 此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦勿毀訾。應聽 T1451_.24.0390a23: 其語善持文句。當歸住處撿閲經文及以律 T1451_.24.0390a24: 教。若彼所説。與經律不相違者。應告彼言 T1451_.24.0390a25: 具壽。汝所説者眞是佛語。是汝善取依經律 T1451_.24.0390a26: 教當可受持 T1451_.24.0390a27: 復次阿難陀。初之四種名大黒説。汝等苾芻 T1451_.24.0390a28: 應可善思。至極觀察深知是惡。此非是經。此 T1451_.24.0390a29: 非是律。非是佛教。當須捨棄。後之四種名大 T1451_.24.0390b01: 白説。汝等苾芻應可善思。至極觀察深知是 T1451_.24.0390b02: 善。此實是經。此實是律。眞是佛教。當善受 T1451_.24.0390b03: 持。阿難陀。是謂苾芻依於經教不依於人。如 T1451_.24.0390b04: 是應學。若異此者非我所説 T1451_.24.0390b05: 爾時世尊告阿難陀曰。我今欲往波波聚落
T1451_.24.0390b08: 人聞已衆議同行出波波邑往詣佛所。到已 T1451_.24.0390b09: 禮足在一面坐佛爲説法示教利喜。時此衆 T1451_.24.0390b10: 中有鍛師之子。名曰准陀。亦坐聽法。時諸大 T1451_.24.0390b11: 衆既聞法已辭佛而去。准陀即便從座而起。 T1451_.24.0390b12: 整衣服合掌向佛白言。世尊。唯願如來與諸 T1451_.24.0390b13: 聖衆。明日就宅受我微供。佛默然受。知佛 T1451_.24.0390b14: 受已。生大歡喜奉辭而去。即辦種種上妙香 T1451_.24.0390b15: 美飮食。敷設座席置清淨水土屑齒木已。遣 T1451_.24.0390b16: 使白佛。飮食已辦。願佛知時。世尊即於日初 T1451_.24.0390b17: 分時。著衣持鉢。與諸大衆赴其食處。佛及 T1451_.24.0390b18: 僧衆就座而坐。既見坐定。准陀自手持諸供 T1451_.24.0390b19: 養奉佛聖衆。于時有一罪惡苾芻。遂竊銅椀 T1451_.24.0390b20: 藏著腋下。佛神力故不令人見。唯佛准陀見 T1451_.24.0390b21: 此非法。准陀知佛及僧悉飽滿已。即行淨水 T1451_.24.0390b22: 豆屑齒木屏鉢器澡漱已。是時准陀便持小 T1451_.24.0390b23: 席在佛前坐。即以伽他請世尊曰 T1451_.24.0390b24: 我聞牟尼一切智 已超彼岸無疑惑 T1451_.24.0390b25: 最勝導師調御士 願説世有幾沙門 T1451_.24.0390b26: 世尊亦以伽*他答准陀曰 T1451_.24.0390b27: 有四沙門無第五 我今爲汝説次第 T1451_.24.0390b28: 應知勝道及示道 淨道活命并汚道 T1451_.24.0390b29: 准陀復請曰 T1451_.24.0390c01: 世尊説何爲勝道 云何名爲示道者 T1451_.24.0390c02: 何者名爲淨活命 并汚道者願宣揚 T1451_.24.0390c03: 世尊答曰 T1451_.24.0390c04: 能除疑箭斷諸惑 唯希圓寂非餘處 T1451_.24.0390c05: 是謂天人之導師 諸佛説斯爲勝道 T1451_.24.0390c06: 善解第一最勝義 方便顯了微妙法 T1451_.24.0390c07: 牟尼能破諸疑網 是名第二示道師 T1451_.24.0390c08: 若於法句善宣説 依法少欲而活命 T1451_.24.0390c09: 於無罪法善能修 是名第三正道活 T1451_.24.0390c10: 身著沙門解脱衣 常爲汚家不羞恥 T1451_.24.0390c11: 虚誑恒爲不實語 是名第四汚道人 T1451_.24.0390c12: 於大聲聞眞法衆 諸在家人當善察 T1451_.24.0390c13: 非我弟子悉皆然 是故當須起深信 T1451_.24.0390c14: 云何無罪共罪居 淨與不淨同處住 T1451_.24.0390c15: 由彼愚人爲惡行 令於善士悉生疑 T1451_.24.0390c16: 勿以色相信前人 少時同聚便委付 T1451_.24.0390c17: 麁險人多詐形貌 誑惑常行於世間 T1451_.24.0390c18: 如以少金飾耳璫 體即是銅無所直 T1451_.24.0390c19: 内假外實如眞相 多攝門徒亂善人 T1451_.24.0390c20: 爾時世尊見鍛師子設供養已。爲説隨喜福 T1451_.24.0390c21: 頌伽*他曰 T1451_.24.0390c22: 若施福増長 寃讎皆止息 T1451_.24.0390c23: 由善能除惡 惑盡證涅槃 T1451_.24.0390c24: 佛爲説法示教利喜。作利益已從座而去 T1451_.24.0390c25: 内攝頌曰 T1451_.24.0390c26: 佛出廣嚴西 迴願望城郭 T1451_.24.0390c27: 經遊十聚落 最後至波波 T1451_.24.0390c28: 爾時世尊告阿難陀。我今欲往拘尸那城。時 T1451_.24.0390c29: 阿難陀聞佛告已。即隨佛後漸向波波邑。未 T1451_.24.0391a01: 到金河於此中間路邊暫住。告阿難陀。我今 T1451_.24.0391a02: 背痛。汝可以我嗢呾羅僧伽疊爲四重。我 T1451_.24.0391a03: 欲偃臥以自消息。時阿難陀聞佛教已。即疾 T1451_.24.0391a04: 疊衣白言已作。願佛知時。于時世尊。自疊僧 T1451_.24.0391a05: 伽胝枕頭右脇而臥。兩足相重作光明想。正 T1451_.24.0391a06: 念安住念當速起。如是作意復告阿難陀曰。 T1451_.24.0391a07: 汝可速往脚倶多河取滿鉢水。吾欲須飮并 T1451_.24.0391a08: 灑身體。時阿難陀聞已持鉢詣彼河邊。時有 T1451_.24.0391a09: 五百乘車。纔新渡河水皆渾濁。便盛滿鉢來 T1451_.24.0391a10: 至佛所。白言。大徳。有五百乘車新渡此河。 T1451_.24.0391a11: 水皆渾濁。唯願世尊將洗手足不堪飮用。金 T1451_.24.0391a12: 河不遠清水可求。佛即受水洗足拭面。身稍 T1451_.24.0391a13: 安隱即起加趺。正念現前端身而住 T1451_.24.0391a14: 爾時有一壯士大臣。名曰圓滿。從此而過。見 T1451_.24.0391a15: 佛世尊在樹下坐。容儀端正衆所樂見。身心 T1451_.24.0391a16: 寂靜極善調柔。如妙金幢光明赫奕。見已就 T1451_.24.0391a17: 禮世尊雙足在一面坐。佛問彼曰。汝今愛樂 T1451_.24.0391a18: 沙門清淨法耶。爲樂婆羅門法耶。大臣答言。 T1451_.24.0391a19: 大徳。我樂迦羅摩淨法。佛告大臣。汝復何縁 T1451_.24.0391a20: 樂彼淨法。答言。大徳。其迦羅摩。曾隨路行住 T1451_.24.0391a21: 一樹下。時有五百乘車於此而過。經少時間 T1451_.24.0391a22: 餘有人來。問彼言曰。向見五百乘車於此過 T1451_.24.0391a23: 不。答言。不見。又問。聞聲不。答言。不聞。又問。 T1451_.24.0391a24: 仁豈睡耶。答言。不睡。若不睡者。五百乘車於 T1451_.24.0391a25: 此而過。何不見聞。答言。我不眠睡心常覺悟。 T1451_.24.0391a26: 而不見聞。由定力故。彼聞是説便作是念。希 T1451_.24.0391a27: 有上人澄心寂慮乃能如是。又車行震響塵 T1451_.24.0391a28: 坌驚飛。蒙彼身衣而不聞見。故我於彼發淨 T1451_.24.0391a29: 信心愛樂其法。佛告大臣。汝意云何。五百乘 T1451_.24.0391b01: 車所發音響。比虚空中雷震霹靂何者爲大。 T1451_.24.0391b02: 白言大徳非但五百乘。假令百千萬車作大 T1451_.24.0391b03: 音響。豈能大於雷震之聲。大臣當知。我於 T1451_.24.0391b04: 先時。在此聚落住重閣内。於小食時執持衣 T1451_.24.0391b05: 鉢入村乞食。食已收衣鉢洗足竟。於重閣中 T1451_.24.0391b06: 宴坐而住。忽然雷震降大霹靂。于時四牛及 T1451_.24.0391b07: 二耕夫。并有長者兄弟二人。聞此大聲。因斯 T1451_.24.0391b08: 怖懼倶時喪命。城中人民高聲大叫。我於爾 T1451_.24.0391b09: 時從宴坐起出閣經行。時有一人從城出外。 T1451_.24.0391b10: 來詣我所頂禮我足隨我經行。我便告曰。何 T1451_.24.0391b11: 故城中共出大聲。有大喧鬧。彼白我言。城中 T1451_.24.0391b12: 向來天忽雷震降大霹靂。四牛及二耕夫。并 T1451_.24.0391b13: 長者兄弟二人。因斯怖懼倶時喪命因此城 T1451_.24.0391b14: 内共出大聲。彼問我言。大徳。豈可不聞此大 T1451_.24.0391b15: 震聲。我報。不聞。彼復白言。世尊睡耶。報言。 T1451_.24.0391b16: 不睡。我雖内覺而不外聞。彼作是念。希有 T1451_.24.0391b17: 如來應正等覺寂靜而住。大雷震吼而不聞 T1451_.24.0391b18: 聲。即於我所發淨信心。圓滿聞已。白言。大 T1451_.24.0391b19: 徳。豈有於佛不生敬信。我今於佛深起淨心。 T1451_.24.0391b20: 是時圓滿告使者曰。汝可將我上新細縷黄 T1451_.24.0391b21: 金色疊奉覆世尊。使者持來。圓滿白佛言。 T1451_.24.0391b22: 世尊。此是上新細縷黄金色*疊。唯願哀愍爲 T1451_.24.0391b23: 我納受。世尊欲令彼獲勝利即便爲受。圓滿 T1451_.24.0391b24: 復言。大徳世尊。我當更欲供養佛僧。願見 T1451_.24.0391b25: 聽許。佛言。斯爲善事。見佛受已歡喜踊躍。頂 T1451_.24.0391b26: 禮佛足奉辭而去。佛告具壽阿難陀。此金色 T1451_.24.0391b27: 黄*疊以刀截縷我今欲著。時阿難陀聞佛教 T1451_.24.0391b28: 已。即便以刀截去縷持奉世尊。佛即爲著。 T1451_.24.0391b29: 佛身威光令衣金色無復光彩。時阿難陀白 T1451_.24.0391c01: 言。大徳世尊。我隨佛後二十餘年。未曾覩 T1451_.24.0391c02: 佛如是顏容威光赫奕。何因縁故現斯光明 T1451_.24.0391c03: 非常昞著 T1451_.24.0391c04: 佛告阿難陀。有二因縁。現其光相異於常日。 T1451_.24.0391c05: 云何爲二。一者若菩薩即於此夜證阿耨多 T1451_.24.0391c06: 羅三藐三菩提。二者如來即於此夜入無餘 T1451_.24.0391c07: 依大涅槃界。於此二時現斯勝相。又阿難陀。 T1451_.24.0391c08: 我往金河。阿難陀聞佛教已。即隨佛後至彼 T1451_.24.0391c09: 河所。佛即脱衣置於岸上。唯著洗衣入河洗 T1451_.24.0391c10: 浴。出已拭身告阿難陀曰。准陀必當生追悔 T1451_.24.0391c11: 心。汝可安慰。報言。准陀。汝今多獲善利。能 T1451_.24.0391c12: 爲最後供養。大師受斯施已入無餘涅槃 T1451_.24.0391c13: 者甚爲難遇。應知准陀有二種因心生追悔。 T1451_.24.0391c14: 應爲開解作如是語。准陀。我自於佛親聞是 T1451_.24.0391c15: 語。有二種施所受果報無與等者。爲菩薩時 T1451_.24.0391c16: 受其食已。便證無上正等菩提。及以如來受 T1451_.24.0391c17: 最後食。入無餘依妙涅槃界。阿難陀。此二種 T1451_.24.0391c18: 施。所獲果報無與等者。阿難陀應知。准陀爲 T1451_.24.0391c19: 長壽業爲多力業。美貌生天財食貴勝 T1451_.24.0391c20: 眷屬等業悉皆増長。爾時具壽阿難陀白言。 T1451_.24.0391c21: 世尊。闡陀苾芻性懷猛惡多瞋造次。於諸苾 T1451_.24.0391c22: 芻常出不順麁惡言詞。佛滅度後云何共住。 T1451_.24.0391c23: 佛告阿難陀。我滅度後。闡陀惡性苾芻應默 T1451_.24.0391c24: 擯治之。彼被治時若生憂悔起敬仰心。衆知 T1451_.24.0391c25: 改者共施歡喜如常共語 T1451_.24.0391c26: 世尊復告阿難陀。我今欲往拘尸那城。阿難 T1451_.24.0391c27: 陀言。如世尊教。即隨佛後往壯士生地。既渡 T1451_.24.0391c28: 金河去城不遠。於路邊住告阿難陀曰。我今 T1451_.24.0391c29: 背痛。汝可以我嗢呾羅僧伽疊爲四重。我欲 T1451_.24.0392a01: 偃臥以自消息。時阿難陀聞佛敬已。即疾疊 T1451_.24.0392a02: 衣。白言已作。願佛知時。于時世尊自疊僧伽 T1451_.24.0392a03: 胝枕頭右脇而臥。具説如前 T1451_.24.0392a04: 復告阿難陀。汝當宣説覺分之法。時阿難陀 T1451_.24.0392a05: 白言。大徳世尊於此覺分自證自覺親爲我 T1451_.24.0392a06: 説。依於閑靜。依於離欲。依於寂滅。斷諸縁 T1451_.24.0392a07: 務。勤修於念擇法精進喜安定捨。此覺分 T1451_.24.0392a08: 法。大徳世尊自證自覺之所宣説。阿難陀。汝 T1451_.24.0392a09: 説如是七覺分法。依閑靜等若多修習勤精 T1451_.24.0392a10: 進者。當得無上正等菩提。説是語已。佛即起 T1451_.24.0392a11: 坐。正念思惟端身而住。時有苾芻。而説頌 T1451_.24.0392a12: 曰 T1451_.24.0392a13: 世尊自勸喩 令宣微妙法 T1451_.24.0392a14: 可爲諸病人 當説菩提分 T1451_.24.0392a15: 大師身有疾 并爲病苾芻 T1451_.24.0392a16: 於覺分法門 敷演令開悟 T1451_.24.0392a17: 善哉阿難陀 白法皆圓滿 T1451_.24.0392a18: 聰明有大智 巧説牟尼法 T1451_.24.0392a19: 於正念擇法 精勤喜覺分 T1451_.24.0392a20: 輕安及定捨 善能分別説 T1451_.24.0392a21: 無上調御師 樂聞覺分法 T1451_.24.0392a22: 雖身有疾苦 無辭尚起聽 T1451_.24.0392a23: 佛爲法主尊 是能開導者 T1451_.24.0392a24: 爲法尚殷重 何況所餘人 T1451_.24.0392a25: 復有諸賢聖 於十力教法 T1451_.24.0392a26: 假令遭病苦 起聽不辭勞 T1451_.24.0392a27: 此等善持經 及以明律論 T1451_.24.0392a28: 尚樂聞正法 餘人何不聽 T1451_.24.0392a29: 世尊離染教 聞已如説行 T1451_.24.0392b01: 繋念法精勤 當得於喜分 T1451_.24.0392b02: 由心有喜故 爲此身輕安 T1451_.24.0392b03: 由安有樂生 從樂生於定 T1451_.24.0392b04: 由有妙定捨 了諸行無常 T1451_.24.0392b05: 能離三有生 染著心不起 T1451_.24.0392b06: 能離諸有苦 不樂於人天 T1451_.24.0392b07: 證無上涅槃 如薪盡火滅 T1451_.24.0392b08: 如是大利益 皆從聞法生 T1451_.24.0392b09: 是故勸臨終 諦聽於妙法 T1451_.24.0392b10: 爾時世尊告具壽阿難陀。今可進詣拘尸那 T1451_.24.0392b11: 城。答言。如是。即隨佛後至於壯士生地。 T1451_.24.0392b12: 住娑羅林將欲涅槃。告阿難陀曰。汝今爲我 T1451_.24.0392b13: 於雙樹間安置床敷。我當於彼北首而臥。今 T1451_.24.0392b14: 日中夜必入涅槃。時阿難陀如教作已。詣世 T1451_.24.0392b15: 尊所。頂禮佛足。在一面立合掌白言。如佛所 T1451_.24.0392b16: 教並已安置。是時如來即往就床。右脇而臥。 T1451_.24.0392b17: 兩足相重。作光明想。繋意正念。觀察而住。爲 T1451_.24.0392b18: 涅槃想。時阿難陀在佛背後憑床而立。悲啼 T1451_.24.0392b19: 號哭出大音聲。作如是語。苦哉痛哉。何期如 T1451_.24.0392b20: 來速般涅槃。何期善逝速般涅槃。何期疾哉 T1451_.24.0392b21: 世間眼滅。毎於先時諸方苾芻來詣佛所。佛 T1451_.24.0392b22: 爲説法初中後善。文義巧妙純一圓滿。清淨 T1451_.24.0392b23: 鮮白梵行之相。我因得聞甚深妙法。彼於今 T1451_.24.0392b24: 日聞佛涅槃不復更來。遂令如是殊勝妙法 T1451_.24.0392b25: 隱沒於世。佛告諸苾芻。阿難陀今在何處。白 T1451_.24.0392b26: 言。世尊。今在佛後憑床悲慟。作如是語。廣説 T1451_.24.0392b27: 如前。乃至殊勝妙法隱沒於世。佛即告阿難 T1451_.24.0392b28: 陀曰。汝勿憂愁悲泣懊惱。何以故。汝侍如 T1451_.24.0392b29: 來。作身慈業獲大利樂。唯獨一身得無邊福。 T1451_.24.0392c01: 作口慈業及意慈業。亦復如是得無邊福。阿 T1451_.24.0392c02: 難陀。過去如來皆有如是供侍之人。如汝用 T1451_.24.0392c03: 心供侍於我。未來諸佛亦有供侍。與汝無異。 T1451_.24.0392c04: 阿難陀。世相如是皆不久停。畢歸磨滅無常 T1451_.24.0392c05: 住者。以是義故。汝今不應悲啼涕泣生大苦 T1451_.24.0392c06: 惱。不見世間從縁生法常住不壞。我曾爲汝 T1451_.24.0392c07: 廣説法要。諸有可愛稱意之事。並歸無常悉 T1451_.24.0392c08: 皆離別。爾時世尊大悲所熏。爲令阿難陀生 T1451_.24.0392c09: 喜悦故。告諸苾芻。輪轉聖王成就四種希有 T1451_.24.0392c10: 之事。云何爲四。謂有刹帝利衆來詣王所。 T1451_.24.0392c11: 既得見王深生慶悦。復聞妙法倍加歡喜。如 T1451_.24.0392c12: 是復有婆羅門衆諸長者衆雜沙門衆。來詣 T1451_.24.0392c13: 王所。如上所説。乃至倍加歡喜。汝等當知 T1451_.24.0392c14: 如轉輪王四希有事。此阿難陀亦復如是有 T1451_.24.0392c15: 四希有事。何等爲四。謂有四方大苾芻衆。來 T1451_.24.0392c16: 至其所情生欣慶。復聞妙法重増歡喜。如是 T1451_.24.0392c17: 苾芻尼衆鄔波索迦鄔波斯迦。至阿難陀所 T1451_.24.0392c18: 亦復如是倍加歡喜。汝等苾芻。此阿難陀復 T1451_.24.0392c19: 有四種希有妙事。云何爲四。若阿難陀與苾 T1451_.24.0392c20: 芻衆説法之時。善能開解無有疑滯。諸苾芻 T1451_.24.0392c21: 衆咸作是念。善哉善哉。此阿難陀宣説妙法。 T1451_.24.0392c22: 幸勿默然。莫辭勞倦。然諸聽衆情無厭足。時 T1451_.24.0392c23: 阿難陀既説法已默然而住。或爲苾芻尼近 T1451_.24.0392c24: 事男近事女説法亦復如是。時阿難陀聞是 T1451_.24.0392c25: 語已。心便喜悦即白佛言。世尊。於此地中有 T1451_.24.0392c26: 六大城。所謂室羅伐城。娑雞多城。占波城。 T1451_.24.0392c27: 婆羅痆斯城。廣嚴城。王舍城。何故世尊棄捨 T1451_.24.0392c28: 如是形勝福地。就斯荒野磽确邊隅卑陋之 T1451_.24.0392c29: 所而般涅槃。佛告阿難陀。勿作是語。拘尸那 T1451_.24.0393a01: 城是邊鄙卑陋不可樂處。何以故。阿難陀。此 T1451_.24.0393a02: 拘尸那城。乃往古昔。有聖王都城。名拘奢 T1451_.24.0393a03: 伐底。安隱豐樂人民熾盛。縱十二踰繕那。廣 T1451_.24.0393a04: 七踰繕那。城有七重垣院周匝圍繞。此等皆 T1451_.24.0393a05: 以四寶所成。謂金銀琉璃水精。城門亦以四 T1451_.24.0393a06: 寶合成。門門皆有大華表柱。亦以寶成。擧高 T1451_.24.0393a07: 七人。城外渠塹深三人半。其渠邊畔砌以寶 T1451_.24.0393a08: 甎。於七院中各有多羅樹而爲行列。皆四寶 T1451_.24.0393a09: 成。金多羅樹以銀爲枝葉華果。銀樹金裝。琉 T1451_.24.0393a10: 璃樹水精裝。水精樹琉璃裝。此等諸樹風吹 T1451_.24.0393a11: 動時。出微妙響悦可衆心。於此樹間皆有浴 T1451_.24.0393a12: 池。階基砌道亦四寶成。四邊欄楯亦四寶成。 T1451_.24.0393a13: 池中多有可愛之華。嗢鉢羅鉢頭摩倶物頭 T1451_.24.0393a14: 分陀利迦。極軟華極香華常生華。如是諸華 T1451_.24.0393a15: 人無護者隨其受用。復於池岸有占博迦華 T1451_.24.0393a16: 摩利迦華美意華。如是等華隨時開發。阿難 T1451_.24.0393a17: 陀。於林樹間多諸美女。服妙瓔珞隨意遊從。 T1451_.24.0393a18: 所須飮食皆能給與。又此城中所有耽著五 T1451_.24.0393a19: 欲樂者。於此遊觀皆遂其心。又復常有種種 T1451_.24.0393a20: 鼓樂。絲竹歌舞出妙音聲。皆悉勸讃修諸福 T1451_.24.0393a21: 業持齋戒等。又阿難陀。於此城中。有王名大 T1451_.24.0393a22: 善見。七寶具足具四希有。所謂輪寶象寶馬 T1451_.24.0393a23: 寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。四希有者。所謂 T1451_.24.0393a24: 王壽命長遠。初爲王子。次爲太子。次登王位。 T1451_.24.0393a25: 後修梵行。如是四位一一皆經八萬四千歳。 T1451_.24.0393a26: 是名第一希有。復次其王儀容端正世間無 T1451_.24.0393a27: 比。是爲第二希有。又復少病少惱。所御飮食 T1451_.24.0393a28: 安隱適時。是爲第三希有。又諸人衆忠孝事 T1451_.24.0393a29: 王皆生父想。王亦愛念猶如赤子。王出遊時 T1451_.24.0393b01: 乘車而去。勅馭者曰。汝今宜可徐徐引車令 T1451_.24.0393b02: 衆見我。王於人庶常生愍念。是爲第四希有」 T1451_.24.0393b03: 復次阿難陀。時有國人持諸金銀末尼等寶。 T1451_.24.0393b04: 來詣王所白言。大王。臣有此寶。謹奉大王。願 T1451_.24.0393b05: 哀納受。時王告曰。卿等當知。如是諸寶我自 T1451_.24.0393b06: 豐足誠無所須。諸人如是再三啓請。王竟不 T1451_.24.0393b07: 受。時彼念曰。我持此物本希奉進。王既不 T1451_.24.0393b08: 受將如之何。宜置王前各還本處。作是念已。 T1451_.24.0393b09: 置寶而去。王作是念。今此珍寶是依法得非 T1451_.24.0393b10: 是枉求。我今宜用修造法堂。時有八萬四千 T1451_.24.0393b11: 諸城小王。聞大王將建法堂。咸詣王所白言。 T1451_.24.0393b12: 唯願聖王。不煩神慮。臣等望欲爲王營造。爾 T1451_.24.0393b13: 時大王告諸臣曰。我足珍財無煩卿等。諸王 T1451_.24.0393b14: 如是再三啓請。王不然許。時諸小王來捧王 T1451_.24.0393b15: 足。或執衣襟合掌啓白。願天安住。臣等爲 T1451_.24.0393b16: 造。王見慇勤默然而許。諸王知已各還本 T1451_.24.0393b17: 處。各持金銀等寶。又復人持一柱。皆以寶 T1451_.24.0393b18: 成。來詣王所。白言。聖王。諸有所須悉已周 T1451_.24.0393b19: 備。不知何處可欲興功其量大小。王曰。於此 T1451_.24.0393b20: 城東簡形勝地。縱廣一踰繕那。可於彼作。諸 T1451_.24.0393b21: 王聞已。即就其處。興建法堂如其量數。阿難 T1451_.24.0393b22: 陀。其堂所須椽梁枅栱。閣道鉤楯軒廊周 T1451_.24.0393b23: 匝。如是諸事皆用金銀琉璃水精等寶之所 T1451_.24.0393b24: 成就。其床敷座席氈褥偃枕几案箱篋衣 T1451_.24.0393b25: 服之流。皆以衆寶而爲莊校。阿難陀。於堂 T1451_.24.0393b26: 階下。一一柱間各種一樹。樹身各列四寶枝 T1451_.24.0393b27: 葉華果。互以寶嚴。如前所説。微風吹動出和 T1451_.24.0393b28: 雅音如奏天樂。堂内悉以金沙布地。栴檀香 T1451_.24.0393b29: 水常爲灑潤。金繩界道寶網四懸。垂諸寶鈴 T1451_.24.0393c01: 盡世嚴飾。是時八萬四千諸王。同建法堂莊 T1451_.24.0393c02: 嚴事畢。於此堂側多造浴池。皆方四十里。所 T1451_.24.0393c03: 有階砌悉以四寶而爲嚴飾。於其池中有四 T1451_.24.0393c04: 種華。池外復有諸陸生華。並如前説。又於堂 T1451_.24.0393c05: 前處處行列四寶多羅樹。枝葉華果皆互嚴 T1451_.24.0393c06: 飾。風動發聲亦如前説。所在之地皆布金沙 T1451_.24.0393c07: 灑以香水。寶鈴和響在處皆懸。是時諸王嚴 T1451_.24.0393c08: 飾既畢。皆共白王。聖主當知。所建法堂及諸 T1451_.24.0393c09: 林泉。備盡嚴麗。願親臨幸。王聞生念。此勝法 T1451_.24.0393c10: 堂。我今不應先自受用。宜請一切沙門婆羅 T1451_.24.0393c11: 門等有徳行者。於此堂中備盡所有如法供 T1451_.24.0393c12: 養。即隨所念設大施會。皆供給已。復作是 T1451_.24.0393c13: 念。我今不應於此。法堂放逸著樂。遂將一人 T1451_.24.0393c14: 以爲執侍。躬自入堂淨修梵行。遂於金閣銀 T1451_.24.0393c15: 座之上。結*加趺坐正念思惟。遠離欲界諸 T1451_.24.0393c16: 不善法。除去尋伺證入初禪。從金閣起次昇 T1451_.24.0393c17: 銀閣。坐於金座及琉璃水精。皆悉綺互而爲 T1451_.24.0393c18: *莊飾。其王於上皆能次第證會深禪除諸障 T1451_.24.0393c19: 累。爾時八萬四千宮人婇女。詣寶女所。白言。 T1451_.24.0393c20: 大家。我等諸人承王恩念。久闕侍衞情甚渇 T1451_.24.0393c21: 仰。咸願拜謁希垂聽許。時大夫人報主兵臣 T1451_.24.0393c22: 曰。汝今應知。我等後宮久不見王情深戀慕。 T1451_.24.0393c23: 將事朝謁宜時嚴駕。其臣白言。若如是者。伏 T1451_.24.0393c24: 請大家勅諸侍從。所有莊嚴皆爲黄色。復 T1451_.24.0393c25: 更白言。然我今者且命八萬四千小國王等 T1451_.24.0393c26: 誡兵令集。諸王依命初令象駕。都八十千。 T1451_.24.0393c27: 以長淨象王而爲上首。次嚴馬駕。以騰雲馬 T1451_.24.0393c28: 王而爲上首。次嚴車駕以喜鳴輅車而爲上 T1451_.24.0393c29: 首。如是二類亦八十千。皆寶莊嚴殊妙第一。 T1451_.24.0394a01: 國大夫人乘鳴輅車。所將婇女亦復如是。其 T1451_.24.0394a02: 諸營從皆乘象馬。威容嚴肅旗鼓曜日。駭天 T1451_.24.0394a03: 震地同往法堂。時王問曰。何因縁故。車馬 T1451_.24.0394a04: 繁雜出大囂聲。謁者答曰。國大夫人。及小王 T1451_.24.0394a05: 類并諸婇女悉著黄衣。華鬘幢蓋盡黄嚴飾。 T1451_.24.0394a06: 其數繁廣不可勝言。同來至此方申拜謁。王 T1451_.24.0394a07: 曰。汝可於此堂外敷設床座。吾將往觀。使者 T1451_.24.0394a08: 奉命敷金座已。而白王言。敷設已畢 T1451_.24.0394a09: 時王從臺安詳而下。次半階路遙見黄色儀 T1451_.24.0394a10: 駐嚴盛。遂作是念。是等威儀甚可愛樂。嚴 T1451_.24.0394a11: 飾鮮異何其盛哉。王既坐已。國大夫人前致 T1451_.24.0394a12: 敬訖。却住一面。白言。大王。以此八萬四千 T1451_.24.0394a13: 寶女嚴飾美麗敬奉大王。願時哀納勿爲棄 T1451_.24.0394a14: 捨。時小國王八萬四千衆。各以兵寶而爲上 T1451_.24.0394a15: 首。白言。大王。今此象馬車乘。及以八萬四 T1451_.24.0394a16: 千城邑。拘奢跋底城而爲上首。復有八萬 T1451_.24.0394a17: 四千樓閣。悉皆嚴飾甚爲殊妙。唯願大王。哀 T1451_.24.0394a18: 憐納受而見覆護。王曰。姉妹當知。我先與 T1451_.24.0394a19: 汝極爲親密。誰謂今日有若怨家。以諸非法 T1451_.24.0394a20: 勸喩於我。時夫人等聞彼大王喚爲姉妹。泣 T1451_.24.0394a21: 而言曰。今觀王意似棄我等。以衣拭涙重白 T1451_.24.0394a22: 王言。何故大王。先於我輩意甚親密。今若 T1451_.24.0394a23: 怨家。時王告曰。汝等應知。人命短促生者皆 T1451_.24.0394a24: 死。我及諸人同歸滅壞。設有婇女無量百千。 T1451_.24.0394a25: 如怨詐親必能害己。雖壞愛染終當離別。臣 T1451_.24.0394a26: 佐車馬樓觀嚴飾。如是妙物無量無邊。一一 T1451_.24.0394a27: 皆有八萬四千。終歸無常不得久住。是故智 T1451_.24.0394a28: 者速宜遠離。勤修梵行勿生染著。時夫人 T1451_.24.0394a29: 等聞王此語。知不採納不稱所願。時王如法 T1451_.24.0394b01: 廣勸誡已。復歸金閣於銀座上結*加趺坐。於 T1451_.24.0394b02: 諸有情起大慈意。遍滿十方布無限量。普熏 T1451_.24.0394b03: 修已端心而住。從慈定起次發悲心大喜大 T1451_.24.0394b04: 捨。於諸有情亦復如是。周遍十方其閣及座 T1451_.24.0394b05: 綺互衆寶。時王一一修習四梵住。諸欲皆斷。 T1451_.24.0394b06: 壽將盡時。爲死所逼情生憂悶。命終之後得 T1451_.24.0394b07: 生梵天 T1451_.24.0394b08: 佛告阿難陀。拘尸那城至金河岸娑羅雙樹 T1451_.24.0394b09: 壯士生地繋冠制底。於此周迴十二踰繕那。 T1451_.24.0394b10: 如來昔爲轉輪王。於此中間六度捨命。今復 T1451_.24.0394b11: 於此而般涅槃。是爲第七。又復如來應正等 T1451_.24.0394b12: 覺。於十方界更無第八捨身命處。何以故。我 T1451_.24.0394b13: 生已盡斷諸惑業。更不於餘受後有故 T1451_.24.0394b14: 爾時具壽鄔波摩那在佛前立。佛告鄔波摩 T1451_.24.0394b15: 那。汝今不應對我前住。時此苾芻即離佛前。 T1451_.24.0394b16: 時阿難陀白佛言。我侍世尊二十餘年。未曾 T1451_.24.0394b17: 聞作麁訶責言如鄔波摩那苾芻。佛告阿難 T1451_.24.0394b18: 陀。無量百劫長壽諸天。共相嫌議作如是語。 T1451_.24.0394b19: 世間唯有如來大師極難出世。時乃一現如 T1451_.24.0394b20: 烏曇跋華。今日中夜定入無餘妙涅槃界。由 T1451_.24.0394b21: 此威徳苾芻當佛前住。我等無暇親近世尊 T1451_.24.0394b22: 供養恭敬。阿難陀白言。諸來天衆其數幾何。 T1451_.24.0394b23: 佛言。南自金河。至拘尸那城雙林之處。來至 T1451_.24.0394b24: 繋冠制底。於此周環十二踰繕那。皆有大威 T1451_.24.0394b25: 徳天排肩而住。中間無有立杖之地。時諸苾 T1451_.24.0394b26: 芻咸生疑心。請世尊曰。具壽鄔波摩那。先 T1451_.24.0394b27: 作何業有大威徳。佛告諸苾芻。鄔波摩那先 T1451_.24.0394b28: 自作業今還自受。廣説如餘。乃至説頌。汝等 T1451_.24.0394b29: 苾芻。乃往古昔此賢劫中人壽二萬歳時。有 T1451_.24.0394c01: 佛出世名迦攝波十號具足。住婆羅痆斯施 T1451_.24.0394c02: 鹿林中仙人墮處。時鄔波摩那身爲出家。時 T1451_.24.0394c03: 諸苾芻著衣持鉢入城乞食。此人次當守寺。 T1451_.24.0394c04: 時有黒風暴雨卒起。既屬嚴寒彼作是念。諸 T1451_.24.0394c05: 梵行者遭此寒苦。衣服皆濕將欲來至。我今 T1451_.24.0394c06: 宜應嚴辦相待。作此念已。入浴室中然火煖 T1451_.24.0394c07: 湯敷設床席。於其廊下繋繩爲架。詣寺門首 T1451_.24.0394c08: 望諸苾芻。彼既至已屈入室中。取其濕衣淨 T1451_.24.0394c09: 浣濯已安在架上。別將淨服與苾芻著。既解 T1451_.24.0394c10: 勞乏身心温煖。寒苦皆除歡喜適悦。其守寺 T1451_.24.0394c11: 苾芻長跪合掌。向大衆前而發願言。我今爲 T1451_.24.0394c12: 諸同梵行者。除苦得樂。所生善根。如迦攝波 T1451_.24.0394c13: 如來應正等覺授摩納婆記。於當來世人壽 T1451_.24.0394c14: 百歳時。成等正覺號釋迦牟尼。願我於彼佛 T1451_.24.0394c15: 法之中而得出家。斷諸煩惱證阿羅漢果。然 T1451_.24.0394c16: 火功徳當願身光天莫能近。汝等當知。由彼 T1451_.24.0394c17: 願力。於我法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅 T1451_.24.0394c18: 漢果有大威徳。爲此諸天莫能逼近 T1451_.24.0394c19: 時具壽阿難陀而白佛言。大徳世尊般涅槃 T1451_.24.0394c20: 後。我當云何恭敬供養如來法身。佛告阿難 T1451_.24.0394c21: 陀。汝宜且止。汝所問事。當有信心婆羅門長 T1451_.24.0394c22: 者等自爲施設。復白佛言。諸長者等。所有 T1451_.24.0394c23: 施設其事云何。佛言。一一皆如轉輪王葬法。 T1451_.24.0394c24: 又問。轉輪王法其事云何。佛言。汝今應知。轉 T1451_.24.0394c25: 輪聖王命終之後。以五百斤上妙疊絮以 T1451_.24.0394c26: 用纒身上下各有五百妙衣以爲裝飾。於鐵 T1451_.24.0394c27: 棺中滿盛香油。舁王置内然後蓋棺。以諸 T1451_.24.0394c28: 香木焚燒其棺。次灑香乳以滅炎火。方收王 T1451_.24.0394c29: 骨安置金瓶。於四衢道與建大塔。幡幢傘蓋 T1451_.24.0395a01: 諸妙香華。恭敬供養尊重讃歎設大齋會。阿 T1451_.24.0395a02: 難陀。如恭敬供養轉輪聖王。於我滅後人天 T1451_.24.0395a03: 供養。當倍過此 T1451_.24.0395a04: 爾時世尊告阿難陀。汝今宜往拘尸那城。宣 T1451_.24.0395a05: 我言告五百壯士。諸人當知。如來大師。必 T1451_.24.0395a06: 定今日於中夜時。入無餘依妙涅槃界。所應 T1451_.24.0395a07: 作者宜可速爲勿招後悔。云此境内大師涅 T1451_.24.0395a08: 槃。我等不知不爲供養。時具壽阿難陀聞佛 T1451_.24.0395a09: 教已。持僧伽胝將一侍者。即便往至拘尸那 T1451_.24.0395a10: 城衆集堂所。五百壯士皆至於此共論餘事。 T1451_.24.0395a11: 時阿難陀傳世尊命告諸壯士曰。汝等既集咸 T1451_.24.0395a12: 應善聽。如來大師今日中夜。必入無餘大涅 T1451_.24.0395a13: 槃界。所應作者皆可作之。勿招後悔。作如是 T1451_.24.0395a14: 語。如來大師於我境内入般涅槃。我等不 T1451_.24.0395a15: 能少興供養。時諸壯士既聞是語。各與妻子 T1451_.24.0395a16: 眷屬朋友僕使之類。共相招引詣娑羅林。頂 T1451_.24.0395a17: 禮佛足退坐一面。爾時世尊爲説妙法示教 T1451_.24.0395a18: 利喜。時諸壯士從座而起。整衣服偏袒右肩。 T1451_.24.0395a19: 合掌瞻仰而白佛言。大徳世尊。我某甲等。並 T1451_.24.0395a20: 是拘尸那城尊貴壯士。願盡形壽歸依佛陀 T1451_.24.0395a21: 歸依達摩歸依僧伽并受學處。時阿難陀作 T1451_.24.0395a22: 如是念。彼諸壯士於世尊處。一一別受近事 T1451_.24.0395a23: 學者。時既淹久妨廢圓寂。我今宜請與彼一 T1451_.24.0395a24: 時受其學處。作是念已從坐而起。整衣合掌 T1451_.24.0395a25: 而白佛言。大徳世尊。諸壯士等。并諸眷屬 T1451_.24.0395a26: 品類衆多。各有如是別別名號。欲歸三寶求 T1451_.24.0395a27: 五學處。若各別受時恐淹遲。唯願大悲一時 T1451_.24.0395a28: 爲受。時阿難陀對世尊前。一時牒名爲受歸 T1451_.24.0395a29: 戒。時諸壯士聞佛説法復受學處。生大歡喜 T1451_.24.0395b01: 頂禮佛足奉辭而去 T1451_.24.0395b02: 爾時世尊。爲菩薩時在覩史多天。以五種事 T1451_.24.0395b03: 觀察世間。六欲天子三淨母腹。現白象相來 T1451_.24.0395b04: 入母胎。時天帝釋告善愛健闥婆王。汝今 T1451_.24.0395b05: 當知菩薩在覩史多宮。以其五事觀察世間。 T1451_.24.0395b06: 六欲天子三淨母腹。現白象相降神母胎。我 T1451_.24.0395b07: 等宜往共爲衞護。時健闥婆王白言。大天可 T1451_.24.0395b08: 去我且於此奏諸音樂。是時菩薩出母胎時。 T1451_.24.0395b09: 其天帝釋復告善愛音樂王曰。汝今當知。菩 T1451_.24.0395b10: 薩從母胎出。我等宜往而爲侍從。答乃如前。 T1451_.24.0395b11: 與諸童子共遊戲時。其天帝釋復告音樂王 T1451_.24.0395b12: 曰。汝今當知菩薩共諸童子遊戲可往侍從。 T1451_.24.0395b13: 答乃如前。菩薩觀知老病死已。情生憂惱依 T1451_.24.0395b14: 託林野修諸苦行後食二牧牛女十六轉乳糜。 T1451_.24.0395b15: 氣力宣通食諸飮食。沐浴形體塗拭蘇油。爾 T1451_.24.0395b16: 時帝釋復命樂神。令其侍衞。答亦如前。世尊 T1451_.24.0395b17: 降彼三十六億天魔軍衆。成無上智。梵王來 T1451_.24.0395b18: 請詣婆羅痆斯。三轉十二行法輪制諸學處。 T1451_.24.0395b19: 凡是有縁所應度者皆已度訖。詣拘尸那城 T1451_.24.0395b20: 最後而臥。時天帝釋復命樂神廣如前説。乃 T1451_.24.0395b21: 至可往聽法。答言。我且奏諸音樂。時天帝 T1451_.24.0395b22: 釋復告樂神曰。汝今當知。大覺世尊最後而 T1451_.24.0395b23: 臥。必般涅槃可興供養。答亦同前。爾時世 T1451_.24.0395b24: 尊。作如是念。善賢外道能至我所而受調伏。 T1451_.24.0395b25: 樂神善愛無自來法。又復念曰。凡是聲聞度 T1451_.24.0395b26: 者如來亦度。應佛度者餘不能度。由待勝上 T1451_.24.0395b27: 善巧方便。我今應可度彼善愛。作是念已。即 T1451_.24.0395b28: 便入定。由定力故最後臥處化作一身。又復 T1451_.24.0395b29: 化作千絃瑠璃箜篌。於臥處沒自持箜篌。詣 T1451_.24.0395c01: 三十三天。至善愛健闥婆王宮門而住。其時 T1451_.24.0395c02: 善愛自恃憍慢。於彈箜篌謂無過者。於自宮 T1451_.24.0395c03: 中作樂歡戲情生愛著。爾時世尊。告守門者。 T1451_.24.0395c04: 汝可往報善愛王言。有健闥婆來至門首欲 T1451_.24.0395c05: 求相見。時守門者即入具報。其王高慢報曰。 T1451_.24.0395c06: 除我更有健闥婆耶。答曰。更有今在門外。善 T1451_.24.0395c07: 愛聞已情懷不忍。即自出門告言。丈夫。汝是 T1451_.24.0395c08: 健闥婆耶。佛言。我今實是健闥婆王。若爾 T1451_.24.0395c09: 可來對奏音樂。報言。大仙。甚善我能共作。 T1451_.24.0395c10: 佛即對彼共彈箜篌。佛斷一絃彼亦斷一。然 T1451_.24.0395c11: 二音聲並無闕處。佛又斷二彼亦斷二。然其 T1451_.24.0395c12: 音韻一種相似。佛又斷三斷四彼亦如是。乃 T1451_.24.0395c13: 至各留一絃然音聲不異。佛便總斷彼亦斷 T1451_.24.0395c14: 之。佛於空中張手彈撃。然其雅韻倍勝於常。 T1451_.24.0395c15: 彼便不能情生希有降伏傲慢。知彼音樂超 T1451_.24.0395c16: 勝於我。世尊觀已。即便隱彼健闥婆身復本 T1451_.24.0395c17: 形相。時彼樂神見佛世尊。身眞金色三十二 T1451_.24.0395c18: 相八十種好周匝莊嚴。赫奕光明超逾千日。 T1451_.24.0395c19: 如寶山王觀者忘倦。見已欣悦深生敬仰。禮 T1451_.24.0395c20: 佛足下坐聽法要。爾時世尊。觀彼根性。隨機 T1451_.24.0395c21: 爲説四聖諦法令得開悟。彼即能以智金剛 T1451_.24.0395c22: 杵。摧二十種身見邪山。證預流果既見諦已。 T1451_.24.0395c23: 深自慶幸而白佛言。大徳世尊。我今所得。非 T1451_.24.0395c24: 父非母非王非天。非我眷屬及諸知識。非餘 T1451_.24.0395c25: 沙門婆羅門等。能爲成辦如是勝事。唯獨世 T1451_.24.0395c26: 尊慈念哀愍。令我今者枯竭血海超越骨山。 T1451_.24.0395c27: 閉惡趣門開涅槃路置人天道。我今歸依佛 T1451_.24.0395c28: 法僧寶爲鄔波索迦。始從今日乃至盡形。不 T1451_.24.0395c29: 殺生乃至不飮酒。受三歸依并五學處。爾時 T1451_.24.0396a01: 世尊。復爲説法示教利喜已。即便入定天宮 T1451_.24.0396a02: 處沒。還至雙林最後臥處 T1451_.24.0396a03: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十七 T1451_.24.0396a04: T1451_.24.0396a05: T1451_.24.0396a06: T1451_.24.0396a07: T1451_.24.0396a08: 卷第三十八 T1451_.24.0396a09: 三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0396a10: 第八門第十子攝頌説涅槃之餘
T1451_.24.0396a14: 斯不遠有大華池。名曰曼陀枳爾。於池岸上 T1451_.24.0396a15: 有烏曇跋樹。善賢梵志常遊於此。往昔菩薩 T1451_.24.0396a16: 在覩史天。作白象状入母胎時。彼烏曇樹華 T1451_.24.0396a17: 始新出。降誕之始漸有光色。爲童子時其 T1451_.24.0396a18: 華欲發。厭老病死遠託山林。其華稍大状如 T1451_.24.0396a19: 鵶嘴。修苦行時現萎萃相。捨苦行已氣息疎 T1451_.24.0396a20: 通。噉諸飮食廣如前説。乃至成等正覺其華 T1451_.24.0396a21: 開敷。梵王來請於婆羅痆斯轉法輪時。其樹 T1451_.24.0396a22: 及華光色榮盛。妙香芬馥遍諸方界。然佛大 T1451_.24.0396a23: 悲普於有縁。所在世界廣濟度已。詣拘尸那 T1451_.24.0396a24: 爲最後臥。而此華樹形色枯萃見者驚歎。是 T1451_.24.0396a25: 時善賢觀斯變異而作是念。拘尸那城必有 T1451_.24.0396a26: 凶禍。爾時護國天神發大音聲告諸人曰。今 T1451_.24.0396a27: 日如來於中夜時。必入無餘妙涅槃界。善賢 T1451_.24.0396a28: 梵志聞其説已。作如是念哀哉苦哉。彼大沙 T1451_.24.0396a29: 門喬答摩氏。必於今夜當般涅槃。然我毎於 T1451_.24.0396b01: 自所得法有懷疑惑。常自思惟我於何時。因 T1451_.24.0396b02: 何方便得見彼人諮啓未悟。惜哉法眼不久 T1451_.24.0396b03: 將滅。今宜速往親自啓問。若蒙大悲垂哀爲 T1451_.24.0396b04: 決。於諸猶豫永得開解。作是念已出拘尸那 T1451_.24.0396b05: 城詣雙林所。于時阿難陀見佛日將沒。在寺 T1451_.24.0396b06: 門外身心憂慼露地經行。善賢見已近而告 T1451_.24.0396b07: 曰。汝阿難陀我聞沙門喬答摩具一切智。於 T1451_.24.0396b08: 諸衆生平等濟拔。然我毎於自所得法有懷 T1451_.24.0396b09: 猶豫。比常希願聽受未聞竟不果遂。今聞天 T1451_.24.0396b10: 聲遍告我等。如來今夜定入涅槃。大徳頗能 T1451_.24.0396b11: 爲我諮啓。容我面奉申述疑情。阿難陀言善 T1451_.24.0396b12: 賢。汝今不應作如是語故惱世尊。然我大師 T1451_.24.0396b13: 今見背痛未能安隱。善賢如是再三諮啓竟 T1451_.24.0396b14: 不爲白。又告曰。阿難陀。我昔曾聞古仙梵 T1451_.24.0396b15: 志耆年有徳軌範人説。諸佛出世如烏曇華。 T1451_.24.0396b16: 億百萬劫時乃一現。如來今日定入涅槃。我 T1451_.24.0396b17: 懷迷惑願見諮問。唯希大徳爲我諮白。我得 T1451_.24.0396b18: 見佛誠爲幸甚。阿難陀告言。善賢。今我大師 T1451_.24.0396b19: 身有乖違。甚不安隱勿故相惱。善賢再三如 T1451_.24.0396b20: 前苦請。尊者不允其志。阿難陀與善賢。於寺 T1451_.24.0396b21: 門外共言論時。佛以清淨耳超越人天。一一 T1451_.24.0396b22: 聞説告阿難陀曰。汝今不應遮彼善賢。任來 T1451_.24.0396b23: 見我隨其請問。何以故此善賢者。即是我於 T1451_.24.0396b24: 最後。爲外道説法令生正信。親命善來爲我 T1451_.24.0396b25: 弟子。于時善賢聞佛世尊慈悲容許。心生歡 T1451_.24.0396b26: 喜不勝抃躍。詣世尊所共申種種往復言談。 T1451_.24.0396b27: 却住一面白言。喬答摩。我欲諮問願垂聽許 T1451_.24.0396b28: 爲我解説。佛告梵志隨汝所問。彼即問曰。喬 T1451_.24.0396b29: 答摩我曾遍觀諸外道類。各別立宗所謂。晡 T1451_.24.0396c01: 刺拏迦攝波子。末塞羯利瞿梨子。珊逝移 T1451_.24.0396c02: 毘*刺知子。阿市多雞舍甘跋羅子。脚具陀迦 T1451_.24.0396c03: 多演那子。昵掲爛陀愼若低子。此等諸師各 T1451_.24.0396c04: 述異宗未知誰是。爾時世尊即命善賢。爲説 T1451_.24.0396c05: 伽他曰 T1451_.24.0396c06: 我年二十九 出家求善法 T1451_.24.0396c07: 又五十餘年 專行戒定慧 T1451_.24.0396c08: 一心無散亂 唯求於正理 T1451_.24.0396c09: 除斯眞法外 無別有沙門 T1451_.24.0396c10: 爾時世尊。説此頌已。復告善賢曰。此是諸佛 T1451_.24.0396c11: 善説八聖道支。甚爲希有難可値遇。除此已 T1451_.24.0396c12: 外欲求一二三四沙門道果終無可得。是故 T1451_.24.0396c13: 能於善説法律八聖道支。求沙門果必定當 T1451_.24.0396c14: 得。復次。善賢離八聖法。諸有外道婆羅門 T1451_.24.0396c15: 等各執己見。或説三世無因無果。所修福 T1451_.24.0396c16: 善皆空無益。是故我於沙門婆羅門衆中。大 T1451_.24.0396c17: 師子吼而作是言。凡有修行皆獲果報。説此 T1451_.24.0396c18: 法時善賢梵志。遠塵離垢得法眼淨。於諸諦 T1451_.24.0396c19: 實得不壞信。超越愛河斷諸疑網。自然通達 T1451_.24.0396c20: 諸微妙法。即從座起整衣合掌。向阿難陀作 T1451_.24.0396c21: 如是語。大師尊重事難諮請。我觀大徳獲大 T1451_.24.0396c22: 善利。幸得値遇無上法王。於諸師中灌頂最 T1451_.24.0396c23: 上。由師力故我亦善證。我今重希於善説法 T1451_.24.0396c24: 律。而爲出家求受近圓。成苾芻性修沙門行。 T1451_.24.0396c25: 時具壽阿難陀。白佛言。世尊。今此善賢聞法 T1451_.24.0396c26: 悟解。心樂出家廣如前説。乃至成苾芻性。唯 T1451_.24.0396c27: 願世尊哀愍拔濟。爾時世尊。即告善賢。善 T1451_.24.0396c28: 來苾芻可修梵行。於佛言下如常威儀。出家 T1451_.24.0396c29: 近圓成苾芻性。一心勤勇不爲放逸。作如是 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |