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彼牧牛女豈異人乎。即訶利底藥叉女是。由
彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅果發惡願故。今
生王舍城作藥叉女生五百子。吸人精氣食
噉城中所有男女。汝等苾芻。我常宣説。黒業
黒報雜業雜報白業白報。汝等應當勤修白
業離黒雜業。乃至果報還其自受。時諸苾芻
聞佛説已。心大歡喜。頂禮佛足。奉辭而去」
縁處同前。時訶利底。既受如來三歸五戒已。
遂被諸餘藥叉神等而作災難。即將諸子施與
衆僧。若見苾芻行乞食時。皆化作小兒隨後
而去。王舍城中女人見時。多生憐愛即來抱
持。彼便隱沒。時諸女人白苾芻曰。此是誰子。
答言訶利底兒。女人報曰。此是怨家毒害藥
叉所生子耶。苾芻報曰。彼已皆捨毒害之心。
爲諸藥叉與作災難。爲此將來施與我等。女
人作念。藥叉之女。能捨惡心將子奉施。我等
諸子何不施與。遂將男女施與僧伽。僧伽不
受。女人白言。聖者。尚能納受毒害藥叉女兒。
何故不受我等男女。時諸苾芻以縁白佛。佛
言應受。諸苾芻奉教雖受不爲守護。縱其自
意隨處遊行。諸苾芻白佛。佛言若將一男施
與僧伽。一苾芻爲受以故袈裟片。繋其頂上
而爲守護。若多施與。於上中下座隨意受之。
同前守護勿致疑惑。時諸父母遂將財物。還
來贖取諸苾芻不受。佛言應受。彼於後時情
生愛戀。復將衣物施與苾芻希報恩故。苾芻
知心而不爲受。佛言應受。如世尊説應受贖
兒財物者。時六衆苾芻遂從父母要索全價。
佛言不應索價。應隨彼意知足受取
縁處同前時訶利底藥叉女。既將諸子施與
僧伽。夜臥患飢啼泣至曉。時諸苾芻以縁白
佛。佛言晨朝應持飮食。稱其名字而祭祀之。
或有欲得齋時而食。佛言應與。或有非時欲
得飮食。佛言應與。或有欲得食苾芻鉢中殘
食。佛言應與。或有欲得食諸不淨。佛言應
與
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十一

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十二
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第七門第二子攝頌曰
    尼不住蘭若不居城外寺
    不許門前望亦不視窓中
佛在王舍城竹林園。於此城中有一婬女名
蓮華色。衒色爲業以自活命。時有婆羅門來
告言。少女好不。汝可與我行歡愛事。報曰汝
有錢不。答言我無。女曰可去覓錢後來相見。
答言我覓。便往南方隨處經紀。得五百金錢
還來女處。時蓮華色由依尊者目連善知識
故。因即出家近圓得阿羅漢果。隨情所樂出
王舍城向室羅伐。爾時世尊未遮苾芻尼住
阿蘭若。時蓮華色遂往闇林。於閑靜處宴坐
入定受解脱樂。時婆羅門持五百金錢。至王
舍城問諸人曰。蓮華色女今何處去。答言彼
已於釋子法中。而爲出家向室羅伐。彼聞告
已即往逝多林問苾芻曰。聖者王舍城女名
蓮華色。遊行至此今在何處。答言彼女已捨
非法而爲出家在闇林中專修妙觀。彼便往
就報言少女。先有誠言今持錢至。汝可與我
共爲歡樂。報言婆羅門我已棄捨罪惡之業。
汝今宜去。報言少女汝雖捨我我不捨汝。宜
可起來必不相放。報言汝於我身何處支體
偏生愛樂。答曰我愛汝眼。即以神力抉其兩
眼而授與之。時婆羅門便作是念。此禿沙門
女能作如是妖術之法。拳打尼頭棄之出去。
即以此縁告諸尼衆。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
作是念。由苾芻尼住阿蘭若有如是過。自今
已後苾芻尼。不應逐靜在闇林中及空野處。
若有住者得越法罪
縁在室羅伐城。如世尊説苾芻尼不應住阿
蘭若。時諸苾芻尼便在街衢坊巷。坐修禪寂
還招前過。以縁白佛。佛言苾芻尼應居寺内
修習。時有信心俗人聞佛令尼於寺中修定。
遂於城外爲造尼寺尼來居止。還被諸賊及
儜惡人來共相侵嬈。苾芻白佛。佛言不應
城外安置尼寺。應在城中
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於尼寺門前
佇望而立。見有人來即便調弄。時諸俗旅皆
共譏嫌。苾芻白佛。佛作是念。尼住門前有如
是過。故尼不應住在門下。若苾芻尼在門
前立者得越法罪
縁處同前如佛所制。諸尼不應立門首者。便
於窓中而望。遙相調弄起過同前。佛言此亦
如前得越法罪
第七門第三子攝頌曰
    許著僧脚崎有男池不浴
    交衢不應越宜在一邊行
縁處同前。時諸苾芻尼於寺院内。便著五衣
作諸事業。熱悶疲勞因此羸弱。即白苾芻。苾
芻白佛。佛言尼於寺内。應披僧脚崎作諸事
業。俗人來見遂起欲意。信心者見共作譏嫌。
苾芻白佛。佛言諸俗人等若嫌斯事。從今已
去苾芻尼。對長者婆羅門。不應著僧脚崎而
爲事業。若著者得越法罪。若對俗人作者。可
用僧脚崎覆兩肩臂。披五條衣然後執作
縁處同前時吐羅難陀苾芻尼。遂往男子洗
浴之處而爲洗浴。有諸少年男子亦來洗浴。
見尼入水共相議曰。觀此禿沙門女身如野
水牛。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由苾芻
尼往男子浴處有斯過失。從今已去苾芻尼。
不應往男子浴處洗身。若往者得越法罪
縁處同前。吐羅難陀苾芻尼。立在四衢道中。
見俗人來即便調弄。諸人報曰。禿沙門女。豈
合於四衢道中調弄我等。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛言自今已去苾芻尼。不應驀四衢道過。
應近一邊取便而去。若直過者得越法罪
第七門第四子攝頌曰
    若是二形女或是合道類
    或常血流出及是無血人
縁處同時。時有苾芻尼。與二形女而爲出家。
見餘尼來便現異相彼問言。妹汝是何人。答
言姉我是二形人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言
此是非男非女不應出家。縱受近圓不發律
儀護可速擯出。自今已去若有女人來求出
家。應須先問汝非二形不。若不問與出家者。
師主得越法罪
縁處同前。時有苾芻尼與二道合女出家。若
小行時大便倶出汚其處所。餘尼來入見已
問言。誰汚處所。答言姉妹我本無心欲汚其
處。爲二道合欲小行時大便倶出。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛言此是非男非女不應出家。
縱受近圓不發律儀護可速擯出。從今已去
若有女人來求出家。應須先問汝非二道合
不。若不問與出家者。師主得越法罪
縁處同前。時有苾芻尼與常流血女出家。裙
衣點汚多有蠅附。諸尼問曰。妹身常流血
耶。答言我是常流血女。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛言此亦同前不堪共住
縁處同前。時有苾芻尼與無血女出家。見有
餘尼於時時中月期水現。遂生嫌恥。報言小
妹汝有邪思不能離欲。於時時中有月期現。
答言阿姉何故見嫌。此是女人常法汝可無
耶。答言我無血人何有斯事。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛言此是黄門女。宜應擯去不生善
法。若見有女求出家時。應可問言汝非無血
不。若不問者得越法罪
第七門第五子攝頌曰
    道小著内衣近苾芻不唾
    僧尼不對説當於自衆邊
縁處同前。時有苾芻尼度道小女出家。時彼
女人向小行處久而方出。餘尼問曰。何遲出
耶。答曰知欲如何。我身道小根不具足是故
遲耳。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言此是黄門女
即應擯棄
縁處同前。時有諸尼爲月期下。汚衣臥具多
有蠅附。雖加浣染還同前汚。佛知告曰。如此
色類應著内衣。諸尼便著。時吐羅難陀苾芻
尼。亦著此衣入城乞食街中墮落。諸人見問。
此是何物遺在地上。尼瞋答曰。惡生種。宜可
速問汝家母姉當爲汝説。佛言若苾芻尼著
内衣。應須安帶繋腰不生此過。若不安帶繋
腰得越法罪
縁處同前。時具壽大迦攝波。於小食時著衣
持鉢入城乞食。吐羅難陀尼見速至傍邊唾
地。唱言極愚極鈍物。迦攝波曰。此非汝愆
然是阿難陀過。令惡行女人於善法律中強
請出家。苾芻以縁白佛。佛言吐羅尼所爲非
沙門法。諸婬女人於苾芻處。尚不出此鄙惡
之言。從今已去苾芻尼見苾芻。不應唾地唱
言極愚極鈍。若作者得越法罪
縁處同前。時有苾芻犯過。見苾芻尼來便喚
令坐。彼問聖者欲作何事。報言我爲犯罪今
欲説悔。尼即對坐。苾芻白言。阿離移迦存
念。我苾芻某甲犯某罪。我今對阿離移迦。發
露説罪不覆藏。由發露故得安樂住。尼言聖
者亦犯如是過耶。斯非善事苾芻默恥。苾芻
白佛。佛言苾芻不應向苾芻尼邊説罪。宜於
清淨苾芻見解同者發露説罪。若作者得越
法罪
縁處同前。時有苾芻尼犯罪。見苾芻來虔誠
恭敬。頂禮雙足合掌請言。聖者憐愍我故願
見少坐。苾芻問曰。欲何所爲。答言聖者我爲
犯罪。今欲對説。苾芻對坐。尼即合掌白言。聖
者存念我某甲苾芻尼犯某罪廣如上説。佛
言苾芻尼不應向苾芻邊發露。宜於清淨苾
芻尼邊説罪。若作者得越法罪
第七門第六子攝頌曰
    苾芻作羯磨尼可用心聽
    敷座令人坐尼座應分別
縁處同前。如世尊説。苾芻苾芻尼羯磨事別
除共羯磨者。尼在僧中作羯磨時。不能無畏
作法不成。苾芻白佛。佛言苾芻應爲作羯磨。
苾芻尼應聽。諸尼不知云何諦聽。佛言至心
善思念之。告言此是初羯磨竟。第二第三應

如是作

謂是二衆
受尼戒也

縁處同前。如世尊説應可誦經者。時諸苾芻
不敷座席。佛言應敷。後於異時尼來聽法便
坐好座。時有一尼月期忽下。汚其座褥聽訖
便去。知事人來欲收擧置見多蠅附。以縁白
佛。佛言尼來聽法不應令坐好座。如世尊説。
苾芻尼不得坐好座聽法者。時有尼來即與
小座。時大世主喬答彌。因來聽法令坐小座。
大世主曰。我在俗時。尚不曾坐如此小座。況
今能坐。諸苾芻言。大世主是世尊教。不令
苾芻尼坐好座聽法。大世主曰。我豈同彼有
可惡過。由彼前尼心不存念故有過生。苾芻
以縁白佛。佛言我今聽許。若苾芻尼心存念
者來聽法時。應與好座勿生疑惑
第七門第七子攝頌曰
    沽酒婬女舍途中不觸女
    隨時開内衣歌舞不應作
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時著
衣持鉢次第乞食。見一俗女著妙衣瓔。問曰
少女因何得此上妙衣瓔。答言聖者我因沽
酒得此衣瓔尼便作念此好方便。心縁不捨
前行乞食。又逢一女著弊故衣羸弱而去。問
曰汝屬誰家。答言聖者我無所屬。但得衣食
我即與作。尼曰若爾何不沽酒。答言聖者如
我之類豈能沽酒。凡沽酒家須得寛宅。床榻
座席盞杓盤樽。錢本多停供承如法。客來無
乏方有利潤。尼曰若爾所須之物我爲汝辦。
所得之財能與我不。答言我與。便近尼寺造
一大宅。所須調度皆悉與之。多與本錢令其
沽酒。諸有飮者多來於此。餘沽酒家皆起
嫉妬。時吐羅難陀苾芻尼多獲財利。後時王
設大會皆喚沽酒家。諸人報言。吐羅難陀苾
芻尼寺邊。有大店肆多酤美酒。諸人皆飮多
收利物。何不喚來偏苦我等。使者既聞往擒
其女。即便大叫告言。聖者吐羅難陀。王家使
人枉相牽捉願見出來。尼聞速出便即罵言。
儜惡物汝何所爲牽我女兒。使者答言聖者
豈合置店沽酒耶。報曰我以脚蹋怨家項上。
作沽酒業何關汝事。問言聖者亦有怨家乎。
答曰汝即是怨將我女去因此鬪諍。諸長者婆
羅門見。問言何故廣説其事共作譏嫌。諸釋
迦女自爲掉擧作非法事。禿沙門女不遵淨
行而爲沽酒。苾芻以縁白佛。佛作是念吐羅
難陀尼。所爲之事非釋女法。從今已去苾芻
尼不應沽酒。若沽者得越法罪
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。著衣持鉢次
第乞食。見一婬女著好衣瓔。問曰少女何處
得此上妙衣瓔。答言聖者我衒賣色而得此
衣。尼作是念此好方便。我今試看得出生不。
心縁此事而行乞食。遂於一處見少年女。衣
服垢膩形帶飢色。行歩虚羸體骨端正。問言
少女汝屬誰家。答曰我無所屬但得衣食我便
屬彼。答言若爾何因不作婬女業耶。彼便即
以兩手掩耳。報言聖者我之家族未曾聞作
如斯惡事。尼言少女凡是女人多爲此業。汝
非王女亦非長者。婆羅門等貴族所生。然諸
女人皆愛男子。我不出家亦當自作。彼聞詃
誘便答尼曰。聖者若作婬女可即得耶。衆縁
備具方辦其事。先須廣宅衣服鮮華。瓔珞莊
嚴見者愛念。若有男子來入舍時。隨其貴賤
飮食香鬘皆須供給。尼言少女凡是所須。我
皆爲辦與汝衣食。所得財物能與我不。答言
悉與。尼於近寺造一大宅。所須之物悉皆備
辦。澡浴香華衣服瓔珞皆給與之。恣口所飱
容儀肥盛。諸婬女中最爲第一。遂使諸人皆
來臻湊。彼諸婬女見此事時共生嫉妬。吐
羅難陀尼。多獲財物。後時王設大會多用塗
香。使者即便集諸婬女共作塗香。諸女讒言
告使者曰。吐羅難陀尼寺邊。亦有婬女宜可
喚來。使者既去喚女擒來。彼便大叫告言聖
者。今有王臣撮我將去。尼便疾出語使者曰。
汝＊儜惡人將我女去。答言聖者亦作婬家。報
曰我以脚蹋怨家項上。作婬女業何于汝事。
廣説如前乃至佛言。從今已去諸苾芻尼不
應作婬女業。若有違者得吐羅底也罪
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼將一少女。於
林野處大路之次。衒色爲業因此求財。爲他
所執尼便惡罵廣説如前。乃至若有作者。得
吐羅底也罪
縁在王舍城。時六衆苾芻毎於伎樂人中。共
作歌舞共相議曰。諸大徳我等常被樂人使
作歌舞者。皆由十二衆苾芻尼。彼若不將衣
鉢等物。私與伎兒令惱我者。彼即不能令我
作樂宜可治罰。今正是時可爲計挍。鄔波難
陀曰。宜可共打咸言可爾。遂便同往遙見吐
羅難陀苾芻尼。共相謂曰。此尼是頭首。宜
可苦治即前共捉。或有拳打頭上。或以脚蹋
腰間。或用錫杖而爲打拍。遍體青腫不復能
行。以油揩身臥在床席。諸尼見問何故如此。
答言被打。問曰是誰。報云尊者六衆。汝作
何過。答曰彼是法兄我是法妹。共相教誨自
是常途。豈比餘人何勞問過。諸尼聞已咸共
譏嫌。云何苾芻打諸尼衆。白諸苾芻。苾芻白
佛。佛作是念由諸苾芻若打尼時觸其身體。
告諸苾芻若打尼者是不應爲。得越法罪
縁在室羅伐城。如世尊説尼著内衣者。雖著
此衣仍猶點血。汚諸臥具多有蠅蟲。遂生厭
賤憂惱居懷。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言我今
許尼。内衣之上更著覆裙。諸尼即便奉教而
著衣仍點汚。佛言於時時中當爲浣染。於眠
臥時常須繋念。若不爾者得越法罪
縁在王舍城。時有苾芻名曰本勝。身死之後
舁至屍林以火焚葬。時十二衆苾芻尼。即於
其傍自爲歌舞。諸尼嫌恥以事白佛。佛言尼
法不應自作歌舞。作者得越法罪
第七門第八子攝頌曰
    僧尼根若轉至三皆擯出
    廣説法與縁蓮華色爲使
縁處同前。時具壽鄔波離請世尊曰。大徳尼
若根轉其事云何。佛言同舊近圓。及依夏次
移向僧寺。復白佛言。世尊尼轉根時即依本
夏送向僧寺。僧若轉根還依本夏向尼寺不。
佛言此亦送向尼寺。大徳此之二人至彼處
已。根還復轉其事云何。佛言隨其所應還歸
本處。大徳此復更轉如是至三此復云何。佛
言若至三轉即非僧尼。當須擯棄勿懷疑惑
縁處同前。時有長者名曰天與。大富多財娶
妻而住。復於一處有一長者名曰鹿子。彼亦
大富娶妻而住。此之二家共誇財富各言己
勝。後爲親友昵好往來。但有異物必相贈遺。
時此城中諸人有事。至芳園所悉皆集會。籌
議既畢各並還家。時二長者天與鹿子。於園
中住共爲談説。天與告曰作何方便。我等歿
後所有子孫。共爲親愛不相疎隔。鹿子曰善
哉斯語今可共作指腹之親。我等二家若生
男女共爲婚媾。彼言可爾我意同然。作此議
已各還本處。後時天與妻生一女。容儀端正
超絶常倫而性多啼哭。若有苾芻來至宅中
爲父説法。孩子不啼攝耳專聽。三七日後諸
親歡會。爲女立名共相議曰。此女愛法攝耳
專聽。天與之女可名法與。付八養母恩慈撫
育。速便長大如蓮出水。時鹿子長者聞彼生
女作如是念。我友生女豈得徒然。可送衣瓔
用申歡慶。彼即是我新婦何疑。并傳語曰聞
君誕女慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當
爲受冀表不空。天與領信還以語答。彼若生
男定爲婚媾。于時鹿子得語表心情求男子。
未久之頃婦遂有娠月滿生男。三七日後諸
親歡會。爲兒立名共相議曰。此兒生日屬毘
舍佉星。應名毘舍佉。亦付八母抱持養育。時
天與長者聞鹿子生男作如是念。鹿子長者
共我交親。今既生男我已生女。彼是女夫可
作嚴身瓔珞衣服。令使送去并傳語曰。聞君
生男情甚欣悦。今送衣服願垂納受。彼得信
已傳語報曰。久許交親今皆遂願。各待成立
共作婚姻。法與長大情樂出家。跪白父曰。我
今情樂善説法律而爲出家。父曰小女我有
先言。以汝嫁與鹿子長者子毘舍佉。彼即是
夫誠爲不可。蓮華色尼是其門師時來相問。
法與白言聖者我於善説法律。情樂出家而
受近圓成苾芻尼性。願來於此密與出家。何
以故。我父遮制無由得出。尼曰善哉少女能
發此心樂爲出家。諸欲味少過患極多。如世
尊説諸有智人。於婬欲處知有五失。故不應
爲。云何爲五。一者觀欲少味多過常有衆苦。
二者行欲之人常被纒縛。三者行欲之人永
無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者於諸
欲境。諸佛世尊及聲聞衆。并諸勝人得正見
者。以無量門説欲過失。是故智者不應習欲。
又復智人。知出家者有五勝利。云何爲五。一
者出家功徳是我自利不共他有。是故智者應
求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使。
既出家後受人供養禮拜稱讃。是故智者應
求出家。三者從此命終當生天上離二惡
道。是故智者應求出家。四者由捨俗故出離
生死。當得安隱無上涅槃。是故智者應求出
家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝上人之所
讃歎。是故智者應求出家。汝今應可觀斯利
益。以殷重心捨諸俗網求大功徳。是故我
今度汝出家。且應住此我往白佛。時蓮
華色尼至世尊所。頂禮雙足在一面立。合掌
白言大徳世尊。天與長者女名法與。於佛所
説善法律中。情樂出家并受近圓成苾芻尼
性。爲父先擬嫁與鹿子男毘舍佉。父母遮護
不聽出家。于時佛告具壽阿難陀。汝往告諸
尼衆。天與長者女法與情樂出家。可使蓮
華色尼往法與處。告其女曰奉世尊教。與汝
受三歸護并五學處。即於家中剃髮出家受
其十學。時阿難陀奉世尊教告彼尼衆。諸尼
共集遣蓮華色尼。至彼告言。少女今尼僧伽
奉世尊教。使我於此與汝出家。先受三歸并
五學處。當用心受。既爲受已。告言汝今是近
事女。次授十學處語言。汝已出家訖當勤修
學。如世尊教依法護持。時女欣悦深生渇仰
一心聽受。蓮華色尼觀其根性隨機説法。於
四諦理令彼開悟。以智金剛杵。摧二十種有
身見山獲預流果。時蓮華色尼來白世尊。奉
大師教所作已訖。佛告具壽阿難陀曰。汝往
告諸尼衆。可使蓮華色尼往彼家中。授法與
六法六隨法二年正學。時阿難陀如世尊教
告諸尼衆。使蓮華色尼至法與處。依佛教勅
授與六法六隨法。告言汝今已是正學女。應
二年中奉教修學。如世尊教依法護持。復更
隨機爲説妙法。彼聞法已獲一來果。是時法
與於二歳中。學六法六隨法。年漸長大容儀
挺秀超絶常倫。時諸親族共來瞻視。鹿子長
者知女長成。令使往告天與長者曰。男女成
立宜共成親。可選吉辰式修盛禮。天與答
曰。善哉斯事應如是爲。即便召集諸陰陽師
占其吉日。其天與長者遠近親族令使告知。
我女法與某日成禮。若長若幼皆須總集。共
申歡慶。諸莊嚴具皆可持來。時鹿子長者亦
告親知。然彼宗親眷屬廣博。咸來集會滿室
羅伐城。時憍薩羅主勝光大王。乃至中宮及
諸寮庶。皆聞天與長者女法與嫁與鹿子長
者兒。某日吉＊辰共爲婚會。諸親總集闐噎
城中。王告大臣卿等亦應共彼相助。于時大
臣頒宣王命。令其境内聚落村坊諸貴豪族。
所有嚴飾奇異之物。咸可齎持助長者婚會。
時諸貴族聞王命已。咸持種種奇異之物皆
來借助。是時城隍康莊巷陌人衆充滿。掃灑
嚴飾無諸雜穢。燒香普馥散以名華。如歡喜
園皆可愛樂。法與遙見怪其奇異。問家人曰。
今欲非時爲白花會耶。家人答曰。由汝福報。
爲此非時作白花會與汝成禮。女聞斯語情
生憂惱。速詣父所跪白父言。我於五欲情無
愛樂。願父聽我詣王園伽藍苾芻尼處。父曰
汝未生日我有誠言。嫁與鹿子長者男毘舍
佉。彼是汝夫今不由我。然憍薩羅主勝光大
王寮庶貴賤。咸悉知聞汝嫁與鹿子男毘舍
佉。彼豈容汝詣王園寺耶。汝欲令我及諸宗
親囚禁牢獄。明日婚姻勿爲造次。又諸親族
咸來告言。少女汝今不應爲倉卒事。汝既盛
年梵行難立。彼聞告已即便策勵。作意勤修
專求聖道。竟未能得離欲方便。於此時中世
尊大師無不知見。諸佛常法恒起大悲饒益
一切。於救護中最爲第一最爲雄猛。無有二
言依定慧住。顯發三明善修三學善調三業。
渡四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨
除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度
圓滿。七財普施開七覺華。離於八難樂八正
路。永斷九結明閑九定。滿足十力名聞十方。
於諸自在最爲殊勝。得法無畏降伏魔怨。震
大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀諸
世間誰増誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷
欲泥誰能受化。作何方便拔濟令出。無聖財
者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無善根
者令種善根。有善根者令得増長。向人天路
安隱無礙趣涅槃城。如有説言
    假使大海潮或失於期限
    佛於所化者濟度不過時
    佛於諸有情慈悲不捨離
    思濟其苦難如母牛隨犢
爾時世尊於經行所。遂便微笑口出五色微
妙光明。或時下照或復上昇。其光下者至無
間獄并餘地獄。見受炎熱普得清涼。若處寒
氷便獲温暖。彼諸有情各得安樂。皆作是念
我與汝等。爲從地獄死生餘處耶。爾時世尊
令彼有情。生信心已復現餘相彼見相已皆
作是念。我等不於此死而生餘處。然我定由
無上大聖威徳力故。令我身心現受安樂。既
生敬信能滅諸苦。於人天趣受勝妙身。當爲
法器見眞諦理。其上昇者至色究竟天。光中
演説苦空無常無我等法。并説二伽他曰
    汝當求出離於佛教勤修
    降伏生死軍如象摧草舍
    於此法律中常爲不放逸
    能竭煩惱海當盡苦邊際
時彼光明。遍照三千大千世界還至佛所。若
佛世尊説過去事光從背入。若説未來事光
從胸入。若説地獄事光從足下入。若説傍生
事光從足跟入。若説餓鬼事光從足指入。若
説人事光從膝入。若説力輪王事光從左手
掌入。若説轉輪王事光從右手掌入。若説天
事光從臍入。若説聲聞事光從口入。若説
獨覺事光從眉間入。若説阿耨多羅三藐三
菩提事光從頂入。是時光明繞佛三匝從口
而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言。世
尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因縁。即説
伽他而請佛曰
    口出種種妙光明流滿大千非一相
    周遍十方諸刹土如日光照盡虚空
    佛是衆生最勝因能除憍慢及憂慼
    無縁不啓於金口微笑當必演希奇
    安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能爲説
    如師子王震大吼願爲我等決疑心
    如大海内妙山王若無因縁不搖動
    自在慈悲現微笑爲渇仰者説因縁
爾時世尊告阿難陀曰。如是如是阿難陀。非
無因縁如來應正等覺輒現微笑。阿難陀汝
見法與童女。我付苾芻尼衆。次第授與三歸
五戒十戒。作式叉摩拏於二年中學六法六
隨法不。明日出嫁眷屬皆集。阿難陀曰我皆
已見。佛言阿難陀。無容得有住其家内食殘
宿食。不久即應證不還果及阿羅漢果。汝今
應往告諸尼曰。法與已於二歳正學六法六
隨法。尼衆應遣蓮華色尼爲使者。往彼家
中作梵行本法。時阿難陀告諸尼已。尼衆共
集令蓮華色。至其家内與作本法已。告法與
曰。汝今不久當受近圓。又復更爲隨機説法。
得不還果發生神力。時蓮華色尼往白世尊。
佛告阿難陀。汝往苾芻尼處。傳我所教作如
是語。僧尼二衆應授法與近圓。以蓮華色尼
爲使者。時阿難陀承佛教已。往告尼衆并集
僧伽。於二部中以蓮華色尼爲使者。即於其
處授法與近圓衆作法已。時蓮華色往彼。告
言少女。二部僧伽已與汝受近圓竟。佛所聽
許當善奉行。又爲説法。彼聞法已深起厭心。
於五取蘊觀察無常苦空無我。如是知已。以
智金剛杵壞諸煩惱。獲阿羅漢果三明六通。
具八解脱得如實知。我生已盡梵行已立。所
作已辦不受後有。心無障礙如手撝空刀割
香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名
利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。無容得有
阿羅漢尼。諸漏已盡處白衣家。食殘宿食受
行俗法。于時法與既得果已。白父母曰。二
親當知。我已獲得阿羅漢果。今欲往詣王園
尼寺。父母告曰。若如是者。恐被王法罪及
我身。可爲設計與佛同去。答言善哉。願爲方
便。時天與長者即請世尊及苾芻僧。令使復
告鹿子長者曰。善友當知我女法與。不樂爲
俗必定出家。宜可早來強爲婚媾。于時鹿子
啓憍薩羅主勝光大王言。臣共天與先有誠
言指腹爲親。彼女今欲捨俗出家。臣將諸親
強爲婚媾。王曰隨意。是時長者即命宗親擬
爲婚事。其天與長者辦諸飮食。令使白佛供
設已辦願佛知時。于時世尊著衣持鉢。將苾
芻衆赴天與家就座而坐。諸餘僧伽各依次
坐。天與長者共諸親眷。咸持種種上妙飮食。
供佛及僧皆令飽足。時鹿子長者并諸眷屬。
王子大臣及諸人衆。將毘舍佉備設禮儀。來
至門首欲爲婚娶。時天與長者知佛大衆飯
食了澡漱訖收鉢已。坐卑下席。并諸眷屬於
大師前聽説法要。爾時世尊爲説妙法。示教
利喜已從座而去。時法與尼斷三界惑得無
所畏。嫁娶之事復在目前。王子大臣及諸人
衆。并毘舍佉與其親族。備設音樂佇立相待。
時法與尼隨世尊後出至門前。時毘舍佉既
見法與。遂便舒手捉法與臂。無量百千大衆
倶見。于時法與即現神通。如大鵝王舒張兩
翼。上昇空界爲神變事。是時王臣及毘舍佉。
所有眷屬并諸人衆。見神變已皆生希有。擧
身投地如大樹崩。遙禮彼足而申懺謝。唱言
聖女。證悟如是殊妙勝徳。欲令在家受諸欲
樂食殘宿食。理所不應。是時法與縱身而下。
爲諸大衆宣説妙法。其聽法者無量百千。得
殊勝解。有得預流一來不還果者。或有於佛
法中出家。斷諸煩惱得阿羅漢果。或發聲聞
獨覺大菩提心。復令大衆歸依三寶求出生
死。時法與尼既獲大利。往詣佛所禮足而去。
爾時世尊告諸苾芻。於我法中聲聞尼衆。善
説法者即法與尼最爲第一。時諸苾芻聞佛
説已。咸皆有疑請世尊曰。此法與尼曾作何
業。於其本宅而爲出家。蒙佛開許遣使得
戒。即於其處獲阿羅漢果。説法人中最爲第
一。唯願慈悲説其本業。佛告諸苾芻。法與
前身所作之業。果報熟時還須自受非於餘
處。廣説如餘乃至頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
汝等苾芻。此賢劫中人壽二萬歳時。有佛在
世名迦攝波如來應正等覺。十號具足。住仙
人墮處施鹿林中。爾時婆羅痆斯有一長者。
大富多財娶妻未久。遂即有娠月滿生女。其
女長大情樂出家父母不聽。時有老尼是其
門師。女即白言聖者。頗能於此與我出家。而
受近圓成苾芻尼性不。尼曰我往白佛汝且
安住。便至佛所以事白知。佛即使尼往至家
中與女出家。授三歸依并五學處及正學法。
二部僧伽亦復使尼與授近圓已。于時老尼
觀彼根性隨機説法。即於家中證阿羅漢果。
彼佛稱讃説法尼中最爲第一。是時老尼便
作是念。此女出家并受近圓。聞法解悟獲阿
羅漢果。皆由依我得此勝利。作此念已便即
發願。我於迦攝波如來應正等覺教法之中。
至盡形壽修治梵行。所有善根如迦攝波佛
授摩納婆。當來之世人百歳時。得成正覺名
釋迦牟尼。我願於彼如來法中。如此女人不
離本宅。而得出家受諸學處。聞法解悟斷除
煩惱獲阿羅漢。如迦攝波佛稱讃此尼。説法
尼中最爲第一。願我當來亦復如是。汝等苾
芻於意云何。其老尼者豈異人乎此法與是。
由彼往昔迦攝波佛教法之中。至盡形壽修
治梵行。所有善根迴向發願。在宅因使得爲
出家。受諸學處成苾芻尼。斷諸煩惱證阿羅
漢果。蒙佛記爲説法第一。汝等苾芻由是我
説。黒業得黒報雜業得雜報白業得白報。汝
等應當勤修白業離黒雜業。乃至説頌時諸
苾芻聞佛所説。皆大歡喜信受奉行。頂禮佛
足奉辭而去
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十二

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十三
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第七門第九子攝頌曰
    寺外不爲懺獨不令剃髮
    不賃尼寺屋甎等不揩身
縁處同前。有一苾芻尼。詣苾芻處從其受學。
尼有過失訶責令去。便往寺中委脇而臥。其
親教師見而問曰何因委臥。答言阿遮利耶
見責於我知欲如何。師言少女更何所作。彼
軌範師令法住故訶責於汝。宜應速去從乞
歡喜。答曰善哉我往請謝。向逝多林房中
不見。遂即求覓見在寺外隨處經行。便就禮
足。彼不爲受棄之而去。諸男女見謂欲染纒
心。告其尼曰。我知聖者懺謝之意。彼不受者
可來相就。仁有所須我當爲覓。尼懷羞恥默
然歸寺。尼告苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由諸
苾芻不受尼懺。致使耽欲昏迷男女起惡分
別。告諸苾芻苾芻尼。不應寺外從苾芻乞歡
喜。苾芻應受懺謝不得棄去。若不依者倶得
越法罪
縁處同前。諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮。尼
見少年心生欲染。苾芻以縁白佛。佛言汝諸
苾芻尼心常躁動。若不繋心恒被誑惑。女人
之性欲心猛利。從今已去苾芻尼。不應獨令
他人剃髮。若剃髮時應令一尼近邊而坐。其
剃髮人若生欲念現異相者。彼尼報言。賢首
當知。女身骨肉假成虚妄不實。於苾芻尼勿
生異念招地獄苦。若苾芻尼作邪思者。應言
小妹汝已捨家棄俗縁務。汝當憶念。於二衆
中受近圓時作何要誓。如世尊説諸欲染者
少味多過。汝今宜可棄捨惡念存出家心。如
是説者善若不告者。伴尼得越法罪
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。勸一長者爲
造尼寺。有多尼衆於此居停。後於異時五百
商估人。從南方來向室羅伐。欲求停處而不
能得。即於街衢權且停息。日將欲暮天復降
雨。各懷憂愁掌頬而住。時吐羅尼見而問曰。
賢首天既降雨。何不急收所將貨物覓停寄
處。答言聖者。我等客人遍求停止。今此城人
不存仁義。房不肯賃知欲如何。尼曰諸子。夜
既侵星天今降雨。何故不言多與價直。若不
收擧所有財貨。悉皆損壞誰當肯取。答言聖
者。觀此人情難爲籌度。縱與倍直亦不容受。
是我惡業知欲何言。忍至天明方可移覓。尼
曰諸子。必能倍與可入寺中。答言善哉如聖
者言。即移入寺。時吐羅尼亦入寺内。所居尼
衆悉皆驅出賃與商人。諸尼散出泥雨夜黒。
散向餘寺衣服濕徹。既至寺已彼尼問言。姉
妹何故夜深衝雨而至。皆即廣陳上事。諸少
欲尼聞如是語各共譏嫌。云何苾芻尼施主
造寺。驅尼令出賃與俗人。以縁白佛。佛言
不應以寺賃與俗人。賃者得越法罪
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。男子洗處遂
入其中。以甎揩身而爲洗浴。諸男子見便起
欲心。共相議曰。看此禿尼學我洗浴。因生譏
笑。以縁白佛。佛言不應於此婬欲亂心愚暗
人中。揩身洗浴苾芻尼甎揩身者得越法罪
第七門第十子攝頌曰
    不以骨及石若木或拳揩
    唯用手摩身餘物皆不合
縁處同前。佛不許尼甎揩身者。尼便以骨以
石以木及拳。而揩身體還同前過。佛言應用
手揩。除手已外用餘物揩身者。得越法罪
第八門總攝頌曰
    除塔懺門前被差不應畜
    不共女由婦寫藥三衣蛇
第八門第一子攝頌曰
    除塔損波離僧制不應越
    尼無難聽入教誡等隨時
縁處同前。時本勝苾芻身亡之後焚燒既畢。
十二衆尼收其餘骨。於廣博處造窣堵波。以
妙繒綵幢蓋花鬘置於塔上。栴檀香水而爲
供養。又差二尼能讃唄者。於日日中常持土
屑及以淨水。若見餘處客苾芻來。便與土水
令洗手足。授以香花引前唄讃旋繞其塔。後
於異時。有一羅漢苾芻名劫卑徳。與五百門
徒遊行人間。至室羅伐路在塔邊。若阿羅漢
不觀察時不知前事。遙見彼塔作如是念。誰
復於此新造如來爪髮之塔。我行禮敬即便
往就。時彼二尼見其至已。與土及水令洗手
足。授與香花讃唄前行。引五百人旋繞其塔
禮已而去。去塔不遠尊者鄔波離。於一樹下
宴坐而住。見而問曰。具壽劫卑徳。應可觀察
禮誰塔耶。便作是念具壽鄔波離。何故令我
存念觀誰塔耶。即便觀察見其塔内。有本勝
苾芻骸骨。由彼尚有瞋習氣故。便生不忍
却迴報言。具壽鄔波離仁住於此。佛法疱生
捨而不問。鄔波離聞默然不對。時阿羅漢
告諸門徒曰。具壽汝等若能敬受大師教法
者。宜可共往於甎聚處。人持一甎毀破其塔。
時衆門徒既奉師教。各取一甎於少時間悉
皆毀壞。二苾芻尼見是事已失聲啼哭。速往
告彼諸餘尼衆。時十二衆尼及餘未離欲尼。
既聞毀塔高聲大哭。今日我兄始爲命過。時
吐羅難陀苾芻尼。便問二尼。小妹誰向彼
説。答言大姉。彼是客僧無由得知。尊者鄔波
離不遠而住向客人説。時吐羅難陀尼報言。
小妹我纔聞説。即知是彼先剃髮人。有斯惡
行雖復出俗本性不移。宜可苦治令其失壞。
如世尊説壞徒衆者衆不應留。我今宜去豈
得捨之。發大瞋恚便持利刀鐵錐木鑚。往尊
者所欲斷其命。時鄔波離遙見諸尼疾疾而
來。便作是念。觀此諸尼形勢怱速。必有異
意欲害於我。宜可觀察即便入定。觀見諸尼
各懷瞋恚欲來相害。于時尊者情生怱速。不
以神力加被大衣。便即斂心入滅盡定。諸尼
既至以刀亂斫。鐵錐木鑚遍體鑱刺。爾時尊
者由定力故。更無喘息與死不殊。諸尼議
曰。我等已殺惡行怨家。報讎既了宜可歸寺。
作此語已捨之而去。時具壽鄔波離從定而
出。見衣損壞即還住處。諸苾芻見。問言具
壽。何故如此。答言具壽。諸苾芻尼幾殺於我。
問言何故。尊者即便具陳上事。諸少欲苾芻。
既聞斯説咸共譏嫌。共相議曰。大徳當知。若
苾芻尼於苾芻處。設有瞋恨但應不禮恭敬
問訊。豈合造次手執利刀鐵錐木鑚往殺。具
壽鄔波離。幾將斷命何有斯理。一人告曰。諸
大徳。此事已去不可更追。從今已往欲何所
作。答曰此欲如何宜行白佛。又曰何須白佛
且立條章。勿使諸尼來入逝多林内。諸人既
共作明制已。諸尼既聞悉皆不入不生恭敬。
時大世主常法如是。於日日中來禮佛足方
隨意去。彼入寺時苾芻告曰。喬答彌。衆僧
立制不許尼入寺中。遮不聽入。答言聖者。
我豈同彼作大過失。報曰衆僧作制我欲如
何。尼即却迴還其住處。爾時世尊知而故問
阿難陀曰。豈大世主身有病耶。答言無病。若
爾何故不來。時阿難陀以事白佛。佛言阿難
陀。是諸苾芻擅作斯制。然諸苾芻尼繋屬
苾芻。若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻
尼。若入僧寺。應須白知守門苾芻。方可得入。
亦復不應教誡於尼。如世尊説白知方入不
爲教授者。諸尼不知云何爲白。佛言尼入寺
時當如是白。聖者當觀我欲入寺。守門苾芻
應問尼言。姉妹汝不懷障難持刀錐者聽入。
若不白知入僧寺者得越法罪。苾芻見尼入
寺不問亦同前罪。如世尊説。苾芻不應教誡
諸苾芻尼者。時六衆苾芻教誡不息。佛言若
苾芻尼有過。苾芻僧伽未與歡喜輒爲教誡
得越法罪。如教誡法長淨隨意亦皆准此
第八門第二子攝頌曰
    尼懺不應輕隨意不長淨
    更互當收謝尼衆坐應知
縁處同前。時有一尼就苾芻受業。因不可意
訶責令去。既至寺中師問令懺。至房請謝廣
説如前。是時苾芻見來禮懺。以脚驀頭棄之
而去。尼即默然還歸寺内。諸尼見問小妹從
軌範師已收謝訖。答曰莫更逢見如是之師。
問言何故。即以事具答。諸尼聞已皆共譏嫌。
姉妹當觀輕 &T033994;

女人。乞歡喜時而不爲受。又
復以脚驀頭而去。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言
諸尼衆等正合譏嫌。從今已去尼來懺時。不
應驀頭棄之而去。如是作者得越法罪。尼被
責時不應造次即求懺謝。然須次第方求懺
摩。彼皆不知如何次第。應可先遣苾芻若苾
芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。至其師處善爲方
便。令彼心喜方爲懺謝
縁處同前。如佛所説當於三處。謂見聞疑爲
隨意事。苾芻夏罷作隨意了復爲長淨。有苾
芻曰我觀長淨及以隨意皆爲清淨。故知長
淨即是隨意。或有説云隨意長淨二事各別。
白佛佛言。二事雖殊皆爲清淨。是故當知作
隨意已無勞長淨
縁處同前。時諸苾芻先有瑕隙。情生不忍共
相覓過。於隨意時在大衆中。更相憶念互爲
詰責。於戒見儀命各説犯科。于時所有得
意知識。及以二師諸同學等。各爲朋扇因此
鬪競。大破僧伽別生異見。有處中人共相遮
止。告言諸具壽。勿爲鬪諍住出家心。如世尊
説若於其處。有諸苾芻共爲鬪諍。各相論
説忿競而住者。我於＊其處尚不樂聞。況當
往彼。事若銷停我即當往。若彼苾芻棄捨三
法多作三法。云何棄捨三法。所謂棄捨無貪
善根。無瞋善根。無癡善根。云何多作三法。所
謂多作貪不善根。瞋不善根。癡不善根。彼諸
苾芻即便忿競共爲鬪諍。更相論説懷恨而
住。若彼苾芻棄捨三法多作三法。云何棄捨
三法。所謂棄捨貪瞋癡三不善根。云何多作
三法。所謂多作無貪瞋癡三種善根。此諸苾
芻即不忿競共爲鬪諍。更相論説懷恨而住。
是故汝等苾芻。當捨惡法修行善事。時諸苾
芻鬪諍不息。有處中人共相遮止。告言具壽。
勿爲鬪諍住出家心。彼諸苾芻懷瞋不歇更
相鬪諍。諸俗旅見共生譏恥。此禿沙門作隨
意時。無出家心常懷鬪諍。苾芻以縁白佛。佛
言諸苾芻長者婆羅門理合譏嫌。從今已去。
若苾芻知苾芻有瑕隙者。不應一處共爲隨
意。先須懺謝方可共爲。時諸苾芻作隨意日
而爲懺謝。更増忿競心不能捨。佛言作隨意
日不應懺謝。七八日前宜須預懺。如世尊説
七八日前宜預懺者。時諸苾芻皆共懺謝。佛
言一切苾芻不應爲懺。於有瑕隙情相違者。
而爲懺謝共乞歡喜
縁處同前如世尊説。五年應作頂髻大會。時
諸婆羅門長者居士各諍勝上。作無遮大會。
二部僧伽悉皆雲集。如世尊説各依夏次而
坐。是時諸尼依夏坐時便大喧鬧。佛言女人
性貪於大會時。應二三四依次而坐。自餘諸
尼於相知處隨情而坐
第八門第三子攝頌曰
    門前不長淨當須差二尼
    若至長淨時差人待尼白
縁處同前。如世尊説。苾芻羯磨別尼羯磨別
除。共羯磨者時長淨日諸苾芻尼悉皆來至
逝多林所而爲長淨。苾芻與尼於大門首共
爲長淨。諸長者婆羅門等見其喧鬧。皆來共
觀彼立而住。佛問是已告諸苾芻。勿於門
首而爲長淨。時諸苾芻即與尼衆寺内長淨。
因共聚集多爲言話。以縁白佛。佛言由是苾
芻不應與尼於其寺中而爲長淨。諸尼不知
還來寺内。佛言尼來半路。苾芻往彼共爲長
淨。時諸苾芻奉教而作。時有婆羅門長者在
道遊行。中路遇見苾芻與尼而爲長淨。遂生
異念起邪分別。共相議曰。此禿沙門男與禿
沙門女談説何事。一人謂曰。且觀此意況更
何所論。我等在家私説言語尼曾默聽。於此
空處向苾芻説。苾芻聞已向王家説。王於我
等所有科罰。皆是禿男禿女而爲讒搆。苾
芻白佛。佛言。不應半路而爲長淨。於長淨日
當差二尼半月半月往至僧中。告其清淨請
教授事。諸尼遂遣無勢力者。往至僧中不肯
申説清淨之事。佛言。應遣能者。二人難得。佛
言。一人有力得往僧中。彼雖至寺見佛及
僧大衆威重。欲向何人而告清淨即爾還來。
是時尼衆不爲長淨。白佛。佛言。應差一人
尼。來白者衆雖差一尼復不知。還同前過。佛
言。被差苾芻應在門下。彼來當白。先受白已
當告僧伽。僧伽即應以白二法差教授人
第八門第四子攝頌曰
    被差不避去當問教師名
    著帽爲鉢嚢結鬘尼不合
縁處同前。佛言。苾芻差人待尼告淨者。雖在
門首尼來到時。報言。莫近我莫觸我即便走
去。尼待不得還本寺中。因此尼衆不得長淨。
苾芻白佛。佛言。被差苾芻不應走去。當須
爲受作如是語。姉妹當坐莫近觸我。可告清
淨。若不爲受即走去者得越法罪
如世尊説。應可差人住在門所。待尼教授者。
被差之人遲至門首。時有露形通披毛緂。於
其門下觀生死輪。尼見作念。我應就彼告其
清淨。即便禮足合掌蹲踞。白言聖者存念。
彼即默念。我今且觀彼禿沙門女説何言語。
王園寺尼故遣我來。請問頂禮逝多林中聖
衆足下。少病少惱起居輕利。氣力勝常安樂
行不。褒灑陀曰苾芻尼衆並告清淨。外道
聞已不識其言默爾而住。尼便教曰。聖者應
言可爾。彼聞不解佯作 &MT00140;

聲點頭而去。時此
二尼即還本寺。其教授尼人後至門所。暫時
相待見無尼至還向房中。若説戒者作單白
已。其授事人白大衆曰。誰將尼衆告淨事來。
衆中無人答言是我。衆皆念曰。豈非尼衆不
來告淨。更不遣人問其來不。上座誦戒作褒
灑陀了。後説戒時告清淨尼復來門首。不見
有人還歸本寺。苾芻尼衆長淨不成。明日諸
尼悉來僧所。問言聖衆。何故不受苾芻尼衆
告清淨耶。諸苾芻曰。姉妹前長淨日。差何尼
來爲告清淨。先時二尼即前答曰。是我等來
至於門首。當見如是形儀聖者觀生死輪。我
即於彼告清淨已遂還本寺。苾芻聞説彼人
形儀對説清淨。即知是彼露形外道。共相議
曰此苾芻尼。於外道邊告清淨事。以縁白佛。
佛作是念由諸苾芻尼來告清淨。不問教授
人名有斯過失。告諸苾芻二尼無犯。從今已
去若苾芻尼來告清淨。應問教授苾芻名字。
問言。聖者名字云何。如其不問告清淨者得
越法罪。如世尊説尼告淨時須聞名者。尼
來告時先相識者亦問名字。佛言。相識苾芻
不勞更問
縁處同前。時大世主喬答彌。身嬰病苦尼來
看問。聖者何故不出房耶。答言。少女我身有
疾問曰。先持何物病即消除。答言。我在俗時
頭上著帽。若如是者今何不持。答曰。我今出
家世尊不許云何得持。白佛。佛言尼在寺中
應持頂帽
縁在王舍城。時此城中有婆羅門。巡行告乞
入一家中告言我乞。主人報曰。無物當去。此
人出時大世主入從其乞食。彼作是念此亦
不與爲獨我耶。欲求瑕隙佇立不去。主人念
曰。幸蒙佛母來入我家。即疾敷床命之令坐。
接敍言笑取上飮食滿鉢持奉。婆羅門見嫉
妬心生。便告尼曰。我觀鉢中得何美味。其尼
示鉢即便唾中。大世主曰。子今何故汚鉢中
食。汝若索者我當施與。時婆羅門默然不對。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念女人之性少
有威徳。令彼愚人作惡業已多招苦報。告諸
苾芻曰。從今已去尼乞食時。應持鉢絡掩蓋
而去。諸尼不解鉢絡云何。佛言。應作方尺布
袋。提上兩角置鉢在中角施短襻。將行乞食

得遮塵土復易

持

神洲比來無此鉢袋。由下尖角
鉢不動搖不同平巾動轉流溢

作時應取布小尺二尺疊使正方傍
邊剪却將作横 &MT06318;

用時極理安穩也

縁在室羅伐城。

東國之人多愛園花。曾於一時城内諸人作
大歡會。各持種種上妙飮食及諸音樂共詣
芳園。時有一人遣使報妻。宜結花鬘令人急
送。其人家内有妙花林。妻即奉教入園採取。
自不解結遂便命召結花鬘人。時屬城中人
民歡會。諸結鬘者皆爲他作。竟求不得情懷
憂念。夫主令我結妙花鬘。我自不解求人不
得知欲如何。時吐羅難陀苾芻尼。因乞食入
其舍。告言。少女與我鉢餅。報言。聖者且去
我今懷憂無人授與。尼曰。少女汝有何事。彼
便具告。尼曰。汝何不結。答曰。我先不解。即
問尼曰聖者解不。報言。少女我今年邁。昔在
少時何事不曉。聖者若爾憐愍我故願爲結
鬘。報言。少女若能與我種種飮食即與汝結。
答言我與。尼即安鉢一邊。舒脚而坐用意結
鬘。女人見已嗟其巧妙。情甚歡悦多與鉢食。
尼詣餘舍復與結鬘。多獲飮食方歸本寺。時
結鬘人至其女所。告言。與花我今爲結。報言。
汝來何晩。花已結竟將向園中。問言誰結。答
曰。聖者吐羅難陀。彼便譏恥沙門之女作非
法事。云何奪我所作生業。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛言。非沙門女法理合譏嫌。是故尼衆不
應結鬘。作者得越法罪。佛制不許尼結鬘者。
時屬世尊頂髻大會。及五年六年會。時勝光
王及勝鬘夫人行雨夫人。給孤長者毘舍佉
鹿子母。仙授故舊及大名等。近士男近士女。
各求勝上競薦香花。及以諸方僧尼悉皆來
集。甚足花彩少結鬘人。時諸信心覓結花者
不可多得。遂告諸尼曰。我等今者爲供大師。
頗能相助結花鬘不。諸尼答曰。仁豈不知大
師有教。不許諸尼結諸花彩。我今云何欲相
助福。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。爲三寶事尼
得結鬘。諸苾芻尼於大門首。或在廊下長舒
兩脚而結花鬘。俗旅見弄告言聖者。皆是結
鬘之女而來出家。諸尼羞恥默爾而住。苾芻
白佛。佛言。諸俗人輩稱理譏嫌。諸尼不應於
大門首廊下簷前而結花彩。作者得越法罪。
解結鬘者當於密處勿使俗譏
第八門第五子攝頌曰
不應畜銅器變酒令平復
賃房與俗旅誑惑作醫巫
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。往銅器家告
言。賢首。頗能與我作大銅鉢不。答言。聖者是
我本業何爲不能。問曰。欲作大小報言。極須
大作。問言。聖者何用大鉢。尼曰。貧寒物汝不
取價與我作耶。與汝好價宜應大作。匠者念
曰。隨彼大作於我何傷。大鉢見了報言。爲我
更作小者入斯鉢内。復更爲作。如是漸小乃
至七重皆入鉢内。吐羅難陀令求寂女揩拭
令淨。以五色線爲絡次第盛之。有請喚處
即令小尼頂戴將去。到已開設在傍安坐。俗
旅見問。聖者今日開銅器鋪耶。答言。癡人汝
豈能知我所須器。大者盛飯次著羹臛。次受
美團餘安雜味。答曰。若爾更復多須。有餘物
來無安置處。彼便默爾。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛作是念尼畜銅鉢有如是過。從今已去
諸尼不得自畜銅鉢。若畜者得越法罪。唯除
銅匙及安鹽盤子并飮水銅椀
縁處同前。時有長者妻誕一女。右眼通睛將
爲惡相人無娶者。有餘長者娶妻未久。便即
命終如是至七。時人號爲殺婦長者。更問他
女欲求爲妻。彼便報曰。我今豈欲殺此女耶。
復索寡婦。彼云。我豈可自欲殺身。既無妻室
自知家務。時有知識來相問曰。何故自營家
事。豈可不能覓妻室耶。答曰。我是薄福娶妻
未久便即終亡。如是更取乃至於七悉皆身
死。時人號我名爲殺婦。報曰。何不更求。即便
如上具説其事。若爾通＊睛女兒何不索取。報
言。彼亦不與。答曰。我知彼家養女多時。必應
嫁娶即便就覓。彼見問曰。來何所須。答曰。欲
求娶女。是何女耶眼通＊睛者。父曰。可隨來
意。宜於某日共辦婚禮。家酒熱壞傍求好者。
諸有酒家即皆爲辦。時吐羅難陀入通＊睛家
從其乞食。家人報曰。我辦酒忙無縁與食。尼
問其故彼即具告我家酒壞。尼曰。何故不令
變爲好酒。答言。聖者我不曾解。仁有方法幸
當惠施。尼曰。少女我今年邁不復更爲。昔在
少時何事不解。答言。聖者憐愍我故變酒令
好。尼言。少女顧能與我美食之直令汝酒
好。答言。多與。尼曰。可出酒瓮我爲瞻相。即
便舁出。時吐羅尼上下觀瓮何因酒壞。乃知
由熱即開窓牖。令持濕沙安其瓮下。更取青
苔繞瓮纒裹。扇去熱氣。因涼冷故酒便復
好。所有親族悉皆來集。時諸酒家咸悉備擬。
怪不來取令人往問。何不取酒。報言。我酒變
好無勞別取。問言。是誰教汝。已壞之酒還
令好耶。報言。聖者吐羅難陀。於我有恩能爲
此事。彼即譏嫌沙門釋女作非法事。云何奪
我所作生業。苾芻白佛。佛言。此非沙門釋女
之法理合譏嫌。是故諸尼不應教他變已壞
酒。作者得吐羅底也罪
縁處同前。時有長者樂爲給施。身忽染患漸
加困篤。自知形命將死不久。所有財物悉皆
給施沙門婆羅門孤獨乞人善友親族。唯有
一舍猶未施他時吐羅難陀苾芻尼聞來至家
中。告言。長者凡諸女人利養寡薄。喜捨之次
分惠少多。答曰。聖者來遲。我之財物悉皆
施盡唯有此室。尼言長者我本希望擧面而
來今遣空還不稱元意。報言。聖者唯有此
室。仁意欲將我終不惜。尼曰。若爾我今便受
願除病苦。後時長者遂便命過。諸親來集。以
青黄赤白繒綵靈輿。送往屍林。時吐羅難陀
苾芻尼。聞長者命終疾疾至彼。封閉其室立
在一邊。時彼親族焚燒既畢。咸悉歸來見舍
封閉。問言。誰閉。尼曰。其受施者自來封閉。
報言。聖者施與何人。尼曰施我。聖者若爾且
賃與我。後酬價直。尼曰虚實。答言實與。尼即
開門令入。時有長者婆羅門來入其舍。聞如
是事皆共譏嫌。沙門釋女作斯非法。云何將
屋賃與他人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。非沙
門女法理合譏嫌。從今已去諸苾芻尼。不應
賃舍與人賃者得越法罪
縁處同前。長者好施。知欲命終悉皆捨訖唯
有一鋪。尼聞來乞事並同前。乃至身亡尼便
封閉。諸人嫌恥苾芻白佛。佛言。若賃鋪者得

越法罪

恐煩
故略

縁處同前。吐羅難陀尼入城乞食。見師巫女
搖鈴繞家談説凶吉。多獲利物足得資身。即
便念曰。是好方便我亦爲之。求得鈴已明旦
入城。即巡諸家搖鈴振響。爲他男女洗沐身
形。詭説吉凶妄談來兆。有病患者天縁皆差。
遂使王城之内咸共知聞。所有請祈無不啓
竭。自餘巫卜人皆不問。時舊醫巫詣諸人
處。問言。有事我爲占相。諸人答曰。更不勞
汝。我有聖師善閑衆事。占相療疾皆悉稱心。
彼問是誰。答言。聖者吐羅難陀。彼聞譏恥作
如是語。非法釋女妄爲巫卜奪我資生。苾芻
白佛。佛作是念尼作醫巫有如是過。妄爲詭
説招俗譏嫌。告諸苾芻我今不許尼作醫巫。
若有作者得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十三

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十四
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第八門第六子攝頌曰
    不共女人浴亦不逆流洗
    鉢底應安替不畜琉璃盃
縁處同前。有一女人往河水中洗浴身體。洗
訖上岸梳髮而住。時吐羅難陀苾芻尼。遂持
澡豆往彼洗浴。見女梳髮情生瞋嫉。作如是
念愚癡女子。共我爭勝故梳頭髮。謂我先來
元無髮耶。宜可苦治懲其後過。設更見我不
敢爭勝。遂即默持菴摩羅末。撲其頭上以手
挼之。女人問言。聖者我有何過。纔淨洗髮
以菴摩羅末撲我頭上。尼曰。汝作此解云吐
羅難陀先來無髮。頭既不淨可來更洗。女即
譏嫌。苾芻白佛。佛言。尼爲非法理合譏嫌。從
今已去諸尼不應以雜末等撲他淨髮。作者
得越法罪
縁處同前。時吐羅難陀。與諸尼衆往河中浴。
是時吐羅於駛流處。逆水而立受其觸樂。
諸尼問言。聖者爲作何事。答言。小妹我受
觸樂。諸尼報曰。聖者此非淨法。於＊駛流處
立受觸樂所不應爲。答言。此是極淨有何乖
理。若不淨者誰有制處。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛言。諸尼理合作此譏嫌。從今已去諸尼不
應駛流之處。逆水而立受其觸樂。若受樂者
得吐羅底也罪
縁處同前。諸苾芻尼隨處安鉢鐵遂生垢。或
因打擲多有損壞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。
諸尼不應隨處安鉢。應以薄錫替鉢而用。如
世尊説錫替鉢者。諸尼以錫遍裹其鉢。俗旅
見問聖者此是何物。答言仁者。世尊制令以
錫替鉢。報曰。聖者豈可佛令遍裹鉢耶。仁今
妄説。此非沙門釋女所作之事。尼聞羞恥默
然不對。苾芻白佛。佛言。俗旅理合譏嫌。是故
諸尼不應以錫遍裹其鉢。可爲小替纔承鉢
底。彼作種種奇異形勢。佛言不合。替有二種。
一如菩提樹及多根樹葉。二如手掌
縁處同前。時吐羅難陀尼得琉璃盃。時有女
人爲有客來便詣尼處。告言。聖者幸借琉璃
盃。尼即問曰。汝何所用。答言。聖者爲女夫來
無盃可飮。尼與將去。彼不存心手脱便破。告
言。聖者我酬價直。尼曰。小妹不須價直還我
舊盃。答言聖者別買盃替。尼曰。要須舊盃。如
是諍競。苾芻白佛。佛作是念。此由諸尼畜琉
璃盃有斯過失。告諸苾芻。諸尼不應畜琉璃
盃。若畜者得越法罪
第八門第七子攝頌曰

Footnote:

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