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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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汝等苾芻勿生餘念。往時淨人者豈異人乎。
即夫妻是。彼父母等即霹靂死者是。彼時夫
者即被蛇蜇死者是。彼時二子者即溺水死。
及野干害者是。此等皆由過去於羅漢處以
毒害心出麁惡語。皆受斯報。汝等苾芻。由是
因縁。我常宣説黒業得黒報。白業得白報。
雜業得雜報。汝等應當勤修白業。離黒雜
業。時諸苾芻聞佛所説。皆大歡喜信受奉行。
頂禮佛足奉辭而去
縁處同前。爾時愚癡惡生釋子無辜咸被誅
戮。釋女尊親兄弟姉妹。及以夫主悉皆喪滅
各懷憂苦。於佛所説善法律中來求出家。得
出家已。譬如鈴嚮憂想漸除。後爲欲纒煩惱
還盛不能禁止。如世尊説。大黒毒蛇有五過
失云何爲五。一者多瞋。二者結恨。三者怨
讎。四者無恩。五者惡毒。女人亦爾。瞋恨多讎
無恩惡毒。女人毒者。謂有一類多欲染心。時
諸釋女苾芻尼共集議論。往吐羅難陀苾芻
尼所。到已頂禮一邊而坐。白言聖者。欲心煩
惱實難禁制。常惱女人。云何能止。報言姉
妹。更欲何爲。汝等少年可捨學處。宜覓商人
少年男子。多有財者共作交通。煩惱欲心自
然止息。我若少年共汝同去。諸尼聞已禮足
而還。遂更共議諸姉妹等。聖者吐羅難陀作
如是語。我等云何欲爲安處。或有説言。吐羅
難陀所言極善。我等宜行求覓其事。或有説
言。諸姉妹。女人於佛善説法中。得出家者甚
爲難遇。宜可往問聖者痩瞿答彌。咸云可爾。
即共詣彼頂禮雙足。白言聖者。欲心煩惱實
難禁制。常惱女人。我等云何方便能止。報言
諸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少過患極多。
如世尊説。諸有智人。於婬欲處知有五失。故
不應爲。云何爲五。一者觀欲少味多過常有
衆苦。二者行欲之時常被纒縛。三者行欲之
人永無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者
於諸欲境諸佛世尊及聲聞衆。并諸勝人得
正見者。以無量門説欲過失。是故智者不應
習欲。又復智人知出家者。有五勝利。云何
爲五。一者出家功徳是我自利不共他有。是
故智者應求出家。二者自知我是卑下之人
被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱讃。是
故智者應求出家。三者從此命終當生天上
離三惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗
故出離生死。當得安隱無上涅槃。是故智者
應求出家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝上
人之所讃嘆。是故智者應求出家。汝等應可
觀斯利益。以慇重心捨諸俗網求大功徳。汝
等姉妹。爲當欲聞我於先世習欲之時所有
過患。爲於今生習欲苦惱。諸尼答曰。且止
先世願説今生。時痩瞿答彌即宣説。自一生
來喪失父母。夫主兒子死亡。并食子肉生入
墓中。癲狂迷亂次第爲説。諸尼聞已悉皆愁
怖身毛驚竪。便用心聽視痩瞿答彌面。時瞿
答彌觀其根性隨機説法。於四聖諦令彼開
悟。彼等聞法獲預流果。廣如前説。既得果
已白痩瞿答彌。幾將失我。被吐羅難陀陷欲
泥中永沈生死。痩瞿答彌問曰。彼作何事。即
具陳如上。報曰姉妹。知欲如何。彼爲惡行損
壞佛法。少欲諸尼共生嫌恥。云何苾芻尼令
他捨學與俗交通。時苾芻尼白諸苾芻。苾芻
以縁白佛。佛言苾芻尼不應教他捨其學處
勸令歸俗。若相勸者得吐羅底也罪
縁處同前。爾時有一苾芻尼訶罵苾芻。苾芻
羞恥便即默然。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾
芻尼不應訶罵苾芻。若犯者得越法罪。如尼
不得訶罵苾芻。如是亦復不應訶罵苾芻尼
及正學女求寂男求寂女。如是下三衆。各
低頭不應訶罵五衆。皆得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十一
三藏法師義淨奉 制譯
第六門第七子攝頌曰
尼不在前行 見僧應起敬
白僧半加坐 歸俗詰無縁
縁處同前。爾時具壽大迦攝波。在鹿子母東
林住處。於小食時著衣持鉢入城乞食。吐羅
難陀尼亦復乞食。遙見大迦攝波便作是念。
我今宜可治此愚人。若迦攝波次第至家。吐
羅難陀即先入其舍。在門扇後立。迦攝波來。
告言聖者。宜過家無熟食。尊者即去。作是語
已還至餘家。迦攝波來同前言告。如是展轉
乃至多家。皆聞斯語情生怪異。若阿羅漢不
豫觀者於事不知。便即入定觀誰惱我。見吐
羅難陀苾芻尼。告言姉妹。汝今無愆。然是具
壽阿難陀。作斯過失。強請世尊。令如是等惡
行女類出家近圓。諸苾芻聞以縁白佛。佛作
是念。由苾芻尼多有過患。苾芻乞食處苾芻
尼不應前行。作是念已告諸苾芻。迦攝波善
説其事。是故我今制諸苾芻尼。苾芻乞食尼
不前行。諸苾芻尼便不敢行。因此乞求難得
向苾芻説。苾芻以縁白佛。佛言苾芻乞處。
苾芻尼避應行
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。在無量百千
大衆之中而爲説法。爾時具壽大迦攝波。因
行至彼衆見皆起。吐羅難陀端坐不動。衆人
即白吐羅難陀曰。聖者大迦攝波人天恭敬。
我等遙見咸悉驚起。聖者端然不移於座極
爲不善。答曰彼乃元是外道邪徒。極愚極鈍
而來出家。我是釋女從佛出家。博通三藏善
閑説法。契合眞理問答無滯。何合見彼從坐
起焉。時衆聞已皆悉譏嫌。苾芻以縁白佛。佛
言信心長者婆羅門等善作譏嫌。從今已後。
苾芻尼遙見苾芻應從坐起。若有犯者得越
法罪。如世尊説。若見苾芻從坐起者。後於
異時蓮華色苾芻尼。於寺門首爲諸大衆演
説法要。時具壽阿難陀。因行乞食至尼住處。
蓮華色尼遙見彼來急從座起。阿難陀來即
坐其座。問言姉妹。汝爲大衆説何教法。報言
演説某經。于時具壽阿難陀即爲大衆廣説
其義。蓮華色尼一心佇立聽其説法。阿難陀
爲貪説法不令尼坐。久立疲倦被日照身熱悶
倒地。是時衆中無信心者共相議曰。我聞蓮
華色尼無諸染欲。今見阿難陀美貌容儀遂
生異念。欲火燒心便即倒地。諸苾芻聞以縁
白佛。佛言汝等苾芻諸長者婆羅門善説其
過。從今已後。若苾芻尼於苾芻處來聽法時。
應言姉妹就座而坐。苾芻若爲説法忘命令
坐。苾芻尼應可白知隨處安坐
縁處同前。如世尊説。汝等苾芻。由此譬喩
能解其義。汝等應聽我略教誨。言日出者。謂
是如來出現於世。喩如日出放大光明。衆鳥
皆鳴者。謂説法人挍量義理。農夫耕作者。謂
是諸餘信施檀越。於我弟子營福智田。群賊
皆散者。謂是魔軍及諸外道悉皆逃迸。如是
苾芻。如來大師於諸聲聞弟子所應作者教
令疾作。爲欲哀愍以大悲心成就利益。所應
作事我已作訖。汝等作者自可修行。當離諠
鬧獨處閑居。往空林中在一樹下。或空室内
或在山崖或依坎窟。或在草積。或於露地。或
向塚間。或屍林處。隨宜臥具趣得支身。如是
等處當可端心。勤修靜慮莫爲放逸。勿於後
時情生悔恨。此則是我之所教誡。時諸苾芻
聞佛説已。便往山林坎窟之中。茂林清沼華
果勝處。一心靜慮遠離放逸。諸苾芻尼亦近
王園。於闇林中或在餘處。受用隨時供身臥
具。加趺而坐宴默思惟。遂有蟲來入小便
處。因生苦惱。世尊聞已告諸苾芻。諸尼不應
＊加趺而坐。以修寂定應半加坐。是時諸尼
奉教而作。尚有細蟲入身相惱。佛言應以故
破衣及以軟葉而爲掩蔽。方始半＊加當修寂
定
縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。若苾
芻尼捨戒歸俗重求出家。得與出家近圓不。
佛言鄔波離。一經捨戒更不應出家
縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。先制
苾芻尼不得詰問苾芻所有過失。所謂破戒
破見破威儀破正命者。頗有餘縁。諸苾芻尼
得請問苾芻諸過失不。佛告鄔波離。必無因
縁。諸苾芻尼得有詰責苾芻。如前罪類所有
過失
第六門第八子攝頌曰
長者與殘食 殘觸不相避
不問隱屑事 近圓座應知
縁處同前。有一長者大富多財。娶妻已久不
生男女。後時財物悉皆散盡。告其婦曰。我
今年老不能求財。欲往逝多林爲出家事。妻
言聖子。君若出家。我何依託。亦去出家。夫言
賢首。可共同去。長者將妻往大世主喬答彌
處。頂禮雙足白言聖者。此是我婦。樂於善説
法律之中而爲出家。願慈納受。我今亦往逝
多林所而求出家。答曰善哉男子。夫妻能發
此勝妙心。倶共出家斯爲好事。如世尊説。出
家之人有五勝利。功徳無邊聖所稱歎。五勝
利者如前廣説。汝今可去我與出家。時大世
主喬答彌即與落髮。長者即往逝多林處。求
一苾芻爲作出家。于時城中遠近咸聞皆言。
長者有福今得出家。多獲勝妙四事供食。後
於異時入城乞食。妻苾芻尼亦來乞食。時世
飢饉乞求難得。遇見其妻。問言仁者。若爲
存濟。妻曰時世飢饉乞求難得辛苦存生。便
即告言。我今多得飮食供養。若佛聽者減
半相與。時苾芻尼還至本處。向諸尼衆具
陳其事。尼既聞已向苾芻説。苾芻白佛。佛言
若諸苾芻有如此苾芻尼。時世飢饉乞求難
得者。苾芻有食應可相與勿致疑惑。如世尊
説。若苾芻有如此苾芻尼。時世飢饉乞求難
得。有食相與勿致疑惑者。苾芻乞食得已。便
即減半與苾芻尼恒來就食。乃於他日。其苾
芻尼別處得食而不來就。苾芻作念。尼應餘
處得食。爲此不來何勞留分。思惟是已便不
出分。尼於明日遂來覓食。報言＊仁者。昨不
見來遂不出食。今雖有者已成殘宿惡觸。不
堪受用。尼聞斯語禮足而還。至尼住處具説
其事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言從今已後。苾
芻殘觸苾芻尼得食。苾芻尼殘苾芻得食
縁處同前。時有苾芻於僧衆中。問苾芻尼與
僧不同隱屑之事。尼聞羞恥俯面而住。時諸
苾芻以縁白佛。佛言苾芻不應問苾芻尼所
有隱屑之事。然苾芻尼自可相問。苾芻若問
得越法罪。苾芻又問同戒隱事。彼復羞慚。佛
言可令尼隔方問彼尼。彼以其事告彼隔者。
隔尼聞已方報苾芻。由不對言少羞慚故
縁處同前。具壽舍利子等。與一苾芻尼受近
圓已。説頌告言
汝於最勝教 具足受尸羅
至心當奉持 無障身難得
端正者出家 清淨者圓具
實語者所説 正覺之所知
説是語已。時苾芻尼月期忽下。舍利子告言。
姉妹。汝可起去。尼爲羞恥便不肯起。時舍利
子觀知所以。即便起去。諸苾芻尼曰。姉妹。
纔受近圓未離壇場。豈合惱亂阿遮利耶。令
起不起。答言姉妹。彼是大人。不容見我猥屑
之事。仁等可不自知更責於我。我爲蹲踞
於前而坐。月期忽下云何起去。諸尼聞已向
苾芻説。苾芻白佛。佛言自今已後與女近圓。
勿令蹲＊踞可坐甎上。或坐草座或復小褥子
上。由諸女人身柔軟故
第六門第九子攝頌曰
苾芻餘臥具 應與苾芻尼
尼不蹋橋板 不著裝身物
縁處同前。爾時大世主喬答彌。與五百苾芻
尼。遊行人間日將欲暮。到逝多林作如是念。
時今已過日既將暮不暇入城我等宜共隨時
居止。待至天曉方可入城。即於寺中露地而
眠。所有衣服爲塵土所汚。至天曉已復作是
念。若不頂禮大師至城還須重來。即詣佛
所頂禮佛足在一面坐。佛見衣服塵土所汚。
知而故問喬答彌曰。衣服何因被塵土汚。即
以事具白。于時佛告具壽阿難陀曰。苾芻所
有餘長臥具。不與苾芻尼耶。白言不與。佛
告阿難陀。從今已後苾芻受用餘殘臥具。應
與苾芻尼。勿致疑惑。如世尊説。應與苾芻尼
臥具者。時諸苾芻分臥具時皆取下惡。留上
好者與苾芻尼。佛言不應好者留與苾芻尼。
應與麁者。隨時供給勿令闕事。須食應與」
縁處同前。爾時具壽大迦攝波。於小食時著
衣持鉢入城乞食。時吐羅難陀苾芻尼。從外
而來欲入住處。遇河水泛溢。見迦攝波在板
橋上。吐羅難陀作如是念。此愚鈍物今可治
之。速往橋邊用力踏板。時迦攝波遂即落河。
衣服並濕鉢沈水底錫杖隨流。迦攝波曰。姉
妹。汝無過犯。乃是具壽阿難陀作斯過失。強
請世尊度如斯類惡行之女。於佛法内出家
爲尼。苾芻聞已以縁白佛。佛作是念。由苾
芻尼多生過失。告言自今已後。苾芻尼不
應共苾芻同橋上行。若行得越法罪如世尊
説。苾芻尼不得共苾芻同橋行者。時有大橋
安隱廣大。諸苾芻尼不敢共行。佛言。如是寛
廣大橋共行無過
縁處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼。於小食時
著衣持鉢入城乞食。次第行至勝鬘夫人處。
夫人見已唱言善來。即敷座令坐共爲言議。
時吐羅難陀尼問勝鬘曰。姉妹。何故骻麁腰
細耶。答言聖者。何須問此。我但以物結束爲
悦王意。尼曰我今等閑且問。答言聖者。我用
物纒是故麁也。尼曰由此衆人見者相愛。勝
鬘默爾。尼至住處亦著此衣。諸尼問曰。此
非法衣豈合尼畜。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。
此非法衣。著者得越法罪
縁處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼。又見夫人
乳房圓正。問答同前。夫人曰。我著覆乳房
衣。又見夫人著承乳房衣。又見著勒腰衣。吐
羅難陀見皆借問。如上具答。尼即學作著用
此衣。佛言皆不合。著用者得越法罪
第六門第十子攝頌曰
不濽水汚衣 不持死胎子
不呑於不淨 觸己子非他
縁處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼入城乞食。
時大迦攝波在城乞食臨渠塹行。吐羅尼見
便作是念。我今宜可治此愚人。遂持大塼速
至傍邊遙擲塹内。穢惡臭水汚其衣服。迦攝
波曰。汝無愆犯。然是阿難陀作斯過失。具説
如上。諸苾芻聞。以縁白佛。佛言苾芻尼。不應
以穢惡水汚苾芻衣服。若犯者得越法罪
縁處同前。爾時有一長者。大富多財娶妻未
久。將諸財貨出外興易。妻噉好食著妙衣裳。
欲心熾盛遂共一男而作私通。因即有娠。既
經多月而作是念。我宜墮胎若不落者夫到
之日必當害我。遂即墮胎情懷憂念。我今落
訖何處安置。時吐羅難陀苾芻尼。因乞食入
其舍。告言妙相。可與鉢食。答言聖者可去。
無授食人。我懷憂惱。報言妙相。可有人亡。
答言無有人亡。然我墮胎不知欲棄何處。報
言妙相。我若爲棄。頗能常供乞鉢食不。答言
我與。我之侍者及知事人亦能與不。答言並
與。即以大鉢盛彼死胎。向空舍中而爲棄擲
時彼舍内先有衆多漫行男子。室中聚立見
而問曰。禿頭釋女欲何所作。答曰只由汝等
無頼狂夫通他婦女。造斯過失令我棄胎。男
子聞已惡罵而去。時彼男子路逢諸尼。報
言罪過物。汝吐羅難陀尼。現作如是棄胎惡
業。諸尼默爾。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是
念。尼畜大鉢有如是過。是故諸尼不持大鉢。
告諸苾芻。吐羅難陀作非沙門行。當知諸尼
不應作此非法之事。不持大鉢。若尼持大鉢
作如是事者。得越法罪。如佛所制尼不持大
鉢者。諸尼不知持何等鉢。佛言苾芻小鉢是
尼大鉢
縁處同前。時笈多尼。既將一渧不淨置在口
中。復將一＊渧置下根内。衆生業報難可思
議。遂即懷娠生童子迦攝波。時笈多尼不敢
手觸。兒便啼哭。諸親問言。何故兒哭。尼聞默
爾。餘尼答曰。世尊制戒不許觸男。故不敢近
爲此啼哭。彼即答言。世尊大悲。云何己子不
聽手觸。母不觸者豈可命存。尼聞稱善。
往告苾芻。苾芻白佛。佛言己子應觸。長養
抱持無有過失
縁處同前。佛言己子應觸長養抱持者。女人
多愛便捉此兒。從肩至肩競共抱持。其兒便
痩。諸親見問何意如是。彼遂具説。咸共譏
嫌。以縁白佛。佛言諸尼不應觸他孩子。若觸
得越法罪
第七門總攝頌曰
笈多尼不住 僧脚崎二形
道小羯磨時 沽酒尼根轉
寺外不以骨 第七攝應知
第七門第一子攝頌曰
笈多與兒宿 王舍藥叉神
施兒衣繋項 稱名與祭食
縁處同前。如世尊説。苾芻尼不得與男同一
室宿。時笈多苾芻尼。遣童子迦攝波出外令
宿。子即啼哭。諸親聞已問笈多曰。童子迦
攝波小兒夜何啼哭。尼默不對。諸尼報曰。世
尊不令苾芻尼＊與男子同一室宿。爲此令出
由是夜啼。諸親曰。世尊大悲。若童子小兒。
不與母宿當招禍患。可白世尊。諸尼向苾芻
説。苾芻白佛。佛言笈多尼。應從僧伽乞與
子同室宿羯磨。應如是乞。敷坐鳴揵稚尼
衆集已。笈多合掌隨應致禮。於上座前。或於
草坐。塼上或褥上坐。合掌而住作如是白。大
徳尼僧伽聽。我笈多苾芻尼生男。欲與子同
一室宿。今從尼僧伽。乞與子同一室宿羯磨。
願尼僧伽。與我與子同室宿羯磨。憐愍故。如
是三説已。次令笈多尼離聞處著見處。須一
苾芻尼作白羯磨。應如是作
大徳尼僧伽聽。此笈多苾芻尼。爲自生男。此
笈多今從僧伽。乞與子同室宿羯磨。若＊僧
伽時至。聽者苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。
今與笈多與子同室宿羯磨。白如是。次作羯
磨。大徳尼僧伽聽。此笈多苾芻尼。爲自生男。
此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與子同室宿羯
磨。苾芻尼僧伽今與笈多與子同室宿羯磨。
若諸苾芻尼僧伽。聽與笈多與子同室宿者
默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與笈多與
子同室宿羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其
默然故。我今如是持
若苾芻尼已蒙僧伽作與子同室宿羯磨竟。
宜應與子同室而宿。勿致疑惑。其笈多伴尼
亦共同宿。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言其有子
尼應與子宿。非是餘人。共餘人宿者得越法
罪。是時笈多子年長大猶共同宿。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛言尼若子大不應同宿
佛在王舍城竹林園住。時此城内於一山邊。
有藥叉神而爲居止。名曰娑多。此常擁護影
勝大王。中宮妃后王臣宰輔。及諸人衆由彼
力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善
成。華果泉池在處充滿。常無飢儉乞求易得。
諸有沙門婆羅門。貧窮孤獨商估之類。悉
皆來湊摩掲陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多
遂於自類族中娶妻同住。是時北方健陀羅
國。復有藥叉名半遮羅。恒住於彼亦常能擁
護。令彼國中安隱豐樂。與摩掲陀境事無差
異。時彼藥叉亦於同類娶妻共居。後於異時
諸方藥叉共爲聚會。此二藥叉得申歡愛共
爲親友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取
摩掲陀上妙華果。送與半遮羅。彼以北方所
出華果。送與娑多。如是多時共申情好。復因
聚會重得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何
方便。我等歿後所有子孫。共爲親愛不相疎
隔。半遮羅曰。善哉斯語。我意同爾。娑多曰。
今可共作指腹之親。我等二門若生男女。共
爲婚媾。彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂
有娠體月滿生女。容貌端嚴見者愛樂。其女
生時諸藥叉衆咸皆歡慶。諸親立字名曰歡
喜。于時半遮羅聞彼生女。情甚歡悦便作
是念。娑多藥叉是我親友。今既生女我當生
男。彼即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。
令使送去并持書曰。聞君生女情甚歡悦。今
送衣服願垂納受。時娑多得書領信還以書
答。然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦遂
有娠。月滿生兒與其立字。既是半遮羅子應
號半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。
便作是念。我友生男豈得徒然。可寄衣瓔用
申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君
誕子。慶喜交懷。聊寄衣纓用申欣賀。幸當爲
受冀表不空。彼覽書已。報書答曰。許作交
親今皆遂願。各待成立共作婚姻。時娑多藥
叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿
生時其山復吼。諸親議曰。此之孩子。託胎
之日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應
名娑多山。既長大已父遂身亡自爲家主。是
時歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得遊王
舍城。現有諸人所生男女悉皆取食。弟言大
姉。曾聞我父於此城主及諸人衆常皆擁護。
令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衞。此
則是我所防境界。若有餘人爲損害者我應
遮護。爾今何得生此惡心宜除此念。然藥叉
女由於前身發惡邪願習氣力故。復告其弟
説如前事。弟知姉意事難迴改。作如是念。我
力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今
宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。
我姉歡喜年既長成。宜可爲親當速來此。彼
得書已便爲盛禮。至王舍城娶婦歸故。既至
本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是
語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人衆
所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆是汝家
族住處。餘來侵害尚欲相遮。寧容汝今輒爲
酷虐。興斯惡念勿更再言。由彼前身所發邪
願熏習力故。作不忍聲懷瞋且默。後於異時
便生一子。如是次第更生五百。其最小者名
曰愛兒。時五百兒威勢成立。母恃豪強欲行
非法。夫頻勸誨竟不受言。夫知彼心默爾而
住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處。現
在人衆所生男女爲次食之。爾時城中既失
男女。所有人衆皆共白王。臣等男女皆被盜
將。不知是誰作斯巨害。痛惱中極欲遣如何。
願王慈悲善爲尋察。王即勅令諸處街衢。四
面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偸將。日覺
少人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偸。將
向餘處。于時王舍城中大災盛起。諸王臣佐
重啓大王。今此國中生大災難。具説上事。王
聞驚怪即喚卜師問其所以。答曰斯之災横
皆是藥叉所作。宜可速辦諸妙飮食而爲祭
祀。王下明勅撃鼓宣令。告諸人曰。無問主客
在我境者。皆須備辦飮食香華。掃灑街衢城
隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時
王舍城人既奉王勅。各以精心備辦飮食香
華等物。嚴飾街衢如歡喜園處處祭祀。雖勞
備設災横不除。苦惱憂惶莫知所計。于時守
護王舍城天神。於睡夢中告諸人曰。汝等男
女咸被歡喜藥叉之所食噉。汝等宜可往世
尊處。所有災苦佛當調伏。諸人報神曰。此既
取我男女充食。則是惡賊藥叉何名歡喜。因
此諸人皆喚爲訶利底藥叉女。王舍城人聞
是事已。皆往佛所頂禮佛足。白言世尊。此
訶利底藥叉女。於王舍城所居人衆。便於長
夜作不饒益。我等於彼先無惡念。然彼於我
懷毒害心。所生男女咸悉盜去以充飮食。唯
願世尊憐愍我等爲作調伏。爾時世尊默然
受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙足奉辭而
去。至明清旦。佛即著衣持鉢入城乞食。次第
乞已還至本處。飯食訖即往訶利底藥叉住
處。時藥叉女出行不在。小子愛兒留在家内。
世尊即以鉢覆其上。如來威力令兄不見弟。
弟見諸兄。時藥叉女迴至住處不見小兒。即
大驚忙觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答言
我等並皆不見。便自搥胸悲泣交流。脣口乾
燋精神迷亂。情懷痛切速趣王城。遍行諸坊
康莊道路。園林池沼天廟神堂。客舍空房皆
求不得。更加痛切便即癲狂。脱去衣裳大聲
號叫。唱言愛兒汝今何在。遂出城外巡歴村
莊。大聚落中皆覓不得。即往四方乃至四海
亦皆不見。被髮露形宛轉於地。肘行膝歩蹲
踞而坐。如是漸次到贍部洲。七大黒山七大
金山七大雪山。無熱池香醉山覓皆不得。情
懷苦惱氣咽不通。又往東方毘提訶西瞿
陀尼北倶盧洲亦皆不見。便往等活黒繩衆
合。叫喚大叫喚熱極熱。阿鼻止頞部陀尼刺
部陀。阿吒吒呵呵婆呼呼婆。青蓮花紅蓮花
大紅蓮花。如是等十六大地獄皆亦不見。又
往妙高山處先登下層。次登第二第三層。直
過多聞天宮。至妙高山頂。先入衆車園次入
雜麁歡喜皆覓不見。即往圓生樹下乃至善
法堂中。入善見城欲入帝釋最勝殿中。時有
金剛大神。與無量藥叉守門而住。見彼來入
便即驅出善見城外。情加痛切。至多聞天處。
於大石上投身躄地。悲啼號哭。白言大將軍。
我小子愛兒被他盜去。莫知何在願見施我。
多聞天曰。姉妹。不須憂惱自作癲狂。汝今
且觀近汝家室。晝日遊處誰來居止。答言大
將軍。沙門喬答摩在彼而住。報曰若如是者。
宜可速往彼世尊所而作歸向。彼當令汝得
見愛兒。彼聞斯語情生歡喜。如死再生還來
本處。遙見世尊三十二相八十種好莊嚴其
身。圓明赫奕超日千光如妙寶山。深生渇仰
憂惱悉除情同得子。既至佛所頂禮佛足。退
坐一面白言世尊。我久離別小子愛兒。唯願
慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉女。汝有
幾子。答言我有五百兒。佛言訶＊利底五百子
中。一子若無有何所苦。答言世尊。我若今
日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言訶＊利
底。五百子中不見一兒受如是苦。況他一子
汝偸取食此苦如何。答言此苦倍多於我。佛
言訶＊利底。汝既審知愛別離苦。云何食他
男女耶。答言唯願世尊。示誨於我。佛言訶
＊利底。可受我戒。王舍城中現在人衆皆施無
畏。若能如是。不起此坐得見愛兒。答言世尊。
我從今已去依佛教勅。王舍城中現在諸人
皆施無畏作是語已。時佛令彼得見愛兒。于
時訶利底歸依如來請受禁戒。城中人衆皆
得安樂離諸憂惱。時訶利底母親於佛所。受
三歸依并五學處。不殺生乃至不飮酒。前白
佛言。世尊。我及諸兒從今已去何所食噉。佛
言善女。汝不須憂。於贍部洲所有我諸聲聞
弟子。毎於食次出衆生食。并於行末設食一
盤。呼汝名字并諸兒子。皆令飽食永無飢
苦。若復有餘現在衆生。及江山海處諸鬼
神等。而應食者。皆悉運心令其飽足。佛告
訶利底。又復我今付囑於汝。於我法中若諸
伽藍僧尼住處。汝及諸兒常於晝夜勤心
擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我法未滅已
來。於贍部洲應如是作。爾時世尊説是語已。
時訶利底母五百諸兒。及以諸來藥叉等衆。
皆大歡喜頂禮奉行。時諸苾芻聞佛説已。咸
皆有疑。請世尊曰。訶利底母先作何業。生五
百兒吸人精氣。食王舍城人所生男女。佛告
諸苾芻。汝等諦聽。此藥叉女及此城人。先所
作業還須自受
汝等苾芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶
妻未久遂即有娠。是時無佛但有獨覺。出現
人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間唯
有此一福田。時此獨覺遊行人間至王舍
城。爲大設會。有五百人各各嚴身。咸持飮
食并將音樂共詣芳園。於其路中。逢見懷娠
牧牛之女持酪漿瓶。諸人告言。姉妹。可來舞
蹈共爲歡樂。女見相喚便起欲心。擧目揚眉
共爲舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆
向園内。女懷憂惱掌頬而住。便以酪漿買得
五百菴沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙
見身心寂定。威儀庠序在路而行。情生敬仰
遂即近前。頂禮雙足持香美果奉施聖人。諸
獨覺者但以身化口不説法。欲饒益彼女人
故。如大鵝王開舒兩翼。上昇虚空現諸神變。
凡夫之人見神通時。心便歸向如大樹崩。投
身于地合掌發願。我今於此眞實福田所施
功徳。願我當來生王舍城。於此城中現在人
衆。所生男女我皆取食。汝等苾芻於意云何。
彼牧牛女豈異人乎。即訶利底藥叉女是。由
彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅果發惡願故。今
生王舍城作藥叉女生五百子。吸人精氣食
噉城中所有男女。汝等苾芻。我常宣説。黒業
黒報雜業雜報白業白報。汝等應當勤修白
業離黒雜業。乃至果報還其自受。時諸苾芻
聞佛説已。心大歡喜。頂禮佛足。奉辭而去」
縁處同前。時訶利底。既受如來三歸五戒已。
遂被諸餘藥叉神等而作災難。即將諸子施與
衆僧。若見苾芻行乞食時。皆化作小兒隨後
而去。王舍城中女人見時。多生憐愛即來抱
持。彼便隱沒。時諸女人白苾芻曰。此是誰子。
答言訶利底兒。女人報曰。此是怨家毒害藥
叉所生子耶。苾芻報曰。彼已皆捨毒害之心。
爲諸藥叉與作災難。爲此將來施與我等。女
人作念。藥叉之女。能捨惡心將子奉施。我等
諸子何不施與。遂將男女施與僧伽。僧伽不
受。女人白言。聖者。尚能納受毒害藥叉女兒。
何故不受我等男女。時諸苾芻以縁白佛。佛
言應受。諸苾芻奉教雖受不爲守護。縱其自
意隨處遊行。諸苾芻白佛。佛言若將一男施
與僧伽。一苾芻爲受以故袈裟片。繋其頂上
而爲守護。若多施與。於上中下座隨意受之。
同前守護勿致疑惑。時諸父母遂將財物。還
來贖取諸苾芻不受。佛言應受。彼於後時情
生愛戀。復將衣物施與苾芻希報恩故。苾芻
知心而不爲受。佛言應受。如世尊説應受贖
兒財物者。時六衆苾芻遂從父母要索全價。
佛言不應索價。應隨彼意知足受取
縁處同前時訶利底藥叉女。既將諸子施與
僧伽。夜臥患飢啼泣至曉。時諸苾芻以縁白
佛。佛言晨朝應持飮食。稱其名字而祭祀之。
或有欲得齋時而食。佛言應與。或有非時欲
得飮食。佛言應與。或有欲得食苾芻鉢中殘
食。佛言應與。或有欲得食諸不淨。佛言應
與
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十一
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十二
＊三藏法師義淨奉 制譯
第七門第二子攝頌曰
尼不住蘭若 不居城外寺
不許門前望 亦不視窓中
佛在王舍城竹林園。於此城中有一婬女名
蓮華色。衒色爲業以自活命。時有婆羅門來
告言。少女好不。汝可與我行歡愛事。報曰汝
有錢不。答言我無。女曰可去覓錢後來相見。
答言我覓。便往南方隨處經紀。得五百金錢
還來女處。時蓮華色由依尊者目連善知識
故。因即出家近圓得阿羅漢果。隨情所樂出
王舍城向室羅伐。爾時世尊未遮苾芻尼住
阿蘭若。時蓮華色遂往闇林。於閑靜處宴坐
入定受解脱樂。時婆羅門持五百金錢。至王
舍城問諸人曰。蓮華色女今何處去。答言彼
已於釋子法中。而爲出家向室羅伐。彼聞告
已即往逝多林問苾芻曰。聖者王舍城女名
蓮華色。遊行至此今在何處。答言彼女已捨
非法而爲出家在闇林中專修妙觀。彼便往
就報言少女。先有誠言今持錢至。汝可與我
共爲歡樂。報言婆羅門我已棄捨罪惡之業。
汝今宜去。報言少女汝雖捨我我不捨汝。宜
可起來必不相放。報言汝於我身何處支體
偏生愛樂。答曰我愛汝眼。即以神力抉其兩
眼而授與之。時婆羅門便作是念。此禿沙門
女能作如是妖術之法。拳打尼頭棄之出去。
即以此縁告諸尼衆。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
作是念。由苾芻尼住阿蘭若有如是過。自今
已後苾芻尼。不應逐靜在闇林中及空野處。
若有住者得越法罪
縁在室羅伐城。如世尊説苾芻尼不應住阿
蘭若。時諸苾芻尼便在街衢坊巷。坐修禪寂
還招前過。以縁白佛。佛言苾芻尼應居寺内
修習。時有信心俗人聞佛令尼於寺中修定。
遂於城外爲造尼寺尼來居止。還被諸賊及
儜惡人來共相侵嬈。苾芻白佛。佛言不應
城外安置尼寺。應在城中
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於尼寺門前
佇望而立。見有人來即便調弄。時諸俗旅皆
共譏嫌。苾芻白佛。佛作是念。尼住門前有如
是過。故尼不應住在門下。若苾芻尼在門
前立者得越法罪
縁處同前如佛所制。諸尼不應立門首者。便
於窓中而望。遙相調弄起過同前。佛言此亦
如前得越法罪
即夫妻是。彼父母等即霹靂死者是。彼時夫
者即被蛇蜇死者是。彼時二子者即溺水死。
及野干害者是。此等皆由過去於羅漢處以
毒害心出麁惡語。皆受斯報。汝等苾芻。由是
因縁。我常宣説黒業得黒報。白業得白報。
雜業得雜報。汝等應當勤修白業。離黒雜
業。時諸苾芻聞佛所説。皆大歡喜信受奉行。
頂禮佛足奉辭而去
縁處同前。爾時愚癡惡生釋子無辜咸被誅
戮。釋女尊親兄弟姉妹。及以夫主悉皆喪滅
各懷憂苦。於佛所説善法律中來求出家。得
出家已。譬如鈴嚮憂想漸除。後爲欲纒煩惱
還盛不能禁止。如世尊説。大黒毒蛇有五過
失云何爲五。一者多瞋。二者結恨。三者怨
讎。四者無恩。五者惡毒。女人亦爾。瞋恨多讎
無恩惡毒。女人毒者。謂有一類多欲染心。時
諸釋女苾芻尼共集議論。往吐羅難陀苾芻
尼所。到已頂禮一邊而坐。白言聖者。欲心煩
惱實難禁制。常惱女人。云何能止。報言姉
妹。更欲何爲。汝等少年可捨學處。宜覓商人
少年男子。多有財者共作交通。煩惱欲心自
然止息。我若少年共汝同去。諸尼聞已禮足
而還。遂更共議諸姉妹等。聖者吐羅難陀作
如是語。我等云何欲爲安處。或有説言。吐羅
難陀所言極善。我等宜行求覓其事。或有説
言。諸姉妹。女人於佛善説法中。得出家者甚
爲難遇。宜可往問聖者痩瞿答彌。咸云可爾。
即共詣彼頂禮雙足。白言聖者。欲心煩惱實
難禁制。常惱女人。我等云何方便能止。報言
諸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少過患極多。
如世尊説。諸有智人。於婬欲處知有五失。故
不應爲。云何爲五。一者觀欲少味多過常有
衆苦。二者行欲之時常被纒縛。三者行欲之
人永無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者
於諸欲境諸佛世尊及聲聞衆。并諸勝人得
正見者。以無量門説欲過失。是故智者不應
習欲。又復智人知出家者。有五勝利。云何
爲五。一者出家功徳是我自利不共他有。是
故智者應求出家。二者自知我是卑下之人
被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱讃。是
故智者應求出家。三者從此命終當生天上
離三惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗
故出離生死。當得安隱無上涅槃。是故智者
應求出家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝上
人之所讃嘆。是故智者應求出家。汝等應可
觀斯利益。以慇重心捨諸俗網求大功徳。汝
等姉妹。爲當欲聞我於先世習欲之時所有
過患。爲於今生習欲苦惱。諸尼答曰。且止
先世願説今生。時痩瞿答彌即宣説。自一生
來喪失父母。夫主兒子死亡。并食子肉生入
墓中。癲狂迷亂次第爲説。諸尼聞已悉皆愁
怖身毛驚竪。便用心聽視痩瞿答彌面。時瞿
答彌觀其根性隨機説法。於四聖諦令彼開
悟。彼等聞法獲預流果。廣如前説。既得果
已白痩瞿答彌。幾將失我。被吐羅難陀陷欲
泥中永沈生死。痩瞿答彌問曰。彼作何事。即
具陳如上。報曰姉妹。知欲如何。彼爲惡行損
壞佛法。少欲諸尼共生嫌恥。云何苾芻尼令
他捨學與俗交通。時苾芻尼白諸苾芻。苾芻
以縁白佛。佛言苾芻尼不應教他捨其學處
勸令歸俗。若相勸者得吐羅底也罪
縁處同前。爾時有一苾芻尼訶罵苾芻。苾芻
羞恥便即默然。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾
芻尼不應訶罵苾芻。若犯者得越法罪。如尼
不得訶罵苾芻。如是亦復不應訶罵苾芻尼
及正學女求寂男求寂女。如是下三衆。各
低頭不應訶罵五衆。皆得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十
卷第三十一
三藏法師義淨奉 制譯
第六門第七子攝頌曰
尼不在前行 見僧應起敬
白僧半加坐 歸俗詰無縁
縁處同前。爾時具壽大迦攝波。在鹿子母東
林住處。於小食時著衣持鉢入城乞食。吐羅
難陀尼亦復乞食。遙見大迦攝波便作是念。
我今宜可治此愚人。若迦攝波次第至家。吐
羅難陀即先入其舍。在門扇後立。迦攝波來。
告言聖者。宜過家無熟食。尊者即去。作是語
已還至餘家。迦攝波來同前言告。如是展轉
乃至多家。皆聞斯語情生怪異。若阿羅漢不
豫觀者於事不知。便即入定觀誰惱我。見吐
羅難陀苾芻尼。告言姉妹。汝今無愆。然是具
壽阿難陀。作斯過失。強請世尊。令如是等惡
行女類出家近圓。諸苾芻聞以縁白佛。佛作
是念。由苾芻尼多有過患。苾芻乞食處苾芻
尼不應前行。作是念已告諸苾芻。迦攝波善
説其事。是故我今制諸苾芻尼。苾芻乞食尼
不前行。諸苾芻尼便不敢行。因此乞求難得
向苾芻説。苾芻以縁白佛。佛言苾芻乞處。
苾芻尼避應行
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。在無量百千
大衆之中而爲説法。爾時具壽大迦攝波。因
行至彼衆見皆起。吐羅難陀端坐不動。衆人
即白吐羅難陀曰。聖者大迦攝波人天恭敬。
我等遙見咸悉驚起。聖者端然不移於座極
爲不善。答曰彼乃元是外道邪徒。極愚極鈍
而來出家。我是釋女從佛出家。博通三藏善
閑説法。契合眞理問答無滯。何合見彼從坐
起焉。時衆聞已皆悉譏嫌。苾芻以縁白佛。佛
言信心長者婆羅門等善作譏嫌。從今已後。
苾芻尼遙見苾芻應從坐起。若有犯者得越
法罪。如世尊説。若見苾芻從坐起者。後於
異時蓮華色苾芻尼。於寺門首爲諸大衆演
説法要。時具壽阿難陀。因行乞食至尼住處。
蓮華色尼遙見彼來急從座起。阿難陀來即
坐其座。問言姉妹。汝爲大衆説何教法。報言
演説某經。于時具壽阿難陀即爲大衆廣説
其義。蓮華色尼一心佇立聽其説法。阿難陀
爲貪説法不令尼坐。久立疲倦被日照身熱悶
倒地。是時衆中無信心者共相議曰。我聞蓮
華色尼無諸染欲。今見阿難陀美貌容儀遂
生異念。欲火燒心便即倒地。諸苾芻聞以縁
白佛。佛言汝等苾芻諸長者婆羅門善説其
過。從今已後。若苾芻尼於苾芻處來聽法時。
應言姉妹就座而坐。苾芻若爲説法忘命令
坐。苾芻尼應可白知隨處安坐
縁處同前。如世尊説。汝等苾芻。由此譬喩
能解其義。汝等應聽我略教誨。言日出者。謂
是如來出現於世。喩如日出放大光明。衆鳥
皆鳴者。謂説法人挍量義理。農夫耕作者。謂
是諸餘信施檀越。於我弟子營福智田。群賊
皆散者。謂是魔軍及諸外道悉皆逃迸。如是
苾芻。如來大師於諸聲聞弟子所應作者教
令疾作。爲欲哀愍以大悲心成就利益。所應
作事我已作訖。汝等作者自可修行。當離諠
鬧獨處閑居。往空林中在一樹下。或空室内
或在山崖或依坎窟。或在草積。或於露地。或
向塚間。或屍林處。隨宜臥具趣得支身。如是
等處當可端心。勤修靜慮莫爲放逸。勿於後
時情生悔恨。此則是我之所教誡。時諸苾芻
聞佛説已。便往山林坎窟之中。茂林清沼華
果勝處。一心靜慮遠離放逸。諸苾芻尼亦近
王園。於闇林中或在餘處。受用隨時供身臥
具。加趺而坐宴默思惟。遂有蟲來入小便
處。因生苦惱。世尊聞已告諸苾芻。諸尼不應
＊加趺而坐。以修寂定應半加坐。是時諸尼
奉教而作。尚有細蟲入身相惱。佛言應以故
破衣及以軟葉而爲掩蔽。方始半＊加當修寂
定
縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。若苾
芻尼捨戒歸俗重求出家。得與出家近圓不。
佛言鄔波離。一經捨戒更不應出家
縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大徳。先制
苾芻尼不得詰問苾芻所有過失。所謂破戒
破見破威儀破正命者。頗有餘縁。諸苾芻尼
得請問苾芻諸過失不。佛告鄔波離。必無因
縁。諸苾芻尼得有詰責苾芻。如前罪類所有
過失
第六門第八子攝頌曰
長者與殘食 殘觸不相避
不問隱屑事 近圓座應知
縁處同前。有一長者大富多財。娶妻已久不
生男女。後時財物悉皆散盡。告其婦曰。我
今年老不能求財。欲往逝多林爲出家事。妻
言聖子。君若出家。我何依託。亦去出家。夫言
賢首。可共同去。長者將妻往大世主喬答彌
處。頂禮雙足白言聖者。此是我婦。樂於善説
法律之中而爲出家。願慈納受。我今亦往逝
多林所而求出家。答曰善哉男子。夫妻能發
此勝妙心。倶共出家斯爲好事。如世尊説。出
家之人有五勝利。功徳無邊聖所稱歎。五勝
利者如前廣説。汝今可去我與出家。時大世
主喬答彌即與落髮。長者即往逝多林處。求
一苾芻爲作出家。于時城中遠近咸聞皆言。
長者有福今得出家。多獲勝妙四事供食。後
於異時入城乞食。妻苾芻尼亦來乞食。時世
飢饉乞求難得。遇見其妻。問言仁者。若爲
存濟。妻曰時世飢饉乞求難得辛苦存生。便
即告言。我今多得飮食供養。若佛聽者減
半相與。時苾芻尼還至本處。向諸尼衆具
陳其事。尼既聞已向苾芻説。苾芻白佛。佛言
若諸苾芻有如此苾芻尼。時世飢饉乞求難
得者。苾芻有食應可相與勿致疑惑。如世尊
説。若苾芻有如此苾芻尼。時世飢饉乞求難
得。有食相與勿致疑惑者。苾芻乞食得已。便
即減半與苾芻尼恒來就食。乃於他日。其苾
芻尼別處得食而不來就。苾芻作念。尼應餘
處得食。爲此不來何勞留分。思惟是已便不
出分。尼於明日遂來覓食。報言＊仁者。昨不
見來遂不出食。今雖有者已成殘宿惡觸。不
堪受用。尼聞斯語禮足而還。至尼住處具説
其事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言從今已後。苾
芻殘觸苾芻尼得食。苾芻尼殘苾芻得食
縁處同前。時有苾芻於僧衆中。問苾芻尼與
僧不同隱屑之事。尼聞羞恥俯面而住。時諸
苾芻以縁白佛。佛言苾芻不應問苾芻尼所
有隱屑之事。然苾芻尼自可相問。苾芻若問
得越法罪。苾芻又問同戒隱事。彼復羞慚。佛
言可令尼隔方問彼尼。彼以其事告彼隔者。
隔尼聞已方報苾芻。由不對言少羞慚故
縁處同前。具壽舍利子等。與一苾芻尼受近
圓已。説頌告言
汝於最勝教 具足受尸羅
至心當奉持 無障身難得
端正者出家 清淨者圓具
實語者所説 正覺之所知
説是語已。時苾芻尼月期忽下。舍利子告言。
姉妹。汝可起去。尼爲羞恥便不肯起。時舍利
子觀知所以。即便起去。諸苾芻尼曰。姉妹。
纔受近圓未離壇場。豈合惱亂阿遮利耶。令
起不起。答言姉妹。彼是大人。不容見我猥屑
之事。仁等可不自知更責於我。我爲蹲踞
於前而坐。月期忽下云何起去。諸尼聞已向
苾芻説。苾芻白佛。佛言自今已後與女近圓。
勿令蹲＊踞可坐甎上。或坐草座或復小褥子
上。由諸女人身柔軟故
第六門第九子攝頌曰
苾芻餘臥具 應與苾芻尼
尼不蹋橋板 不著裝身物
縁處同前。爾時大世主喬答彌。與五百苾芻
尼。遊行人間日將欲暮。到逝多林作如是念。
時今已過日既將暮不暇入城我等宜共隨時
居止。待至天曉方可入城。即於寺中露地而
眠。所有衣服爲塵土所汚。至天曉已復作是
念。若不頂禮大師至城還須重來。即詣佛
所頂禮佛足在一面坐。佛見衣服塵土所汚。
知而故問喬答彌曰。衣服何因被塵土汚。即
以事具白。于時佛告具壽阿難陀曰。苾芻所
有餘長臥具。不與苾芻尼耶。白言不與。佛
告阿難陀。從今已後苾芻受用餘殘臥具。應
與苾芻尼。勿致疑惑。如世尊説。應與苾芻尼
臥具者。時諸苾芻分臥具時皆取下惡。留上
好者與苾芻尼。佛言不應好者留與苾芻尼。
應與麁者。隨時供給勿令闕事。須食應與」
縁處同前。爾時具壽大迦攝波。於小食時著
衣持鉢入城乞食。時吐羅難陀苾芻尼。從外
而來欲入住處。遇河水泛溢。見迦攝波在板
橋上。吐羅難陀作如是念。此愚鈍物今可治
之。速往橋邊用力踏板。時迦攝波遂即落河。
衣服並濕鉢沈水底錫杖隨流。迦攝波曰。姉
妹。汝無過犯。乃是具壽阿難陀作斯過失。強
請世尊度如斯類惡行之女。於佛法内出家
爲尼。苾芻聞已以縁白佛。佛作是念。由苾
芻尼多生過失。告言自今已後。苾芻尼不
應共苾芻同橋上行。若行得越法罪如世尊
説。苾芻尼不得共苾芻同橋行者。時有大橋
安隱廣大。諸苾芻尼不敢共行。佛言。如是寛
廣大橋共行無過
縁處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼。於小食時
著衣持鉢入城乞食。次第行至勝鬘夫人處。
夫人見已唱言善來。即敷座令坐共爲言議。
時吐羅難陀尼問勝鬘曰。姉妹。何故骻麁腰
細耶。答言聖者。何須問此。我但以物結束爲
悦王意。尼曰我今等閑且問。答言聖者。我用
物纒是故麁也。尼曰由此衆人見者相愛。勝
鬘默爾。尼至住處亦著此衣。諸尼問曰。此
非法衣豈合尼畜。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。
此非法衣。著者得越法罪
縁處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼。又見夫人
乳房圓正。問答同前。夫人曰。我著覆乳房
衣。又見夫人著承乳房衣。又見著勒腰衣。吐
羅難陀見皆借問。如上具答。尼即學作著用
此衣。佛言皆不合。著用者得越法罪
第六門第十子攝頌曰
不濽水汚衣 不持死胎子
不呑於不淨 觸己子非他
縁處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼入城乞食。
時大迦攝波在城乞食臨渠塹行。吐羅尼見
便作是念。我今宜可治此愚人。遂持大塼速
至傍邊遙擲塹内。穢惡臭水汚其衣服。迦攝
波曰。汝無愆犯。然是阿難陀作斯過失。具説
如上。諸苾芻聞。以縁白佛。佛言苾芻尼。不應
以穢惡水汚苾芻衣服。若犯者得越法罪
縁處同前。爾時有一長者。大富多財娶妻未
久。將諸財貨出外興易。妻噉好食著妙衣裳。
欲心熾盛遂共一男而作私通。因即有娠。既
經多月而作是念。我宜墮胎若不落者夫到
之日必當害我。遂即墮胎情懷憂念。我今落
訖何處安置。時吐羅難陀苾芻尼。因乞食入
其舍。告言妙相。可與鉢食。答言聖者可去。
無授食人。我懷憂惱。報言妙相。可有人亡。
答言無有人亡。然我墮胎不知欲棄何處。報
言妙相。我若爲棄。頗能常供乞鉢食不。答言
我與。我之侍者及知事人亦能與不。答言並
與。即以大鉢盛彼死胎。向空舍中而爲棄擲
時彼舍内先有衆多漫行男子。室中聚立見
而問曰。禿頭釋女欲何所作。答曰只由汝等
無頼狂夫通他婦女。造斯過失令我棄胎。男
子聞已惡罵而去。時彼男子路逢諸尼。報
言罪過物。汝吐羅難陀尼。現作如是棄胎惡
業。諸尼默爾。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是
念。尼畜大鉢有如是過。是故諸尼不持大鉢。
告諸苾芻。吐羅難陀作非沙門行。當知諸尼
不應作此非法之事。不持大鉢。若尼持大鉢
作如是事者。得越法罪。如佛所制尼不持大
鉢者。諸尼不知持何等鉢。佛言苾芻小鉢是
尼大鉢
縁處同前。時笈多尼。既將一渧不淨置在口
中。復將一＊渧置下根内。衆生業報難可思
議。遂即懷娠生童子迦攝波。時笈多尼不敢
手觸。兒便啼哭。諸親問言。何故兒哭。尼聞默
爾。餘尼答曰。世尊制戒不許觸男。故不敢近
爲此啼哭。彼即答言。世尊大悲。云何己子不
聽手觸。母不觸者豈可命存。尼聞稱善。
往告苾芻。苾芻白佛。佛言己子應觸。長養
抱持無有過失
縁處同前。佛言己子應觸長養抱持者。女人
多愛便捉此兒。從肩至肩競共抱持。其兒便
痩。諸親見問何意如是。彼遂具説。咸共譏
嫌。以縁白佛。佛言諸尼不應觸他孩子。若觸
得越法罪
第七門總攝頌曰
笈多尼不住 僧脚崎二形
道小羯磨時 沽酒尼根轉
寺外不以骨 第七攝應知
第七門第一子攝頌曰
笈多與兒宿 王舍藥叉神
施兒衣繋項 稱名與祭食
縁處同前。如世尊説。苾芻尼不得與男同一
室宿。時笈多苾芻尼。遣童子迦攝波出外令
宿。子即啼哭。諸親聞已問笈多曰。童子迦
攝波小兒夜何啼哭。尼默不對。諸尼報曰。世
尊不令苾芻尼＊與男子同一室宿。爲此令出
由是夜啼。諸親曰。世尊大悲。若童子小兒。
不與母宿當招禍患。可白世尊。諸尼向苾芻
説。苾芻白佛。佛言笈多尼。應從僧伽乞與
子同室宿羯磨。應如是乞。敷坐鳴揵稚尼
衆集已。笈多合掌隨應致禮。於上座前。或於
草坐。塼上或褥上坐。合掌而住作如是白。大
徳尼僧伽聽。我笈多苾芻尼生男。欲與子同
一室宿。今從尼僧伽。乞與子同一室宿羯磨。
願尼僧伽。與我與子同室宿羯磨。憐愍故。如
是三説已。次令笈多尼離聞處著見處。須一
苾芻尼作白羯磨。應如是作
大徳尼僧伽聽。此笈多苾芻尼。爲自生男。此
笈多今從僧伽。乞與子同室宿羯磨。若＊僧
伽時至。聽者苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。
今與笈多與子同室宿羯磨。白如是。次作羯
磨。大徳尼僧伽聽。此笈多苾芻尼。爲自生男。
此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與子同室宿羯
磨。苾芻尼僧伽今與笈多與子同室宿羯磨。
若諸苾芻尼僧伽。聽與笈多與子同室宿者
默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與笈多與
子同室宿羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其
默然故。我今如是持
若苾芻尼已蒙僧伽作與子同室宿羯磨竟。
宜應與子同室而宿。勿致疑惑。其笈多伴尼
亦共同宿。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言其有子
尼應與子宿。非是餘人。共餘人宿者得越法
罪。是時笈多子年長大猶共同宿。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛言尼若子大不應同宿
佛在王舍城竹林園住。時此城内於一山邊。
有藥叉神而爲居止。名曰娑多。此常擁護影
勝大王。中宮妃后王臣宰輔。及諸人衆由彼
力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善
成。華果泉池在處充滿。常無飢儉乞求易得。
諸有沙門婆羅門。貧窮孤獨商估之類。悉
皆來湊摩掲陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多
遂於自類族中娶妻同住。是時北方健陀羅
國。復有藥叉名半遮羅。恒住於彼亦常能擁
護。令彼國中安隱豐樂。與摩掲陀境事無差
異。時彼藥叉亦於同類娶妻共居。後於異時
諸方藥叉共爲聚會。此二藥叉得申歡愛共
爲親友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取
摩掲陀上妙華果。送與半遮羅。彼以北方所
出華果。送與娑多。如是多時共申情好。復因
聚會重得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何
方便。我等歿後所有子孫。共爲親愛不相疎
隔。半遮羅曰。善哉斯語。我意同爾。娑多曰。
今可共作指腹之親。我等二門若生男女。共
爲婚媾。彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂
有娠體月滿生女。容貌端嚴見者愛樂。其女
生時諸藥叉衆咸皆歡慶。諸親立字名曰歡
喜。于時半遮羅聞彼生女。情甚歡悦便作
是念。娑多藥叉是我親友。今既生女我當生
男。彼即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。
令使送去并持書曰。聞君生女情甚歡悦。今
送衣服願垂納受。時娑多得書領信還以書
答。然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦遂
有娠。月滿生兒與其立字。既是半遮羅子應
號半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。
便作是念。我友生男豈得徒然。可寄衣瓔用
申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君
誕子。慶喜交懷。聊寄衣纓用申欣賀。幸當爲
受冀表不空。彼覽書已。報書答曰。許作交
親今皆遂願。各待成立共作婚姻。時娑多藥
叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿
生時其山復吼。諸親議曰。此之孩子。託胎
之日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應
名娑多山。既長大已父遂身亡自爲家主。是
時歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得遊王
舍城。現有諸人所生男女悉皆取食。弟言大
姉。曾聞我父於此城主及諸人衆常皆擁護。
令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衞。此
則是我所防境界。若有餘人爲損害者我應
遮護。爾今何得生此惡心宜除此念。然藥叉
女由於前身發惡邪願習氣力故。復告其弟
説如前事。弟知姉意事難迴改。作如是念。我
力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今
宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。
我姉歡喜年既長成。宜可爲親當速來此。彼
得書已便爲盛禮。至王舍城娶婦歸故。既至
本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是
語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人衆
所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆是汝家
族住處。餘來侵害尚欲相遮。寧容汝今輒爲
酷虐。興斯惡念勿更再言。由彼前身所發邪
願熏習力故。作不忍聲懷瞋且默。後於異時
便生一子。如是次第更生五百。其最小者名
曰愛兒。時五百兒威勢成立。母恃豪強欲行
非法。夫頻勸誨竟不受言。夫知彼心默爾而
住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處。現
在人衆所生男女爲次食之。爾時城中既失
男女。所有人衆皆共白王。臣等男女皆被盜
將。不知是誰作斯巨害。痛惱中極欲遣如何。
願王慈悲善爲尋察。王即勅令諸處街衢。四
面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偸將。日覺
少人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偸。將
向餘處。于時王舍城中大災盛起。諸王臣佐
重啓大王。今此國中生大災難。具説上事。王
聞驚怪即喚卜師問其所以。答曰斯之災横
皆是藥叉所作。宜可速辦諸妙飮食而爲祭
祀。王下明勅撃鼓宣令。告諸人曰。無問主客
在我境者。皆須備辦飮食香華。掃灑街衢城
隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時
王舍城人既奉王勅。各以精心備辦飮食香
華等物。嚴飾街衢如歡喜園處處祭祀。雖勞
備設災横不除。苦惱憂惶莫知所計。于時守
護王舍城天神。於睡夢中告諸人曰。汝等男
女咸被歡喜藥叉之所食噉。汝等宜可往世
尊處。所有災苦佛當調伏。諸人報神曰。此既
取我男女充食。則是惡賊藥叉何名歡喜。因
此諸人皆喚爲訶利底藥叉女。王舍城人聞
是事已。皆往佛所頂禮佛足。白言世尊。此
訶利底藥叉女。於王舍城所居人衆。便於長
夜作不饒益。我等於彼先無惡念。然彼於我
懷毒害心。所生男女咸悉盜去以充飮食。唯
願世尊憐愍我等爲作調伏。爾時世尊默然
受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙足奉辭而
去。至明清旦。佛即著衣持鉢入城乞食。次第
乞已還至本處。飯食訖即往訶利底藥叉住
處。時藥叉女出行不在。小子愛兒留在家内。
世尊即以鉢覆其上。如來威力令兄不見弟。
弟見諸兄。時藥叉女迴至住處不見小兒。即
大驚忙觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答言
我等並皆不見。便自搥胸悲泣交流。脣口乾
燋精神迷亂。情懷痛切速趣王城。遍行諸坊
康莊道路。園林池沼天廟神堂。客舍空房皆
求不得。更加痛切便即癲狂。脱去衣裳大聲
號叫。唱言愛兒汝今何在。遂出城外巡歴村
莊。大聚落中皆覓不得。即往四方乃至四海
亦皆不見。被髮露形宛轉於地。肘行膝歩蹲
踞而坐。如是漸次到贍部洲。七大黒山七大
金山七大雪山。無熱池香醉山覓皆不得。情
懷苦惱氣咽不通。又往東方毘提訶西瞿
陀尼北倶盧洲亦皆不見。便往等活黒繩衆
合。叫喚大叫喚熱極熱。阿鼻止頞部陀尼刺
部陀。阿吒吒呵呵婆呼呼婆。青蓮花紅蓮花
大紅蓮花。如是等十六大地獄皆亦不見。又
往妙高山處先登下層。次登第二第三層。直
過多聞天宮。至妙高山頂。先入衆車園次入
雜麁歡喜皆覓不見。即往圓生樹下乃至善
法堂中。入善見城欲入帝釋最勝殿中。時有
金剛大神。與無量藥叉守門而住。見彼來入
便即驅出善見城外。情加痛切。至多聞天處。
於大石上投身躄地。悲啼號哭。白言大將軍。
我小子愛兒被他盜去。莫知何在願見施我。
多聞天曰。姉妹。不須憂惱自作癲狂。汝今
且觀近汝家室。晝日遊處誰來居止。答言大
將軍。沙門喬答摩在彼而住。報曰若如是者。
宜可速往彼世尊所而作歸向。彼當令汝得
見愛兒。彼聞斯語情生歡喜。如死再生還來
本處。遙見世尊三十二相八十種好莊嚴其
身。圓明赫奕超日千光如妙寶山。深生渇仰
憂惱悉除情同得子。既至佛所頂禮佛足。退
坐一面白言世尊。我久離別小子愛兒。唯願
慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉女。汝有
幾子。答言我有五百兒。佛言訶＊利底五百子
中。一子若無有何所苦。答言世尊。我若今
日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言訶＊利
底。五百子中不見一兒受如是苦。況他一子
汝偸取食此苦如何。答言此苦倍多於我。佛
言訶＊利底。汝既審知愛別離苦。云何食他
男女耶。答言唯願世尊。示誨於我。佛言訶
＊利底。可受我戒。王舍城中現在人衆皆施無
畏。若能如是。不起此坐得見愛兒。答言世尊。
我從今已去依佛教勅。王舍城中現在諸人
皆施無畏作是語已。時佛令彼得見愛兒。于
時訶利底歸依如來請受禁戒。城中人衆皆
得安樂離諸憂惱。時訶利底母親於佛所。受
三歸依并五學處。不殺生乃至不飮酒。前白
佛言。世尊。我及諸兒從今已去何所食噉。佛
言善女。汝不須憂。於贍部洲所有我諸聲聞
弟子。毎於食次出衆生食。并於行末設食一
盤。呼汝名字并諸兒子。皆令飽食永無飢
苦。若復有餘現在衆生。及江山海處諸鬼
神等。而應食者。皆悉運心令其飽足。佛告
訶利底。又復我今付囑於汝。於我法中若諸
伽藍僧尼住處。汝及諸兒常於晝夜勤心
擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我法未滅已
來。於贍部洲應如是作。爾時世尊説是語已。
時訶利底母五百諸兒。及以諸來藥叉等衆。
皆大歡喜頂禮奉行。時諸苾芻聞佛説已。咸
皆有疑。請世尊曰。訶利底母先作何業。生五
百兒吸人精氣。食王舍城人所生男女。佛告
諸苾芻。汝等諦聽。此藥叉女及此城人。先所
作業還須自受
汝等苾芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶
妻未久遂即有娠。是時無佛但有獨覺。出現
人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間唯
有此一福田。時此獨覺遊行人間至王舍
城。爲大設會。有五百人各各嚴身。咸持飮
食并將音樂共詣芳園。於其路中。逢見懷娠
牧牛之女持酪漿瓶。諸人告言。姉妹。可來舞
蹈共爲歡樂。女見相喚便起欲心。擧目揚眉
共爲舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆
向園内。女懷憂惱掌頬而住。便以酪漿買得
五百菴沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙
見身心寂定。威儀庠序在路而行。情生敬仰
遂即近前。頂禮雙足持香美果奉施聖人。諸
獨覺者但以身化口不説法。欲饒益彼女人
故。如大鵝王開舒兩翼。上昇虚空現諸神變。
凡夫之人見神通時。心便歸向如大樹崩。投
身于地合掌發願。我今於此眞實福田所施
功徳。願我當來生王舍城。於此城中現在人
衆。所生男女我皆取食。汝等苾芻於意云何。
彼牧牛女豈異人乎。即訶利底藥叉女是。由
彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅果發惡願故。今
生王舍城作藥叉女生五百子。吸人精氣食
噉城中所有男女。汝等苾芻。我常宣説。黒業
黒報雜業雜報白業白報。汝等應當勤修白
業離黒雜業。乃至果報還其自受。時諸苾芻
聞佛説已。心大歡喜。頂禮佛足。奉辭而去」
縁處同前。時訶利底。既受如來三歸五戒已。
遂被諸餘藥叉神等而作災難。即將諸子施與
衆僧。若見苾芻行乞食時。皆化作小兒隨後
而去。王舍城中女人見時。多生憐愛即來抱
持。彼便隱沒。時諸女人白苾芻曰。此是誰子。
答言訶利底兒。女人報曰。此是怨家毒害藥
叉所生子耶。苾芻報曰。彼已皆捨毒害之心。
爲諸藥叉與作災難。爲此將來施與我等。女
人作念。藥叉之女。能捨惡心將子奉施。我等
諸子何不施與。遂將男女施與僧伽。僧伽不
受。女人白言。聖者。尚能納受毒害藥叉女兒。
何故不受我等男女。時諸苾芻以縁白佛。佛
言應受。諸苾芻奉教雖受不爲守護。縱其自
意隨處遊行。諸苾芻白佛。佛言若將一男施
與僧伽。一苾芻爲受以故袈裟片。繋其頂上
而爲守護。若多施與。於上中下座隨意受之。
同前守護勿致疑惑。時諸父母遂將財物。還
來贖取諸苾芻不受。佛言應受。彼於後時情
生愛戀。復將衣物施與苾芻希報恩故。苾芻
知心而不爲受。佛言應受。如世尊説應受贖
兒財物者。時六衆苾芻遂從父母要索全價。
佛言不應索價。應隨彼意知足受取
縁處同前時訶利底藥叉女。既將諸子施與
僧伽。夜臥患飢啼泣至曉。時諸苾芻以縁白
佛。佛言晨朝應持飮食。稱其名字而祭祀之。
或有欲得齋時而食。佛言應與。或有非時欲
得飮食。佛言應與。或有欲得食苾芻鉢中殘
食。佛言應與。或有欲得食諸不淨。佛言應
與
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十一
卷第三十二
＊三藏法師義淨奉 制譯
第七門第二子攝頌曰
尼不住蘭若 不居城外寺
不許門前望 亦不視窓中
佛在王舍城竹林園。於此城中有一婬女名
蓮華色。衒色爲業以自活命。時有婆羅門來
告言。少女好不。汝可與我行歡愛事。報曰汝
有錢不。答言我無。女曰可去覓錢後來相見。
答言我覓。便往南方隨處經紀。得五百金錢
還來女處。時蓮華色由依尊者目連善知識
故。因即出家近圓得阿羅漢果。隨情所樂出
王舍城向室羅伐。爾時世尊未遮苾芻尼住
阿蘭若。時蓮華色遂往闇林。於閑靜處宴坐
入定受解脱樂。時婆羅門持五百金錢。至王
舍城問諸人曰。蓮華色女今何處去。答言彼
已於釋子法中。而爲出家向室羅伐。彼聞告
已即往逝多林問苾芻曰。聖者王舍城女名
蓮華色。遊行至此今在何處。答言彼女已捨
非法而爲出家在闇林中專修妙觀。彼便往
就報言少女。先有誠言今持錢至。汝可與我
共爲歡樂。報言婆羅門我已棄捨罪惡之業。
汝今宜去。報言少女汝雖捨我我不捨汝。宜
可起來必不相放。報言汝於我身何處支體
偏生愛樂。答曰我愛汝眼。即以神力抉其兩
眼而授與之。時婆羅門便作是念。此禿沙門
女能作如是妖術之法。拳打尼頭棄之出去。
即以此縁告諸尼衆。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
作是念。由苾芻尼住阿蘭若有如是過。自今
已後苾芻尼。不應逐靜在闇林中及空野處。
若有住者得越法罪
縁在室羅伐城。如世尊説苾芻尼不應住阿
蘭若。時諸苾芻尼便在街衢坊巷。坐修禪寂
還招前過。以縁白佛。佛言苾芻尼應居寺内
修習。時有信心俗人聞佛令尼於寺中修定。
遂於城外爲造尼寺尼來居止。還被諸賊及
儜惡人來共相侵嬈。苾芻白佛。佛言不應
城外安置尼寺。應在城中
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於尼寺門前
佇望而立。見有人來即便調弄。時諸俗旅皆
共譏嫌。苾芻白佛。佛作是念。尼住門前有如
是過。故尼不應住在門下。若苾芻尼在門
前立者得越法罪
縁處同前如佛所制。諸尼不應立門首者。便
於窓中而望。遙相調弄起過同前。佛言此亦
如前得越法罪
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357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]