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婆羅門遙望而住。諸女皆過。有一從婢。形如
餓鬼。在後而行。惡相捉之云是我婦。大藥
曰。若是汝婦隨意將行。即便持取。而説頌曰
    上人還愛上中人自愛中
    我是餓鬼形還怜汝餓鬼
    棄此天宮處相隨向鬼家
    色類正相當求餘不可得
復於異時大藥因有少過。王意不平遂不與
語。王與宮女向苑園中竟日遊戲。是時夫人
脱頸眞珠瓔珞價直百千兩金。＊掛樹枝上忘
而不取。日暮言歸睡至中宵然後方憶。時彼
眞珠獼猴見之持上高樹。王令使去急可取
珠。使去不獲。時有乞兒。拾殘食已將欲出園。
使者遂執更無人入還我珠瓔。答曰。我是乞
人。不見瓔珞。即便打拷將付禁官。乞者自
念。我今應設方便。若更住此被餓而亡。告使
者曰。我得珠瓔。持與某甲長者之子。使者即
便收長者子。同一木枋而械其足。時長者子
毎至食時多持上味。乞人從覓。子乃吒曰。
汝爲此故引我將來不能與汝。子既食罷欲
去旋迴。答曰。我時未至不能共去。彼便愛語
告曰。可共我行令汝安樂。報曰。可爲要誓當
隨汝言。彼既設誓遂共旋行。子報家人曰。
明日已後常將兩人食來。乞人因此情生歡
樂。作如是念。我於昔時。遍行城郭尚不能得
麁食充躯。今餐美味更何所少。然我不能獨
身而臥。即引城中第一倡女。此亦共我分瓔
珞珠。女既至已同處禁身。便與交歡得意而
住乞人念曰。設禁我身。滿十二年亦未求出。
然於五欲尚未圓滿。美妙音聲終須悦耳。復
引樂人共取瓔珞。彼雖稱枉不免禁身。音樂
隨情更無所乏。如是遷延遂經多月。諸人勞
倦共告乞人曰。汝放我等令汝安樂。乞人自
念。斯等既出豈復相憂。如我思忖。自非大
藥計策鑒明。能令我身免斯幽獄。即引大藥
之子亦共分珠。其子既禁。大藥便念我子被
幽寧容閑住。即入白王。我雖有愆子無過咎。
因何我子輒復禁身。王曰。百千兩金眞珠瓔
珞乞人將去於外共分。具説所由以告大藥。
即白王曰。願不須憂。此妙頸珠無人將去。
以臣之計必望求得。其所繋人請皆放出。王
令釋放。大藥入園檢失珠處。仰觀高樹見有
獼猴。念彼珠瓔是此將去。然須方便始可得
之。即白王曰。還可如前宮人並出。頸下瓔珞
咸悉莊嚴。獼猴遙見取珠＊掛頸。大藥曰。宮
人起舞。猴見亦舞。大藥曰。可並低頭。猴亦
低頭。珠便墮地王見大喜。嗟其奇智捨罪策
功重増封祿。時彼六臣因聚一處。共爲議曰。
我等昔時王倶愛重。分彊畫野並得安居。今
日由斯貧賤下俚。數呈薄伎遂得當途。致
令我等喪亡祿位。侵城奪邑知欲如何。一臣
告曰。我等六人共爲盟要。所有言契誓不相
負。同心戮力杜絶怨讎。大藥及王於我無
恨。可令祿位還復如先。如是議已。明日六臣
共詣園所。大藥既見六臣一處同聚必有非
常之議。便告具相鸚鵡曰。汝往園中觀彼聚
集。作何籌議還來報我。鸚鵡即去隱影林中
聽彼言説。時彼六臣既至園中。各以男女共
爲婚對。作如是語。既爲親密無復猜疑謀
計之事勿令外洩以實相告。一云我先曾食
王家孔雀。一云我與内人交通。餘並各述己
情共爲謀事。如是六人更相告語。便共同盤
一處而食。鸚鵡聞已告大藥知。大藥入内具
白王曰。王之大臣如是忠素。伏惟思察事欲
如何。王具問知悉皆是實。即便擯斥驅逐邊
方。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時大藥者
即我身是。中興王者舍利子是。彼六大臣者
即六師是。我於昔日擯彼六臣。今爲三界最
尊現大神通。還驅六師外道。汝等苾芻於善
知識應當親近。然由智識聰敏通明一切。内
外典籍終能成就如是盛徳汝當修學
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十八

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第二十九
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第六門第四子攝之餘明佛從天下等事
爾時佛在室羅伐城。既現大神通降伏諸外
道。利益無量衆隨類悉歸依。一切人天咸令
歡喜。遠近城邑婆羅門等及工巧人。並皆來
集室羅伐城。於世尊處而爲出家。時彼諸人
所有眷屬。皆來尋覓至此城中。見已告曰。仁
等捨俗而來出家。欲令我等若爲存活。答曰。
汝若愛者。可住於斯當受其法。彼曰。善哉。
我當修學即皆出家。時婆羅門等見已譏嫌。
此等工人出家捨俗。我有作務欲使何人。時
諸苾芻以縁白佛。佛作是念。工巧之人來出
家後。還畜昔時所有作具。由是因縁致生譏
醜。告諸苾芻曰。既出家後不應更畜工巧之
具。若仍畜者得惡作罪。佛制戒後。時有醫
人既出家已。隨處遊行至室羅伐有舊苾芻
身嬰苦病。見客苾芻來。報言具壽可爲我
治。答曰。佛不許我先是醫人更畜醫具。欲將
何物而療病耶。以縁白佛。佛言。我今聽許諸
苾芻輩。先是醫人得持針刺物。若是書吏得
持筆墨。若剃髮人得畜剪刀子
縁處同前。現神變後人天歡悦。佛及苾芻多
獲利養。爾時世尊爲欲斷其利養過故。遂昇
三十三天。於玉石殿上三月安居。近圓生樹
爲母説法。并餘天衆具壽大目連。在逝多林
而作安居。是時四衆既無世尊。咸悉共詣大
目連所。頭面禮足在一面坐。尊者見來即爲
説法。隨機演暢示教利喜默然而住。是時四
衆各從座起。偏袒右肩合掌恭敬。白尊者曰。
大徳頗聞。如來大師今於何處而作安居。尊
者答曰。我聞佛往三十三天。於玉石殿上而
作安居。近圓生樹爲母説法。是時四衆既得
聞法。知世尊所在深生歡喜。禮足而去。至安
居竟四衆還來。禮尊者足在一面坐。尊者爲
説法已。大衆各起禮足白言大徳。諸人久不
見佛咸生渇仰。我等願欲奉見世尊。善哉大
徳。不憚勞者。願爲我等至世尊處。傳我等言
頂禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無
病少惱安樂住不。復更爲白贍部洲内所有
四衆。久違聖顏咸希親奉。我等四衆無有神
通。能至三十三天禮世尊足親覲供養。然彼
天衆得來至此。願佛慈悲哀愍我等。時大目
連默許其請。衆知許已禮辭而去。尊者觀知
大衆去已。即入勝定猶如壯士屈申臂頃。即
於此沒至三十三天現。遙見世尊於玉石殿
爲諸天衆無量無邊説微妙法。時大目連不
覺微笑作如是念世尊至此諸天圍繞。猶如
贍部四衆無邊。爾時世尊知大目連心之所
念。告言。目連。此之大衆。非自能來皆由我力
而有來去。是時目連既至佛所。禮雙足已退
坐一面。普觀大衆白言。世尊。念此大衆甚
奇希有。悉皆雲集。由彼前身於佛法僧清淨
聖戒生不壞信深心成就。於彼命過來生於
此。佛告目連。如是如是。此諸大衆。由彼前身
於佛法僧清淨聖戒起不壞信深心成就。於
彼命過得來生此。時天帝釋見佛世尊與大
目連有所論説。即於佛前告大目連。重叙其
事。由其敬信三寶清淨聖戒。廣説乃至得來
生此。復有天子告大目連。重叙其事。廣説乃
至來生於此
復有天子從座而起。偏袒右肩合掌恭敬。白
佛言。世尊。我由前身於佛深信。於彼命過來
生於此。復有餘天作如是語。我由前身於法
於僧於清淨聖戒深生淨信具足受持。於彼
命過來生於此。時有無量百千天衆。親於佛
前悉皆證得預流果。各禮佛足隱而不現
爾時目連見衆去已。即從座起偏袒右肩。合
掌向佛白言。世尊。贍部洲中所有四衆。各並
虔誠來至我所作如是語。大徳。我等久不見
佛咸生渇仰。我等願欲奉見世尊。善哉大徳。
不憚勞者。願爲我等至世尊處。傳我等言頂
禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無病
少惱安樂住不。我等四衆無有神通能往三
十三天禮世尊足親覲供養。然彼諸天能來
至此。善哉世尊。慈悲哀愍。從彼天處下贍
部洲。作此白已。爾時世尊告目連曰。汝今可
往贍部洲中告諸四衆。滿彼七日已。佛從天
處向贍部洲。於僧羯奢城清淨曠野烏曇跋
羅樹邊而下。時大目連聞佛語已。頂禮佛足
即還入定。猶如壯士屈申臂頃。於三十三天
沒贍部洲中出。告諸四衆。滿此七日已。佛從
天處來贍部洲烏曇跋羅樹邊而下。時諸四
衆各持香花。往僧羯奢城時彼城中所有人
衆。聞佛將至皆大歡喜。淨除諸穢掃飾街衢。
灑以香水名花遍布。幢旛繒蓋處處莊嚴。如
歡喜園誠可愛樂。於一勝處敷妙高座企想
如來。是時如來爲三十三天衆。説當機法示
教利喜已。即於此沒。將諸天衆至夜摩天爲
説法已。即於此沒。復將天衆至覩史多天爲
其説法。如是至於化樂他化自在。梵衆梵輔
大梵。少光無量光光音。少淨無量淨遍淨。
無雲福生廣果無煩無熱善見善現至色究竟
天皆爲説法示教利喜已。即於此沒至善現
天。如是向下乃至三十三天。是時帝釋白佛
言。世尊。今欲詣贍部洲。答言。我去。白言。爲
作神通爲以足歩。答言。足歩。帝釋即命巧
匠天子曰。汝應化作三道寶階。黄金吠琉璃
蘇頗胝迦。答言。大善。即便化作三種寶階。世
尊處中躡琉璃道。索訶世界主大梵天王。於
其右邊蹈黄金道。手執微妙白拂價直百千
兩金。并色界諸天而爲侍從。天帝釋於其左
邊蹈頗胝迦道。手 &T016254;

百支傘蓋價直百千兩金
而覆世尊。并欲界諸天而爲侍從。佛作是念。
我但歩去者。恐外道見議。沙門喬答摩以神
通力往三十三天。見彼妙色心生愛著神通
即失足歩而還。若以神通徒煩天匠。我今宜
可半以神通半爲足歩往贍部洲。爾時世尊
循寶階下。去此十二踰善那。人氣上薫如死
屍臭。令彼諸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛
頭旃檀香林。令氣芬馥聞者歡喜。佛作是
念。若贍部洲男見天女女見天男。情生愛染。
由婬欲心極熾盛故。便毆熱血悶絶命終。我
今宜可以神通力令男見天男女觀天女。如
是作已不令染愛擾嬈其心
爾時具壽須菩提。在一樹下晝日閑居。遙見
世尊諸天大衆恭敬圍遶威徳尊重從三十三
天而來至此。便作是念。所有此等大徳諸天。
悉皆辭佛當往天處。此諸人衆百年之中。並
皆身死。佛化縁盡亦復涅槃。斯等威嚴無不
磨滅。善哉世尊。處處慇懃作如是語。諸行
無常體恒變易。生滅之法是可惡事。我今於
此深起厭心。於五取蘊觀察無常苦空無我。
如是知已。以智金剛杵摧二十種有身見山。
獲預流果得不壞信即便速疾捨加趺坐。右
膝著地合掌恭敬。遙禮世尊瞻仰而住
爾時嗢鉢羅苾芻尼作如是念。佛從天上下
贍部洲。作何方便我得最初禮世尊足。大衆
皆集無地旋踵。若其直爾作苾芻尼形者。人
皆見輕莫由進路。我今宜可現大神通。即以
自身化爲輪王。七寶前導。九十九億軍衆圍
遶。千子具足。微妙莊嚴如半月形。詣世尊處。
時有無量億衆沙門婆羅門外道内道無邊四
衆。悉皆影附。歎未曾有。上持白蓋翊從雲
奔。猶如白日放千光明。朗月澄輝出於星漢。
如是嚴飾壯麗難思至世尊所。大衆見已皆
生希有。瞻仰忘疲各生異念。何處得有如是
國王軍容可愛。多是他方輪王帝主。既見是
已各生求願。如何令我得受斯樂。大衆開路
令彼近前。爾時鄔陀夷苾芻在斯衆會。告諸
人曰。此非輪王。乃是嗢鉢羅苾芻尼。自現
神通來禮佛足。時衆問曰。大徳云何。知是嗢
鉢羅尼耶。答曰。嗢鉢羅花香氣芬馥。嗢鉢
羅色擧衆同然。故知是彼現斯神變。時苾芻
尼既至佛所便攝神通。前禮佛足在一面住」
爾時世尊既安坐已。告嗢鉢羅尼曰汝今可
去勿苾芻尼當我前立。尼對大師現神通者
是非理事。被佛訶已便詣一邊。佛作是念。尼
對佛前現神通者。有如是過。彼制諸尼於大
師前不現神力。告諸苾芻曰。從今已後諸苾
芻尼。不應於大師前而現神通。作者得越法
罪
爾時大衆見此輪王有大威勢。心生願樂求
生人道。或見諸天光明可愛。皆生願樂求往
天中。爾時世尊見斯事已。爲欲遮其人天願
故。隨彼機縁爲説妙法。彼聞法已得豫流果。
或一來果及不還果。或有出家斷諸煩惱獲
阿羅漢果。或發聲聞菩提心者。或發獨覺菩
提心者。或發無上大菩提心者。或發煗頂所
有善根。或發中下忍心。皆令大衆歸信三寶。
爾時世尊即以此縁而説頌曰
設作轉輪王或復生天上
雖得於勝定不如預流果
爾時世尊爲諸大衆。示教利喜説妙法已。時
諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。何意具壽鄔陀
夷。聞嗢鉢羅香氣知是彼尼。佛告諸苾芻。非
但今日聞香得知。於過去時亦曾聞香而知
其事。汝等應聽。於過去世婆羅痆斯城有一
商主。娶妻未久便即有娠。是時商主欲入大
海求覓珍寶。告其妻曰。賢首。我向他方求妙
寶貨。汝看家室宜可用心。答曰。聖子。若如是
者我亦隨去。答曰。誰當與汝共相供給。彼
便啼泣徒伴見悲。問言。何故。答曰。欲得共我
一處同行。我不見隨爲此渧涙。伴曰。彼意
欲去何不隨之。答曰。誰相供給。伴曰。但令共
去。我爲相供。即便將去。既入大海被摩竭
魚破其船舶。是時商主因此命終。餘人亦死。
其婦伶俜。遇得一版。幸因風便飄至海洲。有
金翅鳥王於此居住。遂將此女以充妻室。未
久之間昔所懷娠。誕生一子顏貌端正。後於
異時復生鳥子。形如金翅。其父遂亡。是時
衆鳥立子爲王。母告子曰。汝承父族身得爲
王。此是汝兄。今可將去向婆羅痆斯於衆人
中立爲國主。答言。國母。我當爲立。時婆羅痆
斯城現有國王。名曰梵授。以法化世安隱豐
樂。廣如餘説。王於朝集在衆中坐。時金翅
鳥王以雙足爪。擒其兩臂棄於大海。諸妙瓔
珞莊嚴其兄。將至王城置師子座上。告諸
臣曰。此是汝王好當伏事。如有相違還令汝
等倶淪大海。人皆畏懼奉教而行。臣亦不敢
告令斯事。衆人皆謂是梵授王。時王報金翅
鳥曰。於時時間與我相見。答言我來。後於異
時王有母象。月滿生兒但現其頭身不能出。
臣白王知。王曰。牽入後宮。令諸宮人作實語
盟。要使其速出應如是呪。若除王外無男子
者。宜令象子安隱生出。即便牽入時諸内人
皆作盟誓。若我除王更無人者。象子宜出。雖
作此誓象極辛苦兒不能生。人皆大叫不知
如何。時有牧牛女宅去斯不遠。聞人叫聲問
其所以。何故宮内有大叫聲。諸人具告。牧牛
女曰。我爲盟要能使象兒安隱得出。諸人聞
已具告大臣。大臣白王遂喚入内。女即便以
實語象前爲要。我從生來除一夫外無別男
子。此事實者即願象子安隱産生。作是語已
象便生子而尾不出。女見微笑作如是語。此
之小過亦不相容。内人問曰。爾有何過。答曰。
我於先時抱他孩子。其兒失尿流入我陰。當
爾之時似如受樂。縁此小過尾不隨身。由斯
實語尾亦隨出。臣報王曰。象子已生。王曰。誰
能令出。于時大臣以事具白。王遂傷曰。我
之宮女咸不貞良。唯牧牛人獨見清白。王曰。
喚牛女來我須自問。女至。王問。汝以實言令
象生子耶。答曰。如是。王作是念。母既賢善女
亦應然。我試問之汝有女不。答王言有。其字
如何。答名妙容。曾與人未。答未曾與。阿母若
如是者。當可與我。答隨王意。即辦儀禮娶入
宮中。王復念曰。宮女非貞已虧盟誓。若令住
此必行非法。後因金翅鳥來。王即具告其事。
弟宜晝日將我婦去安海洲上夜可持來。答
言善好。遂便以婦付與金翅。如其言契晝去
夜來。時彼海洲有好香花名曰去醫。婦便日
日結此花鬘送與梵授。時婆羅痆斯有婆羅
門子。因取樵木須往山林。見緊那羅神女。遂
將婆羅門子入石龕中。便與交通共相得意。
其女若出求花果時。自既出已便將大石掩
閉其門。人不能動。後經多時誕生一子。其子
行時身形速疾。遂與立字名爲速疾。父於子
前毎常歎説。婆羅痆斯是好住處。汝今應知。
子問父曰。父何處生。答曰。婆羅痆斯是本生
處。答曰。若爾何不還郷。父曰。汝母若出求花
果時。必將大石掩其穴口。我不能動欲逃無
路。答曰。我當爲開。父言。大善。子便數數取
石試之。乃至力成能排大石。報其父曰。戸既
得開共父逃走。父曰。汝母暫爲花果須出。急
即還來無由得去。若其於路逢見我者必定
相害。答曰。我作方便令彼遲來。父言。好事母
持果至。子便取噉嚼而吐出。母曰。何意如是
豈不美耶。答曰。母懶遠去近覓苦果。誰復
能飡故須棄却。母曰。若爾我當遠去覓好果
來。答曰。善哉爲覓好者。母至明日即便遠
去。子報父曰。今是走時無宜更晩。遂去其石
父子倶逃。至婆羅痆斯父生之處。其母來至
見石室空虚。椎胸大哭。隣人問曰。何意啼耶。
即以事具答。隣人曰。彼是人類走向人間亦
何事憂苦。母曰。我不憂此相與別離。但恨
未曾教其一伎令得活命。彼便答曰。我亦數
向婆羅痆斯。若有活縁汝可與我。我若見時
轉授於子。其母即以箜篌授之。報言。姉妹
若見我兒面親付與。語言汝可彈此箜篌以
自活命。其第一絃指不應觸。若觸著者必有
損害。彼即持去。時婆羅門將兒速疾付師受
學。師即教詔兒。因暇日即疾入山採取薪
木。遇見隣人問速疾曰。汝比何如。答曰。常受
飢苦。知欲如何。報曰。汝母相憶泣涕恒流。何
不往彼。答曰。彼是藥叉誰能共住。答曰。若
不能去。我今與汝活命之物。不得與他。答言
不與即授箜篌。報言。彈此而爲活命。其第一
＊絃指不應觸。若觸著者必有損害。答曰。善
哉我如是作。即持箜篌至學堂處見諸同侶。
彼便問曰。汝來何遲。答曰。見我母友授此
箜篌。諸人問曰。汝能彈不。答言。我能。汝可
爲彈我等共聽。彼即爲彈初絃不觸。彼言。何
故不觸初絃。答言。觸者必生過患。汝今但觸
何過之有。即便指觸。時諸學生不能自持。悉
皆起舞。縁斯日晩。至先生處。問曰。何遲。彼
即具答。先生問曰。汝能彈不。答曰。我能。若
爾爲彈一曲。彼即爲彈初絃不觸。先生曰。何
意初＊絃不以指觸。答言。若觸恐有過生。汝
但指觸斯有何過。即便彈觸。先生及婦。悉皆
起舞不能自持。所居屋舍悉皆崩倒。瓮器之
屬盡破無遺。先生大瞋即扼其項驅出村外。
既被斥逐隨處孤遊。唯彈箜篌而自活命」
時有五百商人齎持貨物欲入大海。諸人議
曰。衆事皆有。但無音樂何以自娯。至大海
中誰解憂悶。一人報曰。速疾婆羅門子。解擘
箜篌可相隨去。即將速疾共至舶中。於大海
内諸人告曰。汝擘箜篌共相娯樂。即便爲彈
初弦不觸。諸人問曰。何不觸弦。答曰。若觸有
過。彼言。但觸能作何過。即爲彈觸。其時船
舶跳躑海中遂便破碎。所有商人悉皆漂沒
同時命過。唯有速疾一人得存。遇版逢風天
縁命活。遂便吹至金翅鳥洲。於一園中更無
男子。唯見梵授王婦妙容女人。因與言交共
行綢密。晝日相見夜即別離。問言。汝毎於夜
何處去來。彼既通懷悉皆具告。答言。賢首。若
如是者。何不將我共至波羅痆斯。女答言。
好共汝倶行。問男何字。我名速疾。汝復何名。
我字妙容。其女即便漸持小石。乃至與人輕
重相似。斟酌得去即喚速疾。同乘金翅向婆
羅痆斯。女曰。爾可合眼開即損睛。欲至城邊
聞人叫嚮。遂作是念。髣髴欲至開眼瞻望。
鳥急 &T020717;

風兩目便瞎。于時妙容置之園内自
向王邊。後至春時名花盡發衆鳥哀鳴。王與
宮人入園遊觀。時妙容女亦在其中。速疾聞
彼去醫花香。即爲頌曰
    風吹去醫花芳香眞可愛
    猶如海洲上與妙容同居
時梵授王聞此頌聲。勅内人曰。遍可觀察誰
作此聲。諸人答曰。有患眼人作斯聲＊嚮。王
便喚至問曰。汝作頌聲。答言。我作。汝應更作
我試聽之。便作是念。豈非雅頌王樂聽聞。我
爲作之或容賞賜。即還説頌
    風吹去醫花芳香眞可愛
    猶如海洲上與妙容同居
時王問曰。言海洲者去斯遠近。以頌答曰
    妙容所居處去斯有百驛
    超過於大海有洲眞可愛
王既聞已。以頌答曰
    汝頗曾聞見我所愛樂者
    若是妙容身汝可説其相
是時盲人以頌答曰
    腰間有萬字胸前有一旋
    常結去醫花寄來與人主
王聞語已便作是念。此人惡行雖安海島。亦
復通私既無所用。宜應與此忿恨居懷。乃
爲頌曰
    妙容具瓔珞付與此盲人
    宜可遣乘驢驅之出城郭
于時二人被王擯出。盲人將婦隨處棲遑。至
日暮時投大聚落。於空天廟權且居停。時有
群賊五百夜入此村。諸人覺知悉皆除剪。唯
有賊帥一人。走入天廟反閉其戸。村人來問
廟中者誰。盲人答曰。我是客人非關賊類。
諸人告曰。若有賊者即宜遣出。是時賊＊帥
報妙容曰。汝何用此盲瞎人乎。宜可出之與
我同活。妙容便許推出盲人。村人見之遂斬
其首。既至天曉賊＊帥便將妙容而去。至一
河邊無有船栰不能得渡。賊報婦曰。賢首。河
既汎漲無由共過。汝且住此洗浴身體。所有
瓔珞我先將過。安彼岸已還來相取。婦言。隨
意便脱衣裳及諸瓔珞。與其賊＊帥入水而坐。
即作是念豈不此人將我物走。遙告彼曰
    大河今汎漲瓔珞汝持將
    我生如是心恐汝今偸去
賊帥聞已以頌遙報
    汝夫無過令他殺誰信於我有親心
    所有瓔珞我持行恐汝得便還傷我
是時賊帥即便將物棄婦而行。其女遂即露
體出河入草而住。去此不遠有老野干。口銜
肉臠循河而去。時有一魚從水踊出擲身岸
上。野干見已棄所銜肉欲取其魚。魚入水中
肉被鵄撥。兩事倶失垂耳而愁。于時妙容於
草叢内。遙見野干即説頌曰
    肉被鵄將去魚復入河中
    兩事並皆亡愁苦知何益
是時野干聞頌聲已。四顧而望不見一人。乃
爲頌曰
    我不爲歡笑亦不作歌舞
    誰在草叢中以言相調戲
妙容聞已在草叢中。報野干曰。我是妙容。野
干聞聲即瞋罵曰。汝罪過物不自羞恥。及來
相調。以頌答曰
    舊聟已殺却新夫將物行
    彼此無歸伏愁怨草中鳴
妙容聞已即以頌答
    我今還本舍貞心事一夫
    恐損於宗族不復作狂愚
是時野干亦以頌答
    假使弶伽水逆流烏鳥白
    贍部生多羅汝能專守一
    烏與鵂 &T064927;

鳥同共一樹棲
    彼此相順從汝能專守一
    假使蛇鼠狼共在一穴遊
    二物情相愛汝能專守一
    假使用龜毛織成上妙服
    寒時可披著汝乃有貞一
    假使蚊蚋足可使成樓觀
    堅固不搖動汝能專守一
    假使蓮花莖作橋令衆渡
    大象亦能過汝能專守一
    假使大海中水中生火聚
    諸人皆共向汝能專守一
是時野干説是頌已告妙容曰。我且作斯戲
調之語。我能令汝還得依舊。爲國夫人將何
酬報。答曰。知識若能令我還如昔者。我當
日日供給肉食不使乏少。野干曰。若如是者
當用我言。應入＊弶伽河内令水至咽。合掌
向日念天而住。我爲報王野干便去。至王聞
處出大叫聲作如是語。妙容今在＊弶伽河中
洗心練行。宜疾喚取還入後宮。王先曾學野
干之語。既聞其事告大臣曰。卿今宜往＊弶
伽河邊。我聞妙容在彼勤苦改心易操。即可
將來與我相見。時諸大臣既見妙容。即以瓔
珞衣服嚴身。將至王所王見歡悦。還依昔日
爲大夫人。遂日日中常以好肉供給野干。後
便即絶。是時野干還伺王宮相近之處。叫聲
告曰。妙容汝不以肉共相供者。我當令王熟
打於汝與舊不殊。夫人聞怖即還給與野干
之肉。汝等苾芻。勿作餘念。往時妙容者即嗢
鉢羅苾芻尼是。彼時速疾者即鄔陀夷是。往
時聞去醫花香氣知是妙容。今聞嗢鉢花香
知是彼尼。汝等苾芻如是應知。一切事業皆
是串習以爲因縁。大衆聞已歡喜奉行
第六門第五子攝頌曰
    度尼八敬法尼欲依次坐
    二部事各殊還俗尼不度
佛在劫比羅城多根樹園。時大世主與五百
釋女。往詣佛所禮雙足已退坐一面。佛即爲
説種種妙法示教利喜。爾時大世主既聞法
已。深心歡慶從座而起。合掌向佛白言。世
尊。頗有女人於佛法中出家近圓成苾芻尼
性。堅修梵行得第四沙門果不。佛言。大世
主。汝應在家著白衣服。修諸梵行純一圓滿
清淨無染。此能獲得長夜安隱利益快樂。如
是三請佛皆不許。頂禮佛足奉辭而去
爾時世尊著衣持鉢。出劫比羅城往販葦聚
落。時大世主聞佛去已。與五百釋女自剃頭
髮。皆著赤色僧伽胝衣。常隨佛後隔宿而去。
世尊到彼住相思林中。時大世主渉路疲極
塵土蒙身。便詣佛所禮佛足已退坐一面。爾
時世尊爲説妙法示教利喜。時大世主既聞
法已。從座而起合掌白言。世尊。頗有女人於
佛善説法律之中。出家受近圓成苾芻尼性。
堅修梵行證得第四沙門果不。佛言。大世主。
宜應剃髮著縵條衣。乃至盡形堅修梵行。純
一圓滿清淨無染。此能獲得長夜安隱利益
快樂。如是三請佛皆不許。時大世主知佛世
尊頻請不許。遂於門外啼＊涙而立。時具壽
阿難陀見已問言。喬答彌因何啼泣而立。答
言。尊者我等女人。世尊不許出家作苾芻尼。
是故啼泣。阿難陀報言。＊喬答彌可住於此。
我問如來。爾時阿難陀詣世尊所。頂禮足已
在一面立。白佛言。世尊。頗有女人。於佛善説
法律中。出家近圓成苾芻尼。堅修梵行證得
第四沙門果不。佛言。得有。若如是者願許女
人出家。佛言。阿難陀。汝今勿請女人於我
善説法律之中。出家近圓成苾芻尼性。何以
故。若許女人爲出家者。佛法不久住。譬如人
家男少女多。即被惡賊破其家宅。女人出家
破壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如作田家
苗稼成熟。忽被風雨霜雹所損。女人出家損
壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如甘蔗田成
熟之時。遭赤節病便被損壞無有遺餘。若聽
女人出家損壞正法。不得久住速當滅盡。亦
復如是。具壽阿難陀復白佛言。是大世主於
世尊處誠有大恩。佛母命終乳養至大。豈不
世尊慈悲攝受。佛告阿難陀。實有斯事。於我
有恩我已報訖。由因我故得知三寶。歸佛法
僧受五學處。於四諦理無復疑惑。得預流果
當盡苦際證會無生。如是之恩更爲難報。非
衣食等可相比喩。爾時世尊告阿難陀曰。汝
爲女人。求請出家成苾芻尼者。我今爲制八
尊敬法。盡壽修行不得違越。我此所制如種
田人。夏末秋初河渠之處。堅修隄堰不使水
流。漑灌田苗隨處充足。八尊敬法亦復如是。
云何爲八。阿難陀。諸苾芻尼。當從苾芻求出
家。受近圓成苾芻尼性。此是最初敬法事不
應違。乃至盡形諸苾芻尼當勤修學
阿難陀。半月半月當從苾芻求請教授。此是
第二敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿
難陀。無苾芻處不得安居。此是第三敬法事
不應違。乃至盡形當勤修學
阿難陀。苾芻尼不得詰問苾芻。憶念苾芻所
有過失。謂毀戒見威儀正命。阿難陀。若苾芻
尼見苾芻戒見儀命。有毀犯處不應詰責。苾
芻見尼有毀犯處應爲詰責。阿難陀。此是第
四敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿難
陀。苾芻尼不得罵詈瞋恚訶責苾芻。苾芻於
尼得爲此事。此是第五敬法事不應違。乃至
盡形當勤修學
阿難陀。若苾芻尼。雖受近圓已經百歳。若見
新受近圓苾芻。應當尊重合掌迎接恭敬頂
禮。此是第六敬法事不應違。乃至盡形當勤
修學
阿難陀。苾芻尼若犯衆教法者。應二衆中半
月行摩那 &MT01825;

。此是第七敬法事不應違。乃至
盡形當勤修學
阿難陀。若苾芻尼夏安居已。於二衆中以三
事見聞疑作隨意事。此是第八敬法事不應
違。乃至盡形當勤修學
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十九

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
内攝頌曰
    近圓從苾芻半月請教授
    依苾芻坐夏見過不應言
    不瞋訶禮少意喜兩衆中
    隨意對苾芻斯名八尊法
阿難陀。我今已制苾芻尼八尊敬法皆不應
違。若大世主喬答彌。能奉持此八敬法者。即
是出家受近圓成苾芻尼性。時具壽阿難陀
聞佛所説八尊敬法。頂禮佛足奉辭而去。詣
大世主處作如是語。大世主當知。世尊已許
女人於佛所説善法律中。出家受近圓成苾芻
尼性。然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法事
不應違。乃至盡形當勤修學。我今爲説世尊
所制八尊敬法。今應諦聽善思念之。時大世
主言。願爲我説一心聽受。尊者告曰。如世尊
説。諸苾芻尼當從苾芻求出家受近圓成苾
芻尼性。此最初敬法事不應違。乃至盡形諸
苾芻尼當勤修學。如是至終一一具告。時大
世主聞尊者阿難陀説敬法已。深心歡喜頂
戴奉持。白阿難陀言。大徳。譬如貴族四姓家
女。澡浴身體拭以塗香。淨治髮爪衣服鮮潔。
時有餘人以占博迦嗢鉢羅等。結作花鬘持
授彼女。是時女人既見花來。歡喜而受置於
頂上。大徳我亦如是。以身語心頂受如來八
尊敬法。時大世主受敬法時。及五百釋女。即
是出家近圓成苾芻尼性。爾時具壽鄔波離。
請世尊曰。如佛所説。若大世主受持敬法。是
則出家。是則圓具成苾芻尼者。未審自餘女
衆其事云何。佛告鄔波離。自餘女衆如法次
第。當與出家及授近圓。時諸女人聞是教
已。不知云何是其次第。以縁白佛。佛言。大世
主爲首。及五百釋女受尊敬法。是則出家近
圓成苾芻尼性。自餘女人皆當如是。次第受
之。若有女人求出家者。詣一尼所申禮敬已。
彼尼即應問其障法。若無難者應可攝受。授
以三歸并五學處。先禮尊像次禮其師。宜令
合掌教作是語。阿遮利耶存念。我某甲。始從
今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達
摩離欲中尊。歸依僧伽諸衆中尊。如是三
説。師云好。答云善
次授五學處教作是語。阿遮利耶存念。如諸
聖阿羅漢。乃至命存不殺生不偸盜不欲邪
行不虚誑語不飮諸酒。我某甲始從今日乃
至命存。不殺生不偸盜不欲邪行不虚誑語
不飮諸酒亦如是。此即是我五支學處。是諸
聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如
是三説。願阿遮利耶證知。我是鄔波斯迦歸
依三寶受五學處。師云好。答云善
縁在室羅伐城。爾時世尊令大世主喬答彌
及五百釋女受八尊敬法。佛聽即是出家近
圓成苾芻尼性。因此尼衆。轉授餘人出家近
圓成苾芻尼性。如是展轉更授餘人尼衆増
盛。後於異時諸上座苾芻尼。詣大世主喬

Footnote:

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