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意告床下。云我善聽須知其數。問曰。得幾
許來。答得五百金錢。婦曰。安在何處而不
告我。答曰。且自安隱明日將來。婦曰。我與君
身事同一體。何須隱避而不告知。彼性愚直
答曰。安在城外。云我善聽須知處所。問在何
處。答曰。在某林中多根樹下。婦曰。聖子行
路辛苦且當安寢。知其睡已作如是語。善聽
聞者可速爲之。即從床出向多根樹下。取得
金錢持還本宅。其婆羅門既至天曉。往藏錢
處唯見空坑一無所覩。即自拍頭椎胸大哭
還向宅中。諸有親屬及餘知識。共來問曰。何
故憂悲。答曰。我久經求非常辛苦。得金錢五
百遂於昨日曛黄之後。既絶人行藏某樹下
歸舍而宿。今來欲取被賊將去。諸人報曰。此
之委曲餘不能知。汝今可問大藥。彼有智略
超絶諸人。汝若歸投錢應還得。自餘方便非
我等知。時婆羅門行啼泣涙。至大藥所共相
問訊。即以前事而告大藥。彼便問曰。仁豈向
人説耶。時婆羅門悉皆具告。大藥念曰。其婦
必與外人交通作斯非理。即便安慰婆羅門
曰。且可忍心勿生憂惱。所失之物當爲尋求。
問曰。仁家頗有犬不。答言有。今可歸舍報其
婦曰。我先於大自在天像前作如是願我若
平安得歸故第者。當請八婆羅門爲設供養。
爾延其四我請四人婆羅門。既報婦已還至
大藥所報言已作。大藥曰。八人來時。可於我
舍將一人去令住門前。諸人入時令其瞻察。
告其人曰。汝可觀彼八婆羅門。何者狗見逆
面而吠。何者弭耳掉尾向前。見此相時爾當
記憶。可令其婦自行飮食。觀於誰處衰盼言
笑。使受教已即往其家在門而立。所謂八
人次第令入狗見皆吠。唯於善聽弭耳前迎。
嘔嘔作聲掉尾而喜。是時使人記識善聽。次
於食時其婦行食。於善聽處揚眉共笑有異
餘人。使還以事具告大藥。大藥聞已即便彈
指。奇哉此人果偸他物遂令使者喚善聽來
而責之曰。豈婆羅門有如是法。他人之物竊
作己財。汝所取者即應還彼。答曰。敢爲重
誓不取他財。是時大藥告使者曰。此是惡人
可禁於獄。隨常國法重加苦楚。彼聞苦語便
大驚怖。白言。大臣願見救護。我當還物即取
金錢。封元未開付與大藥。便以本物還婆羅
門。彼得歡喜作如是念。我年衰老還得本錢
者。並是大藥之力。我今宜可重報其恩。即減
半錢持奉大藥。大藥受已還却分付。告曰。我
務濟人。寧求自利。于時國中善名流布。王
及諸臣寮庶之類。既聞知已作如是語。我等
有福感此勝人。共相保護不令枉横輒有侵
欺
時有一人因向他方還來舊所在其城外池邊
歇息。於皮袋中取麨而食。忘不繋口餘處旋
行。時有毒蛇入於麨内。其人既至不審觀察
繋袋持歸。於城門外路逢相師。告言。男子我
觀汝貌命在須臾。其人雖聞不將爲慮。去之
稍遠悔不徴尋。便作是念。我今宜去。先問大
藥。然後歸家。彼多智策能爲我決。并持麨袋
至大藥所具陳其事。大藥念曰。豈非袋内有
惡毒蛇。故彼相師作如是語。於衆人前即令
置袋于地以杖抉開。有大毒蛇從中而出。張
鱗吐毒躑身而去。諸人見已共歎希奇
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十七

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第二十八
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第六門第四子攝頌大藥之餘
是時大藥。既知國事。將領四兵遍觀國界。毎
至城邑聚落問諸人言。此等聚落誰所管耶。
諸人答曰。此是某大臣。彼是某大臣。攝之
屬己將爲封邑。大藥聞知所有村城。皆六大
臣之所管攝。國主但唯内宮及飮食而已。
既遍觀已還白王曰。何處城隍及以聚落是
王所有。王曰。我今無力知當奈何。幸蒙上
天豫告於我。滿財城内在圓滿家。當生一兒
名曰大藥。既長成已立爲大臣。端拱垂衣化
洽黎庶。爲是因縁汝從胎中。我奉天命諸事
供給。今既成人親近於我。大臣之位汝今已
得。宜可順彼天所記言。廣設智謨共宣國化。
令我自在安隱爲王。是時大藥稽首致敬。白
言大王。伏願無慮。我當助王令得安樂。大藥
即便於自國界。所有城邑屬六臣者。令使告
曰。諸君當知。比爲大臣不遵國令。致使賦役
辛苦非常。饕餮姦邪不相存濟。我今以實相
告若用語者。長受安樂不復辛苦。所課賦税
隨力有無。眷屬妻子永無勞弊。君等六城各
自牢守。假令王命及六臣追無宜用語。設其
自至亦勿開門。報云。大藥臣來我當賓伏。於
其國内聞斯教已。並悉依行不遵舊令。時彼
諸臣共白王曰。諸城反叛其欲如何。王曰。卿
等可嚴四兵隨處討伐。諸臣各至彼不見隨。
臣奏王曰。我等無力王可自來。王即親行彼
亦不伏。徒勞戰陣淹滯多時。諸城奏曰。我
於大王無心違背。六臣暴虐由是不隨。若令
大藥臣來我皆降伏。王即令使往喚大藥。彼
聞勅召馳至王所。諸城百姓聞大藥至。皆悉
無違開門令入。大藥即便削除虐政。更制輕
科彝倫協叙。小大無怨。咸歌再造。共喜來
蘇。賑貧窮。恤孤寡。猶如父母各生慈念。國内
人衆悉皆雲集。扈從大王倶至城所。聲聞隣
國遠近稱揚。王乃以女娉于大藥。雖蒙賞
愛無驕恣心。時有異方貧士來投此王冀求
榮祿。王不見許復求大藥。大藥哀愍遂便招
納。拯以衣食令無乏短。時有婆羅門來從大
藥。求索糠麥即便遣與。時掌庫者苟事遷延
不即持惠。後於異時王與大臣及諸寮庶朝
集一處。王告衆曰。私密之事誰可告知。有云
密事應語知識。有云父母有云妻子。然大藥
默無所説。王曰。大藥卿何不言。答曰。言何容
易。如我所見凡隱密事不可告語一切男子。
況復女人。王曰。豈並如此。大藥曰。此之虚實
王當目驗。後時王家失孔雀鳥。大藥捉得別
處藏擧。將餘孔雀對婦前殺。報云。汝豈不聞
王失孔雀。答曰我聞。大藥曰。此鳥即是可
疾料理。我欲充食不得向人共論此事。婦聞
便念。我父於此委寄非常。今者如何殺鳥而
食。誠哉鄙事無懼憲章。又將餘女顏容美麗。
以妙莊飾引入宅中。報其婦曰。此之少女是
王宮人。我愛將來勿傳斯事。婦聞此語深生
忿怒。我父如何不審思察。任用仄陋無宗
族人。補爲大臣委以國事。豈以王宮内人將
充己室。所愛好鳥殺以爲羹。又復外國客人
共相收納。供給衣食養爲義士。婦以此事具
白王知。父於其人深相委寄。我觀惡行實無
以加。今可令其退歸田里。王聞此語情生異
見。遂令魁膾將大藥去准法刑戮。時旃荼
羅以赤穟花繋於頸下。打惡聲鼓惡人隨逐。
擧刀怖懼如炎魔卒送向尸林臨將就刑無
人肯殺。觀者悲泣愛若己親。各出哀言爲求
天佛。時外國客給衣食者。報諸人曰。我能殺
此。將出城時彼婆羅門。執大藥衣裾。從索糠
麥一升。是時大藥見此事已而説頌曰
    國王不可親惡人難附近
    但是隱密事不語婦人知
    我不食生鳥不詃内宮人
    不憶作欺心負他糠麥債
是時大藥。欲就刑時作如是語。使者聞已謂
大藥曰。汝智過人作無義語。答曰。此無義語
非汝所解。可將我語至大王處。使以此語往
白王知。王雖聽言亦未能了。遂令使往喚大
藥來問曰。言何無義。答曰。語深有理。王曰。
其事如何。大藥白言。願王善聽略陳頌意。所
言國王不可親者。王先國中所有城邑並不
臣屬。但唯飮食内宮而已。我運籌策壓彼強
臣。寧國安家咸令復業。皇基熾盛率土歡謠。
庫藏豐盈皆是我力。今欲殺我將報昔恩。故
云國王不可親也。言惡人難附近者。昔有貧
人他郷遊客。來投王處乞求活命。王不見納
遂至我邊。我見貧寒給以衣食。得存性命不
思恩分。今來殺我言隱密事不語婦人者。王
昔因朝告諸人曰。若有密事誰可告知。有云
父母妻子等廣説如前。我云皆不可親。當
審觀察王當目驗。王家孔雀我實不食。別將
餘鳥令婦煮羹王宮内人我無交渉。宮人瓔
珞權假將來。暫借餘女居我宅内。若不信者
可喚將來。王喚宮人對觀無異。言不負他糠
麥者王令魁膾將殺於我。其人遂至急捉衣
裾。口云還我一升糠麥。意道無悲不知機變。
昔時乞麥見死來徴。王聞頌義察其事已。知
大藥無過歡喜釋放。便備盛禮拜爲重臣。是
時大藥稽首白王曰。觀諸女人可共密言不。
所賜女者於我無用。請即收取。我今自訪
言行徳義氏族相當。聰慧女人以充家室。即
辭王去作婆羅門像。手執淨瓶掛吉祥線。身
著鹿皮面塗三畫。往本城中欲求其婦。路中
日暮見婆羅門。彼便相問仁從何來。大藥答
曰。我從鞞提醯城來。欲向何處。答曰。向滿財
城。問曰。汝於此處頗有相識欲投宿耶。答曰
先無。便將歸舍如法安置。大藥見彼婆羅門
婦知非貞素。既經宿已旦便欲去。婆羅門曰。
我此貧居即是君宅。往來停宿幸不爲疑。大
藥便許執手而別。遂於前路於麥田中。見有
少女。儀容端正似出良家。便生愛念問言賢
首。汝名字何。答曰。我名毘舍佉。誰家少女。
答曰。聚落中尊是我之父。大藥念曰雖有容
儀未識其智今可試之。大藥即往刈麥田中。
高擧兩手以脚蹂麥。毘舍佉曰。已知護手。足
亦宜然。大藥念曰。此女有智。即便告曰。少女
耳璫可愛光彩異常。答曰。爲蓋臭身有何好
處。又曰。甚好容貌。答曰。父母所生非關容
飾。問曰。父何處去。答曰。一身兩事。問曰。此
言何義。答曰。身行取棘。斷其舊道。更通新
路。母在何處。答曰。歸家取種欲植晩田。問
曰。汝能與我爲妻室不。答曰。此由父母非我
所知。問曰。向滿財城路在何處。平直柔軟復
無棘刺。汝應指示令我安行。女指曲路即自
前行。往至池邊變衣而坐。眇其一目試彼大
藥識知我不。須臾大藥行至池邊。遙見便識
而説頌曰
    身著無縷不織衣元非 &T073554;

線所成就
    一眼宜應指示我何路當往妙花城
是時少女。聞其説已微笑而言曰
    滑路宜應去澁道不須行
    遙見大叢林近邊而可過
    復見作麨地有樹著赤花
    棄左右邊行當尋此道去
大藥隨語尋路而去。至妙花城去城不遠。往
毘舍佉宅不見父母。遂問城主曰。君等若能
與我毘舍佉者。深成恩造。時彼諸人聞是語
已。倶生忿怒。報言婆羅門。汝乞索人實無
羞恥。因何造次求毘舍佉。此女儀容與天仙
相似。即宜遠去離我城隅。若更重來令狗食
汝。時婆羅門既乖所望。還至毘舍佉所。女遙
見已遂唱善來。是時大藥具陳上事。向問諸
人幾不被打。女曰。君作非理是無智計。求
親之法不應如是。大藥曰。如何應作。女曰。先
且相識次當親附。後可延請設諸美食。有所
陳者方具説之。既聞告已。乃至設食。次第皆
作。後求毘舍佉。諸人告曰。當隨汝意。論此事
時。父母來至。大藥遂與城主共到彼家。告其
父母婚媾之事。答曰。君等且住待我思量。諸
人告曰無宜更思。此婆羅門少年端正博綜經
書。四明五論無不通達。徒延歳月此輩難逢。
即可娉與無宜更住。是時諸人既對大藥。誠
言與女即以爲定。於其父母奉以上衣。毘舍
佉。亦留禮贈還向鞞醯城。欲詣中興王處。
於其中路遇他設會。得糠麥一升裹在衣裾。
往先投宿婆羅門處扣門而喚。其婦出問。汝
是何人。答曰。是汝夫友。婦曰。我夫不在不納
外人。可向餘家以求宿處。大藥便念。此有何
事不容我宿。未及遠去見有餘人進入其宅。
大藥又念。由有外人不令我入。如是躊躇其
夫遂至即喚開門。婦聞婿聲魂神驚懾不知
何計。遂以私人安小篅内。夫與大藥同時入
門。大藥告曰。我此糠麥何處得安。婦曰。可
瀉于地。答曰。恐鼠侵食。遂觀屋角及於床
下一無所見。傍有小篅大藥思量人定在此。
告其婦曰。麥置篅中。婦曰。我家所有並安
於此。如其著麥物欲如何。夫曰。此儜婦女
何不出物安麥篅中。彼便逆拒不許近前。婦
知意止無奈之何。遂便驚怖計無所出。報
言。篅濕恐當損麥。大藥曰。汝不須憂我不令
損。即取柴草及乾牛糞。於篅四邊欲以火炙。
其婦心急恐被火燒。即令別人報彼父曰。汝
子遭厄急即可來。父聞走至知子在篅。報大
藥曰。汝若須篅我當酬直可索幾多。答曰。金
錢五百。如是論時四邊然火。父曰。我兒今死
何用錢爲遂與金錢輿篅將去。大藥明日遂
分一百留與主人。所有事縁悉皆告語。汝婦
惡行自可深防。遂即裁書與婆羅門。令往妙
花城并附金錢四百與毘舍佉并報城主云。
我非行客是王大臣。自爲求婚前至於彼。其
毘舍佉善當養護。大藥便即往鞞提醯。其婆
羅門持書及錢。至毘舍佉處授所持書及金
錢三百毘舍佉得書云
    四橛可成衣少一不能織
    如其杙有闕械足可令輸
既讀書已次領金錢唯得三百。遂於床下求
覓足械。使者問曰。欲何所求。答曰。今有王家
罪人欲須械足。既得械已報使者曰。我不曾
解若爲安置。仁可引脚我暫試看。其婆羅門
禀性愚直。遂便舒脚内彼械中。毘舍佉即
以逆榍打令牢固。使者曰。何故禁我。報曰。彼
寄四百汝偸百文。使者念曰。此眞希異。二倶
有智其事難欺。便以百錢依數還了。父母既
來以錢呈示。報言。前求我者非貧婆羅門。乃
是鞞提醯國王大臣名曰大藥。父母眷屬聞
此言已皆大歡喜。我等有福得與如是第一
大臣而爲婚對。興隆家族冀在其人。從是已
後與毘舍佉。澡浴衣服飮食床座。悉皆精妙
既豐資養。儀容倍常端嚴可愛。是時大藥行
到本城。王及諸臣聞大藥至咸皆慶喜。既見
王已。王問大藥。求得妻不。答言已得。王曰何
如。答云。少女容華顏貌超絶。總明多智辯
慧殊倫。與我爲妻是當其匹。我今啓王爲將
來不。王曰。卿是大臣更無過者。所須儀禮事
在精奇。任意莊嚴令衆歡悦。大藥承命。即
與餘臣婆羅門居士。及諸人衆象馬車歩。率
領四兵往妙花城。至毘舍佉處共爲婚媾。禮
事既畢將還鞞提醯歡樂而住。時有北方五
百商人。皆爲販馬來至鞞提醯。於此城中有
五百婬女。儀貌端正庠序可觀。歌舞言詞並
皆超絶。所有商客來至此者。凡是財貨皆令
罄盡。五百倡女就五百人各爲歡戲。唯商主
一人未被惑亂。彼倡女中最第一者。往商主
處求爲親密。彼不見許更與諸人日日來至。
而彼商主貞確不移。更復頻來共爲言笑。商
主曰。我無邪念徒勞往返。倡女曰。若君虧志
與我何物。答曰。與上馬五匹。若無私過。汝當
與我五百金錢。作此契已。倍興方便來相媚
諂。然不能使商主傾心。諸商人曰。城中第
一不可逆情。商主報曰。我於昨夜夢與交通。
何勞親見。諸人聞已。共報倡女。彼女即便
將諸手力。來徴商主當副前言與馬五匹。汝
已虧志共我行非。商主曰。汝無羞恥誣枉好
人。便詣王家斷事官所。平章至暮勝負未分。
明日可來更爲詳審。大藥還家遲於常日。毘
舍佉曰。來何晩耶。彼即具言。猶未平斷。婦
曰。君等諸人明閑道理。此尚不了。豈成智乎。
大藥曰。我等未閑。汝能決不。婦曰。我試爲斷
觀智如何。君先奏王召諸臣衆。并牽五馬共
至池邊。可於衆中喚彼倡女。問曰。商主與汝
實行非法。可將實馬如其夢裏。池中影馬隨
意牽歸。若言影馬無實可持者。夢中行欲事
亦同然。大藥聞已。深生嗟歎。即於明日奏王
召臣。集諸人衆并及倡女。共往池邊五馬牽
來。於岸上立如毘舍佉計。次第咸問。王衆
既聞皆生希有。王告大藥曰。卿等昨朝作是
斷者。無煩今日重集劬勞。此是誰計。答曰。
是毘舍佉。我昨晩歸具陳其事。王等嗟異。云
毘舍佉有大智策。名稱流布遠近咸知。時有
北方獻二草馬。一是母。一是女。形容大小
毛色無殊。母之與女莫能分別。王衆同觀無
人辨識。毘舍佉聞已告曰。毛鞞者是母。軟
者是女。衆歎希奇。復於異時有呪蛇人。將
二毒蛇來詣王所。形状相似雄雌未識。人皆
不委。大藥以事告毘舍佉。彼聞微笑。答曰君
等迷此。何謂智人。王所識知虚飡封祿。大
藥曰。汝能知不。答曰。深識。應以軟物繋於杖
頭。向蛇脊揩拭脊若曲。動者是雄。其不動者
是雌。即隨言作。目驗不虚人皆嗟善
時有南國商人。將栴檀杖來至王所。兩頭相
似本末難知。問毘舍佉同前譏笑。可將此杖
置池水中。本即下沈末便上出。試果如言。人
皆歎美。王作是念。我今且欲試諸大臣誰最
有智。即於樓上更竪幢竿。竿頭安置光明寶
珠。日光輝照影落池内。與珠不別。告諸人曰
若入池中。得此珠者我當賜與。人皆入池求
不能得。大藥還報毘舍佉。彼便答曰。可向
上望尋得珠本。隨言而取。王曰。是誰上智。
答曰。是毘舍佉。王乃與珠彌更稱善。時諸大
臣見毘舍佉。儀容挺特擧世無雙。皆悉有心
共爲私愛。以妙珠寶通使往還。然毘舍佉曾
無異念。見求不已。告大藥曰。於君國境有如
斯事。見他好婦遂即私求深誠鄙惡。答曰。
此是世法人皆共傳。然彼婦女是貞確者即
不隨從。婦曰。我欲辱彼勿當見責。答曰。隨
意。婦曰。君可稱病。我自知時。大藥如言。辭
之以疾。諸臣遣使問毘舍佉。報云。夫患我意
無違。即造木人形同大藥。臥在床席覆以薄
衣。報諸人云。我夫病困形命無幾可隨自力。
與我相親勿令人見。遂即造六大櫃安六房
中。大臣來者報云。且藏此處恐有人知。待
入中已即牢鎖閑。如是六臣咸入於＊櫃。告
諸人曰大藥已亡。王及諸臣中宮寮庶咸作
是念。如是勝人一朝殞歿。各生憂苦號哭失
聲。時毘舍佉便舁六＊櫃。來至王所白言。大
王。大藥身死。所有珍貨咸在＊櫃内。宜親領
受。并説二頌。王見悲慘。今日身亡便將物至。
于時大藥從側門入。花纓飾體來詣王前。含
笑而白王言。於我愛念極深。纔死不停。即收
貲貨。王曰。非我索財。是毘舍佉身自持至。作
如是語
    大王今當知大藥身已謝
    此是彼珍寶聞＊櫃可親觀
    我夫形影沒孤寡無依附
    恐有外人欺失此王家物
大藥曰。若爾王可開看何物珍寶。既開櫃已。
時六大臣各從中出。王問其故。六臣答曰
    我等由情欲遂被女人欺
    願乞大王恩不敢更如是
王曰。世間輪轉皆由色欲。既遭此辱合受重
愆。卿等且歸後別量度。王乃歎曰。嗚呼女人。
能有如是貞素殊操。計策超倫。昔未曾有。大
臣輔相被辱至斯。因此便能制耽欲者。王既
慶悦。於毘舍佉倍加封祿。諸國普聞
是時大王作如是念。大藥有福感得如是智
慧之妻。便告大藥曰。汝當爲我求一夫人
具才智者。能令内外國政安寧。我唯端拱安
樂而住。大藥對曰。何處可求。王曰。我聞半遮
羅國王有一女。名曰妙藥。儀容絶代雅思超
群。宜往求婚理亦應得。大藥答曰。彼是鄰國。
事若怨讎。先以方便。然後求及。王令輔相自
往言婚。時彼王臣見使到已。便共議曰。鞞提
醯王多有兵力。共交婚者情事相親。彼若自
來吉凶之事隨意當作。如是議已。即便許諾。
卜選良晨。可於某日。宜來就此共作婚姻。
使還白王。求得彼女。當於某日期以禮成。彼
王至日。廣設珍饌。所有飮食皆和毒藥。時半
遮羅王令使報鞞提醯曰。我已備辦當可速
來。其使至已。大藥白王。未可倉卒。當善量
議。隣國爲怨自古常事。毎有諍陣難共相親。
王曰。與誰評論。答言。大王。願不爲慮。我有
鸚鵡。名曰具相。有大智慧善識人情。使往彼
城觀已還報。王言。任意。是時鸚鵡既受言
已。翔鳴騫翥到彼城中。依于樹杪四顧觀
察。誰可量議通信去來誰堪委付。竟無一鳥
共爲籌度。遂入王宮。於竹林中見舍利鳥巣。
即至巣邊共相慰問。汝從何來。具相答曰。我
從北方室利王處來。先是監園使者以舍利
爲婦。年少容儀端正無比。恭勤智慧善解言
詞。因暫出遊被鵄擒去。我爲此故憂箭中心。
隨處追求聯翩至此。我無儔匹願汝爲妻。答
曰。我不曾聞亦所未見。鸚鵡之鳥以舍利爲
妻。但聞鸚鵡還將鸚鵡爲婦。是時具相更以
種種方便言詞。共相勸諭。而説頌言
    我是北邊王室利守園使
    舍利爲我婦智慧有言詞
    暫因遊戲出遂被鵄將去
    我縁求彼故飄颻因至斯
舍利答曰
    舍利鸚鵡妻未曾聞是事
    還將鸚鵡對智者所共知
各説頌已。更復評論。得意相通便爲妻室。既
爲交密情無間然。是時具相見彼王家。造作
種種上妙餅食。色類衆多皆是希有。具相
見已告舍利曰。何意宮中營斯盛饌。我今頗
得甞其味不。答曰。雖有如是上妙＊餅食。悉
皆安毒。問言。何故。答曰。爲鞞提醯王欲來成
禮作斯飮食。然有密意害彼王軍。具相委問
細察知已。而説頌曰
    咸云此王女娉與鞞提醯
    雖有此傳聞未知虚與實
舍利答曰
    王不與彼女愚者謾稱量
    以此爲方便意欲行誅戮
是時鸚鵡知此事已。如大商主得上奇珍。踊
躍歡欣。告舍利曰
    我今還北方報室利國王
    得好聰明婦相似解言詞
舍利答曰
    聖子汝今去見彼室利王
    七宿早須還無宜更遲晩
是時鸚鵡飛上虚空。不久便至大藥之所。以
事具告。大藥次第悉以白王勸不須往。是時
彼王知此不去。整四兵衆詣鞞提醯。四面圍
合進退無從。王與大藥共爲謀計其欲如何。
大藥曰。不可交兵。應爲離間。時彼營内有五
百大臣。皆以國家珍寶而重贈遺。諸臣既得
咸生異念不隨王語。大藥與王作斯事已。令
使報曰。非我不能與君共戰。既爲妻父即是
密親。當善思量身存爲本。今至我所活不
自由。若不信言當須親驗。我將某物與某
大臣。其五百人皆受贈賜。可即搜問足了眞
虚。彼即尋求悉皆是實。彼知事異中夜收軍。
既至城已遂便總殺五百大臣。諸臣之子令
繼父業。大藥白王。事已如是。且無他難。我
欲暫往求女爲婚。得不未知須觀其意。王曰。
隨去大藥將兵往半遮羅國園中停止。彼王
便喚可入城來。答曰。我不入城。且宜向彼
大臣家住。王曰。隨意。時諸臣子共作是議
殺我等父皆由大藥。既是怨讎不應輒放。臣
白王曰。鞞提醯王自無計策。興隆王業皆
是大藥之功。由此不能有所侵掠。且留於
此勿令四出。我將兵衆往破彼城。王乃稱善。
即領四兵。至鞞提醯國圍遶其城。于時大藥。
知半遮王從某道去向鞞提醯。大藥訪知彼
王珍寶咸在某處。并女妙藥一處同居。大藥
即便強入宮中。將女妙藥及諸珍寶。總率兵
衆別路而歸。既見王已總集朝官慶喜無量時
半遮國使至奏王。珍寶及女被他將去。王得
信已爰命旋師。時此國王廣施大禮。婚媾已
畢。即策妙藥爲大夫人。時半遮王令使齎書
與妙藥曰。我懷憂悶汝豈不知。可細尋求誰
傳此事。食和毒藥欲害彼王。女得書已推察
其事。知是大藥鸚鵡傳通密信。令使報父父
得書已。覆遣使報通此消息。皆由鸚鵡察知
事已往還相報。遂致紛披喪亂家國。彼之鸚
鵡可附將來。女籠鸚鵡寄與父王。王見鸚鵡
倍生瞋恚。由此儜鳥亡國喪親。更勿評論
即宜殺却。鳥乃稽首而白王曰。幸願依我祖
父死法。以取命終。死亦無恨。王曰。隨彼死法
而斷其命。屠者問曰。死法如何。鸚鵡答曰。
麻纒我尾灌以膏油。爇火令著任其自死。屠
者如言作已而放。鸚鵡遂即飛上虚空。奮迅
毛羽火延空室燒盡無遺。遂入池中洗沐而
去。騰雲振翼往鞞提醯。大藥問曰。汝生還耶。
鸚鵡具答。大藥歡喜。半遮羅王瞋心猛熾。更
與女書由此鸚鵡。燒我宮室必須牢縛急送
將來。女即如言還送鸚鵡。王見大怒令燖毛
羽煮以沸湯。屠者去毛棄之簷外。報言。汝去
飛鵄下見撮以 &T020717;

虚到一神祠。鵄便欲食。遂
告鵄曰。兄食我身肉纔一日。如其見放。於日
日中。上好肉食常令飽滿。鵄曰。誰當信汝。答
曰。爲作盟要。又復我無翅羽不可飛空。一
兩日間目觀虚實。復告鵄曰。雖是恩慈未得
其處。持我至彼王天祠邊徐放于地。鵄隨言
作至神祠處。進其堂内入神背後一小穴中。
其守天祠人以諸香花神前供養。鸚鵡言曰。
汝去報王。王有惡行諸神共瞋。比遭衰禍皆
是我作。若不供養殃酷未休。可於日日多獻
生肉。胡麻豆子各置一升。如是存誠我爲思
審。時守護人便將此語白大王知。王曰。若
如是者。隨所言教。我當悉爲作是祭神。經多
時節鵄食生肉。鸚鵡飡麻毛羽漸成。堪得
飛 &T069096;

欲有去意。告守護人曰。汝可報王。爾所
多時供養於我。更有一事汝不得違。王及中
宮城隍寮庶。咸剃鬚髮倶來我所。我當施與
富樂無窮。使者白王。王即隨作。盡除鬚髮至
天祠中。禮天神足求哀懺謝。鸚鵡飛出。空
中説頌曰
    凡事皆反報無有不報者
    汝落我身毛我今還剃汝
作是語已搏霄而去至大藥所。問曰。何意遲
遲令我見怪。即便具説比所經事。大藥聞已
極生歡悦具白王知。王嗟希有。報言。大藥。
汝眞有福所感眷屬皆悉聰明。毘舍佉神智
過人。鸚鵡鳥世所難及
後於異時王作是念。於諸臣中誰最有智。於
諸大臣人付一狗令其養飼。齊爾許時教作人
語。諸臣將狗各還其舍。倍加養飼然無方法
能令人語。大藥得狗亦將至家去。常食床不
遠而繋其狗。毎見大藥食時芳香芬烈餅果
盈前。雖有希望不與一片。但將麁食而養餧
之。支濟性命。不令其死。形容消痩僅得存躯。
王總命臣所養之狗可將來集。試復觀察解
人語未。諸狗既至悉皆肥悦並不解語。唯大
藥狗羸瘠異常。王曰。卿狗何痩。答言。大王。
我所食者常與同味狗便語曰。此人妄語。我
常受飢幾將至死。大藥曰。此解人言王所
親見。王便大喜嗟異諸人
後於異時王試諸臣。誰有智慧便以諸羊人
與一口。報言。養令肥盛不得使其肉有脂
膏。諸人無智皆養令肥。大藥得羊常與飮食。
令其飽足形貌肥壯。然刻木爲犲時來恐怖。
羊雖飽食脂膏不生。殺已共觀果如其事。王
曰。何意餘羊有膏卿羊無耶。以事具答。王
曰。深有奇智
後於異時諸大臣子數有五百。同集芳園共
爲歡會。言論之次各相問曰。於誰室中有奇
異事。或餘處見宜各説之。是時諸人悉皆説
已。次問大藥之子。汝之宅中有何奇異。答曰。
我家有石以呪力持。置在水中浮而不沒。諸
人報曰。未曾聞見石浮水上。即共立契賭五
百金錢。子還報父。我言浮石賭五百金錢。父
曰。不應現石。將錢五百酬彼諸人。大藥家
中教一獼猴善閑音樂。告其子曰。汝因集會
可問諸人。誰復見有奇異之事。他皆説已汝
當報曰。我有獼猴善閑音樂。歌舞絲筑無不
備解。諸人報曰。前無浮石已罰五百金錢。今
若更虚倍輸千直。如其是實我出千錢。便將
獼猴共至王所。令作音樂。是事皆成。彼出千
錢以酬賭直。王曰。我曾不見如是之事。生大
慶悦廣賜珍財。歎曰。大藥之智於諸衆中最
爲第一
時此城中有婆羅門。聰明叡智學善四明。娶
妻未久便生一女。顏貌端正。名爲烏曇。婆
羅門自立要曰。若有男子於我邊學。與我齊
肩者。我此妙女當嫁與之。女漸長大。於此國
中有婆羅門生一男子。形容可惡具十八種
醜陋之相。父母見已極生不樂。名曰惡相。雖
漸童年不教爲學。此兒醜惡令我羞恥。其兒
長大自恨無識。遂入城中以求學問。至彼聰
叡婆羅門所。禮而致白。我來請益幸見哀憐。
彼便納受。未久之間所有書論悉皆學盡。婆
羅門便生是念。我先立要。如其有人學盡我
業者。我當以女妻之。此兒雖復容儀醜惡難
違本契。若負心者不得生天。設令諸人見笑
於我我無違要。即爲具禮以女娉之。其女威
光儼然可畏。遂令惡相不敢近前。惡相念
曰。我今爲客情懷怯憚。宜將歸舍隨意所
爲。是時烏曇既見惡相。心生不悦作如是
念我具容華夫便醜陋。爲人所笑。生亦何顏。
惡相遂便將還本處。於其中路道糧皆盡。至
一池邊爲飢所逼。時有行人和麨欲飮。烏曇
從乞彼便減與。惡相持將一邊自食。烏曇告
曰。宜分多少聊用充虚。惡相告曰。古仙有
制。女不飮麨爲斯不與。次於曠野忽逢遺肉。
惡相取食不與烏曇。告曰。此亦古仙不許女
食。烏曇念曰。我無福徳。父母嫁我與此惡
人深生悔恨。次至烏曇跋羅樹。惡相上樹取
果而食。妻曰。可打共＊飡無宜獨食。遂墮
生果熟者自食。報云。可落熟者。告曰。若欲熟
者上樹自取。彼爲飢故即便上樹摘果而食。
惡相見已便作是念。我無相分感得如斯輕
躁之婦。自上高樹摘果而食。又復我身未能
自濟。誰堪更養此無用妻。既生嫌賤便下取
棘園樹而去。于時＊中興王因出遊獵至彼
林邊。其女失夫情生苦惱大叫悲哭。王聞其
聲。王便命曰。此既空林誰爲啼哭。尋聲遂
至烏曇女邊。觀彼容儀疑是天女或是諸神。
問言。神仙何故來至於斯。女以頌答
    大王今當知我非是天女
    亦非諸神類無夫受苦辛
時王使人扶令下樹。歡懷莫逆宛若平生。遂
與同車將入宮内。是時惡相隨路而行起悔
恨心。我爲非法如何曠野獨棄少妻。可覆取
之相隨歸舍。至彼樹下不見烏曇。餘人告言。
國王將去。與之同乘共入宮中。惡相聞之倍
生憂慼。詣王門所無由得進。見運甎人即
便隨入。望見其婦與王歡戲。自念何縁暫得
交語。即託餘事高聲説頌。告曰
    汝在金床上花靨自莊嚴
    不共我歡娯巧匠持刀斧
女聞報曰
    飢渇至池邊從君覓麨飮
    報言女不合長恨可鳴鼙
    同行經曠野噉肉不相分
    念此至形枯舞時須著節
    自上烏曇樹熟果不相惠
    憶此身心悴兩嬭向前垂
惡相報曰
    汝不憶念我碩學多才智
    爲人事少虧棄我長離別
    登山自墜死服毒取身亡
    殺罪汝身當巧兒牢把鑿
女人報曰
    任意山頭死隨情食毒亡
    我愛汝見輕奈何應打鼓

此中諸頌第四句皆是當時取日前
事而爲詞句意欲迷人更無別義

時彼二人意託餘言共相對答。王便問曰。夫
人言義何所談乎。我聞不解可爲申述。烏曇
即便向王具説。此是我夫父母嫁與。有大智
慧洞解四明。今爲相求來至於此。王曰。汝可
默然無勞共語。又汝今日意欲如何。更與彼
人存昔愛耶。答曰。寧有斯事。自當令彼於
我生嫌。然此婆羅門多解呪術。不應造次苦
責其人。王即以縁報大藥知。大藥曰。願王勿
憂。我令彼女於王愛重。其婆羅門身形鄙劣。
夫人光彩超群不敢親附。是時大藥報婆羅
門曰。仁來宮内欲何所求。答曰。我婦大王將
入宮内。問曰。識汝婦不。答曰。我識。大藥曰。
宮女五百皆喚來前。若是汝妻即當牽取。如
其謬悞刀斬汝頭。彼言。隨教。王勅宮人並皆
莊飾來至我所。即皆總集如帝釋宮五百婇
女。隨從烏曇皆詣王所。大藥遂報婆羅門曰。
識汝妻不。惡相既見非常嚴飾。猶如龍蛇
被呪所禁一無言説。又如赫日不敢目視。時
婆羅門遙望而住。諸女皆過。有一從婢。形如
餓鬼。在後而行。惡相捉之云是我婦。大藥
曰。若是汝婦隨意將行。即便持取。而説頌曰
    上人還愛上中人自愛中
    我是餓鬼形還怜汝餓鬼
    棄此天宮處相隨向鬼家
    色類正相當求餘不可得
復於異時大藥因有少過。王意不平遂不與
語。王與宮女向苑園中竟日遊戲。是時夫人
脱頸眞珠瓔珞價直百千兩金。＊掛樹枝上忘
而不取。日暮言歸睡至中宵然後方憶。時彼
眞珠獼猴見之持上高樹。王令使去急可取
珠。使去不獲。時有乞兒。拾殘食已將欲出園。
使者遂執更無人入還我珠瓔。答曰。我是乞
人。不見瓔珞。即便打拷將付禁官。乞者自
念。我今應設方便。若更住此被餓而亡。告使
者曰。我得珠瓔。持與某甲長者之子。使者即
便收長者子。同一木枋而械其足。時長者子
毎至食時多持上味。乞人從覓。子乃吒曰。
汝爲此故引我將來不能與汝。子既食罷欲
去旋迴。答曰。我時未至不能共去。彼便愛語
告曰。可共我行令汝安樂。報曰。可爲要誓當
隨汝言。彼既設誓遂共旋行。子報家人曰。
明日已後常將兩人食來。乞人因此情生歡
樂。作如是念。我於昔時。遍行城郭尚不能得
麁食充躯。今餐美味更何所少。然我不能獨
身而臥。即引城中第一倡女。此亦共我分瓔
珞珠。女既至已同處禁身。便與交歡得意而
住乞人念曰。設禁我身。滿十二年亦未求出。
然於五欲尚未圓滿。美妙音聲終須悦耳。復
引樂人共取瓔珞。彼雖稱枉不免禁身。音樂
隨情更無所乏。如是遷延遂經多月。諸人勞
倦共告乞人曰。汝放我等令汝安樂。乞人自
念。斯等既出豈復相憂。如我思忖。自非大
藥計策鑒明。能令我身免斯幽獄。即引大藥
之子亦共分珠。其子既禁。大藥便念我子被
幽寧容閑住。即入白王。我雖有愆子無過咎。
因何我子輒復禁身。王曰。百千兩金眞珠瓔
珞乞人將去於外共分。具説所由以告大藥。
即白王曰。願不須憂。此妙頸珠無人將去。
以臣之計必望求得。其所繋人請皆放出。王
令釋放。大藥入園檢失珠處。仰觀高樹見有
獼猴。念彼珠瓔是此將去。然須方便始可得
之。即白王曰。還可如前宮人並出。頸下瓔珞
咸悉莊嚴。獼猴遙見取珠＊掛頸。大藥曰。宮
人起舞。猴見亦舞。大藥曰。可並低頭。猴亦
低頭。珠便墮地王見大喜。嗟其奇智捨罪策
功重増封祿。時彼六臣因聚一處。共爲議曰。
我等昔時王倶愛重。分彊畫野並得安居。今
日由斯貧賤下俚。數呈薄伎遂得當途。致
令我等喪亡祿位。侵城奪邑知欲如何。一臣
告曰。我等六人共爲盟要。所有言契誓不相
負。同心戮力杜絶怨讎。大藥及王於我無
恨。可令祿位還復如先。如是議已。明日六臣
共詣園所。大藥既見六臣一處同聚必有非
常之議。便告具相鸚鵡曰。汝往園中觀彼聚
集。作何籌議還來報我。鸚鵡即去隱影林中
聽彼言説。時彼六臣既至園中。各以男女共
爲婚對。作如是語。既爲親密無復猜疑謀
計之事勿令外洩以實相告。一云我先曾食
王家孔雀。一云我與内人交通。餘並各述己
情共爲謀事。如是六人更相告語。便共同盤
一處而食。鸚鵡聞已告大藥知。大藥入内具
白王曰。王之大臣如是忠素。伏惟思察事欲
如何。王具問知悉皆是實。即便擯斥驅逐邊
方。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時大藥者
即我身是。中興王者舍利子是。彼六大臣者
即六師是。我於昔日擯彼六臣。今爲三界最
尊現大神通。還驅六師外道。汝等苾芻於善
知識應當親近。然由智識聰敏通明一切。内
外典籍終能成就如是盛徳汝當修學
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十八

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第二十九
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第六門第四子攝之餘明佛從天下等事
爾時佛在室羅伐城。既現大神通降伏諸外
道。利益無量衆隨類悉歸依。一切人天咸令
歡喜。遠近城邑婆羅門等及工巧人。並皆來
集室羅伐城。於世尊處而爲出家。時彼諸人
所有眷屬。皆來尋覓至此城中。見已告曰。仁
等捨俗而來出家。欲令我等若爲存活。答曰。
汝若愛者。可住於斯當受其法。彼曰。善哉。
我當修學即皆出家。時婆羅門等見已譏嫌。
此等工人出家捨俗。我有作務欲使何人。時
諸苾芻以縁白佛。佛作是念。工巧之人來出
家後。還畜昔時所有作具。由是因縁致生譏
醜。告諸苾芻曰。既出家後不應更畜工巧之
具。若仍畜者得惡作罪。佛制戒後。時有醫
人既出家已。隨處遊行至室羅伐有舊苾芻
身嬰苦病。見客苾芻來。報言具壽可爲我
治。答曰。佛不許我先是醫人更畜醫具。欲將
何物而療病耶。以縁白佛。佛言。我今聽許諸
苾芻輩。先是醫人得持針刺物。若是書吏得
持筆墨。若剃髮人得畜剪刀子
縁處同前。現神變後人天歡悦。佛及苾芻多
獲利養。爾時世尊爲欲斷其利養過故。遂昇
三十三天。於玉石殿上三月安居。近圓生樹
爲母説法。并餘天衆具壽大目連。在逝多林
而作安居。是時四衆既無世尊。咸悉共詣大
目連所。頭面禮足在一面坐。尊者見來即爲
説法。隨機演暢示教利喜默然而住。是時四
衆各從座起。偏袒右肩合掌恭敬。白尊者曰。
大徳頗聞。如來大師今於何處而作安居。尊
者答曰。我聞佛往三十三天。於玉石殿上而
作安居。近圓生樹爲母説法。是時四衆既得
聞法。知世尊所在深生歡喜。禮足而去。至安
居竟四衆還來。禮尊者足在一面坐。尊者爲
説法已。大衆各起禮足白言大徳。諸人久不
見佛咸生渇仰。我等願欲奉見世尊。善哉大
徳。不憚勞者。願爲我等至世尊處。傳我等言
頂禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無
病少惱安樂住不。復更爲白贍部洲内所有
四衆。久違聖顏咸希親奉。我等四衆無有神
通。能至三十三天禮世尊足親覲供養。然彼
天衆得來至此。願佛慈悲哀愍我等。時大目
連默許其請。衆知許已禮辭而去。尊者觀知
大衆去已。即入勝定猶如壯士屈申臂頃。即
於此沒至三十三天現。遙見世尊於玉石殿
爲諸天衆無量無邊説微妙法。時大目連不
覺微笑作如是念世尊至此諸天圍繞。猶如
贍部四衆無邊。爾時世尊知大目連心之所
念。告言。目連。此之大衆。非自能來皆由我力
而有來去。是時目連既至佛所。禮雙足已退
坐一面。普觀大衆白言。世尊。念此大衆甚
奇希有。悉皆雲集。由彼前身於佛法僧清淨
聖戒生不壞信深心成就。於彼命過來生於
此。佛告目連。如是如是。此諸大衆。由彼前身
於佛法僧清淨聖戒起不壞信深心成就。於
彼命過得來生此。時天帝釋見佛世尊與大
目連有所論説。即於佛前告大目連。重叙其
事。由其敬信三寶清淨聖戒。廣説乃至得來
生此。復有天子告大目連。重叙其事。廣説乃
至來生於此
復有天子從座而起。偏袒右肩合掌恭敬。白
佛言。世尊。我由前身於佛深信。於彼命過來
生於此。復有餘天作如是語。我由前身於法
於僧於清淨聖戒深生淨信具足受持。於彼
命過來生於此。時有無量百千天衆。親於佛
前悉皆證得預流果。各禮佛足隱而不現
爾時目連見衆去已。即從座起偏袒右肩。合
掌向佛白言。世尊。贍部洲中所有四衆。各並
虔誠來至我所作如是語。大徳。我等久不見
佛咸生渇仰。我等願欲奉見世尊。善哉大徳。
不憚勞者。願爲我等至世尊處。傳我等言頂
禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無病
少惱安樂住不。我等四衆無有神通能往三
十三天禮世尊足親覲供養。然彼諸天能來
至此。善哉世尊。慈悲哀愍。從彼天處下贍
部洲。作此白已。爾時世尊告目連曰。汝今可
往贍部洲中告諸四衆。滿彼七日已。佛從天
處向贍部洲。於僧羯奢城清淨曠野烏曇跋
羅樹邊而下。時大目連聞佛語已。頂禮佛足
即還入定。猶如壯士屈申臂頃。於三十三天
沒贍部洲中出。告諸四衆。滿此七日已。佛從
天處來贍部洲烏曇跋羅樹邊而下。時諸四
衆各持香花。往僧羯奢城時彼城中所有人
衆。聞佛將至皆大歡喜。淨除諸穢掃飾街衢。
灑以香水名花遍布。幢旛繒蓋處處莊嚴。如
歡喜園誠可愛樂。於一勝處敷妙高座企想
如來。是時如來爲三十三天衆。説當機法示
教利喜已。即於此沒。將諸天衆至夜摩天爲
説法已。即於此沒。復將天衆至覩史多天爲
其説法。如是至於化樂他化自在。梵衆梵輔
大梵。少光無量光光音。少淨無量淨遍淨。
無雲福生廣果無煩無熱善見善現至色究竟
天皆爲説法示教利喜已。即於此沒至善現
天。如是向下乃至三十三天。是時帝釋白佛
言。世尊。今欲詣贍部洲。答言。我去。白言。爲
作神通爲以足歩。答言。足歩。帝釋即命巧
匠天子曰。汝應化作三道寶階。黄金吠琉璃
蘇頗胝迦。答言。大善。即便化作三種寶階。世
尊處中躡琉璃道。索訶世界主大梵天王。於
其右邊蹈黄金道。手執微妙白拂價直百千
兩金。并色界諸天而爲侍從。天帝釋於其左
邊蹈頗胝迦道。手 &T016254;

百支傘蓋價直百千兩金
而覆世尊。并欲界諸天而爲侍從。佛作是念。
我但歩去者。恐外道見議。沙門喬答摩以神
通力往三十三天。見彼妙色心生愛著神通
即失足歩而還。若以神通徒煩天匠。我今宜
可半以神通半爲足歩往贍部洲。爾時世尊
循寶階下。去此十二踰善那。人氣上薫如死
屍臭。令彼諸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛
頭旃檀香林。令氣芬馥聞者歡喜。佛作是
念。若贍部洲男見天女女見天男。情生愛染。
由婬欲心極熾盛故。便毆熱血悶絶命終。我
今宜可以神通力令男見天男女觀天女。如
是作已不令染愛擾嬈其心
爾時具壽須菩提。在一樹下晝日閑居。遙見
世尊諸天大衆恭敬圍遶威徳尊重從三十三
天而來至此。便作是念。所有此等大徳諸天。
悉皆辭佛當往天處。此諸人衆百年之中。並
皆身死。佛化縁盡亦復涅槃。斯等威嚴無不
磨滅。善哉世尊。處處慇懃作如是語。諸行
無常體恒變易。生滅之法是可惡事。我今於
此深起厭心。於五取蘊觀察無常苦空無我。
如是知已。以智金剛杵摧二十種有身見山。
獲預流果得不壞信即便速疾捨加趺坐。右
膝著地合掌恭敬。遙禮世尊瞻仰而住
爾時嗢鉢羅苾芻尼作如是念。佛從天上下
贍部洲。作何方便我得最初禮世尊足。大衆
皆集無地旋踵。若其直爾作苾芻尼形者。人
皆見輕莫由進路。我今宜可現大神通。即以
自身化爲輪王。七寶前導。九十九億軍衆圍
遶。千子具足。微妙莊嚴如半月形。詣世尊處。
時有無量億衆沙門婆羅門外道内道無邊四
衆。悉皆影附。歎未曾有。上持白蓋翊從雲
奔。猶如白日放千光明。朗月澄輝出於星漢。
如是嚴飾壯麗難思至世尊所。大衆見已皆
生希有。瞻仰忘疲各生異念。何處得有如是
國王軍容可愛。多是他方輪王帝主。既見是
已各生求願。如何令我得受斯樂。大衆開路
令彼近前。爾時鄔陀夷苾芻在斯衆會。告諸
人曰。此非輪王。乃是嗢鉢羅苾芻尼。自現
神通來禮佛足。時衆問曰。大徳云何。知是嗢
鉢羅尼耶。答曰。嗢鉢羅花香氣芬馥。嗢鉢
羅色擧衆同然。故知是彼現斯神變。時苾芻
尼既至佛所便攝神通。前禮佛足在一面住」
爾時世尊既安坐已。告嗢鉢羅尼曰汝今可
去勿苾芻尼當我前立。尼對大師現神通者
是非理事。被佛訶已便詣一邊。佛作是念。尼
對佛前現神通者。有如是過。彼制諸尼於大
師前不現神力。告諸苾芻曰。從今已後諸苾
芻尼。不應於大師前而現神通。作者得越法
罪
爾時大衆見此輪王有大威勢。心生願樂求
生人道。或見諸天光明可愛。皆生願樂求往
天中。爾時世尊見斯事已。爲欲遮其人天願
故。隨彼機縁爲説妙法。彼聞法已得豫流果。
或一來果及不還果。或有出家斷諸煩惱獲
阿羅漢果。或發聲聞菩提心者。或發獨覺菩
提心者。或發無上大菩提心者。或發煗頂所
有善根。或發中下忍心。皆令大衆歸信三寶。
爾時世尊即以此縁而説頌曰
設作轉輪王或復生天上
雖得於勝定不如預流果
爾時世尊爲諸大衆。示教利喜説妙法已。時
諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。何意具壽鄔陀
夷。聞嗢鉢羅香氣知是彼尼。佛告諸苾芻。非
但今日聞香得知。於過去時亦曾聞香而知
其事。汝等應聽。於過去世婆羅痆斯城有一
商主。娶妻未久便即有娠。是時商主欲入大
海求覓珍寶。告其妻曰。賢首。我向他方求妙
寶貨。汝看家室宜可用心。答曰。聖子。若如是
者我亦隨去。答曰。誰當與汝共相供給。彼
便啼泣徒伴見悲。問言。何故。答曰。欲得共我
一處同行。我不見隨爲此渧涙。伴曰。彼意
欲去何不隨之。答曰。誰相供給。伴曰。但令共
去。我爲相供。即便將去。既入大海被摩竭
魚破其船舶。是時商主因此命終。餘人亦死。
其婦伶俜。遇得一版。幸因風便飄至海洲。有
金翅鳥王於此居住。遂將此女以充妻室。未
久之間昔所懷娠。誕生一子顏貌端正。後於
異時復生鳥子。形如金翅。其父遂亡。是時
衆鳥立子爲王。母告子曰。汝承父族身得爲
王。此是汝兄。今可將去向婆羅痆斯於衆人
中立爲國主。答言。國母。我當爲立。時婆羅痆
斯城現有國王。名曰梵授。以法化世安隱豐
樂。廣如餘説。王於朝集在衆中坐。時金翅
鳥王以雙足爪。擒其兩臂棄於大海。諸妙瓔
珞莊嚴其兄。將至王城置師子座上。告諸
臣曰。此是汝王好當伏事。如有相違還令汝
等倶淪大海。人皆畏懼奉教而行。臣亦不敢
告令斯事。衆人皆謂是梵授王。時王報金翅
鳥曰。於時時間與我相見。答言我來。後於異
時王有母象。月滿生兒但現其頭身不能出。
臣白王知。王曰。牽入後宮。令諸宮人作實語
盟。要使其速出應如是呪。若除王外無男子
者。宜令象子安隱生出。即便牽入時諸内人
皆作盟誓。若我除王更無人者。象子宜出。雖
作此誓象極辛苦兒不能生。人皆大叫不知
如何。時有牧牛女宅去斯不遠。聞人叫聲問
其所以。何故宮内有大叫聲。諸人具告。牧牛
女曰。我爲盟要能使象兒安隱得出。諸人聞
已具告大臣。大臣白王遂喚入内。女即便以
實語象前爲要。我從生來除一夫外無別男
子。此事實者即願象子安隱産生。作是語已
象便生子而尾不出。女見微笑作如是語。此
之小過亦不相容。内人問曰。爾有何過。答曰。
我於先時抱他孩子。其兒失尿流入我陰。當
爾之時似如受樂。縁此小過尾不隨身。由斯
實語尾亦隨出。臣報王曰。象子已生。王曰。誰
能令出。于時大臣以事具白。王遂傷曰。我
之宮女咸不貞良。唯牧牛人獨見清白。王曰。
喚牛女來我須自問。女至。王問。汝以實言令
象生子耶。答曰。如是。王作是念。母既賢善女
亦應然。我試問之汝有女不。答王言有。其字
如何。答名妙容。曾與人未。答未曾與。阿母若
如是者。當可與我。答隨王意。即辦儀禮娶入
宮中。王復念曰。宮女非貞已虧盟誓。若令住
此必行非法。後因金翅鳥來。王即具告其事。
弟宜晝日將我婦去安海洲上夜可持來。答
言善好。遂便以婦付與金翅。如其言契晝去
夜來。時彼海洲有好香花名曰去醫。婦便日
日結此花鬘送與梵授。時婆羅痆斯有婆羅
門子。因取樵木須往山林。見緊那羅神女。遂
將婆羅門子入石龕中。便與交通共相得意。
其女若出求花果時。自既出已便將大石掩
閉其門。人不能動。後經多時誕生一子。其子
行時身形速疾。遂與立字名爲速疾。父於子
前毎常歎説。婆羅痆斯是好住處。汝今應知。
子問父曰。父何處生。答曰。婆羅痆斯是本生
處。答曰。若爾何不還郷。父曰。汝母若出求花
果時。必將大石掩其穴口。我不能動欲逃無
路。答曰。我當爲開。父言。大善。子便數數取
石試之。乃至力成能排大石。報其父曰。戸既
得開共父逃走。父曰。汝母暫爲花果須出。急
即還來無由得去。若其於路逢見我者必定
相害。答曰。我作方便令彼遲來。父言。好事母
持果至。子便取噉嚼而吐出。母曰。何意如是
豈不美耶。答曰。母懶遠去近覓苦果。誰復
能飡故須棄却。母曰。若爾我當遠去覓好果
來。答曰。善哉爲覓好者。母至明日即便遠
去。子報父曰。今是走時無宜更晩。遂去其石
父子倶逃。至婆羅痆斯父生之處。其母來至
見石室空虚。椎胸大哭。隣人問曰。何意啼耶。
即以事具答。隣人曰。彼是人類走向人間亦
何事憂苦。母曰。我不憂此相與別離。但恨
未曾教其一伎令得活命。彼便答曰。我亦數
向婆羅痆斯。若有活縁汝可與我。我若見時
轉授於子。其母即以箜篌授之。報言。姉妹
若見我兒面親付與。語言汝可彈此箜篌以
自活命。其第一絃指不應觸。若觸著者必有
損害。彼即持去。時婆羅門將兒速疾付師受
學。師即教詔兒。因暇日即疾入山採取薪
木。遇見隣人問速疾曰。汝比何如。答曰。常受
飢苦。知欲如何。報曰。汝母相憶泣涕恒流。何
不往彼。答曰。彼是藥叉誰能共住。答曰。若
不能去。我今與汝活命之物。不得與他。答言
不與即授箜篌。報言。彈此而爲活命。其第一
＊絃指不應觸。若觸著者必有損害。答曰。善
哉我如是作。即持箜篌至學堂處見諸同侶。
彼便問曰。汝來何遲。答曰。見我母友授此
箜篌。諸人問曰。汝能彈不。答言。我能。汝可
爲彈我等共聽。彼即爲彈初絃不觸。彼言。何
故不觸初絃。答言。觸者必生過患。汝今但觸
何過之有。即便指觸。時諸學生不能自持。悉
皆起舞。縁斯日晩。至先生處。問曰。何遲。彼
即具答。先生問曰。汝能彈不。答曰。我能。若
爾爲彈一曲。彼即爲彈初絃不觸。先生曰。何
意初＊絃不以指觸。答言。若觸恐有過生。汝
但指觸斯有何過。即便彈觸。先生及婦。悉皆
起舞不能自持。所居屋舍悉皆崩倒。瓮器之
屬盡破無遺。先生大瞋即扼其項驅出村外。
既被斥逐隨處孤遊。唯彈箜篌而自活命」
時有五百商人齎持貨物欲入大海。諸人議
曰。衆事皆有。但無音樂何以自娯。至大海
中誰解憂悶。一人報曰。速疾婆羅門子。解擘
箜篌可相隨去。即將速疾共至舶中。於大海
内諸人告曰。汝擘箜篌共相娯樂。即便爲彈
初弦不觸。諸人問曰。何不觸弦。答曰。若觸有
過。彼言。但觸能作何過。即爲彈觸。其時船
舶跳躑海中遂便破碎。所有商人悉皆漂沒
同時命過。唯有速疾一人得存。遇版逢風天
縁命活。遂便吹至金翅鳥洲。於一園中更無
男子。唯見梵授王婦妙容女人。因與言交共
行綢密。晝日相見夜即別離。問言。汝毎於夜
何處去來。彼既通懷悉皆具告。答言。賢首。若
如是者。何不將我共至波羅痆斯。女答言。
好共汝倶行。問男何字。我名速疾。汝復何名。
我字妙容。其女即便漸持小石。乃至與人輕
重相似。斟酌得去即喚速疾。同乘金翅向婆
羅痆斯。女曰。爾可合眼開即損睛。欲至城邊
聞人叫嚮。遂作是念。髣髴欲至開眼瞻望。
鳥急 &T020717;

風兩目便瞎。于時妙容置之園内自
向王邊。後至春時名花盡發衆鳥哀鳴。王與
宮人入園遊觀。時妙容女亦在其中。速疾聞
彼去醫花香。即爲頌曰
    風吹去醫花芳香眞可愛
    猶如海洲上與妙容同居
時梵授王聞此頌聲。勅内人曰。遍可觀察誰
作此聲。諸人答曰。有患眼人作斯聲＊嚮。王
便喚至問曰。汝作頌聲。答言。我作。汝應更作
我試聽之。便作是念。豈非雅頌王樂聽聞。我
爲作之或容賞賜。即還説頌
    風吹去醫花芳香眞可愛
    猶如海洲上與妙容同居
時王問曰。言海洲者去斯遠近。以頌答曰
    妙容所居處去斯有百驛
    超過於大海有洲眞可愛
王既聞已。以頌答曰
    汝頗曾聞見我所愛樂者
    若是妙容身汝可説其相
是時盲人以頌答曰
    腰間有萬字胸前有一旋
    常結去醫花寄來與人主
王聞語已便作是念。此人惡行雖安海島。亦
復通私既無所用。宜應與此忿恨居懷。乃
爲頌曰
    妙容具瓔珞付與此盲人
    宜可遣乘驢驅之出城郭
于時二人被王擯出。盲人將婦隨處棲遑。至
日暮時投大聚落。於空天廟權且居停。時有
群賊五百夜入此村。諸人覺知悉皆除剪。唯
有賊帥一人。走入天廟反閉其戸。村人來問
廟中者誰。盲人答曰。我是客人非關賊類。
諸人告曰。若有賊者即宜遣出。是時賊＊帥
報妙容曰。汝何用此盲瞎人乎。宜可出之與
我同活。妙容便許推出盲人。村人見之遂斬
其首。既至天曉賊＊帥便將妙容而去。至一
河邊無有船栰不能得渡。賊報婦曰。賢首。河
既汎漲無由共過。汝且住此洗浴身體。所有
瓔珞我先將過。安彼岸已還來相取。婦言。隨
意便脱衣裳及諸瓔珞。與其賊＊帥入水而坐。
即作是念豈不此人將我物走。遙告彼曰
    大河今汎漲瓔珞汝持將
    我生如是心恐汝今偸去
賊帥聞已以頌遙報
    汝夫無過令他殺誰信於我有親心
    所有瓔珞我持行恐汝得便還傷我
是時賊帥即便將物棄婦而行。其女遂即露
體出河入草而住。去此不遠有老野干。口銜
肉臠循河而去。時有一魚從水踊出擲身岸
上。野干見已棄所銜肉欲取其魚。魚入水中
肉被鵄撥。兩事倶失垂耳而愁。于時妙容於
草叢内。遙見野干即説頌曰
    肉被鵄將去魚復入河中
    兩事並皆亡愁苦知何益
是時野干聞頌聲已。四顧而望不見一人。乃
爲頌曰
    我不爲歡笑亦不作歌舞
    誰在草叢中以言相調戲
妙容聞已在草叢中。報野干曰。我是妙容。野
干聞聲即瞋罵曰。汝罪過物不自羞恥。及來
相調。以頌答曰
    舊聟已殺却新夫將物行
    彼此無歸伏愁怨草中鳴
妙容聞已即以頌答
    我今還本舍貞心事一夫
    恐損於宗族不復作狂愚
是時野干亦以頌答
    假使弶伽水逆流烏鳥白
    贍部生多羅汝能專守一
    烏與鵂 &T064927;

鳥同共一樹棲
    彼此相順從汝能專守一
    假使蛇鼠狼共在一穴遊
    二物情相愛汝能專守一
    假使用龜毛織成上妙服
    寒時可披著汝乃有貞一
    假使蚊蚋足可使成樓觀
    堅固不搖動汝能專守一
    假使蓮花莖作橋令衆渡
    大象亦能過汝能專守一
    假使大海中水中生火聚
    諸人皆共向汝能專守一
是時野干説是頌已告妙容曰。我且作斯戲
調之語。我能令汝還得依舊。爲國夫人將何
酬報。答曰。知識若能令我還如昔者。我當
日日供給肉食不使乏少。野干曰。若如是者
當用我言。應入＊弶伽河内令水至咽。合掌
向日念天而住。我爲報王野干便去。至王聞
處出大叫聲作如是語。妙容今在＊弶伽河中
洗心練行。宜疾喚取還入後宮。王先曾學野
干之語。既聞其事告大臣曰。卿今宜往＊弶
伽河邊。我聞妙容在彼勤苦改心易操。即可
將來與我相見。時諸大臣既見妙容。即以瓔
珞衣服嚴身。將至王所王見歡悦。還依昔日
爲大夫人。遂日日中常以好肉供給野干。後
便即絶。是時野干還伺王宮相近之處。叫聲
告曰。妙容汝不以肉共相供者。我當令王熟
打於汝與舊不殊。夫人聞怖即還給與野干
之肉。汝等苾芻。勿作餘念。往時妙容者即嗢
鉢羅苾芻尼是。彼時速疾者即鄔陀夷是。往
時聞去醫花香氣知是妙容。今聞嗢鉢花香
知是彼尼。汝等苾芻如是應知。一切事業皆
是串習以爲因縁。大衆聞已歡喜奉行
第六門第五子攝頌曰
    度尼八敬法尼欲依次坐
    二部事各殊還俗尼不度
佛在劫比羅城多根樹園。時大世主與五百
釋女。往詣佛所禮雙足已退坐一面。佛即爲
説種種妙法示教利喜。爾時大世主既聞法
已。深心歡慶從座而起。合掌向佛白言。世
尊。頗有女人於佛法中出家近圓成苾芻尼
性。堅修梵行得第四沙門果不。佛言。大世
主。汝應在家著白衣服。修諸梵行純一圓滿
清淨無染。此能獲得長夜安隱利益快樂。如
是三請佛皆不許。頂禮佛足奉辭而去
爾時世尊著衣持鉢。出劫比羅城往販葦聚
落。時大世主聞佛去已。與五百釋女自剃頭
髮。皆著赤色僧伽胝衣。常隨佛後隔宿而去。
世尊到彼住相思林中。時大世主渉路疲極
塵土蒙身。便詣佛所禮佛足已退坐一面。爾
時世尊爲説妙法示教利喜。時大世主既聞
法已。從座而起合掌白言。世尊。頗有女人於
佛善説法律之中。出家受近圓成苾芻尼性。
堅修梵行證得第四沙門果不。佛言。大世主。
宜應剃髮著縵條衣。乃至盡形堅修梵行。純
一圓滿清淨無染。此能獲得長夜安隱利益
快樂。如是三請佛皆不許。時大世主知佛世
尊頻請不許。遂於門外啼＊涙而立。時具壽
阿難陀見已問言。喬答彌因何啼泣而立。答
言。尊者我等女人。世尊不許出家作苾芻尼。
是故啼泣。阿難陀報言。＊喬答彌可住於此。
我問如來。爾時阿難陀詣世尊所。頂禮足已
在一面立。白佛言。世尊。頗有女人。於佛善説
法律中。出家近圓成苾芻尼。堅修梵行證得
第四沙門果不。佛言。得有。若如是者願許女
人出家。佛言。阿難陀。汝今勿請女人於我
善説法律之中。出家近圓成苾芻尼性。何以
故。若許女人爲出家者。佛法不久住。譬如人
家男少女多。即被惡賊破其家宅。女人出家
破壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如作田家
苗稼成熟。忽被風雨霜雹所損。女人出家損
壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如甘蔗田成
熟之時。遭赤節病便被損壞無有遺餘。若聽
女人出家損壞正法。不得久住速當滅盡。亦
復如是。具壽阿難陀復白佛言。是大世主於
世尊處誠有大恩。佛母命終乳養至大。豈不
世尊慈悲攝受。佛告阿難陀。實有斯事。於我
有恩我已報訖。由因我故得知三寶。歸佛法
僧受五學處。於四諦理無復疑惑。得預流果
當盡苦際證會無生。如是之恩更爲難報。非
衣食等可相比喩。爾時世尊告阿難陀曰。汝
爲女人。求請出家成苾芻尼者。我今爲制八
尊敬法。盡壽修行不得違越。我此所制如種
田人。夏末秋初河渠之處。堅修隄堰不使水
流。漑灌田苗隨處充足。八尊敬法亦復如是。
云何爲八。阿難陀。諸苾芻尼。當從苾芻求出
家。受近圓成苾芻尼性。此是最初敬法事不
應違。乃至盡形諸苾芻尼當勤修學
阿難陀。半月半月當從苾芻求請教授。此是
第二敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿
難陀。無苾芻處不得安居。此是第三敬法事
不應違。乃至盡形當勤修學
阿難陀。苾芻尼不得詰問苾芻。憶念苾芻所
有過失。謂毀戒見威儀正命。阿難陀。若苾芻
尼見苾芻戒見儀命。有毀犯處不應詰責。苾
芻見尼有毀犯處應爲詰責。阿難陀。此是第
四敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿難
陀。苾芻尼不得罵詈瞋恚訶責苾芻。苾芻於
尼得爲此事。此是第五敬法事不應違。乃至
盡形當勤修學
阿難陀。若苾芻尼。雖受近圓已經百歳。若見
新受近圓苾芻。應當尊重合掌迎接恭敬頂
禮。此是第六敬法事不應違。乃至盡形當勤
修學
阿難陀。苾芻尼若犯衆教法者。應二衆中半
月行摩那 &MT01825;

。此是第七敬法事不應違。乃至
盡形當勤修學
阿難陀。若苾芻尼夏安居已。於二衆中以三
事見聞疑作隨意事。此是第八敬法事不應
違。乃至盡形當勤修學
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十九

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
内攝頌曰
    近圓從苾芻半月請教授
    依苾芻坐夏見過不應言
    不瞋訶禮少意喜兩衆中
    隨意對苾芻斯名八尊法
阿難陀。我今已制苾芻尼八尊敬法皆不應
違。若大世主喬答彌。能奉持此八敬法者。即
是出家受近圓成苾芻尼性。時具壽阿難陀
聞佛所説八尊敬法。頂禮佛足奉辭而去。詣
大世主處作如是語。大世主當知。世尊已許
女人於佛所説善法律中。出家受近圓成苾芻
尼性。然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法事
不應違。乃至盡形當勤修學。我今爲説世尊
所制八尊敬法。今應諦聽善思念之。時大世
主言。願爲我説一心聽受。尊者告曰。如世尊
説。諸苾芻尼當從苾芻求出家受近圓成苾
芻尼性。此最初敬法事不應違。乃至盡形諸
苾芻尼當勤修學。如是至終一一具告。時大
世主聞尊者阿難陀説敬法已。深心歡喜頂
戴奉持。白阿難陀言。大徳。譬如貴族四姓家
女。澡浴身體拭以塗香。淨治髮爪衣服鮮潔。
時有餘人以占博迦嗢鉢羅等。結作花鬘持
授彼女。是時女人既見花來。歡喜而受置於
頂上。大徳我亦如是。以身語心頂受如來八
尊敬法。時大世主受敬法時。及五百釋女。即
是出家近圓成苾芻尼性。爾時具壽鄔波離。
請世尊曰。如佛所説。若大世主受持敬法。是
則出家。是則圓具成苾芻尼者。未審自餘女
衆其事云何。佛告鄔波離。自餘女衆如法次
第。當與出家及授近圓。時諸女人聞是教
已。不知云何是其次第。以縁白佛。佛言。大世
主爲首。及五百釋女受尊敬法。是則出家近
圓成苾芻尼性。自餘女人皆當如是。次第受
之。若有女人求出家者。詣一尼所申禮敬已。
彼尼即應問其障法。若無難者應可攝受。授
以三歸并五學處。先禮尊像次禮其師。宜令
合掌教作是語。阿遮利耶存念。我某甲。始從
今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達
摩離欲中尊。歸依僧伽諸衆中尊。如是三
説。師云好。答云善
次授五學處教作是語。阿遮利耶存念。如諸
聖阿羅漢。乃至命存不殺生不偸盜不欲邪
行不虚誑語不飮諸酒。我某甲始從今日乃
至命存。不殺生不偸盜不欲邪行不虚誑語
不飮諸酒亦如是。此即是我五支學處。是諸
聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如
是三説。願阿遮利耶證知。我是鄔波斯迦歸
依三寶受五學處。師云好。答云善
縁在室羅伐城。爾時世尊令大世主喬答彌
及五百釋女受八尊敬法。佛聽即是出家近
圓成苾芻尼性。因此尼衆。轉授餘人出家近
圓成苾芻尼性。如是展轉更授餘人尼衆増
盛。後於異時諸上座苾芻尼。詣大世主喬

Footnote:

340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]