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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24

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若純黒業得純黒報。若純白業得純白報。若
作雜業當得雜報。以是因縁應捨黒雜二業。
當修白業。汝等苾芻。當如是學
時憍閃毘國出光王死。嗢逝尼猛光王無有
怨讎安樂而住。曾於一時在高殿上。與諸大
臣作非法言論。問諸人曰。何處城邑聚落之
中有好婬女。有云大王。得叉尸羅城王名圓
勝。於此城中有一倡女。顏容姝妙善六十四
能。於此人間大地之内。未有丈夫纔相見時
不生耽染。王纔聞説容顏智慧。即生愛著報
増養曰。縱使遠求如斯女類卒難可得。我今
宜往共彼交歡。答言。大王。彼圓勝王。於長
夜中是王怨隙。彼即常在得叉尸羅。王自往
者彼若知時定爲非義。答曰。我今意正事不
可違。卿住於斯我當行矣。答言。上命難違。
去時隨意。然須謹愼。時王即乘*葦山大象
行向彼城。於其路中有右杵山。安象此中身
詣城内。既至彼已便脱頸上勝妙珠瓔價直
千萬。與彼淫女便共交通。時嗢逝尼城大
臣人衆婆羅門等。怪不見王莫知去處。共相
謂曰。王非凡庶去必人知。又曰。王既豐足内
宮更何所覓。又曰。我等宜應共問増養。即便
倶至問曰。大王今者不知去處。答曰。君等何
乃疾欲見王。且復忍心不久當見。問曰何時
可見。答曰。滿十二年。諸人皆忿報言。仁今殺
王欲擬自立。能出如是不義之言。若七日内
見王者善。若不見者當立餘王斷汝形命。
増養聞已默然懷憂而住。時牛護母國大夫
人。見増養愁命而問曰。卿今何故情事憂惶。
答曰。夫人大婆羅門及諸臣等。作如是語具
告前事。我今寧得情不憂耶。夫人曰。卿可以
蜜和酥塗糠麥子。盛以金盤持至上厩馬所。
當前而跪作如是語。若有能得今日行到得叉
尸羅城者。可食金盤*酥蜜糠麥。馬雖聞告竟
無一食。是時有一痩弱老馬。別在一邊垂耳
而住。便至其所手捧金盤。具如前説。彼聞
語已就盤盡食。即以此事具告夫人。夫人曰。
可去被鞍。若見異状卿不須怖。宜可對前現
雄猛勢。有勇氣者物不能欺。即便往彼擧鞍
欲被。馬遂奮迅變異形儀。告言。丈夫汝頗曾
見如是馬耶。彼便拔刀答言。智馬藥叉。汝頗
曾見如是騎馬人乎。答言。不見。報言。智馬
藥叉。若能不變常則而行去者善。若不去者
當斬汝首血流于地。答曰。丈夫共立要期。我
當爲去。勿更將我重至此間。答曰。隨意共去
我不負心。即乘其馬漸至得叉尸羅城
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十三



根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第二十四
  *三藏法師義淨奉  制譯
攝頌在前
爾時猛光王。在得叉尸羅婬女之舍。見増養
來問言。卿何爲來。即皆以事具答。王曰。我且
歡樂待七日滿當可共去。日既滿已往石杵
山。自駕其象象遂大吼。去斯不遠有解相人。
聞象鳴聲作如是語。我聽象鳴知其意趣。日
行百驛還至南海飮水充虚。増養聞説遂即
共王。同乘其象隨路而去。至一陶家有坏瓦
器。象便脚踏。瓦師見憂。増養曰。有如此人依
地而活。王遂心疑作如是念。増養此言見譏
於我。唯我一人依國地活。斯言何義後當憶
念。默然而去。復於行路見鶺鴒鳥。當道生
卵象脚踏碎。鳥見悲叫。増養見已便作是
語。此不應作致有憂悲。王復生念。此言還
是見譏於我。行婬女舍是不應行。後當重憶
尋路而去。復於路邊在一樹下乘象而過。於
樹枝上有一黒蛇。縱身垂下欲蜇於王。増
養見已便即拔刀。斬爲敷段落地宛轉。増養
曰。此不應作而強作之。王復生念此言還是
見譏於我。已經三度。後當憶念。復於他日象
乃速行。不肯緩去方欲至城。増養白王前有
相師作如是語。象行百驛還向南海飮水充
虚。看此急行定不肯住。當抱樹枝縱身而下。
王與増養抱枝而下。詣一園中任象走去。王
語増養。卿今可去竊報安樂。云我今至在芳
園中。即行具告。彼聞告已歡悦無極。時王
愧恥不向大門。即便於一水窓欲入宮内。時
有二女不識是王。遂相告曰。我聞大王已至。
一云我意思量於此窓入。王聞其語便作是
念。我令増養竊告夫人。彼乃隨情遍語城邑。
遂於別日情懷不忍。告増養曰。汝於我處。頻
作數種無益惡言而譏誚我。豈我一人受用
大地。汝於某處作如是語。此諸人等受用大
地。以自活命。復於某處作如是語。此不應作
致有憂悲。造婬女舍我不應往。復於某處作
如是語。此不應作而強作之。豈我向婬女處
是不應作。又我與汝在芳園内。令汝獨去竊
報夫人。云我今來停在園内。汝便以語遍告
城隍是則於我作無利事。増養驚懼作如是
語。靈祇共鑒明察我心。實不譏王。前於陶家
見有坏器。象脚踏破陶師見憂。我見斯事作
如是語。此諸人等依地土活。中於路次見有
小鳥。於道上生卵。象行踏碎鳥遂悲鳴。我
見斯事作如是語。此於不應行處而生其子。
後於樹枝見蛇下樹欲螫於王。我遂斬爲數
段在地我作是語於不應爲處而強作之。於
斯等事我直説之非譏王也又云令入宮内竊
報夫人。便將此語遍告城邑者此亦不然。我
唯獨入竊語夫人。豈敢於王作無利事。王曰。
任汝分疏云非是過。我於小門欲入城時。親
見二女作如是説。一云王來。一云從此道入。
若不説者彼何得知。答曰。彼是飛行魅女。潜
身密聽聞王語聲。此亦非我爲無益事王曰
汝今無過。可自安心勿爲怖懼。又復我行
去後有婆羅門。云王不來更立餘者。咸須殺
却今正是時。答曰。婆羅門且待。先殺飛行
惡人。王曰。彼何能殺答曰。我作方計殺除望
得。王曰。除惡爲善。時此城中有大臣子。先
閑明呪。増養詣彼問曰。飛行魅女殘害生靈。
如何設計得令除盡。答言。阿父我能擒得。即
便斬取死人之手。變作嗢鉢羅花。付人令賣。
報言。汝可持此詣市中賣。若以錢來買者即
不須與。如其笑者録取其名并記形状。其人
一一依教而作。於此城中録笑者名得五百
人。王聞是已報増養曰。有此多人如何能殺。
答曰。我解方便王不須憂。王曰。隨汝自作。遂
於城邊料理一處。令使淨潔。復宣告令。王
今欲作無遮大會求請天神。汝諸姉妹咸可
來集。女聞王命意欲求財悉皆聚集。雖無名
字亦爲貪來。便有五百餘人。彼大臣子皆以
呪索禁縛使住増養令人持刀總殺。王曰。此
妖雖殄尚有諸婆羅門。即令遍語我造無量
不善之業。已殺五百飛行魅女。仁等爲欲救
濟我故。日日應來一處受食。彼聞歡喜皆悉
來受。王勅門人曰。諸有受食婆羅門衆。汝
宜好數來報我知。門人敬諾。王又告曰。汝等
城邑諸人。宜作上食供養婆羅門。時婆羅門
爲貪好食。便受王請皆來集會。食罷欲出。門
人數之總有八萬。便即白王。數滿八萬。王
聞思忖。如何一時能殺多命。遂令一一婆羅
門正噉食時。屠人持刀背後而立。告言。若聞
我道取酪聲。汝等一時齊斬其首。如是教已。
彼依言作。乃至悉斬其首
時王既殺衆婆羅門已。即於其夜夢見地震。
六字聲空出六字聲。復有八夢。地震六字者。
謂六無我鄙心若空出六字者。謂諸誰平今
彼我。云何八夢。所謂一者見白旃檀香泥
遍體塗拭。二者見赤旃檀香水澆灑其身。三
者見頭上火然。四者見兩腋。下垂大毒蛇。五
者見二鯉魚舐其兩足。六者見二白鵝飛空
而來。七者見大黒山當面而來。八者見白鴎
鳥頭上遺糞是時彼王既作如斯衆多夢已。
即大驚怖遍身毛竪。作如是念。豈縁此事。王
位有虧身命損失。便召解夢婆羅門至而告
彼。彼作是念。王此好夢我當説惡。若言好
者更増高慢。長其惡見。餘婆羅門更見誅戮。
作是念已共爲籌議。報言。大王。此非善夢。王
言。爲説當有何報。答曰。此夢表王國位將虧
身當殞歿。王聞是已生大憂惱
爾時彼王復作是念。頗有方便令我身存王
位不失耶。我今宜可詣尊者迦多演那處請
問吉凶。豈非與我爲惡兆乎。既至彼已頭頂
禮足。在一面坐以夢具白。尊者答言。大王。頗
於餘處問此事耶。答言。聖者。於餘亦問。於何
人邊問。答曰。於婆羅門處。彼何所記。王即
以彼所説。具白。尊者答曰。大王。彼等常受欲
樂。欣願生天餘何所識。王之所夢是其善瑞
不須驚怖。不由此故失位身亡。所以者何。如
王所聞地有六聲。是何先兆。如是應知。即是
於王共相警誡。令王改惡從善。昔有六王非
法化世。身壞命終墮於地獄。此最初王在地
獄中受大極苦。而説頌曰。即是初六字
    六萬六千歳 地獄中燒煮
    現受大極苦 未知其了時
其第二王亦説頌曰。即是第二無字
    無有苦邊際 了日終不知
    我類共同然 此由前惡業
其第三王亦説頌曰。即是第三我字
    我所得衣食 或理或非理
    餘人飡受樂 令我獨遭殃
其第四王亦説頌曰。即是第四鄙字
    鄙哉我形命 有物不能捨
    飮食不惠人 令身無利益
其第五王亦説頌曰。即是第五心字
    心常欺誑我 鎭被愚癡牽
    地獄受苦時 無人肯相
其第六王亦説頌曰。即是第六若字
    若我生人趣 常修於衆善
    由其福業力 必得上生天
故此六聲彰彼先業。又復大王。空中六聲。是
誰先兆如是應知。王住宅内有大竹竿。於中
多有微細蟲食。軟者皆盡。遺餘堅鞕。諸蟲不
樂恐命不全。共説此頌以告宅主。即是最初
諸字
    諸軟處皆食 唯有鞕皮存
    願王知不樂 更別安餘者
王去舊竹別安新者。遂令多蟲而得存活。又
復大王。王有掌馬人。名曰近親。先瞎一目。
人於日日在烏巣中打破卵子。烏見子死
心生怨恨。悉皆鳴叫而説此頌。即是第二誰

    誰復能相爲 刺人令眼瞎
    不殺我子孫 除解心憂惱
王當遮止勿使更然
又復大王。於王園中有遊戲池水先平滿。多
有魚鼈蝦蟇所居。有一白鷺鳥常食其魚。
池乾無水。鳥見是事。遂生嗟歎而説頌曰。即
是第三平字
    平地水恒滿 多有諸魚鼈
    取食以充躯 今時水皆盡
王今宜可以水添之驅鳥令去
又復大王。王此國中。有一大山名曰可畏。有
雄象母象並悉生盲。唯有一子恒爲供侍。爲
父母故出外求食。遇見雌象相隨而去漸爲
誘誑。將至園所遂便被縛。憶念父母悲憂内
疚。不食水草而説頌曰。即是第四今字
    今父母孤獨 生盲無引導
    處在深山中 無食誰看養
王今宜可令放彼象。得與父母共爲歡樂
又復大王。王住宅中。有被縛鹿既離昔群。心
生憂惱而説頌曰。即是第五彼字
    彼群皆受樂 水草任情遊
    唯我受拘繋 晝夜獨懷憂
王宜解放任往山林
又復大王。於王宅中有鵝被繋。仰瞻空裏。見
有群鵝飛騰而去。情生憂惱而説頌曰。即是
第六我字
    鳥朋皆已去 飮啄盡隨情
    我身何罪業 被繋無聊生
王起悲心亦宜解放
又復大王夢見八事是何先兆者。如見白栴
檀香泥遍體塗拭者。有勝方國王送大白
來奉大王。今至半路。經七日後必當來至。此
爲先兆
又見赤栴檀香水澆灑身者。有健陀羅國王
送赤毛寶緂來奉大王。今至半路。經七日後
亦當屆此。此爲先兆。又見頭上火然者。有槃
那國王送上金鬘來奉大王。在路而來。經七
日後亦來至此此爲先兆。又見兩腋下垂大
毒蛇者。有支那國王送二寶劍來奉大王。隨
路而行七日當至。此爲先兆。又見二鯉魚舐
兩足者。有師子洲國王送一雙寶履。來奉大
王尋路而來。七日當至。此爲先兆
又見二白鵝飛空而來者。有吐火羅國王送
二駿馬來奉大王。尋路而來。七日當至。此爲
先兆
又見大黒山當面而來者有羯陵伽國王送大
象王二頭來奉大王。尋路而來。七日當至。此
爲先兆
又見白鴎鳥頭上遺糞者。牛護之母安樂夫
人。此爲先兆。王自當知。然王不應於婆羅門
處更起惡心。時猛光王聞是説已。歡喜踊
躍如死重穌。深生信仰禮足而去。還至宅中
如尊者教皆悉奉行。別安大竹遮掌馬人。枯
竭池中添水令滿。放象并鹿及被繋鵝。滿七
日已如所記事皆悉到來。王見是已。更於尊
者極生敬重。作如是念。但我*宅中所有吉
祥。皆是聖者福力所致。我今且以初得大緂
奉持供養。後以王位奉禪尊者。即告使者曰。
可持此緂將奉尊者迦多演那。彼便將去奉
授尊者。次告安樂夫人及星光妃牛護太子
増養大臣曰。仁等當知。今此諸國所有大
王。咸持國信來獻於我。汝等愛者隨意當取。
時安樂夫人即取金鬘。星光少妃取赤毛寶
緂。牛護太子取其二馬。増養便取二劍。大臣
取其寶履。唯餘寶象王自取之。時猛光王他
獻五寶皆共分訖。便往尊者處禮雙足已。在
一面坐。白言。大徳。慈造弘深事難具説。謹
持國位奉獻尊者。唯願慈悲哀憐納受。尊者
報曰。世尊有教。遮諸苾芻不受王位。王曰。若
如是者。當受半國。答曰。此亦不聽。王曰。若
作國主是佛所遮。受用五欲理應無損。我
悉奉施。答曰。大王。所有諸欲佛皆不許。王
曰。此不應者。所有受用及上受用供身資具。
幸當爲受隨情而用。答言。大王。待我白佛王。
言。任意請佛
爾時佛在室羅伐城逝多林住。是時大師無
不知見。遂作是念。假令迦多演那。於諸受
用及上受用自無所須。然爲未來諸苾芻故
應可受取。如是念已起世俗心。諸佛常法。若
起世俗心時。乃至蜫蟻亦知佛意。若作出世
心時。聲聞獨覺尚不能了。何論畜類。于時世
尊爲斯事故。遙知迦多演那意趣。遂起世俗
心。即令迦多演那天耳天眼彼此聞見。是時
尊者即白言。世尊。苾芻得取受用之物及上
受用不。佛言。爲欲哀愍未來世中諸苾芻故。
又令施主福報増故。是故我今聽爲四方僧
伽。得取受用之物及上受用。非是別人。此中
用謂是村田。上受用者。謂是牛羊等。于時
尊者請世尊已。白猛光王曰。世尊已許。爲四
方僧伽得取受用及上受用。爲欲哀愍未來
世中諸苾芻故。又令施主福報増故。時王即
爲尊者。遂造大寺四事供養悉皆充足。莊田
牛畜施四方僧。佛告諸苾芻我今最初許鄔
波索迦。爲諸聲聞四方僧衆施受用物。謂是
嗢逝尼城猛光王爲首。又最初許鄔波索迦。
爲諸聲聞四方僧衆施其餅食。謂是鷲峰山
摩掲陀主影勝大王爲首。又我最初許鄔波
索迦。爲諸聲聞四方僧衆施其臥具。謂是
室羅伐城給孤長者爲首。又我最初許鄔波
索迦。爲諸聲聞四方僧衆造毘訶羅。謂是婆
羅痆斯善賢長者爲首
内攝前頌曰
    猛光一切施 影勝施*餅初
    臥具謂給孤 善賢造僧寺
爾時猛光王曾於宮内。與安樂夫人一處夜
食。王性愛酪。夫人持一酪椀在王前立。當時
其星光被妙寶緂簷前而過。緂色内徹猶如
電光。照王夫人悉皆明了。夫人見光便大驚
怪。問言。大王。此何明照。爲是電光。爲是燈
焔。答曰。此非電光亦非燈焔。然是星光
其寶緂。從此而過是彼光明。王曰如斯寶緂
汝棄不取。乃取金鬘誠無識鑒。豈我宮中無
金鬘也誰言。外方女能知物好惡。答言。大王。
斯何得有如此智慧。豈非王教取寶緂耶。王
曰。是彼自取。非我所教。王及夫人因相輕忽。
便致瞋忿遂持酪椀擲王頭上。王先闥額因
被椀傷。便自手摩云我頭破血流腦出。今時
定死生路無由。命未斷來且先殺却。便勅増
養曰。汝今宜可殺此安樂無用婦人。増養聞
已便作是念。王極於此深生愛念。由懷忿恨
忽作此言。不應造次即斷其命。待瞋定後更
觀意趣方殺不難。屏處且安勿令王見。作是
念已。白言。如是。我當即殺。遂便藏擧王既忿
息。問増養曰。安樂夫人今在何處。答言。大王。
奉勅令殺。我順王言已斷其命。王曰。斯爲異
事。亦當殺我及以星光牛護太子并一大臣。
汝自灌頂爲大國主。彼於我所作輕慢事。且
爲誡勗後更平章。豈合因斯即行刑戮。増養
曰。王聽譬喩。諸有智者因譬喩言得閑其事
内總攝頌曰
    文鳩死赤體 三種難不應
    觀無厭不眠 總收其七頌
第一内子攝頌曰
    林内文鳩死 樹下獼猴亡
    此世他世中 四盲暗應識
大王。於往昔時有一名山。泉流清泚果木敷
榮。於大樹顛有二鳩鳥。爲巣而住。便採好
果填滿其巣。報雌鳩曰。賢首。此中貯果不
應輒食。且求餘物權自充躯。若遇風雨飮食
難得方可其噉。答曰。善事。遂遭風日之所吹
暴。果遂乾枯巣中欠少。雄鳩問曰。我先語汝。
果不應食。待風雨時方可飡噉。因何汝遂獨
食果耶。答言。我不食果問曰。我先以果填滿
此巣。今既欠少不食何去。答曰。我亦不知何
縁欠失。二鳩皆云不食兩諍遂致紛紜。時彼
雄鳩嘴啄雌頂。因此而亡。雄鳩在傍看果而
住。忽屬天雨果復盈巣。雄鳩念曰。今還巣滿。
明非彼食。便就雌鳩。爲懺謝曰
    可愛彩鳩宜速起 巣中欠果非汝食
    今看少處滿如前 汝今恕我斯愆咎
時有諸天。空中見已。而説頌曰
    汝共好文鳩 樂在山林處
    愚癡無智慧 殺後空憂惱
是時増養。復説二頌
    如彼愚癡鳩 無辜殺同類
    不知形命盡 懺謝苦生憂
    大王亦同彼 無辜瞋所愛
    已遣加刑戮 徒自生憂惱
更説譬喩。王當曉之。又復大王。昔有長者。時
屆秋天擔黄豆子詣田欲種。置於樹下向迴
轉處。樹上獼猴下來偸種。把得一掬還上樹
顛。縁樹上時遂遺一粒。便放滿掬尋樹而下
覓一黄豆。長者見之即以杖打因此命終。時
有樹神。見説頌曰
    如彼癡獼猴 棄把求一粒
    由斯被他打 痛苦至身亡
王前遣我已殺夫人。爲小瞋心便亡大利。今
求重見其可得乎。王告増養曰。因何一語便
殺夫人。答曰。王豈不聞
    大師無有二 所出唯一言
    決定不參差 王言亦如是
王曰。我情闇亂。令殺夫人。汝即隨言豈成道。
理増養曰。王豈不聞。世有二闇。即以頌答
    大王今應識 世有二種闇
    一謂是生盲 二者不知法
    此世及後生 復有二種闇
    一謂罪惡見 二者壞尸羅
第二内子攝頌曰
    赤體空無用 杵臼唯應一
    患害起疑心 輕賤事須漸
王語増養曰。汝殺安樂夫人。我今赤體。答曰。
王豈不聞。世間有三赤體不爲好相。云何爲

    河無水赤體 國無主亦然
    女人夫婿亡 所向無歸趣
王曰。汝殺夫人遂令宮内唯見空虚。答曰。王
豈不聞。世間更有三種空虚。云何爲三
    鈍馬道行遲 設食無兼味
    家中有淫女 是三種空虚
王曰。彼好夫人。於五欲樂全未受用。汝遂殺
却。答曰。王豈不聞。世有三事亦不被受用。云
何爲三
    賣炭人好衣 浣衣者鞋履
    女在王宮内 無受用應知
大王非直此三。更有三種不被受用。云何爲

    幽澗春花發 少女守貞心
    夫主遠征行 無用終朝夕
王曰。汝便造次。殺却夫人。罪合杵臼。答曰。
王豈不聞。更有餘人合當杵臼
    木匠不善察 衣工用長
    御者不觀車 此三當杵臼
大王非直此三合當杵臼。更有三種。云何爲

    使者更遣使 遣作令他作
    少女愛倡狂 此三應杵臼
大王非直此三。更有餘三合當杵臼。云何爲

    放牧於田内 剃髮居林藪
    常在於婦家 此三應杵
王曰。我出一語汝便殺夫人。誠哉大苦。答
曰。王豈不聞。世間更有一語爲定。乃有三種。
云何爲三
    王但出一語 女人一出嫁
    聖者一現身 此三唯有一
王曰。汝今自造患害。得我一語遂殺夫人。
答曰。王豈不聞。世間有三自造患害。云何爲

    力弱者著甲 無伴有多財
    年衰畜少婦 此三當自害
王曰。我今疑汝別有異心。如何一道遂殺夫
人。答曰。王豈不聞。世有三人見時令他起疑。
云何爲三
    見淺智人修上行 見勇健者無瘡痕
    見衰老女説廉貞 此三能使他疑惑
王曰。汝極輕賤我。如何造次殺却夫人。答曰。
王豈不聞。世有三事被他輕賤。云何爲三
    無事多言語 身著垢弊衣
    不請赴他家 此三被人賤
王曰。汝欲漸漸長我怨家。殺愛夫人更有何
物。答曰。王豈不聞。更有三種事須漸漸。云何
爲三
    食魚須漸漸 登山亦復然
    大事不卒成 此三須漸進
第三内子攝頌曰
    三種愚癡人 離間有三別
    下品應車裂 姦詐事應知
王曰。汝是愚人。如何殺我所愛夫人。答曰。
王豈不聞。世間亦有三愚癡相。云何爲三
    委付不相知 供承急性者
    造次便相捨 此謂三愚相
王曰。汝是離間我之親友殺却夫人。答曰。
王豈不聞。世間亦有三種離間。云何爲三
    知友不親近 或復太親密
    非時從乞求 三種當離間
王曰。汝是下品人。殺我夫人。答曰。王豈不
聞。更有三種下品之人。云何爲三
    於他物起貪 自財生愛著
    見他苦心悦 斯爲下品人
王曰。汝合車裂。殺我夫人。答曰。王豈不聞。
更有三種合車裂死。云何爲三
    性拙造機關 畫不知彩色
    壯兒無巧便 此三皆合死
王曰。汝大姦詐。殺我夫人。答曰。王豈不聞。
更有三種姦詐之物。云何爲三
    女人三度嫁 出家復還俗
    網鳥脱籠飛 此三解姦詐
第四内子攝頌曰
    難得爲他事 孤獨事多虚
    相違合重打 失去行無益
王曰。難得夫人。汝今殺却。答曰。王豈不聞。
世間更有四種難得。云何爲四
    兎頭難得角 龜背難得毛
    婬女難一夫 巧兒難實語
王曰。汝爲他事。殺我夫人。答曰。王豈不聞。
更有四種爲他人事。云何爲四
    爲他受寄物 作保及證人
    爲行無路糧 愚人作斯事
王曰。汝殺夫人。令我孤獨。答曰。王豈不聞。
更有四種孤獨之事。云何爲四
    生時唯獨來 死時唯獨去
    遭苦唯獨受 淪迴唯獨行
王曰。汝之所作虚多實少。殺我夫人。答曰。王
豈不聞。更有四種虚多實少。云何爲四
    貧苦行他乞 魚子及棗花
    秋日起重雲 此虚多實少
王曰。汝所作事深是相違。殺我夫人。答曰。王
豈不聞。更有四種相違之事。云何爲四
    光影及明闇 晝夜善惡法
    此四於世間 常是相違事
王曰。汝合重打。殺我夫人。答曰。王豈不聞。
更有四種合打之事。云何爲四
    帛打生光澤 驢打即能行
    婦打依隨婿 鼓打即便鳴
王曰。殺我夫人。汝可失去。答曰。王豈不聞。
更有四種失去之事。云何爲四
    風起塵驚去 衆嚮失歌聲
    承事無用人 徳處行違逆
王曰。汝行不合事。殺我夫人。答曰。王豈不
聞。更有四種不合之事。云何爲四
    國王爲妄語 醫人患霍亂
    沙門起瞋恚 智者事迷愚
王曰。汝爲無益。殺我夫人。答曰。王豈不聞。
更有四種無益之事。云何爲四
    無益日下燈 大海中降雨
    飽食更重食 承事無事人
第五内子攝頌曰
    不應事不觀 不善合驅却
    驚怖不歡捨 渇憶難思憂
王曰。汝作不應事殺我夫人。答曰。王豈不聞。
更有四種不應爲事。云何爲四
    不請強教授 他睡爲説法
    不應求強求 共壯兒相撲
王曰。汝不堪觀殺我夫人。答曰。我雖不堪觀。
更有四種可觀之事。云何爲四
    勇士戰可觀 可觀呪除毒
    親會食可觀 可觀能講義
王曰。汝殺夫人是不善事。答曰。王豈不聞。更
有四種不善之事。云何爲四
    在家不勤務 出家有貪欲
    國主不籌量 大徳爲瞋恚
王曰。殺我夫人汝合驅却。答曰。王豈不聞。更
有四種合驅之事。云何爲四
    御者令車傾 不解量牛力
    牸牛多&MT00946;乳 婦久住親家
王曰。殺我夫人見汝驚怖。答曰。王豈不聞。更
有四種不應怖而怖。云何爲四
    鷦鷯與鶺鴒 白鴎及蒼雁
    如斯四種鳥 恒常有怖心
王曰。我無夫人情不歡樂。云何汝殺。答曰王
豈不聞。更有四種不樂之事。云何爲四
    獼猴不樂村 魚鼈非石山
    盜賊非禪室 狂夫厭己妻
王曰。汝合棄捨殺我夫人。答曰。王豈不聞。更
有四種合棄之事。云何爲四
    爲家棄一人 爲村一家棄
    爲國棄一村 爲身捨大地
王曰。汝殺夫人。我之渇憶無滿足期。答曰。王
豈不聞。更有四種不知足事。云何爲四
    火無足草期 及婬他婦女
    渇時掬中飮 飮他酒難足
王曰。汝殺我夫人。是難思量事。答曰。王豈不
聞。更有四種難思之事。云何爲四
    國主瞋難知 途中忽遇賊
    家中女婦鬪 難思施物來
王曰汝殺夫人是可憂傷。答曰。王豈不聞。
更有四種可憂傷事。云何爲四
    老耄帶婬情 惡婦被夫遣
    婬女年衰朽 出家有瞋恚
    如斯四種事 皆悉可傷悲
第六内子攝頌曰
    無厭可愛事 不共戲奪財
    不共爭惡心 無依伴不信
王曰。安樂夫人我觀無厭。汝便殺却。答曰。王
豈不聞。更有五種無厭之事。云何爲五
    國主及象王 名山與大海
    世尊身相好 觀時無有厭
王曰。夫人可愛汝遂殺之。答曰。王豈不聞。更
有五種可愛之事。云何爲五
    美貌出名家 温柔不爲惡
    婦徳皆圓滿 斯人眞可愛
王曰。不應與汝共爲戲樂。殺我夫人。答曰。王
豈不聞。更有五種不可共戲。云何爲五
    小兒及毒蛇 閹竪偏生子
    隨宜無識者 此不應共戲
王曰。殺却夫人即是奪我財物。答曰。王豈不
聞。更有五種奪人財物。云何爲五
    舞樂與醫人 賊及於典獄
    王家出入者 此五奪人財
王曰。殺我夫人汝今不堪共爲爭競。答曰。王
豈不聞。更有六種不共爭競。云何爲六
    大富及極貧 下賤極高貴
    極遠及極近 此六不應爭
王曰。汝有惡心殺我夫人。答曰。王豈不聞。更
有六種惡心之人。云何爲六
    雖見不相看 違逆不親附
    好説他過咎 望報與他財
    雖施還擬索 是惡心相状
王曰。汝殺夫人我無依怙。答曰。王豈不聞。更
有七種無依怙事。云何爲七
    老病僧惡王 老家長惡口
    不閑於法律 重病無醫療
    不依尊者教 是七無依怙
王曰。汝殺夫人不中爲伴。答曰。王豈不聞。更
有七種不中爲伴。云何爲七
    調戲人樂兒 博弈與婬女
    耽酒賊黄門 此七不爲伴
王曰。汝殺夫人不中委信。答曰。王豈不聞。更
有七種是難委信。云何爲七
    深水齊至咽 獼猴及象馬
    黒蛇頭髮竪 面蹙少髭鬢
    於斯七事邊 應知難委信
第七内子攝頌曰
    不睡及不欲 九惱無悲心
    十惡十相違 十力夫人現
王曰。汝殺夫人我不能睡。答曰。王豈不聞。世
間更有八事令人無睡。云何爲八
    熱病痩病及咳嗽 貧病思事極懷瞋
    心有驚怖被賊牽 如斯八事令無睡
王曰。汝殺夫人我不欲汝。答曰。王豈不聞。更
有八種不可欲事。云何爲八
    病老死飢儉 愛別怨家會
    遭雹國破亡 八事人不欲
王曰。汝於我處大爲憂惱殺却夫人。答曰。王
豈不聞。世有九種憂惱之事。如此等事現在
前時當須含忍。云何爲九
    若愛我怨家 或憎我善友
    及憎我己身 已作現當作
    九事若現前 當須自開解
    勿復生嫌恨 自惱惱他人
王曰。汝無悲心殺我夫人。答曰。王豈不聞。世
間有十種無悲之類。云何爲十
    屠牛屠羊屠雞猪 捕鳥捕魚獵諸獸
    罝兎作賊爲魁膾 斯之十惡無悲心
王曰。汝是儜惡人。殺我夫人。答曰。王豈不
聞。人有十惡云何爲十
    惡聲惡口無羞恥 背親棄恩無有悲
    強賊竊盜食難供 常作邪言是爲十
王曰。汝作相違事。是不可信。殺我夫人。答
曰。王豈不聞。更有十種相違之事。是不可信。
云何爲十
    所謂日月火 水童女婦人
    苾芻婆羅門 露形者人糞
此中日相違者。冬時近下然不極熱。春時極
遠然能毒熱。月相違者。若初少時人皆拜禮。
及其圓大無有禮者。火相違者。如有熱病
更須火炙。又如火炙瘡火炙方差。水相違
者。如冬月時池水氷冷人皆不飮。井水雖煖
然人皆飮用。春陽之月。池水温煖人皆共飮。
井水雖冷人不樂飮此據西方國法
論其違順也
童女相違者。
若未嫁時常憶夫家。及其嫁去尋常啼泣而
憶本舍。婦女相違者。若女少年人皆樂見。翻
將衣帔蓋體而行。及至年老人不樂見。便露
頭面隨路而去。苾芻相違者。若少年時所飡
飮食皆有氣味。食已消化然不能得。及其年
老所食飮食皆無氣味。食不能消然豐供養。
婆羅門相違者。若小童子年七歳時未有欲
意。而復令其受戒五年專修梵行。及至盛
年欲情興盛。而不禁止方縱行非。露形相違
者。如露形外道。若在室中即披衣服。及其
出外翻更露形。人糞相違者。若糞濕時水上
浮出。及其乾燥翻更下沈。是謂十種相違之
事。王言。増養。如是諸事且不須論。我今重
問。當依實答。以何勢力殺我夫人。答言。大
王。我於何處。得有勢力敢害夫人。大王。當
知。彼佛世尊如來應供正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今
有聖者迦多演那是彼弟子。彼佛世尊所有
智力無能障礙。爲法輪王成就十力殊勝之
處。具大智慧轉大梵輪。於四衆中作師子吼。
此可方名有大勢力。云何爲十。所謂處非處
如實而知智力。由能成就如是智力殊勝之
處。具大智慧轉大梵輪。於四衆中作師子吼。
是爲初力。又於衆生三世業報。若處若事因
縁異熟。如實而知。是第二力。又於靜慮解
脱三摩地三摩鉢底煩惱淨處。如實而知。是
第三力。又於衆生所有根性差別。如實而知。
是第四力。又於衆生所有勝解。如實而知。是
第五力。又於種種世界。如實而知。是第六力。
又於一切處遍行。如實而知。是第七力。又於
前生種種生處皆悉憶知。所謂一生二生乃
至十生。二十三十乃至百生千生萬生無量
萬生。成劫壞劫乃至無量成壞。悉皆憶念。如
是種類如是衆生。我所住處某名某族。如是
飮食所受苦樂。如是受生命有脩短死此生
彼。如是方國昔時生處。悉皆追憶。如是廣
説。如實而知。是第八力。又得清淨天眼。超越
人間能觀衆生所有生死。形色善惡族類卑
高生善惡趣隨業而往。如實而知。若有衆生
作身惡行。語意惡行謗毀賢聖心生邪見。由
此惡業爲因縁故。身壞命終生在地獄。若
有衆生作身善行。語意善行不毀賢聖心生
正見。由此善業爲因縁故。身壞命終生在天
上。如前廣説如實而知。是第九力。又得諸漏
已盡。於無漏中得心解脱。能自覺了證圓滿
法。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後
有。如前廣説。如實而知。是第十力
成就此力殊勝之處。具大智慧轉大梵輪。於
四衆中作師子吼。大王此是如來有大勢力。
餘莫能加。是名有力。爾時増養説如是等諸
要義已。猛光大王默然無答。増養念曰。王
既默然一無言説。何用多時共相調誑。我今
宜可將出夫人。即便引現流涙盈目。稽首王
前敬禮雙足。以妙伽陀而陳謝曰
    王應於此了無常 展轉相承有家法
    王法見惡常含忍 國大夫人幸當恕
    世間妙語王先聞 我因問答聊陳説
    王力能調大狂象 況此愛婦乖違事
    於夫尊重婦徳具 始終共聚唯此一
    我比爲主作沈吟 今此夫人見容恕
爾時王見生大歡喜。亦以妙伽他答増養曰
    汝宣如是美妙語 皆是於我生愛心
    今賞賜汝曲女城 安樂夫人我容恕
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十四



根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第二十五
  *三藏法師義淨奉  制譯
第六門第三子攝頌曰
    勇健與寶器 妙光蘭若中
    因能活開醫 不度損衆者
佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有衆多
婆羅門長者等。在大集處共爲議論咸作是
語。沙門喬答摩常懷耽欲。及聲聞衆亦復多
貪。作是語時有勇健長者亦衆中坐。聞斯語
人諸答已曰。此事未知我令仁等自當目驗。
大師世尊爲是多欲爲是少欲。及聲聞衆亦
復如是。長者歸舍總觀所有金銀器已。往詣
佛所禮雙足已。奉問起居在一面坐。爾時世
尊爲彼長者。宣説妙法示教利喜默然而住。
長者離座偏露一肩。合掌向佛白言。世尊。願
降慈悲并苾芻衆。明當就宅受我微供。佛默
然受。時彼長者知佛受已。奉辭而去。長者亦
復請諸外道。白言。我於明日請佛及僧就舍
而食。仁等亦可於彼同飡。次詣城中婆羅門
諸居士等。報言。我請佛僧及外道衆明於舍
食。仁等亦可共來隨喜供奉佛僧。長者即於
其夜備辦種種上妙飮食。若噉食若嚼食。於
晨朝時敷設座席。安置水盆齒木豆屑所須
事已。令使白佛。飮食具備願佛知時
爾時世尊將諸聖衆。於日初分執持衣鉢。往
詣長者設供之處就座而坐。長者即共婆羅
門諸居士等。持好金銀琉璃頗梨殊妙盤器。
欲於佛僧次第行與。佛告阿難陀。汝今宜去
告諸苾芻。此是長者意欲試察行四寶*盤。汝
等皆不應受。尊者慶喜受教而告。苾芻依教
竟無一人輒受其器。長者見已即取赤白銅
器。次第行與奉上妙食。手自供養皆令飽滿。
飯食訖嚼齒木澡漱已收鉢器。長者便取卑
席對世尊坐。佛爲説法示教利喜。并説施頌
敧拏已從舍而去。時諸外道並作非法形
儀隨情亂坐不依次第。長者即告守門人曰。
若見外道持金銀琉璃頗梨寶器而出門者。
汝可奪取。若言長者與我者。答曰。與仁暫食
非是總施。若不還者即可打攥強奪其器。長
者便以四寶盤器行與外道。彼便高聲從索
與我金盤。或云授我銀器。遂便撩亂忿競交
興。杖打手擒拳歐脚踏。共相陵辱無可觀
採。長者見已現瞋怖相。令其靜息次行食與。
彼既食罷各持器去。門人遮止答言。長者與
我。汝何見遮。答言。暫時與食非是長施可留
而去。彼不肯留。門人遂打。倍更紛紜囂聲外
徹。廣嚴城中所有居人男女大小。聞是事已
並皆雲會。長者告諸人曰。仁等頗見佛及苾
芻與外道衆差別相不。答言。我見。長者曰。佛
及聖衆少欲知足。非如外道鄙惡法律而相
攝誘。諸人倍更於佛僧衆深生敬重篤信彌
隆。設有不信及處中人。亦於佛衆起敬信心。
爾時世尊既到住處洗足已。在大衆中就如
常座。既坐定後告諸苾芻曰。少欲之行有斯
勝益。故諸苾芻不於金銀琉璃頗梨寶器中
食。食者得越法罪。若離欲人隨施主意。若是
凡夫。或往天上。或至龍宮。彼福業力設食之
時。皆是金等妙寶盤器無餘雜物苾芻恐犯
不敢取食。以縁白佛。佛言。若於其處無餘器
物可求得者。設金寶器亦應取食勿致疑惑」
佛在室羅伐城。時此城中有一長者。大富多
財受用豐足。如毘沙門王。娶妻未久便覺有
娠。其妻即於是日形貌光彩異於常時。月滿
之後便生一女。顏容端正人所樂觀。令色妍
姿衆相具足。於其誕日室中明照猶如日光。
休應嘉聲流遍城邑。諸人共議。有某長者誕
生一女。容儀挺特見者樂觀衆相圓滿。初生
之際室有光明猶如日光。於日日中有千萬
人。發希奇心集長者舍共觀希有。于時他方
有一相師善閑先兆。聞其奇異亦往觀瞻。見
希有已四顧而望。告諸人曰。君等知不。此女
具相擧世皆無。准依相書當與五百丈夫共
行歡愛。諸人報曰。看此殊相。五百未足爲奇。
四遠皆聞相師所記。競來觀察闐噎街衢。是
時長者經三七日後爲大歡會。命聚宗親爲
女立字。皆云此女當作何名。咸言。誕生之際
室有明照猶如日光。應與此女名曰妙光。長
者遂使養母八人共爲瞻視。廣如餘説。乃至
童年稍漸長大。容華雅麗庠序超倫。伎樂管
絃無不備習。光彩赫奕綺服芬芳。於己宅中
鮮明遍照。猶如天女處妙花園。觀此奇姿儀
容可愛。威光挺特擧世無雙。假使隱遁仙
人離欲之輩。尚能牽彼起染欲心。何況無始
時來積集煩惱。婬欲増盛年少丈夫而不迷
惑。其父晝夜及以家人。防守嚴更無由得

時憍薩羅主勝光大王太子大臣。并餘國主
王子之類。咸共問親求爲婚娶。由妙光女相
師授記。與五百人共行欲事。皆生譏恥不共
成親。然於宅中内外人滿。門窓戸牖皆共窺
看。雖備守防難爲禁止。長者見已恐貽家禍。
情地無安即便念曰。女年長大雖非偶類求
者當與。人皆恥嚮靡見祇迎。於是長者見
無人取心生憂惱。病苦嬰纒身形羸損。時此
城中有一長者大富多財。娶妻未久即便身
死。如是展轉更索餘妻。第二第三乃至于七
悉皆病死。由其先世作妻短命業惡嚮流布。
遂令時人與其著字名曰殺婦。時殺婦長者
獨居難活更覓餘女。至彼女家問其婚事。父
母報曰。豈我今欲殺自女耶。遂更思量求諸
寡婦。諸人答曰。豈我今欲殺自身乎。長者
諸處覓婦不得。遂於妻室斷絶求心。即往外
道沙門婆羅門及諸雜類梵行人所。與之共
住。長者念曰。我父先是屬佛鄔波索迦。更復
何煩隨諸外道。我今宜可與佛弟子而爲共
住。漸申供養終當出家。即便數往逝多林中。
有舊知識問言。汝數入寺求出家乎。答曰。我
今無事。已是出家何勞更作。彼問其故。報
曰。我一婦死更取還亡。如是二三乃至于七。
世人著字喚爲殺婦。並由前世惡業所招。我
自思念。父先屬佛。更何所之遂。即發心投
苾芻衆。知識報曰。雖知如此。然於妻室道理
終須。若無男女宗胤將絶。更可求覓諸餘雜
類。答曰。我欲如何。但所求者皆云豈我欲
殺女耶。若爾何不求諸寡婦答曰。比亦見求。
彼云。我豈自殺。若如是者妙光美女何不往
求。答曰。相師授記通五百人。豈令我家作
婬女舍。一切丈夫悉皆捨棄。報曰。汝有信心
誰復輒入。唯除苾芻時來過顧。汝今可問。
答曰。彼多不肯見娶於我。報曰。彼亦憂勞
或相適配。長者即去到彼家中。彼父見已唱
言善來欲何求覓。對曰。中心有願未敢在言。
父曰。説亦何損。答曰。欲求妙光以爲婚對。
報言。相與。即設盛禮以女娶之。車馬賓迎將
歸室内。便以家中所有鎖鑰悉皆付與。語言。
賢首。我室舊法歸依佛僧。此是福田無餘歸
趣。汝可隨時數申供給。答曰。善哉。我當隨
作。時彼長者於日日中延請苾芻就舍而食。
妙光自手常爲供養。若見苾芻顏容姝好色
澤超倫者。即記在懷。是時長者有縁暫須外
出。報言。賢首。我於某處有事須行。汝於福田
供承莫絶。答曰。如是。長者復去報苾芻曰。我
有他縁須適餘處。唯願聖者於日日中就舍
受食。答言。願汝無病。我當就食。長者行後苾
芻就宅。是時妙光以夫不在。於苾芻前現其
姿態作嬌媚相。苾芻見已各並食訖。還至寺
中更相告曰。仁等知不。過失相現今欲如何。
一人告曰。我明不去彼何所爲。一人復曰。我
乞食人當行乞食。諸人云善。苾芻明日無一
人去。後時長者事了歸家。問妙光曰。聖者福
田。常來食不。答曰。一日來食後更不來。長者
思量。豈非此婦於聖者前現嬌婬相彼懼過
患是故不來。便向寺中慇懃重請。答曰。我是
乞食人可依常法。白言。聖者。我已忖知。更不
同前恐生過患。苾芻便受。彼禮而去。便於他
日苾芻就食。長者遂遣妙光入室返繋其戸。
長者戸外自手授食。苾芻食時妙光室内生
分別想。某甲聖者如是足踹如是腰背。胸
項面目乃至頭頂。如是繋念分別便生極重
愛染。遂被欲火内外燒然。遍體汗流奄便命
過。苾芻食訖如常澡漱。爲説頌已辭之而去。
長者開戸喚妙光曰。汝可出來我欲共食。彼
既命終寂無言嚮。長者便入見躄于地。謂是
睡著欲令警覺。以手推摩方知命過。悲啼哀
慘告家人曰。我是薄福下品之人。如斯寶女
忽然見棄。可報諸親云女身死。宗親既聚悉
來號哭。椎胸懊惱。自撲于地。或於長者興
罵詈言。如是紛紜遂便日晩。以五色疊裝
飾喪輿送至林所。是時去林不遠便有五百
群賊。餘處行盜來此居停。路有一人見賊營
已遂生是念。妙光美女今已身亡。四遠宗親
倶送林所。勿此群賊因生過患。我宜速去報
彼令知。到林告曰。去斯不遠有五百賊欲至
於此。君等急去勿令相害。諸親聞已盛備喪
儀。令人守護銜悲挍涙各並入城。其諸賊旅
遂到林傍。防守之人隨處逃竄。諸賊遙見種
種莊嚴。皆共往觀無不驚怪。去衣共閲見彼
容儀。雖復神亡儼然如活。觀其容貌不異平
生。共相謂曰。斯女妍華昔所未見。縱令遠覓
此類難求。各起染心共行非法。即斂五百金
錢置側而去。至天曉已四遠聞徹。妙光雖死
餘骸尚得通五百人獲金錢五百。諸苾芻衆
亦復聞知。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。妙
光前身曾作何業具足光明。初誕之時室皆
照曜。今雖身死通五百人得金錢五百。世尊
告曰。汝等苾芻。其妙光女前身作業終須自
受。果報熟時無人相代。乃至一頌廣如上

汝等應聽。此賢劫中人壽二萬歳時。有迦
波佛出興於世十號具足。於婆羅痆斯施鹿
林住。時此城中王名訖栗枳。爲大法王。安
隱豐樂無諸賊盜。廣説如餘。時彼世尊化縁
既盡。如薪火滅入無餘依妙涅槃界。是時王
及諸人。於佛遺身盛興供養。焚燒既畢收
其舍利。起窣堵波縱廣一踰繕那高半踰繕
那。有居士女見塔形儀極生渇仰。遂以明
鏡繋相輪中而發弘願。願我來世所在生處。
光明照耀猶如日光隨身而出。汝等苾芻。昔
居士女即妙光是。由昔懸鏡發願力故。今獲
斯果身如日光。生時光曜遍滿于室。又復應
知其身雖死有五百人共爲交會復與五百金
錢。此昔因縁汝等應聽。於往昔時婆羅痆斯
王名梵授。爲大法王。廣如前説。當此城中
有一婬女名曰賢善。顏容端正人所樂見。其
王親舅先與交通。時有五百牧牛人。至芳園
中共爲歡戲。各相謂曰。我於園中是事皆足。
唯無少女共作交歡。可覓將來。衆皆云善。欲
取誰來。皆云賢善。即往其所報言。少女。可
至芳園共爲歡戲。報云。若得金錢千文。我當
共去。無者不行。答曰。且取五百。待歡戲罷五
百方還。女云隨意。諸人即與五百。報云前去。
我嚴香花著衣服已後即隨行。諸人去後女
尋生念。我若與彼五百人通。得存活不。已
留五百其欲如何。遂起異計。王之親舅曾與
我交。若作依憑或容救濟。遂令婢使往詣舅
邊作如是語。我忽失意於五百人取五百金
錢許爲歡戲。我若與彼五百人通理難存活。
如其不去倍罰金錢。我與親舅先曾得意。如
何方計得使消通。婢到具説。舅依王力不令
女去。亦不還錢。于時世間無佛。有獨覺者
出興于世。哀恤貧窮依下臥具隨得而食。世
間唯有此一福田。時此獨覺人間遊歴。至婆
羅痆斯求寂靜處欲爲安止。見五百人一處
聚集。共見尊者身心倶寂特異常倫。此眞福
田卒難遭遇。宜興供養以植來因。即共籌量
辦好飮食。盛使滿鉢虔奉聖人。獨覺常儀口
不説法。唯現身相令發善心。即騰虚空現
諸神變。於身上下水火流光。凡夫見通疾生
信敬。猶如大樹。崩倒全身禮彼上人。各發弘
願。我於如是眞實福田所申供養。以此善
根願與賢善婬女假令身死酬錢五百共彼交
通。汝等苾芻應知。往時賢善女者即妙光是。
昔五百人即五百群賊是。由於聖者興供養
故。復由發願彼之業力。於生死中受諸流
轉。五百生内常與五百金錢共行非法。乃至
今日妙光婬女。其命雖終於彼遺骸。還與金
錢共行惡事。是故汝等當知作業無人代受。
乃至一頌廣説如前。汝等應捨黒雜修純白
業。如是應學。諸苾芻衆聞佛説已歡喜奉

爾時世尊作如是念。由諸苾芻向如是家受
飮食時有斯過患。告諸苾芻曰。其妙光女由
於苾芻。起分別想遂令命過。是故汝等不應
行詣如是人家受其供養生斯過失。若有苾
芻詣如是家生過失者。得越法罪
佛在王舍城。有一苾芻是修定者。彼便數往
阿蘭若修習禪思。時有魔女生非法心。請苾
芻食苾芻不受。彼作是語。聖者若不見受。我
當於仁作無益事。答言。大妹。我持戒者。汝復
何能作無利益。彼即對前作不忍聲。從是以
後常求其便。時彼苾芻曾於靜處以衲裹身
忽然睡著。魔女見已作如是念。此即是我報
怨之時。即&T016254;苾芻向影勝王所住閣上。王正
唾著。即以苾芻放在王上。王遂驚覺問言是
誰。答曰。我是沙門。問曰。是何沙門。答曰。
是釋迦子。王曰。聖者何故來此。彼即以事
具向王説。王曰。何故於此怖難之處而爲居
止。若我於佛未生信者。必於仁處身命不全。
亦復能令聖教淪喪彼聞語已默爾而歸告
苾芻衆。時諸苾芻以縁白佛。佛作是念。此由
苾芻於怖難處而爲居止有斯過患。即告諸
苾芻。大王影勝善説譏嫌。是故苾芻不於如
是怖難處而爲居止若有住者得越法罪
縁處同前。時有苾芻身生癰痤。能治醫王因
來見患即便爲破。有縁別去不與安藥。于時
苾芻轉増痛苦。時諸苾芻見其苦痛。更相告
曰。諸具壽。若有解者可爲除苦。時有少年苾
芻即便爲作醫王自念。我向破癰痤不與安
藥今宜可與。即行問曰。我爲破癰未與安藥。
答言。已作。問曰。是誰。答曰。是少年者。醫王
察看知是好藥報言。若於他日我不在時應
如是與。答曰我且隨宜權行此法。然佛世尊
未見聽許。報言。世尊大悲必應開許。苾芻白
佛。佛言。若諸苾芻有善醫者。應與安藥。可在
屏處勿令俗見。若敞露處作者得越法罪
縁在室羅伐城。時有淨信婆羅門居士等。來
詣寺中問苾芻曰。我有如是病當服何藥并
噉何食。時諸苾芻不解醫者一無言答。其
善醫者亦復生疑不爲陳説時諸俗旅不樂而
去。苾芻白佛。佛言。若有苾芻善解醫方。應爲
陳説此成無犯
縁處同前。爾時世尊現大神變已。威伏外道
慶悦人天。所有外方諸非人衆。隨其住處城
邑聚落。設在世界中間。亦皆倶來詣室羅伐
城。世尊大師常爲天龍藥叉。憍薩羅主勝光
大王勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊毘舍佉鹿
子母。更復有餘諸來大衆。飮食衣服共申供
養。令諸來者皆得充足。有諸非人亦生愛著。
咸依此住不還故居。若起欲心即便變形爲
夫婿像。共其婦女而行欲事。所生男女作非
人形。手足頭面異常人像。或有其眼赤黒。或
有頭大身短。或有髮色純青。或有雜兼黄色。
其母見已便大驚惶。遂於險處棄其孩子。彼
非人父見其子時爲加精氣。或有初生之際
影嚮人形。及其大已作非人像。其母亦復同
前棄擲。鬼父見時便加養育漸至成人。時六
衆見已共相告曰。難陀鄔波難陀。彼諸黒鉢
竊我門徒。長養成人即便將去。我今攝
如是門徒。令諸黒鉢不復牽誘。時鄔波難陀
於日初分。執持衣鉢入城乞食。便於路次見
黄髮人。即作是念如此形儀非黒鉢所養。若
出家者我當度脱。即便就彼問言。賢首。汝誰
家子。答曰。我無依怙唯獨一身。若如是者何
不出俗。答曰。誰復與我黄髮之人作出家師
主。報言。賢首。大師教法以慈悲爲上。汝若
能者我當與汝爲出家師。彼生喜悦隨至寺
中。即與出家并近圓事。於數日内教行法已。
報言。賢首。汝可不聞鹿不養鹿。室羅伐城土
地寛廣。父所行處乞食資身以自存活。即於
他日執持衣鉢入城乞食。時有女人持食出
施。見彼苾芻推胸告言。誰與仁者黄髮之類
而爲出家。答曰。鄔波馱耶鄔波難陀。報言。除
彼惡行。誰更能於世尊教法令生過患。諸不
信者於衢路中村坊之所。共爲譏誚。沙門釋
子所爲非法。黄髮之輩亦度出家。苾芻白佛。
佛作是念。由諸苾芻度如是人出家有斯過
失。是故苾芻不度黄髮。告諸苾芻。時諸俗旅
誠宜應法。是故苾芻不應與彼毀法衆人
而爲出家。若有作者得越法罪。如佛所説。如
是等類不與出家。苾芻不知何謂毀法衆人。
佛言。有二種鄙惡毀辱法衆。云何爲二。一
謂種族。二謂形相。言種族者。謂家門族冑
下賤卑微貧寒庸品。客作自活飮食不充。或
茶羅卜羯娑木作竹作浣衣酤酒獵師等
類。是名種族鄙惡。云何形相。謂髮有黄青赤
白。或髮如象毛。或復無髮。或復頭麁長匾。
或作驢頭。或猪狗頭。或作諸傍生耳。或復無
耳。或時眼有諸病。謂黄赤太大太小等。或
時眼瞎耳聾。或時牙齒有病或復無齒。或復
截根二根下墜風病。或復全無。或身太麁太
細。或羸痩。或皮色可惡。或時手足不具。或疥
癩等病。斯等皆是大仙所遮不應度脱。如有
頌言
    汝於最勝教 具足受尸羅
    至心當奉持 無障身難得
    端正者出家 清淨者圓具
    實語者所説 正覺之所知
時鄔波難陀持其黄髮賣與戲兒。佛言。若賣
髮者。得窣吐羅底也罪
第六門第四子攝頌曰
    馱索等三同 忘由緒并
    大神通大藥 刀子下天宮
縁在室羅伐城。時具壽鄔波離有二求寂。一
名馱索迦。二名波洛迦。此二相親情懷莫逆。
一告一曰。汝可近圓。我於親教并及汝身。皆
爲給侍不令有乏。彼聞語已亦如是説。時此
二人更相護惜。竟無一人受近圓者。時具
壽鄔波離請世尊曰。大徳。頗得一親教師一
屏教師一羯磨師得與弟子二人同時受近圓
不。佛言得。此二誰大。佛言。無有大小。得與
三人同受不。佛言得。此三誰大。佛言。亦無大
小。得與四人同受不。佛言不得。何以故。非
衆爲衆而作羯磨。理相違。故若如是作者得
越法罪。世尊。此等諸人既同時受無大小者。
云何致敬及爲知事人并受利物。佛告鄔波
離。此等諸人不應相禮。若作知事及受利物。
隨他差與而領受之
縁處同前。時鄔波離請世尊曰。大徳。當來之
世。人多健忘念力寡少。不知世尊於何方域
城邑聚落。説何經典制何學處。此欲如何。佛
言。於六大城。但是如來久住大制底處。稱説
無犯。若忘王等名欲説何者。佛言。王説勝
光。長者給孤獨。鄔波斯迦毘舍佉。如是應知。
於餘方處隨王長者而爲稱説。若説昔日因
縁之事。當説何處。應云婆羅痆斯。王名梵
授。長者名相續。鄔波斯迦名長淨。隨時稱説。
若於經典不能記憶。當云何持。佛言。應寫紙
葉讀誦受持
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十五



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