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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1451_.24.0292a01: 養。捨之而去。苾芻受已不知如何處分其物。 T1451_.24.0292a02: 佛言螺貝堪吹響者。應與贍部影像處用。自 T1451_.24.0292a03: 餘所有珍寶應留多少。與舍利子塔修理所 T1451_.24.0292a04: 須。若有衣物堪懸供養者應留多少。可於齋 T1451_.24.0292a05: 日懸繒供養。所餘諸物衣裳疊布。及錢貝等 T1451_.24.0292a06: 現前僧衆應共分之。是同梵行財理合用故。 T1451_.24.0292a07: 此據舍利子塔物作斯處分。若是佛塔之物。 T1451_.24.0292a08: 皆入塔用 T1451_.24.0292a09: 第五門第二子攝頌曰 T1451_.24.0292a10: 詰問令憶念 問彼容許不 T1451_.24.0292a11: 教授事不爲 長淨及隨意 T1451_.24.0292a12: 佛在室羅伐城。時六衆苾芻不審見聞疑。即 T1451_.24.0292a13: 便詰問苾芻。諸苾芻聞已各生羞恥形體羸 T1451_.24.0292a14: 痩。顏色萎黄氣力減少。不能讀誦如理思惟。 T1451_.24.0292a15: 乃至佛告諸苾芻。從今已去苾芻不以不審 T1451_.24.0292a16: 見聞疑詰他苾芻。若作如是詰責他者。得越 T1451_.24.0292a17: 法罪。詰問既爾如是應知。憶念問訊。不爲 T1451_.24.0292a18: 教授。長淨隨意。類此應知。皆越法罪 T1451_.24.0292a19: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十八 T1451_.24.0292a20: T1451_.24.0292a21: T1451_.24.0292a22: T1451_.24.0292a23: T1451_.24.0292a24: 卷第十九 T1451_.24.0292a25: *三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0292a26: 第五門第三子攝頌曰 T1451_.24.0292a27: 佛三轉法輪 初度五人已 T1451_.24.0292a28: 不喚名族等 倶尸宣略教 T1451_.24.0292a29: 如是我聞。一時薄伽梵。在婆羅痆斯仙人墮 T1451_.24.0292b01: 處施鹿林中。爾時世尊告五苾芻曰。汝等苾 T1451_.24.0292b02: 芻。此苦聖諦於所聞法。如理作意。能生眼 T1451_.24.0292b03: 智明覺。汝等苾芻。此苦集苦滅順苦滅道聖 T1451_.24.0292b04: 諦之法。如理作意。能生眼智明覺。汝等苾芻。 T1451_.24.0292b05: 此苦聖諦是所了法。如是應知。於所聞法如 T1451_.24.0292b06: 理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b07: 汝等苾芻。此苦集聖諦。是所了法。如是應斷。 T1451_.24.0292b08: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b09: 汝等苾芻。此苦滅聖諦。是所了法。如是應證。 T1451_.24.0292b10: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b11: 汝等苾芻。此順苦滅道聖諦。是所了法。如是 T1451_.24.0292b12: 應修。於所聞法如理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b13: 汝等苾芻。此苦聖諦。是所了法。如是已知。於 T1451_.24.0292b14: 所聞法如理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b15: 汝等苾芻。此苦集聖諦。是所了法。如是已斷。 T1451_.24.0292b16: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b17: 汝等苾芻。此苦滅聖諦。是所了法。如是已證。 T1451_.24.0292b18: 於所聞法如理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b19: 汝等苾芻。此順苦滅道聖諦。是所了法。如是 T1451_.24.0292b20: 已修。於所聞法如理作意。能生眼智明覺 T1451_.24.0292b21: 汝等苾芻。若我於此四聖諦法。未了三轉十 T1451_.24.0292b22: 二相者。眼智明覺皆不得生。我則不於諸天 T1451_.24.0292b23: 魔梵沙門婆羅門一切世間捨離煩惱心得解 T1451_.24.0292b24: 脱不能證得無上菩提 T1451_.24.0292b25: 汝等苾芻。由我於此四聖諦法解了三轉十 T1451_.24.0292b26: 二相故。眼智明覺皆悉得生。乃於諸天魔梵 T1451_.24.0292b27: 沙門婆羅門一切世間。捨離煩惱心得解脱。 T1451_.24.0292b28: 便能證得無上菩提 T1451_.24.0292b29: 爾時世尊説是法時。具壽憍陳如及八萬諸 T1451_.24.0292c01: 天。遠塵離垢得法眼淨。佛告憍陳如。汝解此 T1451_.24.0292c02: 法不。答言。已解世尊。汝解此法不答言。已 T1451_.24.0292c03: 解善逝。由憍陳如解了法故。因此即名阿若
T1451_.24.0292c06: 曰。仁等當知。佛在婆羅痆。斯仙人墮處施鹿 T1451_.24.0292c07: 林中。廣説三轉十二行相法輪。由此能於天 T1451_.24.0292c08: 人魔梵沙門婆羅門一切世間爲大饒益。令 T1451_.24.0292c09: 同梵行者速至安隱涅槃之處。人天増盛阿 T1451_.24.0292c10: 蘇羅減少。由彼藥叉作如是告。虚空諸天四 T1451_.24.0292c11: 大王衆皆悉聞知。如是展轉。於刹那頃盡六 T1451_.24.0292c12: 欲天。須臾之間乃至梵天普聞其響。梵衆 T1451_.24.0292c13: 聞已復皆遍告。廣説如前。因名此經爲三轉 T1451_.24.0292c14: 法輪。時五苾芻及人天等。聞佛説已歡喜奉 T1451_.24.0292c15: 行 T1451_.24.0292c16: 爾時佛爲五人三轉法輪。令彼出家近圓成 T1451_.24.0292c17: 苾芻已。時五苾芻於如來處。頻喚名字及以 T1451_.24.0292c18: 氏族。或云具壽。佛告諸苾芻。汝等不應於如 T1451_.24.0292c19: 來處喚其名字及以氏族或云具壽。何以故。 T1451_.24.0292c20: 若有苾芻。於如來處喚名氏族及具壽者。此 T1451_.24.0292c21: 是癡人。於長夜中多受苦惱作無利益。是故 T1451_.24.0292c22: 汝等更不應於如來處喚名字等。若更喚者 T1451_.24.0292c23: 得越法罪。如佛所説不應於如來所喚名字 T1451_.24.0292c24: 等得越法罪者。時有少年苾芻。除佛世尊於 T1451_.24.0292c25: 餘耆宿苾芻之處。喚名字等乃至具壽。苾芻 T1451_.24.0292c26: 白佛。佛言年少苾芻亦復不應於耆宿處喚名 T1451_.24.0292c27: 字氏族或云具壽。然有二種呼召之事。或 T1451_.24.0292c28: 云大徳。或云具壽。年少苾芻應喚老者爲大 T1451_.24.0292c29: 徳。老喚少年爲具壽。若不爾者得越法罪」 T1451_.24.0293a01: 佛在*倶尸那城壯士生地娑羅雙樹間。爾時 T1451_.24.0293a02: 世尊臨般涅槃告諸苾芻曰。我爲汝等已廣 T1451_.24.0293a03: 宣説毘奈耶藏。未曾略説。我今更爲説其略 T1451_.24.0293a04: 教。汝等應可諦聽善思至極作意。汝等苾芻 T1451_.24.0293a05: 或時有事。我從先來非遮非許。然於此事若 T1451_.24.0293a06: 違不清淨順清淨者。此即是淨應可行之。若 T1451_.24.0293a07: 違清淨順不清淨者。此是不淨即不應行。此 T1451_.24.0293a08: 可奉持。勿致疑惑 T1451_.24.0293a09: 第五門第四子攝頌曰 T1451_.24.0293a10: 捨墮物不分 蚊幬隨意畜 T1451_.24.0293a11: 三股杖作釜 應張羯恥那 T1451_.24.0293a12: 縁在室羅伐城。時有苾芻長衣犯捨。便即持 T1451_.24.0293a13: 衣於上座前捨。其知事人見此衣已作如是 T1451_.24.0293a14: 念。今日僧伽多得利物可賣分之。遂即唱賣。 T1451_.24.0293a15: 衆共分張。時彼便廢闕。苾芻白佛。佛作是 T1451_.24.0293a16: 念。犯捨之衣捨與衆僧。有如是過。由是犯衣 T1451_.24.0293a17: 不捨與僧。告諸苾芻。昔日苾芻犯捨衣捨與 T1451_.24.0293a18: 僧。遂被分張事成闕乏。由是不應捨與僧衆。 T1451_.24.0293a19: 可與別人。若無知者雖捨與僧亦不應分。若 T1451_.24.0293a20: 以長衣捨與衆僧遂即分者。此二倶得越法 T1451_.24.0293a21: 罪。佛言長衣捨與別人者。時有犯長苾芻。以 T1451_.24.0293a22: 衣捨與。無識知人既得衣已。默然而住不知 T1451_.24.0293a23: 還衣。苾芻白佛。佛言應遣餘人教無識者。若 T1451_.24.0293a24: 還者善。若不與者。應強奪取而守持之。此捨 T1451_.24.0293a25: 衣者乃是作法非是全與。然捨衣時求知法 T1451_.24.0293a26: 者。然後當捨 T1451_.24.0293a27: 縁在廣嚴城。時諸苾芻爲蚊蚋唼食。爪搔癢 T1451_.24.0293a28: 時遍身血出。俗旅見時問其何故。苾芻具答。 T1451_.24.0293a29: 彼言聖者。仁等豈可不畜蚊幬耶。答曰世尊 T1451_.24.0293b01: 不許欲何所畜。報言世尊大悲此應聽許。苾 T1451_.24.0293b02: 芻白佛。佛言聽諸苾芻畜其蚊幬。苾芻不知 T1451_.24.0293b03: 當如何作。佛言周十二肘。於上安蓋。蓋長 T1451_.24.0293b04: 四肘闊二肘。隨身高下帶懸垂。直縫留門 T1451_.24.0293b05: 蚊蟲還入。佛言不應盡縫應留少許。相掩作 T1451_.24.0293b06: 門熱應搖扇。若下邊蚊入可以氈席。或將餘 T1451_.24.0293b07: 物壓之。勿令得入 T1451_.24.0293b08: 縁處同前。佛言用水應漉者。時諸苾芻以手 T1451_.24.0293b09: 捉羅遂致勞倦。佛言繋於杖上開羅取水。如 T1451_.24.0293b10: 是用時仍猶勞倦。佛言持三股杖以繩繋杖。 T1451_.24.0293b11: 繩不肯住。佛言近上應穿爲三孔以繩貫繋。 T1451_.24.0293b12: 或安鐵鐶寛開三股。羅繋於二開羅受水。瀉 T1451_.24.0293b13: 水之時溢出流地。佛言用心瀉水勿令溢出。 T1451_.24.0293b14: 瓨底無倦隨處傾側。佛言安棬勿令瓨動。水 T1451_.24.0293b15: 在羅中急過不住。令蟲悶絶。佛言應可羅中 T1451_.24.0293b16: 安物。苾芻不解。佛言或砂或乾牛糞。應以水 T1451_.24.0293b17: 濕安在羅中。水猶不住。佛言應作承水器。苾 T1451_.24.0293b18: 芻不知如何作器。佛言器有二種。謂銅及瓦。 T1451_.24.0293b19: 苾芻以手持椀遂致疲勞。佛言不應手持。可 T1451_.24.0293b20: 於椀邊穿作三孔。以繩繋之懸在三股叉上 T1451_.24.0293b21: 方便令牢。應以羅角置在器中存養蟲命。若 T1451_.24.0293b22: 其羅密水不下者。應以滑杖羅外打之。苾芻 T1451_.24.0293b23: 於不滿瓨内。而觀於水不能見蟲。佛言瀉水 T1451_.24.0293b24: 滿瓨令其不動已。方可觀察水上有塵。觀蟲 T1451_.24.0293b25: 不見。佛言去塵方察。若以小蟲示他人時將 T1451_.24.0293b26: 指頭示。小蟲行急見不分明。佛言應以茅端 T1451_.24.0293b27: 及草莛等而指示之。苾芻得蟲時於井口上而 T1451_.24.0293b28: 覆其羅。蟲雖落水多並悶絶或時致死。佛言 T1451_.24.0293b29: 應作放生器覆水在中。苾芻即用此罐滿而 T1451_.24.0293c01: 放下滿而引出。蟲仍依舊。佛言應以比器盛 T1451_.24.0293c02: 蟲放下。至水覆之空而引出。苾芻不解。應別 T1451_.24.0293c03: 作放生器。時有無器可得。佛言可以繩繋羅
T1451_.24.0293c21: 暴不翻轉令羅疾壞。佛言凡用羅者應爲洗 T1451_.24.0293c22: 等若不作者得越法罪。時有苾芻濾大衆水。 T1451_.24.0293c23: 徒衆既多遂生勞倦。佛言若衆大羅遲。水不 T1451_.24.0293c24: 供者應作濾水釜。苾芻不知如何作。佛言 T1451_.24.0294a01: 若銅鐵瓦應作釜形。底下爲孔大如盞許。作 T1451_.24.0294a02: 蓮臺形可高四指。上安多孔大如麁箸。上 T1451_.24.0294a03: 以疊裹或用絹布。纒以細繩於中濾水。用了 T1451_.24.0294a04: 洗覆如上準爲 T1451_.24.0294a05: 時諸苾芻以虱壁虱及諸蟲類。懸棄於地彼 T1451_.24.0294a06: 便悶絶。苾芻白佛。佛言凡是生命不應懸棄。 T1451_.24.0294a07: 亦不應隨處輒爲棄擲。虱安故帛。此若無者 T1451_.24.0294a08: 可安木孔。牆隙壁虱置青草中。此若無者置 T1451_.24.0294a09: 涼冷處。若更有餘蟲可於所宜處安置。具壽 T1451_.24.0294a10: 鄔波離請世尊曰。濾漉之水不觀得飮不。佛 T1451_.24.0294a11: 言不得。由不觀故。大徳不濾之水觀得飮不。 T1451_.24.0294a12: 佛言得。以觀察故 T1451_.24.0294a13: 縁處同前如佛所説。衆安居了應張羯恥那 T1451_.24.0294a14: 衣。時勝光王聞佛許已。便以羯恥那衣寄奉 T1451_.24.0294a15: 大衆。勝鬘夫人及行雨夫人給孤長者。及諸 T1451_.24.0294a16: 居士敬信之流。咸送多衣以充僧用。時諸苾 T1451_.24.0294a17: 芻但取一衣作羯恥那。餘皆還主。王聞是已 T1451_.24.0294a18: 報言聖者。我等此物已捨與僧。如何今者更 T1451_.24.0294a19: 重收取。苾芻白佛。佛言由是我今聽諸苾芻 T1451_.24.0294a20: 受取此衣。隨彼多衣應差多人。作張衣者當 T1451_.24.0294a21: 取其一。作法守持餘應擧畜。當爲僧伽作安 T1451_.24.0294a22: 居利物 T1451_.24.0294a23: 第五門第五子攝頌曰 T1451_.24.0294a24: 死後囑授別 委寄者身死 T1451_.24.0294a25: 他方通委寄 若死對餘人 T1451_.24.0294a26: 縁在室羅伐城。時此城中有一長者誕生三 T1451_.24.0294a27: 子。其最小者於佛法出家遊行人間。去後未 T1451_.24.0294a28: 久父便遇病。將死之際總命諸親。告二子曰。 T1451_.24.0294a29: 家中所有咸可收來。彼便集聚遣爲三分。二 T1451_.24.0294b01: 子人各與一。其餘一分與出家者。作是記已 T1451_.24.0294b02: 因即命終如有頌曰 T1451_.24.0294b03: 積聚皆消散 崇高必墮落 T1451_.24.0294b04: 合會終別離 有命咸歸死 T1451_.24.0294b05: 時彼二子如法焚葬憂慘而居。彼出家者聞 T1451_.24.0294b06: 父身亡便生是念。我有兄弟今可言歸爲其 T1451_.24.0294b07: 説法。既到舍已兄弟相見共盡哀情。兄曰弟 T1451_.24.0294b08: 不須哭父亡之日。遣留一分財物相與。弟作 T1451_.24.0294b09: 是念。如世尊説死後與者。不成善與遂不受 T1451_.24.0294b10: 之。苾芻白佛。佛言俗人死者有希望心。苾芻 T1451_.24.0294b11: 死時心無希望。此是俗人有希望心。取時無 T1451_.24.0294b12: 過隨意應用 T1451_.24.0294b13: 縁處同前。時有苾芻身嬰疾病。告餘苾芻曰。 T1451_.24.0294b14: 當好瞻侍我。我有衣鉢當屬於汝。彼便看 T1451_.24.0294b15: 侍不久命終。彼見身死便取衣鉢安已房中。 T1451_.24.0294b16: 時諸苾芻共來借問。亡者衣鉢今何所在。答 T1451_.24.0294b17: 言彼已與我具告其事。苾芻白佛。佛言彼之 T1451_.24.0294b18: 愚人。生存在日何不相與死後方施。無如是 T1451_.24.0294b19: 法云死方與。應索其物大衆共分準分應與 T1451_.24.0294b20: 縁處同前。時有苾芻對彼苾芻。分別衣物忽 T1451_.24.0294b21: 爾身亡。彼苾芻便取其物置己房中。舁彼 T1451_.24.0294b22: 屍骸既焚燒已還歸房内。時知事人入亡者 T1451_.24.0294b23: 室。次第觀察見其衣鉢及濾水羅。尋將此物 T1451_.24.0294b24: 來至衆内。苾芻問曰。此物且來。餘有多物 T1451_.24.0294b25: 何不將來。答曰房中唯此更無他物。餘人報 T1451_.24.0294b26: 曰。有一苾芻是其知友。若問彼者知其有無。 T1451_.24.0294b27: 問彼答曰對我分別我取其衣。苾芻白佛。佛 T1451_.24.0294b28: 言此是作法不應便留可奪取共分 T1451_.24.0294b29: 縁處同前。時有苾芻對彼分別衣。彼忽命過。 T1451_.24.0294c01: 此便持衣捨與僧伽。大衆問曰。此是誰物。答 T1451_.24.0294c02: 言我物對彼分別。彼遂身亡我持此物捨與 T1451_.24.0294c03: 大衆。苾芻白佛。佛言作法應爾雖對分別物 T1451_.24.0294c04: 不屬彼當自取用 T1451_.24.0294c05: 縁處同前。復有苾芻對他苾芻分別衣物。所 T1451_.24.0294c06: 對苾芻忽然歸俗。後時憶念彼某甲苾芻。曾 T1451_.24.0294c07: 於我所分別其衣。我雖還俗彼物屬我。我宜 T1451_.24.0294c08: 就索既至彼已報言聖者仁曾對我。分別衣 T1451_.24.0294c09: 物今可與我。苾芻白佛。佛作是念由諸苾芻 T1451_.24.0294c10: 以彼苾芻爲委寄者。即還對彼而作分別有 T1451_.24.0294c11: 如是過。是故我今制諸苾芻。不應對彼委寄 T1451_.24.0294c12: 之人分別衣物。作者得越法罪 T1451_.24.0294c13: 縁處同前。復有苾芻對他苾芻分別衣物。其 T1451_.24.0294c14: 所對者是鬪諍人。常與苾芻諍競紛擾。既懷 T1451_.24.0294c15: 瞋忿便欲出去。其分別衣人見去啼泣。報言 T1451_.24.0294c16: 勿去雖復苦留而不肯住。諸人謂曰。汝勿留 T1451_.24.0294c17: 此好爲鬪諍亂惱衆人。答言如何我不留住。 T1451_.24.0294c18: 我常對此分別衣物。餘處無有委寄之人。苾 T1451_.24.0294c19: 芻白佛。佛言若委寄苾芻設居海外但令身 T1451_.24.0294c20: 在。遙指委寄亦無有過。時有苾芻於極遠方。 T1451_.24.0294c21: 指他苾芻作委寄人。彼便命過苾芻聞時。已 T1451_.24.0294c22: 經多日不知云何。苾芻白佛。佛言初既聞已 T1451_.24.0294c23: 所有新舊物。即於餘人而作委寄 T1451_.24.0294c24: 第五門第六子攝頌曰 T1451_.24.0294c25: 界外不與欲 將行不展轉 T1451_.24.0294c26: 説戒隨意事 違者並招愆 T1451_.24.0294c27: 縁處同前。時六衆苾芻雖居界外亦與界内 T1451_.24.0294c28: 者欲。苾芻白佛。佛言不應在界外與界内人 T1451_.24.0294c29: 欲。見佛不許時有苾芻欲出界外。臨將發足 T1451_.24.0295a01: 僧伽有事。六衆即便強令説欲。苾芻白佛。佛 T1451_.24.0295a02: 言欲出界者不應取欲。六衆聞已遂於界外 T1451_.24.0295a03: 更互與欲。乃至六人展轉相與。苾芻白佛。佛 T1451_.24.0295a04: 言不應界外展轉與欲。作者得越法罪 T1451_.24.0295a05: 縁處同前。如世尊説半月應説戒者。六衆便 T1451_.24.0295a06: 於界外欲與清淨。佛言不應如是。又取將行 T1451_.24.0295a07: 者欲。又於界外展轉取欲清淨廣如前説。佛 T1451_.24.0295a08: 言皆不應作。作者得越法罪 T1451_.24.0295a09: 如佛所説安居了時。苾芻可於三事見聞疑 T1451_.24.0295a10: 作隨意事。六衆苾芻便於界外作隨意事。又 T1451_.24.0295a11: 留將行者。又界外展轉。亦如上説皆不應爲 T1451_.24.0295a12: 第五門第七子攝頌曰 T1451_.24.0295a13: 應可知人數 隨意任行籌 T1451_.24.0295a14: 不與俗同坐 老少應隨夏 T1451_.24.0295a15: 縁處同前。時此城中有婆羅門。因事出外入 T1451_.24.0295a16: 逝多林。生希有心我今試問。寺中現住可有 T1451_.24.0295a17: 幾人。既見苾芻問其人數。苾芻報曰。我不 T1451_.24.0295a18: 能知。婆羅門曰。勝光大王憍薩羅國所有兵 T1451_.24.0295a19: 衆尚可數知。寺内僧徒何因不測。彼默無對。 T1451_.24.0295a20: 苾芻白佛。佛言應知人數。苾芻即便一一別 T1451_.24.0295a21: 數。或時屈指忘不能憶。苾芻白佛。佛言應可 T1451_.24.0295a22: 行籌。既總數已告衆令知。苾芻不知何時應 T1451_.24.0295a23: 數。佛言應於安居時數。復有長者入逝多林。 T1451_.24.0295a24: 見諸苾芻勤加習讀繋念靜思。見斯事已深 T1451_.24.0295a25: 生淨信。欲知僧數擬設中食。便問苾芻於斯 T1451_.24.0295a26: 住處總有幾人。彼報其數禮已而去。既至舍 T1451_.24.0295a27: 中報家人曰。我欲明日請佛及僧就舍而食。 T1451_.24.0295a28: 有爾許人隨其僧衆汝當具辦。報曰甚善。即 T1451_.24.0295a29: 於家中具諸供養。時彼長者於衆集時。遂至 T1451_.24.0295b01: 寺中報知事人曰。仁當爲我敬白僧伽。某甲 T1451_.24.0295b02: 長者明當請佛及諸大衆就舍而食。既白知 T1451_.24.0295b03: 已奉辭而去。有餘苾芻從人間來至給孤園 T1451_.24.0295b04: 内。時彼長者即於其夜。具辦種種美飮食已。 T1451_.24.0295b05: 敷設座席安置水瓮齒木澡豆。旦令使人往 T1451_.24.0295b06: 白佛衆。告其時至幸願降臨。苾芻僧衆於日 T1451_.24.0295b07: 初分。執持衣鉢詣長者家。于時大師於寺而 T1451_.24.0295b08: 住。令人取食。有五因縁如來大師不親赴請。 T1451_.24.0295b09: 云何爲五。一自宴坐。二爲天説法。三爲瞻病 T1451_.24.0295b10: 人。四觀臥具。五爲制學處。此中爲者欲制學 T1451_.24.0295b11: 處。時彼長者準計僧數。安置座物飮食亦然。 T1451_.24.0295b12: 及見多人來至其宅。報典座曰。聖者所告。人 T1451_.24.0295b13: 數多少我爲準擬。既過先數其欲如何。典 T1451_.24.0295b14: 座報曰。有客新來爾須生喜。答曰仁若先言 T1451_.24.0295b15: 我當辦食。苾芻默爾。于時大衆有飽足者有 T1451_.24.0295b16: 被飢者。苾芻白佛。佛言典座應觀客數告施 T1451_.24.0295b17: 主知。復有苾芻臨中而至。佛言此亦告知我 T1451_.24.0295b18: 今爲彼。衆首上座説其行法。上座應當先觀 T1451_.24.0295b19: 徒衆及以飮食。若人多食少者。應告施主曰。 T1451_.24.0295b20: 賢首人多食少可平等均行。若人少食多者。 T1451_.24.0295b21: 告言賢首大有飮食可隨意行。若其上座不 T1451_.24.0295b22: 善觀察。不依所制者得越法罪。又至施主家。 T1451_.24.0295b23: 當須觀水濾蟲及齒木土屑。並令備足勿使 T1451_.24.0295b24: 闕少。食前食後洗手澡漱並須如法。若不撿 T1451_.24.0295b25: 挍者上座次座皆得越法罪 T1451_.24.0295b26: 縁處同前。六衆苾芻與諸俗人同座而坐。時 T1451_.24.0295b27: 敬信者見便譏笑。告言聖者仁是出家常修 T1451_.24.0295b28: 梵行。云何乃與常行婬欲不淨之人而同一 T1451_.24.0295b29: 座。彼聞默爾。苾芻白佛。佛言諸信俗人言合 T1451_.24.0295c01: 道理。故諸苾芻不應與俗人同座而坐。坐者 T1451_.24.0295c02: 得越法罪。聞佛制已遂與求寂同處而坐。信 T1451_.24.0295c03: 者告曰。仁已近圓。因何得與小師共座。答曰 T1451_.24.0295c04: 此非俗人是出家者。斯有何過彼聞默爾。苾 T1451_.24.0295c05: 芻白佛。佛言亦復不應與未近圓者同座而 T1451_.24.0295c06: 坐。佛不許已。時老苾芻與少者同座。復有 T1451_.24.0295c07: 少者與老一處不相恭敬。苾芻白佛。佛言老 T1451_.24.0295c08: 少不應雜座若無夏者得共二夏者同座。一 T1451_.24.0295c09: 夏者得與二夏者同座。若二夏已去共大三 T1451_.24.0295c10: 夏者皆得同座。佛既制已。時諸苾芻在於俗 T1451_.24.0295c11: 舍。但得與其大三夏者同座而坐。座席難求。 T1451_.24.0295c12: 佛言若俗舍内座難得者。雖親教軌範亦得 T1451_.24.0295c13: 同座。以物隔中無致疑惑 T1451_.24.0295c14: 第五門第八子攝頌曰 T1451_.24.0295c15: 不應居貯座 不誘他求寂 T1451_.24.0295c16: 不爲誓賭物 亦不食虎殘 T1451_.24.0295c17: 縁處同前。聽法之時應敷座席。時有求寂亦 T1451_.24.0295c18: 居軟座。因而睡著遂失便利汚其座褥。苾芻 T1451_.24.0295c19: 白佛。佛言求寂不應坐軟座褥。時具壽舍利 T1451_.24.0295c20: 子求寂準陀來聽法時。苾芻便與鞕枮令坐。 T1451_.24.0295c21: 問言大徳。何故與我堅硬座物。答言軟座佛 T1451_.24.0295c22: 遮。求寂報言大徳。我豈同彼有過失耶。佛言 T1451_.24.0295c23: 若有用心求寂。與其軟座餘即不應 T1451_.24.0295c24: 縁處同前。時有苾芻訶責求寂。遂便遣出逝 T1451_.24.0295c25: 多門外啼泣而住。時鄔波難陀見而問曰。汝 T1451_.24.0295c26: 何意啼。答曰被師訶責。報言子來我當與汝 T1451_.24.0295c27: 衣鉢及鉢絡腰絛之類。隨所須者不令闕乏。 T1451_.24.0295c28: 遂喚歸房白佛。佛言於弟子處訶責之時。不 T1451_.24.0295c29: 應決捨可作帶韁棄留眷念心還擬收攝。應 T1451_.24.0296a01: 令苾芻開語求寂。彼言我今不用彼親教師。 T1451_.24.0296a02: 大徳鄔波難陀。我所須者咸皆供給。我更 T1451_.24.0296a03: 不能往舊師處。彼師聞已作嫌罵言。我與出 T1451_.24.0296a04: 家而鄔波難陀遂誘將去。苾芻白佛。佛言苾 T1451_.24.0296a05: 芻不應誘他弟子。輒誘將者得吐羅底耶罪。 T1451_.24.0296a06: 是破僧方便故 T1451_.24.0296a07: 縁處同前。是時六衆有縁事時。即便引佛法 T1451_.24.0296a08: 僧寶而爲呪誓。或引鄔波馱耶阿遮利耶而 T1451_.24.0296a09: 爲呪誓。有信敬俗人聞呪誓時作如是語。我 T1451_.24.0296a10: 等俗流尚不引佛及師爲誓。仁等出家何故 T1451_.24.0296a11: 引佛及師而作盟誓。是所不應。彼默無對。苾 T1451_.24.0296a12: 芻白佛。佛言俗生譏恥時合其宜。然出家者 T1451_.24.0296a13: 本求實語不應盟誓。若作者得越法罪 T1451_.24.0296a14: 縁處同前。是時六衆苾芻隨有事至。即以衣 T1451_.24.0296a15: 鉢腰絛等物而爲賭。俗侶見時共生譏恥。 T1451_.24.0296a16: 告言仁等豈可同俗流耶。縁有事來便賭衣 T1451_.24.0296a17: 鉢斯非合理。答曰有何非理。豈噉葱蒜而飮 T1451_.24.0296a18: 酒耶。彼便默爾苾芻白佛。佛言俗人譏恥誠 T1451_.24.0296a19: 是合宜。苾芻不應賭物。作者得越法罪 T1451_.24.0296a20: 縁處同前。六衆苾芻毎於晨旦。於寺閣上遙 T1451_.24.0296a21: 望野田。或見煙浮或觀鳥下。便往其處覩有 T1451_.24.0296a22: 何物。曾於一時見前事已躬往觀之。於叢林 T1451_.24.0296a23: 處有虎殘肉。喜而持來入逝多林。其虎尋氣 T1451_.24.0296a24: 來至寺所。夜於門外啼叫出聲。世尊知而 T1451_.24.0296a25: 故問阿難陀曰。何意虎來大聲*啼叫。阿難陀 T1451_.24.0296a26: 曰。彼虎所藏餘肉。尊者近喜持來寺中。佛 T1451_.24.0296a27: 言苾芻食虎殘耶。白佛言食。阿難陀如師子 T1451_.24.0296a28: 王殺好糜鹿。敢其精肉飮鮮血已決捨而去。 T1451_.24.0296a29: 然其虎類食肉既飽藏擧殘肉。是故苾芻不 T1451_.24.0296b01: 食虎殘。食者得越法罪。然衆首上座所有行 T1451_.24.0296b02: 法。我今當制。凡是上座見行肉食。時應可問 T1451_.24.0296b03: 言此是何肉非虎殘耶。又非不應食物不。不 T1451_.24.0296b04: 問而受得越法罪 T1451_.24.0296b05: 第五門第九子攝頌曰 T1451_.24.0296b06: 不合自藏身 不爲言白等 T1451_.24.0296b07: 若得上價緂 賣之應共分 T1451_.24.0296b08: 縁處同前。於一城中先有僧寺。時難陀鄔波 T1451_.24.0296b09: 難陀因行人間遇到此寺。于時大衆多獲利 T1451_.24.0296b10: 物。時諸苾芻雖見此二。知其惡行曾無一人 T1451_.24.0296b11: 爲解勞者。時鄔波難陀白難陀曰。阿遮利耶 T1451_.24.0296b12: 此諸黒鉢常生傲慢。我等宜可爲作惱縁。且 T1451_.24.0296b13: 共身隱居一處。觀彼如何分張利物。答言 T1451_.24.0296b14: 甚善應如是作。遂即隱身竊觀分物。既見分 T1451_.24.0296b15: 已。報言斯分不善。是惡分張。仁可白衆言 T1451_.24.0296b16: 欲分衣。報曰分時不見今何處來。苾芻白佛。 T1451_.24.0296b17: 佛言欲分利時先白衆知。僧有利物今欲共 T1451_.24.0296b18: 分。所有苾芻不應輒去。時諸苾芻重聚其物。 T1451_.24.0296b19: 普告衆知不應出食。即分其物。時彼二人還 T1451_.24.0296b20: 自藏隱。及衆分了同前出告此不成分。報言 T1451_.24.0296b21: 先已告衆。仁何處來。二人告曰。雖言告知 T1451_.24.0296b22: 可鳴揵稚。苾芻白佛。佛言言白告知復打 T1451_.24.0296b23: 揵稚方可分物。時諸苾芻復還斂物。告衆令 T1451_.24.0296b24: 知復打揵稚共分其物。二人復藏分了方出。 T1451_.24.0296b25: 同前詰責。諸人報曰。豈可不聞告衆及揵稚 T1451_.24.0296b26: 聲。即便告曰。雖告衆知及鳴揵稚。仁等豈可 T1451_.24.0296b27: 共行籌耶。苾芻白佛。佛言言白告知復打揵 T1451_.24.0296b28: 稚。并可行籌方共分物。時諸苾芻復還斂物。 T1451_.24.0296b29: 爲三事已。如前復藏分了方出同前詰責。諸 T1451_.24.0296c01: 人告曰。具壽何故如是故惱衆僧。告白揵稚 T1451_.24.0296c02: 并復行籌。故不現身待了方出。答曰仁等何 T1451_.24.0296c03: 故云我惱僧。仁等豈可對衆行耶。此總不須 T1451_.24.0296c04: 我今出去。苾芻白佛。佛言雖作三事仍對衆 T1451_.24.0296c05: 行。若不現前即不須與。斯曰善分勿致疑惑。 T1451_.24.0296c06: 然諸苾芻不應故作惱衆僧事。若故惱者得 T1451_.24.0296c07: 越法罪 T1451_.24.0296c08: 縁處同前。時給孤長者以寺捨與四方僧竟。 T1451_.24.0296c09: 便用種種上妙彩色内外圖畫。此城人衆既 T1451_.24.0296c10: 聞長者圖畫已周。競來觀看遂有無量百千 T1451_.24.0296c11: 人衆皆集寺中。城内有一大婆羅門以是勝 T1451_.24.0296c12: 人衆所欽尚。於大王家得一毛緂。即便披服 T1451_.24.0296c13: 作玩好心。入逝多林周觀寺宇。發希有念便
T1451_.24.0296c16: 割緂爲片衆共分張。時婆羅門夜作是念。彼 T1451_.24.0296c17: 是上緂我宜與直。贖取將來。旦起入寺至其 T1451_.24.0296c18: 門所。見諸苾芻問言聖者。我所施緂人作何 T1451_.24.0296c19: 用。苾芻報曰。仁可隨喜。我等割破大衆共 T1451_.24.0296c20: 分。一人告曰。我將作帽。一云作靴一云繳腰 T1451_.24.0296c21: 一云拭鉢巾。報言聖者。彼是上緂因何截破。 T1451_.24.0296c22: 宜應出賣既得錢貝衆可共分。苾芻白佛。佛 T1451_.24.0296c23: 言彼婆羅門所言稱理。是故苾芻若得如是 T1451_.24.0296c24: 上價緂時。賣取錢貝然後共分 T1451_.24.0296c25: 第五門第十子攝頌曰 T1451_.24.0296c26: 五皮不應用 餘類亦同然 T1451_.24.0296c27: 若患痔病時 熊皮履應著 T1451_.24.0296c28: 縁處同前。時六衆苾芻自相謂曰。難陀鄔波 T1451_.24.0296c29: 難陀於此城中所有人衆。我等皆從乞得餅 T1451_.24.0297a01: 直。然於王家調象師邊曾不見施。今可就覓 T1451_.24.0297a02: 或容見與。一人報曰。應如是作。然須豫設少 T1451_.24.0297a03: 多方計。應取師子皮以爲鞋履。於繋象處上 T1451_.24.0297a04: 風而行。象聞氣時即便驚走。答曰善計。我今 T1451_.24.0297a05: 且去從彼乞求。若得者善若不與者怖象未 T1451_.24.0297a06: 遲即於晨朝詣調象師處。報言賢首。仁等何 T1451_.24.0297a07: 太無求福心。曾於我等不施少多餅果之直。 T1451_.24.0297a08: 彼言聖者我等豈可繋屬於仁。以餅果直共 T1451_.24.0297a09: 相供給。六衆聞已點頭唱諾棄之而去。遂於 T1451_.24.0297a10: 他日著師子皮鞋。於其象處上風而立。時彼 T1451_.24.0297a11: 群象聞師子氣。遺失便利驚怖奔馳。時彼象 T1451_.24.0297a12: 師鉤斸象頂不能令住。六衆遙見告言賢首。 T1451_.24.0297a13: 急牽急牽。答言鉤*斸不住如何手牽。六衆報 T1451_.24.0297a14: 曰。我能令住。答言聖者。若能令住斯成大恩。 T1451_.24.0297a15: 六衆曰。共立盟言。若能與我餅果直者我當 T1451_.24.0297a16: 令住。報言即與。彼便急歩至象下風。象不聞 T1451_.24.0297a17: 氣。即不驚走。諸調象人問言聖者。仁解呪耶。 T1451_.24.0297a18: 答曰我無異術。若如是者云何令象怖不怖 T1451_.24.0297a19: 耶。彼便以實告彼象師。彼言聖者。仁等如 T1451_.24.0297a20: 何作斯非法不饒益事。若其王家最勝大象。 T1451_.24.0297a21: 因此驚怖走入山林。仁等必當招大罪罰。彼 T1451_.24.0297a22: 聞微笑默爾無言。苾芻白佛。佛作是念。由諸 T1451_.24.0297a23: 苾芻著師子皮鞋有如是過。即告諸苾芻曰。 T1451_.24.0297a24: 汝等從今不應更著師子皮鞋。若著此者得 T1451_.24.0297a25: 越法罪。聞佛不許便用虎皮而爲鞋履。佛言 T1451_.24.0297a26: 此亦不應。然有五種爪牙等獸皮不應用。所 T1451_.24.0297a27: 謂智象智馬師子虎豹。佛不聽已。時具壽鄔 T1451_.24.0297a28: 波離請世尊曰。若更有餘爪牙之類皮得用 T1451_.24.0297a29: 不。佛言亦不應用。用者得惡作罪 T1451_.24.0297b01: 縁處同前。時有苾芻身嬰痔病。詣醫人所告 T1451_.24.0297b02: 言賢首。我有痔病幸爲處方。報言應用熊皮 T1451_.24.0297b03: 作鞋著時病差。答曰世尊未許。醫言。佛是大 T1451_.24.0297b04: 慈必應見許。苾芻白佛。佛言爲病應著。多重 T1451_.24.0297b05: 難得。佛言若無。應取一重并毛替其履底 T1451_.24.0297b06: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十九 T1451_.24.0297b07: T1451_.24.0297b08: T1451_.24.0297b09: T1451_.24.0297b10: T1451_.24.0297b11: 卷第二十 T1451_.24.0297b12: *三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0297b15: 馱娑度尼法 因許喬答彌 T1451_.24.0297b16: 尼不前長者 可與餘臥具 T1451_.24.0297b17: 不合濽水汚 第六總應知 T1451_.24.0297b18: 第六門第一子攝頌曰 T1451_.24.0297b19: 猛獸筋皮綖 擁前復擁後 T1451_.24.0297b20: 兩角及尖頭 諸靴皆不合 T1451_.24.0297b21: 縁在室羅伐城。佛言苾芻不應用五猛獸皮 T1451_.24.0297b22: 有爪牙者。謂智象智馬師子虎豹。是時六衆 T1451_.24.0297b23: 用彼獸筋還同有過。佛言不用此筋而縫鞋 T1451_.24.0297b24: 履。六衆便用皮綖有過同前。復用其皮補鞋。 T1451_.24.0297b25: 佛言皆不合用。如是應知履屨之屬。若擁前 T1451_.24.0297b26: 擁後兩角尖頭。麻履諸靴皆不應著。皆越法
T1451_.24.0297b29: 四大王初誕 光明普皆照 T1451_.24.0297c01: 父母因斯事 各爲立其名 T1451_.24.0297c02: 爾時菩薩在覩史天宮。王舍城中有王名曰 T1451_.24.0297c03: 大蓮花。以法化世人民熾盛。安隱豐樂無諸 T1451_.24.0297c04: 盜賊。室羅伐城王名梵授。唱誓尼城王名 T1451_.24.0297c05: 大輪。憍閃毘城王名百軍。此等四王皆是法 T1451_.24.0297c06: 王。以法化世廣説如餘。是時菩薩於天宮上。 T1451_.24.0297c07: 以五種事觀察世間。云何爲五。一觀遠祖。二 T1451_.24.0297c08: 觀時節。三觀方國。四觀近族。五觀母氏。六欲 T1451_.24.0297c09: 諸天三淨母腹。摩耶夫人因寢夢見六牙白 T1451_.24.0297c10: 象來降腹中。于時大地六種震動。放大光明 T1451_.24.0297c11: 遍滿世界勝天光明。世界中間黒闇之處。日 T1451_.24.0297c12: 月不照悉皆明了。所有衆生皆得相見。菩薩 T1451_.24.0297c13: 生時如下所説。四大國王皆誕太子。見大光 T1451_.24.0297c14: 明如鎔金色。各各自言由我生男威神力故。 T1451_.24.0297c15: 能令天地光曜希奇。各爲立名用符靈瑞。時 T1451_.24.0297c16: 大蓮花王告衆人曰。我子生時如日光影。乾
T1451_.24.0297c20: 衆人曰。我子生時如大燈光遍皆明照。應與 T1451_.24.0297c21: 我子名曰燈光。其百軍王告衆人曰。我子生 T1451_.24.0297c22: 時光如日出無不明了。應與我子名曰出光。 T1451_.24.0297c23: 各各自謂子之功能。然並不知由菩薩力 T1451_.24.0297c24: 内攝頌曰 T1451_.24.0297c25: 腹中天守護 生已蹈蓮花 T1451_.24.0297c26: 擧手獨稱尊 灌洗花衣落 T1451_.24.0297c27: 爾時菩薩降母腹中。天帝釋主令四天子。各 T1451_.24.0297c28: 持器仗守護其母。勿令人及非人輒爲損害。 T1451_.24.0297c29: 菩薩處胎不爲胎中血垢所汚。譬如衆寶聚 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |